Revue Que Faire ?

‪La gauche doit mener la lutte contre Le Pen‬

Cédric Piktoroff — 2012-04-26T09:19:39Z

La direction du Front national (FN) autour de Marine Le Pen a fait de grands efforts pour se débarrasser de son image de parti fasciste.‬ ‪Il y a eu une lutte au sein du parti pour faire respecter cette ligne et pour ne pas mettre en avant les éléments les plus liés à son passé fasciste.‬ ‪Mais il y a un noyau dur fasciste au sein du FN et de sa direction.‬ ‪Le FN a discrètement maintenu ses liens avec des groupes violents qui ont la rue comme terrain et a été impliqué dans des attaques violentes contre la gauche.‬

L'avant-veille du scrutin des militants du FN ont poursuivi et agressé des colleurs d'affiches du Front de gauche.‬ Quelques semaines plus tôt, l'un des candidats du FN pour les législatives a blessé un barman au cours d'une descente dans un café.

‪La tension entre l'image « modérée » et le noyau fasciste crée une contradiction pour le FN. Il a besoin de séduire un nouveau public.‬ ‪Mais il a aussi besoin de radicaliser les nouvelles recrues et de les attirer dans le noyau dur fasciste, afin que l'influence ne s'exerce pas en sens inverse.‬

‪Le mois dernier, Jean-Marie Le Pen a rendu hommage à l'écrivain Robert Brasillach, qui a collaboré avec les nazis et a appelé au meurtre des Juifs.‬

‪Pendant ce temps sa fille a joué la carte de la « modération ».‬ ‪Mais il n'y a pas d'opposition entre eux.‬ ‪Ils forment un numéro de duettistes dont le projet est de construire un mouvement fasciste.‬

‪En pourcentage des inscrits sur les listes électorales, le FN a obtenu à peu près le même score qu'en 2002.‬ ‪Mais il a obtenu beaucoup plus de voix que précédemment.‬ ‪Et le contexte politique a changé.‬ ‪En 2002, des centaines de milliers de personnes sont descendus dans les rues contre les nazis.‬

‪Légitimité‬

‪Cette fois-ci, le FN dispose d'une légitimité beaucoup plus importante.‬ ‪Une des raisons à cela est que le discours politique général s'est déplacé vers la droite.‬ ‪Un consensus s'est dégagé autour de l'idée d' « identité nationale ».‬

‪La croissance du racisme et l'islamophobie, légitimés par une certaine idée de la laïcité, a été encouragée par la droite.‬ ‪Mais elle a été renforcée par une grande partie de la gauche. L'année dernière, le Sénat est passé a gauche.‬ ‪La première loi que le PS a fait voter avait pour but d'interdire aux musulmanes portant un foulard de travailler dans les structures d'accueil de la petite enfance.

‪Tout cela a eu un effet sur notre capacité de mobilisation.‬ ‪Il y a plusieurs années, un dixième des déclarations racistes de Claude Guéant aurait suffit pour provoquer immédiatement des manifestations.‬ ‪C'est maintenant beaucoup plus difficile et l'islamophobie qui existe même jusque dans la gauche radicale est un véritable handicap.‬

‪Il y a ensuite la question du problème spécifique du FN. Même dans la gauche anti-raciste qui est résolue à combattre l'islamophobie, il y a eu une perte de toute volonté de combattre le fascisme.‬

‪Beaucoup de gens acceptent l'idée que le FN a changé, qu'ils ne sont plus fascistes, qu'ils sont juste un parti raciste de plus.‬ ‪Ça va avec l'idée que le FN ne doit plus être combattu dans les rues, mais seulement à travers la politique officielle.‬ ‪Seulement 300 personnes sont venues manifester lors du meeting de fin de campagne du FN à Paris mardi 17 avril.‬

Mouvement‬

‪Il sera extrêmement important de reconnaître les spécificités du FN pour la suite.‬ ‪Ce qui distingue le fascisme de la droite conservatrice, c'est qu'il a besoin de construire un mouvement populaire.‬

‪Le FN espère utiliser la légitimité qu'il a acquise lors de l'élection présidentielle pour remporter des sièges lors des prochaines législatives.‬ ‪Ensuite, il cherchera à utiliser ces sièges comme un outil pour construire son organisation.‬

‪Il espère s'enraciner dans les régions où il peut construire une base militante autour d'un ensemble d'idées ultra-réactionnaires : racisme, nationalisme, homophobie et sexisme.‬

‪Après les élections, le FN sera poussé à réutiliser les mêmes vieilles recettes que par le passé. Le paradoxe des nazis est qu'ils doivent adoucir leur image et conquérir de nouveaux électeurs tout en radicalisant les militants et une partie de leur audience pour former un noyau dur de fascistes traditionnels.‬ ‪

Mais les contradictions de leur projet montrent également les possibilités pour s'y confronter.‬

‪Une réponse de la gauche, surtout de la gauche radicale, est urgente : mobiliser les antifascistes peut isoler le noyau dur fasciste et empêcher le FN de construire un mouvement fasciste de masse.‬

Jusqu'au bout !

Cédric Piktoroff — 2011-10-02T17:47:32Z

En liant tous les pays entre eux par son mode de production et son commerce, le capitalisme a fait du monde entier un seul organisme économique et politique. De même que le système moderne du crédit rattache des milliers d'entreprises par de multiples liens et donne au capital une mobilité incroyable, qui permet d'éviter beaucoup de petites faillites, mais est en même temps la cause de l'ampleur sans précédent des crises économiques générales, de même, les efforts économiques et politiques du capitalisme, son marché mondial, son système de dettes d'État monstrueuses, et les groupements politiques de nations qui rassemblent toutes les forces de la réaction dans une sorte de trust mondial n'ont pas seulement résisté à toutes les crises politiques individuelles, mais également préparé les bases d'une crise sociale d'une extension inouïe. [1]

L'auteur de ces lignes ne fait pas ici référence à la mondialisation libérale ou à la dette grecque, à la crise des subprimes ou au sauvetage des banques européennes, à l'Otan ou au FMI, aux révolutions arabes ou à leur propagation en Espagne. Analysant la société de son époque, Trotsky décrivait ainsi il y a plus d'un siècle que, dans des proportions jusqu'alors inédites, le changement historique à l'ère du capitalisme était conditionné par une interaction permanente entre les dynamiques économiques, politiques et sociales dans tous les endroits du monde. C'est cette conception qui est à la base de l'une des contributions les plus originales et brillantes au marxisme : la théorie de la révolution permanente. Une théorie qu'il est urgent de ressortir du grenier. Voyons pourquoi.

Le développement inégal et combiné

Jusqu'à la première guerre mondiale, le concept de développement inégal fut généralement utilisé par les marxistes pour décrire les processus du développement capitaliste.

Expliquant que « le développement inégal et par bonds des différentes entreprises, des différentes industries et des différents pays, est inévitable en régime capitaliste » [2], Lénine en définit trois aspects essentiels. Premièrement, dans la deuxième partie du 19^e siècle, les pressions commerciales et militaires ont poussé des grandes puissances encore basées sur un mode de production féodal à devoir rattraper dans un temps très court le stade de développement atteint par les pays rivaux, afin de pouvoir rester en bonne course à a tête de l'ordre mondial. C'est ainsi par exemple que l'Allemagne rattrapa l'Angleterre, sans toutefois reproduire toutes les caractéristiques de la société anglo-saxonne et en conservant un régime politique plus arriéré. Deuxièmement, aussi longtemps que le capitalisme existe, la compétition entre grandes puissances les pousse à chercher constamment à se rattraper et se dépasser les unes les autres pour se disputer le leadership mondial. Troisièmement, cette course à l'hégémonie a pour conséquence d'amener les pays impérialistes à asseoir leur domination, collectivement et en compétition, sur les colonies et les diverses formes de pays dépendants, entravant ainsi à des degrés divers leur processus de développement.

La conséquence du développement inégal,
pour les pays plus arriérés, est de les amener
à se développer partiellement en sautant toute
une série d'étapes intermédiaires

Reconnaissant le caractère inégal du développement capitaliste, l'orthodoxie dominante parmi les marxistes russes au tournant du 19^e et du 20^e siècle envisageait essentiellement la possibilité du socialisme sous l‘angle des processus internes à chaque pays, par une succession de différentes étapes de développement : un pays encore marqué par un mode de production féodal devait passer par une phase de plein développement des relations capitalistes supprimant les vestiges de l'ancien ordre pour que les conditions du passage au socialisme soient réunies. C'est cette vision mécanique qui se retrouvera par la suite au cœur des conceptions staliniennes, pour lesquelles le développement inégal signifie que chaque pays se développe à des vitesses différentes et doit donc passer les différentes étapes – féodalisme, capitalisme, socialisme – en suivant son propre rythme.

Trotsky s'éleva toute sa vie contre ces conceptions déterministes vulgaires. Au contraire, il mis en avant l'unité qui caractérise l'économie mondiale et l'interdépendance existant entre les grandes puissances et les pays colonisés et semi-colonisés. Dans le système capitaliste, la conséquence du développement inégal pour les pays plus arriérés est de les amener à se développer partiellement en sautant toute une série d'étapes intermédiaires, à assimiler toutes faites des formes de développement techniques et sociales dont la formation a pu prendre des dizaines d'années dans les pays avancés.

« L'inégalité de rythme, qui est la loi la plus générale du processus historique, se manifeste avec le plus de vigueur et de complexité dans les destinées des pays arriérés. Sous le fouet des nécessités extérieures, la vie retardataire est contrainte d'avancer par bonds. De cette loi universelle d'inégalité des rythmes découle une autre loi que, faute d'une appellation plus appropriée, l'on peut dénommer loi du développement combiné, dans le sens du rapprochement de diverses étapes, de la combinaison de phases distinctes, de l'amalgame de formes archaïques avec les plus modernes. » [3]

L'arriération historique d'un pays dans le système capitaliste ne signifie donc pas qu'il doive reproduire les étapes de développement des pays avancés avec quelques dizaines d'années ou quelques siècles de retard. Cela signifie plutôt que les formations de sa structure sociale sont « combinées », incorporant les dernières conquêtes du mode de production capitaliste à des relations de production plus « primitives », féodales ou semi-féodales. Les formes particulières du développement combiné dépendent alors de chaque pays et des relations qu'ils entretiennent avec l'économie mondiale et les autres États.

Dans le cas de la Russie, la compétition économique et militaire internationale poussa le régime tsariste à forcer l'industrialisation du pays dans la deuxième partie du 19^e siècle. Cette industrialisation avait pour but de renforcer, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur de ses frontières, la puissance d'un régime absolutiste et barbare. Le régime ne pouvait y parvenir en s'appuyant sur les classes bureaucratisées de la noblesse terrienne qui composaient son appareil d'État. Les intérêts du capital européen coïncidèrent alors avec ceux du régime tsariste, permettant d'amener les fonds nécessaires à l'installation de nouvelles industries en un très court laps de temps, faisant émerger de nouvelles villes gigantesques dans des territoires inhabités jusqu'alors. Tandis que l'agriculture qui occupait la majorité de la population restait fondée sur des relations de production inchangées depuis le 17^e siècle, la croissance rapide de l'industrie installa en quelques endroits d'énormes usines modernes devançant même par certains aspects celles des pays capitalistes avancés. Les centres urbains acquirent très vite l'hégémonie politique et culturelle sur les campagnes. La Russie connut donc un développement paradoxal dans lequel la modernisation permettait de renforcer les traits les plus réactionnaires d'une société archaïque.

Mais cette combinaison entre l'ancien et le nouveau ouvrait de nouvelles possibilités. « Il faut noter ici que le prolétariat russe s'est formé non petit à petit, au cours des siècles, traînant le fardeau du passé, comme en Angleterre, mais qu'il a procédé par bonds, par changements brusques de situations, de liaisons, de rapports, et par des ruptures violents avec ce qui existait la veille. » [4]

La structure de classe de la société russe se trouva donc fortement affectée par les voies que prit le développement capitaliste : « Le prolétariat se trouva concentré en masses énormes, cependant que ne subsistait, entre ces masses et l'autocratie, qu'une bourgeoisie capitaliste numériquement très faible, isolée du « peuple », à demi étrangère, sans traditions historiques, et inspirée uniquement par l'appât du gain. » [5] Il en résulta une profonde instabilité : d'un côté la bourgeoisie locale était insignifiante et l'État n'était pas en capacité de faire des concessions sur les salaires ou les libertés politiques, de l'autre la jeune classe ouvrière directement arrachée à la paysannerie était moins marquée par le conservatisme, la bureaucratie et le poids des idées dominantes que le prolétariat européen « avancé ».

Le développement inégal et combiné [affecte] l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive
jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse

S'il est clair pour Trotsky que c'est dans le domaine de l'économie que le développement inégal et combiné se manifeste avec le plus de vigueur, celui-ci affecte néanmoins l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse. C'est pourquoi, au contraire des marxistes orthodoxes de son époque, Trotsky était convaincu que la possibilité du socialisme dans un pays arriéré dépendait de toutes une série de facteurs, objectifs et subjectifs, nationaux et internationaux, en interaction permanente : « Le jour et l'heure où le pouvoir passera entre les mains de la classe ouvrière dépendent directement, non du niveau atteint par les forces productives, mais des rapports dans la lutte des classes, de la situation internationale et, enfin, d'un certain nombre de facteurs subjectifs : les traditions, l'initiative et la combativité des ouvriers ». Ce que le développement inégal et combiné du système capitaliste mondial rendait donc possible, c'est que « les ouvriers arrivent au pouvoir dans un pays économiquement arriéré avant d'y arriver dans un pays capitaliste avancé. » [6]

Les classes sociales et la révolution

Ces analyses et polémiques concernant la nature du processus historique pourraient sembler n'avoir qu'un intérêt purement théorique. Elles ont pourtant des conséquences concrètes dès lors qu'il s'agit de déterminer le rôle des différentes classes dans le cadre de la transformation sociale. En Russie, des discussions acharnées eurent lieu pour tenter de définir la nature de la révolution qui renverserait le régime tsariste.

Pour une partie de la social-démocratie (marxiste), les Mencheviks, une période de domination de la bourgeoisie devait nécessairement succéder au régime féodal avant que le prolétariat ne soit suffisamment nombreux et conscient pour se lancer à la conquête du pouvoir. La petite-bourgeoisie et la paysannerie étant incapables de jouer le moindre rôle indépendant, la classe ouvrière devait s'allier avec la bourgeoisie afin de la pousser à prendre le pouvoir. Dans ce schéma, qui n'envisageait aucune relation entre une révolution bourgeoise russe et le prolétariat européen, la Russie ne ferait alors que commencer à rattraper les pays capitalistes avancés, seuls pays où une révolution socialiste était possible.

Pour les autres, les Bolcheviks et en particulier Lénine, la bourgeoisie était trop lâche pour s'opposer à l'absolutisme car elle avait autant besoin que les propriétaires terriens de l'appareil de répression tsariste pour mater la classe ouvrière et la petite paysannerie. Le renversement révolutionnaire du régime ne pouvait donc reposer que sur l'alliance des deux seules classes révolutionnaires, la classe ouvrière et la paysannerie, afin de mener une révolution bourgeoise et démocratique à la place de la bourgeoisie. Une telle révolution étendrait néanmoins l'incendie révolutionnaire en Europe, là où la révolution socialiste était possible.

Dans cet épineux débat lourd de conséquences pratiques, c'est finalement Trotsky qui formula les choses avec le plus de clarté. Lui non plus ne pensait pas que la bourgeoisie pouvait jouer un rôle révolutionnaire. Il s'appuyait sur les enseignements que Marx et Engels avaient tirés des révolutions manquées de 1848 en Europe. Dès cette époque, la bourgeoisie n'avait déjà plus le caractère révolutionnaire qu'elle avait pu avoir en France en 1789. Elle avait trop à perdre pour diriger résolument une révolution démocratique bourgeoise. Elle avait trop peur des forces qu'elle pourrait libérer dans ce processus : la plèbe urbaine des petits artisans et semi-prolétaires qui avait jadis alimenté les bataillons de sans-culottes français était devenue une classe ouvrière en voie d'organisation et ayant tout autant intérêt à acquérir des libertés politiques qu'à détruire les relations économiques capitalistes. Dès lors, si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être exploités par leurs patrons ? C'est pourquoi, dès 1848 en France, en Allemagne, en Pologne ou en Autriche, la bourgeoisie était déjà devenue une classe contre-révolutionnaire, cherchant à faire des concessions, à réformer et à s'accommoder des régimes tyranniques plutôt qu'à les détruire.

Si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables
de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être
exploités par leurs patrons ?

Pour Marx et Engel, la conclusion était claire : bien qu'elle puisse temporairement s'allier avec d'autres classes contre l'absolutisme, il était vital que la classe ouvrière s'organise de manière indépendante de la bourgeoisie et des petits-bourgeois démocrates, qu'elle ait ses propres revendications, qu'elle crée ses propres organes de pouvoir alternatifs et mène jusqu'au bout la lutte contre ce qui restait de l'ancien régime puis contre la bourgeoisie. Le cri de guerre des ouvriers devait devenir : « La révolution en permanence ! » [7]

Au moment de la révolution vaincue de 1905, l'analyse de la structure de classe de la société russe ne laissait aucun doute pour Trotsky. En ce qui concerne la grande bourgeoisie, la puissance politique du capital européen à la tête du capitalisme en Russie ne dépassait pas le cadre des parlements français, anglais et belge. « D'autre part, le capital russe ne pouvait se mettre à la tête de la lutte nationale contre le tsarisme parce qu'il se trouva dès le départ en butte à l'hostilité des masses populaires : du prolétariat qu'il exploite directement et de la classe paysanne qu'il dépouille par l'intermédiaire de l'État. » [8]

Il est vrai qu'en 1789 ce sont l'intelligentsia, soit le groupe intellectuel et non capitaliste de la bourgeoisie, et la petite-bourgeoisie artisanale qui avaient fourni la tête et le corps de la lutte révolutionnaire bourgeoise. Dans le cadre du développement combiné de la Russie plus d'un siècle plus tard, il en allait différemment : « En étouffant dans l'œuf l'artisanat russe, le capital européen avait, par là même, détruit le terrain social sur lequel aurait pu s'appuyer la démocratie bourgeoise. » [9] Seule restait une intelligentsia (avocats, journalistes, médecins, ingénieurs, professeurs, etc.) numériquement faible, culturellement inerte et incapable d'indépendance politique, s'en allant finalement chercher appui auprès de la classe des propriétaires terriens qui constituait le pilier de l'ancien régime.

Quant à la paysannerie, elle était selon Trotsky incapable de jouer un rôle indépendant en tant que classe : trop dispersée géographiquement pour s'organiser, trop individualiste par son mode de production et trop arriérée politiquement pour tirer des expériences de ses luttes passées. Elle pouvait néanmoins joué un rôle, comme par le passé, à travers des soulèvements spontanés ou en contribuant à démoraliser l'armée. Mais il fallait qu'une autre classe, urbaine et organisée, parvienne à l'entraîner. Seule la classe ouvrière était à même de jouer ce rôle dirigeant.

Les deux aspects de la révolution permanente

En Russie, le problème se posait donc ainsi : de nombreuses classes sociales avaient objectivement intérêt à libérer la Russie arriérée du carcan de l'absolutisme et de la barbarie féodale mais seul le prolétariat industriel était en capacité de diriger cette lutte d'intérêt national.

Néanmoins, même s'il menait d'abord une lutte dans l'intérêt de la nation toute entière, il était illusoire selon Trotsky de croire que le prolétariat pouvait se restreindre à remplir les conditions démocratiques et républicaines qui permettraient à la bourgeoisie de dominer, car « la domination politique du prolétariat est incompatible avec son esclavage économique. » [10] Aussi, « La dictature du prolétariat qui a pris le pouvoir comme force dirigeante de la révolution démocratique est inévitablement et très rapidement placée devant des tâches qui la forceront à faire des incursions profondes dans le droit de propriété bourgeois. La révolution démocratique, au cours de son développement, se transforme directement en révolution socialiste et devient ainsi permanente. » [11] En effet, la classe ouvrière au pouvoir parviendrait dans un premier temps à susciter sans peine l'enthousiasme national, en établissant l'égalité démocratique, en abolissant les privilèges, en instaurant la redistribution fiscale, etc. Mais confrontée à des problèmes comme celui du chômage, du temps de travail ou à la question agraire, elle serait vite amenée à prendre le chemin d'une politique socialiste, apportant partout son appui aux mouvements populaires et suscitant l'opposition acharnée de la bourgeoisie et des couches supérieures de la paysannerie. Le développement inégal et combiné, fusionnant les formes archaïques et les plus modernes, constituait alors le fondement structurel qui rendait possible la fusion des tâches démocratiques et socialistes dans un processus de révolution permanente.

« La domination politique du prolétariat
est incompatible avec son esclavage économique »

Trotsky ne niait pas que le socialisme repose sur l'auto-émancipation de la classe ouvrière, supposant une industrie moderne de grande échelle et un prolétariat organisé dont la conscience de classe le rend capable d'auto-émancipation, ce qui n'était évidemment pas le cas d'un pays arriéré comme la Russie. Mais dans une telle situation révolutionnaire, c'est bien le comportement des différentes classes qui jouait un rôle de premier plan : « Jusqu'à quel point la politique socialiste de la classe ouvrière peut-elle être appliquée dans les conditions économiques de la Russie ? Il y a une chose que l'on peut dire avec certitude : elle se heurtera à des obstacles politiques bien avant de buter sur l'arriération technique du pays. Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir et transformer sa domination temporaire en dictature socialiste durable. » [12]

Le développement inégal du capitalisme pouvait donc conduire à un développement combiné dans lequel la Russie devenait l'avant-garde de la révolution internationale. Inévitablement, la révolution étendrait son onde de choc au niveau international, que ce soit par l'initiative de la classe ouvrière, les forces de la réaction des classes dirigeantes occidentales ou tout autre maillon de la chaîne des relations qui caractérise le capitalisme mondial. Mais si la prise du pouvoir par la classe ouvrière dans un pays arriéré était possible, sa survie nécessitait l'extension et la consolidation de la révolution dans les pays capitalistes avancés.

Aussi, « La révolution socialiste commence sur le terrain national, se développe sur l'arène internationale et s'achève sur l'arène mondiale. Ainsi la révolution devient permanente au sens nouveau et le plus large du terme : elle ne s'achève que dans le triomphe définitif de la nouvelle société sur toute la planète. » [13]

Trotsky a défendu la théorie de la révolution permanente toute sa vie. S'il ne fut pas convaincu avant 1917 par les arguments de Lénine sur le rôle du parti révolutionnaire, il enrichit ensuite la théorie en insistant sur la nécessité d'un parti ouvrier discipliné devant jouer un rôle central dans la prise du pouvoir par les travailleurs.

Les révolutions de la première partie du 20^e siècle ont confirmé la justesse de cette théorie. L'exemple positif reste celui de la Révolution russe, de février à octobre 1917, et la vague révolutionnaire qui s'ensuivit en Europe. Les exemples négatifs furent l'étranglement de la révolution russe, après l'échec de son extension dans les autres pays, et l'écrasement de la révolution en Chine (1925-27), où la domination impérialiste s'est maintenue après que les staliniens aient poussé la classe ouvrière à se subordonner à la bourgeoisie.

La révolution permanente déviée

Si la théorie de la révolution permanente supposait le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière dans les pays dominés, la vague de révolutions anticoloniales après la deuxième guerre mondiale dans le « tiers-monde » (Chine, Cuba mais aussi Égypte, Algérie, Ghana, Indonésie, Vietnam, etc.) semblait contredire la théorie. Ces révolutions visaient l'indépendance nationale, le développement économique et la réforme sociale. Le problème, c'est que la classe ouvrière n'y joua aucun rôle.

Après les révolutions chinoises et cubaines, le révolutionnaire britannique Tony Cliff [14] essaya de voir ce qui n'allait pas dans la théorie, en tentant d'identifier les éléments constants et les éléments contingents [15]. Indéniablement, le caractère contre-révolutionnaire de la bourgeoisie était une constante. Par contre le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière n'avait rien d'inéluctable. Et sans classe ouvrière révolutionnaire, l'essentiel de la théorie de Trotsky s'effondrait. Mais alors, si les deux classes essentielles de la société, les capitalistes et travailleurs, ne jouaient pas de rôle central, comment de tels changements pouvaient-ils se produire ?

Pour Cliff, plusieurs facteurs sont entrés en jeu : l'affaiblissement de l'impérialisme mondial dans le contexte de la guerre froide, l'importance croissante de l'État dans les pays arriérés, l'impact négatif du réformisme et du stalinisme sur la classe ouvrière et leurs politiques d'alliances inter-classes, et surtout l'importance croissante de l'intelligentsia dans la direction et l'unification de la nation.

« Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir
et transformer sa domination temporaire
en dictature socialiste durable »

Des couches d'intellectuels révoltés ont développé un nationalisme radical résolu à combattre l'impérialisme et les dictatures qui dominaient leurs pays. Leur but n'était pas la démocratie. Ils voulaient moderniser, réformer. Ils savaient ce qu'ils avaient à faire pour le bien du peuple et n'avaient pas de temps à perdre. Ils voulaient créer des États-nations modernes, avec des infrastructures économiques et sociales développées. Le capital privé étant très faible, il fallait procéder rapidement à une accumulation de capital dirigée par l'État. Ils ont pris le pouvoir et instauré des régimes capitalistes d'État autoritaires qui ont bafoué les revendications populaires de réformes sociales qu'ils prétendaient porter.

À une époque où une grande partie du mouvement trotskyste prenait la théorie de la révolution permanente à la lettre en l'appliquant mécaniquement aux révolutions du tiers-monde et en anticipant leur transcroissance en révolution socialiste, la contribution de Cliff fut salutaire. Rappelant que la théorie n'était ni un dogme ni une prophétie mais seulement une possibilité, elle permettait de revenir au projet central du marxisme selon lequel « l'émancipation des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » et aucun agent ne peut se substituer à leur action dans la lutte pour le socialisme. Le thème central de la théorie de Trotsky restait valide : le socialisme ne sera possible que si les travailleurs poursuivent la lutte jusqu'à ce qu'ils triomphent dans le monde entier.

Trotsky, le retour

Plus qu'une simple théorie, la stratégie de la révolution permanente est un guide pour comprendre et s'orienter dans la période de crises et de révolutions qui est dorénavant ouverte. C'est pourquoi il est crucial d'analyser ses implications dans le monde actuel [16]. À condition de s'attacher davantage à l'esprit qu'à la lettre. Car comme toute contribution formulée dans des conditions historiques données, il faut distinguer ce qui relève de ses principes fondamentaux – les processus ininterrompus par lesquels les travailleurs des pays du Sud sont amenés à diriger la société et à mener la lutte pour le socialisme mondial – de ce qui relève de coordonnées historiques aujourd'hui disparues – le féodalisme et la révolution bourgeoise.

Une chose est sûre aujourd'hui : le temps des révolutions bourgeoises est définitivement révolu. Le capitalisme a balayé les vestiges des anciens modes de production et des anciennes formations sociales dans quasiment tous les endroits du monde. Chaque pays ayant son propre centre d'accumulation de capital indépendant, les tâches de la révolution bourgeoisie ont aujourd'hui été accomplies à l'échelle de la planète. De nombreuses révolutions politiques peuvent encore se produire. Mais toute révolution sociale ne pourra être que socialiste.

C'est pourquoi il est absurde de penser que les révolutions qui secouent les pays arabes puissent être de nature bourgeoise parce qu'elles impliquent des luttes pour les libertés démocratiques [17]. Mise à part la Révolution française qui fait véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas une caractéristique de la révolution bourgeoise. Dans la plupart des pays, la bourgeoisie n'eut nul besoin d'instaurer des régimes démocratiques pour accéder au pouvoir. Toutes les libertés démocratiques conquises au cours des siècles ont plutôt été le fruit de concessions arrachées à la bourgeoisie par les luttes populaires.

Les révolutions arabes, particulièrement en Égypte et en Tunisie, sont non seulement des révoltes contre la dictature, mais aussi contre le néolibéralisme et l'impérialisme. Bien qu'elles aient une dimension interclassiste, les travailleurs et les autres catégories de classes populaires en sont clairement l'aile marchante. Ce sont des millions de personnes qui se sont mis à espérer un changement social radical capable d'amener des emplois, d'améliorer les services publics, d'éradiquer la pauvreté et de réduire les inégalités aberrantes entre les riches et les pauvres. Les contradictions qui sont à la base de ce processus ne peuvent pas être résolues dans le cadre d'une révolution libérale-démocratique qui refuserait de remettre en cause la richesse et le pouvoir de la bourgeoisie, les grosses multinationales et l'impérialisme. Les forces qui se sont libérées dans ce processus révolutionnaire portent désormais en elles la possibilité de la révolution sociale avec une confiance décuplée. Dans les pays comme la Tunisie et l'Égypte, là où une première phase a permis de faire chuter la tête de régimes dictatoriaux, c'est cette deuxième phase qui a d'ores et déjà commencé.

« Mise à part la Révolution française, qui fait
véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas
une caractéristique de la révolution bourgeoise »

Le développement inégal et combiné du capitalisme a aujourd'hui des implications importantes pour la possibilité d'une révolution socialiste dans les pays du Sud. De forts mouvements ouvriers s'y sont créés sous l'influence du capital multinational, les questions démocratiques non résolues tendent à y faire fusionner les revendications politiques et économiques et les pressions de l'économie mondiale sur leurs structures sociales créent une instabilité explosive. C'est précisément dans les conséquences du développement inégal et combiné que réside la possibilité de la révolution permanente.

Il est toujours possible qu'une révolution socialiste se produise dans un pays du Sud avant qu'elle n'atteigne les pays capitalistes avancés. À l'heure de la mondialisation et de l'approfondissement de la crise du capitalisme, il est même possible d'envisager une interaction bien plus forte encore entre les processus à l'œuvre dans les différentes régions du monde. L'inspiration que produit le « printemps arabe » en différents endroits du monde, notamment en Espagne et en Grèce, en témoigne.
Reste que la révolution permanente est une stratégie qui nécessite un facteur subjectif fondamental, que Trotsky a reconnu en 1917 et que Cliff a souligné dans les années 60 : un parti révolutionnaire tourné tout entier vers l'objectif de la prise du pouvoir par les travailleurs. L'actualité de la révolution permanente l'exige plus que jamais.

[1] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, Éditions de Minuit, 1969, p.99.

[2] Lénine, L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme, Chapitre X, http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1916/vlimperi/vlimp10.htm

[3] Léon Trotsky, Histoire de la révolution russe, Tome 1 « La révolution de Février », Editions du Seuil, 1995, p.42. C'est dans cet ouvrage de 1930 que le terme de développement inégal et combiné apparaît pour la première fois, même si le concept est déjà présent chez Trotsky dès 1906 dans Bilans et perspectives.

[4] Ibid. p.47.

[5] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.35.

[6] Ibid. p.48.

[7] Karl Marx et Friedrich Engels, « Adresse du comité central à la Ligue des communistes », (1850), http://www.marxists.org/francais/marx/works/1850/03/18500300.htm

[8] Léon Trotsky, 1905, « Les forces motrices de la révolution russe », http://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/1905/1905somm.htm

[9] Idem.

[10] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.92.

[11] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 231-232.

[12] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.97. À quiconque serait heurté par le terme de « dictature socialiste », rappelons que la démocratie bourgeoise telle que nous la connaissons n'est rien d'autre que la dictature de la bourgeoisie.

[13] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 232-233.

[14] http://www.marxists.org/francais/bios/cliff.htm

[15] Tony Cliff, « La révolution permanente déviée » (1963), http://www.marxists.org/francais/cliff/1963/00/cliff_19630000.htm

[16] Voir notamment le débat fort intéressant entre Neil Davidson et Joseph Choonara sur l'actualité de cette théorie dans les pages d'International Socialism Journal : Neil Davidson, « From deflected permanent revolution to the law of uneven and combines development », International Socialism Journal n°128, octobre 2010, http://www.isj.org.uk/?id=686 ; Joseph Choonara, « The relevance of permanent revolution : A reply to Neil Davidson », International Socialism Journal n°131, juin 2011, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=745&issue=131#131choonara_19

[17] Voir par exemple Michel Rocard, « Les racines bourgeoises de la révolution tunisienne », Les Echos, 25/01/2011, http://lecercle.lesechos.fr/economistes/autres-auteurs/221133018/racines-bourgeoises-revolution-tunisienne

F comme fascistes, N comme Nazis !

Cédric Piktoroff — 2011-04-09T09:17:52Z

Pour différentes raisons, nombreux sont ceux parmi les journalistes, la classe politique de droite comme de gauche, et jusque dans la gauche radicale, qui pensent que le Front National ne peut plus être considéré comme un parti fasciste. Nous pensons qu'il s'agit là d'une grave erreur. Petit tour des arguments fréquemment rencontrés.

Pourquoi dire que le FN est fasciste alors qu'il ne s'en revendique ni dans son programme ni dans ses discours ?

L'erreur la plus répandue aujourd'hui consiste à prendre pour argent comptant la manière dont les fascistes se présentent, autrement dit à identifier davantage le fascisme à ce qu'il dit plutôt qu'à ce qu'il fait. Or, basés sur le rejet des valeurs universelles et l'exaltation des particularismes culturels, les mouvements fascistes sont plus disparates idéologiquement que tout autre mouvement politique. On ne peut donc comprendre leur développement qu'au sein de contextes historiques spécifiques, auxquels ils doivent s'adapter en permanence. C'est pourquoi, dans le développement d'un mouvement fasciste, l'action prime sur la doctrine.
Pour les Fascistes italiens comme pour les Nazis, les idées ont pu jouer un rôle important à l'étape initiale de leur développement, les amenant à puiser dans chaque culture nationale les thèmes les plus à même de souder un mouvement dans une perspective de réunification, de pureté et de renaissance d'une identité retrouvée autour d'un homme providentiel. Mais pour franchir un cap et avancer vers un mouvement de masse, les pulsions et les passions mobilisatrices (subordination de l'individu à un groupe aux valeurs menacées de déclin, culte du volontarisme, de la violence et du chef…) offrirent davantage de cohésion que les dogmes. Simples outils de circonstance dans leur marche vers le pouvoir, leurs programmes restèrent flous et à géométrie variable [1].

Il en va de même pour toute nouvelle version du fascisme. Devant œuvrer dans un contexte nouveau, l'héritage d'Hitler et de Mussolini pose un vrai problème pour les fascistes d'aujourd'hui, une filiation trop marquée risquant de les confiner aux marges de la vie politique. Dans l'objectif de faire du FN une véritable force populaire et indépendante, Le Pen insista pour que ses membres ne revendiquent plus ouvertement leur héritage nazi et collaborationniste. C'est cette quête de respectabilité que le FN n'eut de cesse d'affiner, présentant simplement ses militants comme des nationalistes préoccupés par l'immigration et le multiculturalisme : « Ni de droite, ni de gauche, français ! ».

Comme tout mouvement fasciste, la base sociale principale du FN est la petite bourgeoisie déclassée que la crise plonge dans le désespoir et à laquelle il tente de donner une expression politique. Pour acquérir une audience, il est poussé à s'adapter aux références et aux préoccupations des petits commerçants, médecins, auto-entrepreneurs, petits bureaucrates et autres contremaîtres qu'il espère séduire. Le rôle de Marine Le Pen aujourd'hui est d'adapter davantage le profil du parti aux exigences du contexte actuel. Quitte à bousculer les vieilles antiennes du FN – sans néanmoins les abandonner – pour mettre l'accent sur des thèmes davantage dans l'air du temps : se référer à l'héritage gaulliste plus qu'à la collaboration, stigmatiser le musulman davantage que le juif, exalter une laïcité conquérante ou afficher une tolérance envers la loi Veil en passant quelque peu sous silence les revendications catholiques intégristes, transformer l'ultra-libéralisme des années 80 en protectionnisme défenseur des salariés nationaux et des services publics, etc. Ces nouvelles références peuvent même devenir une base doctrinale plus adéquate pour les nouveaux militants. Mais ce ravalement de façade ne supprime pas le fascisme, ça le dissimule.

S'il veut gouverner, le FN devra tisser des alliances parlementaires. Cela n'altère-t-il pas son projet fasciste originel ?

Bien qu'il leur fallut mettre l'accent à tel ou tel moment sur l'une ou l'autre de ces tactiques, Hitler comme Mussolini ont combiné la construction d'une force violente sur le terrain et la constitution d'une façade politique « respectable ». Dans des contextes différents, ces deux mouvements ont connu des courbes de développement semblables : construction de groupes de combats en réaction à la puissance des organisations ouvrières, recherche de support électoral et construction d'un mouvement de masse basé sur la petite bourgeoisie déclassée, ralliement de forces de la bourgeoisie jusqu'alors hésitantes et accession au pouvoir, destruction physique des forces du mouvement ouvrier et des acquis démocratiques. Les tentatives de coups d'Etat s'étant avérées infructueuses et la voie électorale insuffisante pour leur amener une majorité de voix, Hitler comme Mussolini sont d'abord arrivés aux affaires par des alliances parlementaires avec des partis libéraux et conservateurs, dont ils se sont débarrassés une fois leur pouvoir consolidé. En Janvier 1933, le mois où Hitler fut nommé chancelier, le socialiste Hilferding proclama « la chute du fascisme », assurant que « la légalité sera sa perte » [2]. Hilferding mourut 8 ans plus tard entre les mains de la Gestapo et sa femme fut assassinée à Auschwitz. Loin de le supprimer, le légalisme est un élément de la stratégie du fascisme dans sa marche vers la prise du pouvoir.

Les années 20 et 30 furent marquées par des périodes de polarisation aigüe, et le fascisme prit son essor à travers la peur qu'inspira à la petite bourgeoisie puis au grand capital la poussée révolutionnaire du mouvement ouvrier. Aujourd'hui, les fascistes ont pris acte d'un changement stratégique fondamental : ils doivent d'abord rechercher la respectabilité électorale avant d'espérer pouvoir transformer leur soutien en mouvement de masse. Avant de viser à rassurer les capitalistes en leur montrant qu'ils peuvent gouverner le pays en défendant leurs intérêts, la recherche d'audience électorale constitue pour les fascistes, plus encore qu'hier, une condition pour pouvoir construire un mouvement populaire et indépendant. Pour le noyau fasciste qui dirige le FN, la possibilité d'une stratégie plus brutale reste ouverte, lorsque les circonstances se montreront plus favorables. L'accent mis sur l'activité électorale plutôt que sur les méthodes violentes est davantage une stratégie imposée par la situation qu'une remise en cause des buts poursuivis.

N'y a-t-il pas à côté du Front National une multitude d'organisations qui répondent davantage à la définition du fascisme ?

Il existe certes des groupuscules radicaux et des bandes de nazis-skins adeptes des « Sieg heil ! » bras tendus. Mais, des Nazis, ils retiennent surtout le folklore et la culture de la violence, très peu la fonction que ceux-ci ont été capables de remplir dans la guerre entre les classes. Les équivalents fonctionnels des nazis aujourd'hui, ceux qui sont les plus à même de pouvoir créer un mouvement de masse, portent bien plus souvent des costumes Versace que des croix gammées tatouées sur la poitrine. D'ailleurs, on voit bien qui constitue le pôle d'attraction : si l'on peut encore croiser des nazis-skins dans les défilés du FN, on a peu de chances de voir Marine Le Pen débarquer dans un concert de Oï ! [3]

Pour prendre le pouvoir, le fascisme a besoin d'un parti de masse. Mais la construction d'un parti de ce type est un chemin sinueux qui exige beaucoup d'habileté pour passer de l'état de groupuscule idéologique à l'étape de l'enracinement dans le système politique. La création du FN en 1972 a permis l'unification de différentes familles fascistes derrière un chef hégémonique. Comme les mouvements fascistes traditionnels [4], le FN est le creuset dans lequel s'exprime des tensions permanentes entre des ailes portées par la volonté de construire un parti d'activistes militants et celles mettant principalement l'accent sur l'activité électorale. C'et ce qui a conduit par exemple à la scission de Bruno Mégret et à la création du MNR (même si celui-ci pouvait paradoxalement avoir le soutien de courants parmi les plus « durs » idéologiquement). Le FN a connu une kyrielle d'autres scissions donnant lieu à la création d'organisations cherchant à contester l'hégémonie du FN sur la nébuleuse fasciste [5]. Les motifs de ces scissions ne sauraient être expliquées par un degré de conviction moindre ou supérieur dans les idées fascistes. Enrobées de querelles idéologiques, elles furent tantôt le fait de notables davantage intéressés par la défense de leur sièges qu'à la construction d'un parti militant, tantôt de militants soucieux d'occuper davantage le terrain de l'activité extra-parlementaire.

En interne, si les scissions ont pu miner le parti financièrement et le délester de plusieurs milliers de militants, elles sont loin de l'avoir affaibli d'un point de vue qualitatif. Si Mégret a emmené avec lui en 1999 une bonne partie des cadres de l'appareil (dont 150 des 275 conseillers régionaux), la majorité de la base militante est restée fidèle à Le Pen. L'épuration des éléments les moins déterminés à forger un noyau fasciste militant a ainsi permis d'accentuer la discipline et la cohésion de la base populaire autour du chef. L'écrasante majorité des élus renégats a en revanche abandonné le MNR depuis, confiné aujourd'hui à une existence marginale. Dans la construction d'un parti fasciste, le culte du chef est un outil bien plus stable que la conquête de positions institutionnelles.

À l'extérieur, on ne peut pas dire non plus que le FN soit sérieusement menacé par la concurrence. Des groupes fascistes tournés vers l'activisme peuvent rencontrer un petit écho, notamment dans la jeunesse issue des milieux traditionnalistes. Actuellement, plusieurs groupes parmi les plus radicaux s'emploient ainsi à œuvrer à l'extérieur du FN pour monnayer leur place dans les rapports de forces au sein de la nébuleuse fasciste (Bloc Identitaire, Troisième Voie, Nationalistes autonomes...). Aujourd'hui, le FN n'y est plus aussi hégémonique que par le passé. Mais, en dernière instance, le FN a toutes les chances d'être le principal bénéficiaire de cet activisme car cela crée un climat que celui-ci pourra capitaliser aux élections puis en termes militants bien plus que tout autre parti. Si l'approfondissement de la crise et les succès que pourraient rencontrer les courants fascistes favoriseront les pressions à l'unification dans un mouvement toujours plus populaire et plus militant, le FN reste en tout cas le parti qui donne le ton.

Mais un certain nombre d'adhérents et les gens que le FN cherche à recruter ne se reconnaissent pas dans l'héritage fasciste ou nazi…

L'activité électorale constitue pour les fascistes un moyen d'élargir leur audience et leur base sociale. À condition d'utiliser une tactique adaptée à leurs objectifs qui, à la différence des partis bourgeois, implique de construire un parti de masse.
Durant les élections présidentielles en 2002, après avoir mis en avant une image polissée au premier tour et parfaitement conscient qu'il ne pourrait élargir sa surface électorale, le FN se recentra à fond sur la question de l'immigration au deuxième tour, mobilisant des références à la sémantique traditionnelle du fascisme afin de radicaliser et fidéliser son électorat. Parmi les électeurs qui avaient déjà franchit une importante barrière psychologique en votant pour un parti « diabolisé », il s'agissait d'inciter ceux qui ne se sentaient pas effrayés par des idées un peu plus ouvertement fascistes à se rapprocher du FN. L'activité électorale des fascistes dévoile ainsi son véritable objectif : transformer des fractions de son électorat en force militante.

La stratégie de respectabilité développée par le parti lui a permis de multiplier largement ses effectifs depuis sa création. 17 068 membres ont voté au congrès de 2011, sur près de 22 400 adhérents. Cela représente la moitié des 42 000 membres au moment de la scission mégrétiste, dix ans plus tôt. C'est néanmoins presque le double des 6 000 votants sur 13 000 adhérents du précédent congrès de 2007 [6].

Cette volatilité des effectifs ne saurait être considérée comme le signe de l'incapacité du FN à se construire. Il s'agit plutôt d'une conséquence négative mais nécessaire d'une stratégie consciente, en lien avec ce que les journalistes ont appelé à tort « les dérapages » de Le Pen : les célèbres phrases bien placées remettant en cause les chambres à gaz, liant SIDA et homosexualité, ouvertement racistes, etc. Loin de constituer un écart, cette tactique vise à corriger une conséquence de la quête d'audience du FN : une plus grande hétérogénéité du corps militant et le risque d'une dilution des fondamentaux idéologiques.

Parmi les nouveaux militants qui commencent à revendiquer ouvertement leur appartenance politique et distribuer la presse du parti, il s'agit de les amener à justifier, au lendemain du « dérapage », les propos de leur chef auprès de leurs collègues, leur famille ou leurs amis, leur faisant ainsi franchir un pas de plus vers les idées fascistes. Parmi les notables installés dans la recherche de respectabilité, il s'agit de rappeler que le projet reste celui de la construction d'un parti fasciste de masse offensif et radical destiné à prendre le pouvoir au moment où l'approfondissement de la crise le permettra. Reprenant ainsi les vieilles techniques de son père, Marine Le Pen s'affiche en femme politique responsable et respectable le 9 décembre 2010 sur France 2 dans une émission qui aurait été vue par près de 3,3 millions de personnes. Trois jours plus tard, profitant des projecteurs encore braqués sur elle, elle compare les prières musulmanes dans les rues à l'Occupation.

En même temps qu'il se construit à l'extérieur une façade respectable, le FN dispose en interne d'un noyau fasciste aguerri veillant à ce que le parti accompagne l'évolution des membres vers les fondamentaux fascistes pour éviter que l'influence ne s'exerce dans le sens inverse.

La liberté d'expression étant un précieux acquis démocratique, pourquoi le FN ne pourrait pas exprimer librement ses idées comme tout autre parti ?

Aussi limitée soit-elle, nous vivons dans une démocratie où la liberté d'expression a été conquise, et la gauche anticapitaliste s'est toujours trouvée en première ligne dans ce combat. Mais est-ce que la liberté peut être défendue en accordant la liberté d'expression en toute circonstance ? Pourrait-on par exemple laisser s'exprimer un parti d'hommes qui voudraient pouvoir violer les femmes à volonté ? Bien sûr que non. Il n'est pas plus tolérable de laisser s'exprimer un parti prônant la haine raciale et dont les discours sont suivis d'effet par des actes de violence concrets de la part de bandes radicales s'attaquant aux noirs et aux arabes ou aux militants de gauche. Les fascistes voudraient pouvoir expulser de France tous ceux qui ne seraient pas « français de souche ». En dépit de leur langage polissé et de leur posture respectable, leur projet vise en définitive à reproduire la Shoah. Leur accorder la liberté d'expression revient à accorder une respectabilité à une politique de guerre de race et d'extermination raciale.

Mais le fascisme est bien plus qu'une idéologie raciste. Son but fondamental est de détruire les organisations de la classe ouvrière, la démocratie, et d'installer une dictature. Comme je l'ai évoqué, Hitler usa habilement des canaux démocratiques et de la liberté d'expression qui lui fut accordée pour parvenir au pouvoir. Or, loin de s'attaquer seulement aux juifs et au mouvement ouvrier, les nazis interdirent tous les partis politiques et journaux qui refusèrent de se soumettre. Les camps de concentrations furent remplis d'ardents défenseurs de la liberté d'expression. Refuser la liberté d'expression aux fascistes, c'est refuser de laisser le moindre espace à ceux qui veulent liquider la liberté d'expression et les droits démocratiques conquis au cours des siècles.

Néanmoins, nous ne pouvons nous appuyer sur les institutions pour y parvenir. L'Etat est incapable de contrer la stratégie légaliste des fascistes, en premier lieu parce que la classe dirigeante qui le contrôle l'utilise pour combattre les classes populaires qui lui inspirent une peur bien plus grande. Aussi, plus le mouvement ouvrier d'un côté et le mouvement fasciste de l'autre gagnent en audience, plus la tentation est grande pour la classe dirigeante de laisser un espace au second pour affaiblir le premier. Seul un mouvement de masse construit par en bas avec les secteurs les plus combatifs de la classe ouvrière comme fer de lance est capable de faire reculer le fascisme.

Si le débat sur la caractérisation de ces forces politiques a autant d'importance, c'est que cela détermine grandement notre capacité à construire un front antifasciste le plus résolu et le plus large possible, contre les groupuscules fascistes militants mais aussi et surtout contre les fascistes en smoking qui peuvent constituer une menace bien plus insidieuse. Le fascisme est un mouvement dynamique qui doit être compris dans son processus de développement. Si le FN met aujourd'hui davantage l'accent sur son activité électorale que sur l'activisme contre les immigrés et le mouvement ouvrier, c'est que cela constitue la tactique la mieux adaptée pour acquérir une audience dans une situation où la capacité de la classe dominante à diriger la société commence seulement à vaciller. Il nous faut donc identifier l'endroit où réside dans la situation présente la possibilité de construction d'un parti fasciste de masse. Dire que le FN n'est pas un parti fasciste en ne considérant que son étape actuelle de développement, c'est croire que la situation politique et sociale ne peut que rester stable. Or, la crise du capitalisme n'est plus seulement une possibilité évoquée par une poignée d'irréductibles révolutionnaires. Elle commence à façonner la réalité de façon de plus en plus palpable, accentuant l'instabilité sociale et politique tout comme les confrontations de masse. Si le fascisme du 21^e siècle ne revêtira évidemment pas les habits du passé, la vieille alternative entre socialisme ou barbarie n'en n'est pas moins remise à l'ordre du jour.

[1] Sur les processus de développement des mouvements fascistes et des enseignements à tirer des exemples italiens et allemands, lire notamment Robert O. Paxton, Le Fascisme en action, Seuil, 2004.

[2] Cité par Jim Wolfreys, « The physiology of barbarism », ISJ n°83 http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/isj83/wolfreys.htm

[3] Un exemple parmi d'autres du lien entre ces milieux : Robert Ottaviani, ex-chanteur skinhead d'Ultime Assaut, un groupe de rock identitaire français, préside aujourd'hui l'association Énergie Bleu Marine créée pour soutenir la candidature de la fille Le Pen à la présidentielle de 2012. Est-ce une contradiction pour celle qui déclarait en 2003 ne rien avoir en commun avec ces groupuscules Nazis : « Ils ont de tout petits cerveaux, une tendance à l'accoutrement vert-de-gris, de grosses chaussures et détestent tout ce qui n'est pas blanc de peau » ? Non. Il s'agit justement d'une illustration de la relation entre la recherche de respectabilité au dehors et le fascisme pur au dedans.
Voir aussi comment le FN tente de récupérer les jeunes skinheads de Chauny : Stéphane François, « Réflexions sur le mouvement « gabberskins ». Une première approche sociologique », http://lodel.irevues.inist.fr/cahierspsychologiepolitique/index.php?id=1747

[4] Les Nazis comme les Fascistes italiens ont été traversés au cours de leur développement par des tensions entre des ailes électoralistes et des ailes privilégiant l'activité extra-parlementaire et le combat de rue. En 1931, Hitler parvint à enrayer une révolte au sein du parti en purgeant 500 SA qui refusaient d'obéir à son interdiction des combats de rue. A la fin 1932, après des revers électoraux, ce sont au contraire les hommes de l'appareil tentés par les combinaisons parlementaires qui faillirent le lâcher, ce qui fut évité par sa nomination à la chancellerie peu après.

[5] À l'image de la Nouvelle Droite Populaire de Robert Spieler, du Parti De la France de Carl Lang, d'Égalité et Réconciliation d'Alain Soral ou du Bloc Identitaire de Fabrice Robert.

[6] Les chiffres proviennent de Vigilance et initiatives syndicales antifascistes (VISA), « Le FN en brun Marine », http://www.visa-isa.org/node/489

Le monde a changé

Ambre Bragard, Cédric Piktoroff — 2011-03-06T18:33:02Z

La révolution n'est plus seulement un concept que l'on étudie dans les livres d'histoire. Elle est un horizon atteignable, aujourd'hui expérimentée en pratique dans les pays arabes par des millions de gens qui n'imaginaient pas, il y a à peine quelques mois, pouvoir être impliqués dans des bouleversements d'une telle ampleur. Le monde entier observe aujourd'hui comment, par leur force collective, des masses de gens ordinaires peuvent changer le cours de leur destin.

La chute du premier dictateur en Tunisie a produit une inspiration qui embrase aujourd'hui le Maghreb et le Moyen-Orient. Aux États-Unis, des dizaines de milliers de travailleurs et d'habitants du Wisconsin sont entrés en lutte contre la loi anti-sociale et anti-syndicale d'un gouverneur qu'ils comparent à Moubarak, entraînant des manifestations dans les cinquante autres États du pays.

Un vent de contestation commence à souffler dans plusieurs pays d'Asie, d'Afrique et d'Europe.

La révolution arabe propage un souffle révolutionnaire à travers le monde dont on commence à peine à mesurer les conséquences.

Crise impériale

Tout le système de domination impérial sur lequel repose le fonctionnement du capitalisme est entré dans une phase de déstabilisation profonde.
Pour les puissances impérialistes, il est impossible de prévoir comment va évoluer dans les prochains mois la situation en Égypte, jusqu'ici allié crucial de l'administration US lui assurant un contrôle stratégique sur le Canal de Suez et garant de la sécurité d'Israël. Il est difficile de mesurer à quel point les conditions d'accès au pétrole libyen et plus généralement les cours du pétrole sur le marché mondial peuvent être affectés par la chute de Kadhafi. Quelles seraient les conséquences d'un renversement de la monarchie sur le petit royaume de Barhein, où stationne la cinquième flotte de l'US Navy depuis cinquante ans, véritable poste avancé pour assurer la sécurité des pipe-lines qui traversent le Golfe ? Sans parler de l'impact que cela peut avoir sur l'Arabie Saoudite voisine, qui concentre 20% des réserves mondiales de pétrole, où la contestation et les grèves gagnent déjà du terrain. Quant à la vague de grèves et de manifestations brutalement réprimées qui secouent l'Irak, l'impérialisme US y est directement exposé.

Enfin, le flux de la révolution arabe va affecter rapidement la question palestinienne, remettant à l'ordre du jour une solution possible enterrée depuis des décennies, celle de la lutte pour une Palestine laïque qui mettrait fin non à la présence des juifs mais à celle d'un État d'Israël pilier de l'ordre impérialiste dans la région.

Evoquant la manière dont l'administration US a dû se résigner à lâcher Moubarak pour ne pas risquer de tout perdre, un journaliste israélien faisait cette analyse lucide et désolée : « Le message est clair et net : la parole de l'Occident ne vaut rien ; une alliance avec l'Occident n'est pas une alliance. L'Occident a perdu cela. L'Occident a cessé d'être une force dirigeante et de stabilisation dans le monde » [1].

Vers des confrontations de masse

Qui dit crise profonde du système de domination impériale dit crise des puissances impérialistes, de leurs gouvernements et de leurs classes dirigeantes.

L'histoire s'accélère, cela doit être le point de départ de tous nos raisonnements. L'impact des révolutions arabes à l'échelle planétaire ne relève pas simplement d'une question d'inspiration. Il s'agit certes d'un élément subjectif important pour tou-te-s celles et ceux qui luttent actuellement dans le monde mais les raisons objectives de renverser l'ordre établi existent partout ailleurs. Les contraintes imposées aux peuples par les politiques néolibérales et la crise économique mondiale créent un potentiel de fracture inédit dans le monde entier. C'est ce caractère explosif de la situation politique et sociale que démontrent les révolutions arabes, comme l'avaient exprimé avant elles les dernières grèves de masses en Grèce, en France et au Portugal ou les émeutes étudiantes à Rome et à Londres.

On doit donc s'attendre à ce que les confrontations de masses se multiplient et s'amplifient, y compris en Europe et en France. Des grandes explosions peuvent se produire de manière relativement spontanée et affecter positivement les rapports de forces avec les classes dirigeantes. Mais la spontanéité ne sera pas pour autant suffisante. Elle doit se cristalliser dans des éléments de direction et d'organisation alternatives pour pouvoir mener le mouvement le plus loin possible. La nécessité de réduire l'écart entre le caractère explosif de la situation et le besoin de directions alternatives pose alors une série de questionnements stratégiques.

Éléments de stratégie

Les révolutions arabes apportent, en pratique et à une échelle de masse, des éléments de réponses à ces questions :

Le premier élément a trait à la manière dont un mouvement de masse transforme en profondeur la conscience de celles et ceux qui luttent. C'est dans les conditions imposées par la lutte contre le pouvoir que les gens prennent conscience de leur force collective, de leur capacité à diriger la société et qu'il devient possible de se débarrasser des préjugés que des années de domination avaient profondément ancrés dans les mentalités. La menace des milices de Moubarak et la nécessité de l'unité face au pouvoir ont amené les musulmans et les coptes à se protéger mutuellement lors des prières organisées sur la place Tahrir au Caire. De même que le rôle fondamental des femmes dans le mouvement a porté un sérieux coup aux idées sexistes qui pouvaient dominer la société égyptienne.

La classe ouvrière est centrale dans la possibilité de pousser un processus révolutionnaire le plus loin possible. En Égypte, alors que les travailleurs participaient au mouvement dès le début à travers les manifestations, c'est bien le développement des grèves qui a joué un rôle décisif dans la chute de Moubarak. Depuis, ce sont les vagues de grèves dans tous les secteurs et la multitude de revendications économiques qui constituent le principal obstacle à la reprise en main de la situation par les généraux. Cela signifie que pour satisfaire les revendications du mouvement, y compris dans ses seuls aspects démocratiques, le centre de gravité de la lutte contre le pouvoir s'est déplacé dans les lieux de travail, lieux d'organisation collective par excellence. Par la place qu'elle occupe dans le système de production capitaliste, la classe ouvrière a le potentiel d'entraîner toutes les fractions de la société dans le combat contre la classe dirigeante. Si ce n'est pas inéluctable, c'est en tout cas nécessaire.

Des deux premiers points découlent la possibilité et la nécessité du développement dans la lutte de formes d'organisation alternatives à la société capitaliste. En Égypte comme en Tunisie, la fameuse « transition vers la démocratie » a en fait déjà commencé, mais par en bas de la société, pas par en haut. La question du développement des syndicats comme organes de pouvoir et de direction de la classe ouvrière se pose avec force. En Tunisie, la principale centrale syndicale, l'UGTT, a joué un rôle fondamental dans le processus révolutionnaire en même temps qu'elle a été transformée par lui et que de fortes différenciations se sont développées en son sein. En Égypte ce sont de nouveaux syndicats qui se créent, se forgeant dans la pratique de la grève de masse. Plus généralement, la lutte contre les régimes a fait émerger des embryons d'organes de démocratie populaire de masse.

Différentes langues

Mais ces repères stratégiques fondamentaux ne signifient pas qu'il y ait un modèle exportable tel quel, il y a plutôt traduction dans différentes langues.

Si les processus sont similaires et les principales tâches communes (la question de la direction politique et les formes alternatives d'organisation de la société), elles ne se posent pas de manière identique entre les pays dominés par l'impérialisme et les centres impérialistes.

Dans le cas des révolutions arabes le point de départ a été social. Mais les revendications sociales ont été immédiatement confrontées à la nécessité politique de renverser le régime comme premier obstacle au développement de toute revendication. D'où par ailleurs la nature interclassiste du mouvement dans la lutte pour des revendications démocratiques. En Égypte, comme en Tunisie, la poursuite des revendications sociales comme des avancées démocratiques développe désormais des différenciations au sein du mouvement et ne font que commencer à poser la question de la nature du système capitaliste au-delà du type de régime.

Dans les centres impérialistes le processus de lutte se développe au travers de luttes sociales et de luttes politiques portant sur des questions spécifiques. Si elles ont commencé à questionner la logique globale du capitalisme, elles ne se donnent pas comme objectif immédiat le renversement du pouvoir en place, parce que des victoires partielles peuvent être obtenues. La construction, au sein du mouvement, de formes d'organisation réellement démocratiques, doit commencer dans le processus même de luttes partielles, sociales comme politiques (développement des syndicats, assemblées populaires sur les lieux de travail, sur les quartiers...).

Alors on fait quoi ?

Dans la période qui s'ouvre, plus que jamais, c'est dans la rue que ça va se passer, dans nos quartiers, nos facs, nos lieux de travail. Si on ne peut déterminer ni la question précise qui sert de déclencheur, ni le moment, les révolutions arabes (mais aussi les émeutes étudiantes de décembre à Rome et Londres) nous montrent que les choses peuvent aller vite et avoir, au moins dans un premier temps, un caractère explosif.

La première conclusion est qu'il faut se préparer... à être prêts. Notre parti, plus que jamais, doit être un parti de l'action, implanté dans les mouvements, forgé pour intervenir dans les luttes, dans les manifestations. Ce serait par ailleurs la meilleure manière de se sortir d'un congrès catastrophique. Nous devons, dans notre presse, dans nos réunions, faire passer les expériences en cours, pour comprendre la nouveauté de la situation mais aussi pour en utiliser les exemples.
Notre parti doit être réactif, ce qui suppose, plus que jamais, une capacité à agir ensemble plutôt qu'à jouer les frictions internes. Cela n'exclue pas les débats ni même les divergences à condition que ces débats portent sur ce qui est important dans cette situation : analyse de la période, stratégie pour construire le mouvement... Notre intervention commune dans les processus en cours et les expériences qui y seront faites seront la meilleure école pour notre parti et le meilleur test pour nos débats.

Enfin, dans son intervention dans le mouvement, le NPA devrait être connu comme le parti qui défend partout la nécessité, dès aujourd'hui, de développer les embryons d'une organisation alternative de la société, embryons que les peuples arabes tentent de construire dans le feu même de la révolution.

[1] Ari Shavit, « The Arab revolution and Western decline », Haaretz, 3 février 2011

Crise, luttes, nouveau parti... Une année décisive !

Cédric Piktoroff — 2009-10-18T16:07:21Z

La crise du système s'intensifie...

Il y a encore quelques mois, beaucoup espéraient voir l'Europe épargnée par la crise affectant l'économie américaine. Or, pour de nombreux commentateurs : « Désormais, il n'y a plus de doute. L'Europe est, à son tour, touchée par le syndrome de la stagnation. La Grande-Bretagne et l'Italie ont été les premières atteintes. Toutes les capitales, jusque Berlin, s'apprêtent désormais à en reconnaître les méfaits » [1]. En France, certains estiment même qu'« une récession est plus que probable d'ici à la fin de l'année » [2]. Selon l'INSEE,l'inflation annuelle française vient d'atteindre un niveau historique de 3,6 %, dont 18,5 % pour l'énergie et 6,4 % pour l'alimentation [3], soient des augmentations considérables au regard de la stagnation des salaires.

La crise mondiale étend l'instabilité à travers le monde. Elle relie ainsi le smicard français qui ne peut plus payer ses factures de gaz au travailleur sénégalais participant aux émeutes de la faim (selon la Banque Mondiale, ces émeutes ont touché trente pays en 2007). Il y a eu ces dernières années des grèves majeures et des mouvements de masse aux quatre coins du globe, en Corée du Sud, en Égypte ou en France. Le rejet massif par les irlandais du traité européen de Sarkozy est une nouvelle démonstration de la résistance croissante aux politiques libérales.

À mesure que s'étend et s'amplifie la crise de fond du système, chacune des attaques de la classe dirigeante prend de plus en plus un sens politique et global qui expose leur cohérence. Cela entraîne une politisation croissante de toutes les questions auxquelles sont confrontées les populations. La crise et les résistances créent non seulement une crise de légitimité des partis dominants mais développe également des conditions dans lesquelles de plus en plus de gens sont amenés à questionner la véritable nature du système, dans son ensemble.

Une chose est sûre. Comme à chaque crise économique dans l'histoire, les gouvernements et les patrons tentent d'en faire payer le prix aux travailleurs. Ils y sont parfois parvenus, lorsque les attaques sur les conditions de vie et les privations pesèrent d'un poids trop lourd sur la lutte de classes. Mais de telles attaques peuvent aussi amener ceux qui s'interrogent sur le système à le combattre. De telles périodes d'instabilité polarisent la société. Mais la polarisation ne signifie pas nécessairement que les classes dominées évoluent mécaniquement sur la gauche. Du fond des geôles fascistes, Antonio Gramsci écrivait : « Il arrive presque toujours qu'un mouvement « spontané » des classes subalternes soit accompagné d'un mouvement réactionnaire de la droite de la classe dominante, pour des motifs concomitants : une crise économique, par exemple » [4]. La polarisation est exactement ce que ce mot signifie : un éloignement du centre des politiques. C'est ce qui fonde aujourd'hui de manière urgente la nécessité d'une réponse politique globale organisant l'affrontement d'ensemble avec la classe dirigeante.

... et accentue les confrontations inter-impérialistes

L'instabilité du système accélère aussi la crise d'hégémonie de l'impérialisme américain, ce qui entraîne deux conséquences importantes : un besoin pour les États-Unis de renforcer l'OTAN et une capacité d'initiative accrue des grandes puissances qui bénéficient de leur affaiblissement.

La crise actuelle en Géorgie en témoigne. Ce pays, qui ne dispose pas de ressources énergétiques significatives sur son territoire, s'est imposé comme une route de transit de premier choix pour permettre à l'Europe de l'Ouest de se dégager de la domination énergétique russe : « la région de la mer Caspienne (...) occupe une place de plus en plus centrale pour la sécurité énergétique et la prospérité européenne » [5]. Pour contrer l'influence de la Russie et son contrôle sur les ressources naturelles (gaz et pétrole) dans la région, les Etats-Unis ont entrepris de faire de la Géorgie leur principale antenne dans le Caucase, fournissant Tbilissi en armes et en argent et l'invitant même à se joindre à l'OTAN.

L'accès aux ressources énergétiques des régions du Caucase et d'Asie centrale est tout aussi crucial pour les autres grandes puissances du globe. Contrainte de diversifier ses sources d'approvisionnement, la Chine achemine pour l'instant du pétrole iranien via le Kazakhstan en attendant la mise en service d'un oléoduc sur ce territoire qui lui permettrait d'accéder également au pétrole de la mer Caspienne.

Une chose est sûre. Dans la période à venir, les conflits de ce type dans la course à l'hégémonie internationale vont s'accélérer et prendre de plus en plus la forme de confrontations entre grandes puissances, entre grands blocs de capitaux et au sein même de ces blocs.

Alors que le niveau d'intégration entre pays n'a jamais été aussi élevé, comme en témoigne la construction de l'Union Européenne, la concurrence s'en trouve exacerbée. Ces contradictions sont aujourd'hui manifestes dans la politique de Sarkozy. Il redéfinit les alliances avec les États-Unis en projetant de réintégrer le commandement militaire de l'OTAN en même temps qu'il favorise la construction d'une défense européenne unie. D'un côté il joue le rapport de force avec l'Allemagne pour le leadership européen et de l'autre avec les États-Unis pour tenter d'atténuer le déclin de l'impérialisme français dans ses anciens prés carrés.

En tout cas, l'évolution de la stratégie de « défense » française semble devoir s'accélérer dès cette année, avec la construction de l'OTAN et la préparation pour des interventions militaires à venir.

Le NPA, maillon de la réorganisation de la classe

Le NPA est amené à jouer un rôle-clé dans la réponse à ces tendances de fond dont les conséquences vont s'accélérer cette année. Chaque attaque de la classe dirigeante prenant de plus en plus un sens politique global, la démonstration de l'utilité du NPA reposera sur sa capacité, non seulement à organiser la résistance, mais à l'organiser dans la perspective d'un affrontement d'ensemble. Cela signifie que le pivot de sa construction sera sa capacité à mettre en œuvre une stratégie pour développer une direction alternative au sein du mouvement ouvrier. Seule cette articulation peut lui permettre de devenir un parti de masse. Dans les différentes luttes, il s'agit donc de commencer à regrouper les éléments de direction déjà embryonnaires sur des bases anticapitalistes.

Au cours du processus constituant du NPA, cela suppose évidemment - et les révolutionnaires ont un rôle à jouer en ce sens - de clarifier des délimitations d'ordre stratégique (centralité de la lutte de classes, centre de gravité de l'action politique dans les mobilisations et non dans les institutions...) et tactique (un programme d'action impliquant une confrontation d'ensemble avec la classe dirigeante, l'affirmation d'indépendance vis-à-vis des forces qui gèrent le capitalisme comme le PS...). Cela suppose aussi et surtout des orientations concrètes qui puissent être mises en œuvre collectivement par tous les militants NPA, par exemple :

Construire les syndicats et en leur sein des courants lutte de classe qui puissent être en mesure de constituer des directions alternatives aux directions conciliatrices. La possibilité de regrouper ainsi les travailleurs combatifs reposera sur la capacité à : être enraciné dans la base, sur des bases interprofessionnelles, à développer une orientation unitaire et à élargir le combat syndical aux luttes politiques.

Organiser la construction du mouvement anti-guerre, en particulier en prenant des initiatives dans la mobilisation contre l'OTAN.

Organiser et renforcer les cadres de luttes sur les quartiers (pour la défense des services publics, soutien aux sans-papiers, surveillance de la police...), les universités, sur tous les terrains et domaines de la vie sociale.

Le développement des résistances et de la volonté de résister doit s'enraciner dans des structures et organisations de toutes sortes. Les militants du NPA doivent être mis collectivement en situation d'entraîner des gens autour d'eux — construire l'unité selon des modalités et des rythmes propres à chacun de ces cadres spécifiques - et d'y proposer en même temps une réponse politique globale autour de laquelle regrouper les jeunes et les travailleurs les plus résolus.

C'est une chose que d'essayer de faire en sorte que les luttes existent. C'est notre point de départ. C'en est encore une autre que de parvenir à ce qu'elles se renforcent mutuellement dans le cadre d'une bataille d'ensemble, qu'elles soient capables de constituer un pôle d'attraction, des « repères de classe », pour les membres des classes exploitées et opprimées de la société déboussolés par la crise du système.

Autrement dit, faire en sorte que les directions des différentes luttes soient animées par les partisans les plus résolus d'une politique d'affrontement global devrait avoir un impact sur la nature des résistances elles-mêmes. La condition pour que la politique du NPA gagne en audience, qu'elle devienne crédible à une échelle de masse, repose alors justement sur sa capacité à avancer concrètement dans la réorganisation du mouvement ouvrier et du mouvement social au sens large sur des bases anticapitalistes.

L'année qui vient se conclura sur les élections européennes, le type d'élection le plus favorable dans le contexte actuel à la gauche non institutionnelle. Comme elles constitueront la première apparition électorale du NPA, le résultat sera d'une importance particulière pour poser les bases d'une alternative politique à potentiel de masse. Ce résultat dépendra de la manière dont les militants du NPA vont réussir à articuler dès aujourd'hui la construction des luttes et le renforcement du noyau anticapitaliste en leur sein. Les révolutionnaires ont un rôle de premier plan pour « féconder » le NPA d'une telle politique de classe.

À tous les points de vue, l'année qui vient sera décidément une année décisive.

[1] Françoise Crouïgneau, Le syndrome de la stagflation, Les échos, 11 août 2008. La « stagflation », terme apparu pour caractériser la crise des années soixante-dix, est la combinaison de l'inflation et de la récession, ou du moins d'une très faible croissance.

[2] Mathieu Kaiser, responsable de BNP-Paribas, cité dans Etienne Lefebvre, En net recul au deuxième trimestre, la production industrielle ne sauvera pas la croissance, Les échos, 12 août 2008.

[3] ndice des prix à la consommation, Résultats de juillet 2008 - paru le 12 août 2008 à 08h45 http://www.insee.fr/fr/themes/indicateur.asp?id=29&type=1

[4] Antonio Gramsci, Cahiers de Prison, 1,2,3, 4, 5, Gallimard, 1996, p. 297. Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1930/spontaneite.htm

[5] L'Europe et le développement des ressources énergétiques dans la région de la mer Caspienne, Résolution 1324, adoptée par l'Assemblée du Conseil de l'Europe le 2 avril 2003.

Mai 68 : « Mettre le cinéma au service de la révolution »

Cédric Piktoroff — 2009-10-13T22:24:54Z

En ces temps de commémoration de mai 68, il est de bon ton de présenter « l'évènement » comme s'il était seulement le produit d'une contestation culturelle. Or, l'histoire n'a jusqu'à présent jamais connu de périodes d'ébullition culturelle indépendantes des contradictions sociales dont elles sont l'expression. C'est ce que montra également le cinéma militant issu de mai 68, nourri aux luttes sociales des années soixante et soixante-dix. Cet article tente d'en donner un aperçu afin de poser quelques bases pour penser son héritage à la lumière des luttes d'aujourd'hui.

D'un cinéma militant à un autre

Auparavant, c'était principalement le PCF et les organisations qui lui étaient liées comme la CGT qui produisaient, réalisaient et distribuaient, en marge des circuits commerciaux, de nombreux films destinés à soutenir des orientations politiques, syndicales ou des luttes sociales. Ce cinéma ouvrier fut peu à peu abandonné après la seconde guerre mondiale [1]. Au cours des années cinquante et soixante, les contradictions du PC vis-à-vis de la politique coloniale française créent un espace dans lequel se développe un petit cinéma anticolonialiste indépendant. René Vautier en tête, de nombreux cinéastes réalisent des films contre le colonialisme français en Afrique, les guerres d'Indochine et surtout d'Algérie ou sur la révolte montante en Amérique Latine. Les auteurs de J'ai Huit ans (Yann Le Masson, Olga Poliakoff et René Vautier), un des courts métrages les plus militants contre la guerre d'Algérie, publièrent même en 1962 un « Manifeste pour un cinéma parallèle » qui, s'il n'eut pas de grand retentissement, n'en traduisait pas moins des velléités esthétiques et politiques qui allaient se concrétiser quelques années plus tard. Ces films étant la plupart du temps censurés, les bobines furent souvent saisies et beaucoup de réalisateurs poursuivis en justice. Diffusés dans des cercles restreints, ils exercèrent toutefois une influence notable sur un certain nombre de jeunes gens que mai 68 allait pousser sur la voie du cinéma militant. Une voie dans laquelle beaucoup de ces réalisateurs allaient également s'engager et apporter leurs expériences.

1967, une année charnière

Contrairement à certaines idées reçues, l'explosion de mai 68 n'a pas émergé de nulle part. Les années soixante, et particulièrement la seconde moitié, furent le théâtre de nombreuses grèves ouvrières et de vagues de radicalisation anti-impérialiste. Cette montée de la combativité ouvrière et la politisation de secteurs importants de la jeunesse et de l'intelligentsia devaient avoir un impact dans les milieux du cinéma. Aussi, du point de vue des dynamiques qui s'opérèrent dans le cinéma dans la foulée de mai 68, 1967 est une année importante : c'est le moment où eurent lieu les premières tentatives de regroupement de forces militantes dans la profession. La première d'entre elles fut le film collectif Loin du Vietnam. Sous l'impulsion de Chris Marker, quelques 150 professionnels du cinéma collaborèrent à la production des courts métrages qui composent ce film anti-guerre, parmi lesquels des personnalités de renom [2]. Mais suite à des désaccords avec la production et parce que sa diffusion n'avait pas été envisagée suffisamment en amont, il ne circula pas vraiment dans les circuits commerciaux et n'eut pas le retentissement escompté. Alors que la plupart retournèrent faire du cinéma dans les structures traditionnelles, quelques uns restèrent mobilisés autour de SLON [3] : une structure, encore impulsée par Chris Marker, destinée à prendre en charge la production et la diffusion du film que les cinéastes comptaient tourner sur la grève qui venait d'éclater à la Rhodiaceta de Besançon [4]. L'électron libre radical Chris Marker, les communistes Mario Marret, Antoine Bofanti et Bruno Muel, ou encore le fraîchement maoïste Jean-Luc Godard [5] furent quasiment les premiers cinéastes depuis 1945 à mettre les pieds dans une usine pour soutenir une lutte de travailleurs. Le film À bientôt j'espère, tourné à l'occasion d'une nouvelle grève dans l'usine en décembre, constitue une expérience fondatrice dans la mesure où elle donna naissance par la suite à quatre groupes de cinéma militants : SLON (devenu ISKRA) pour Marker, Dynadia (devenu Unicité) pour Marret, le « groupe Dziga Vertov » pour Godard et le groupe Medvedkine créée sur place par ces cinéastes avec des ouvriers d'usines de Besançon.

1967 est aussi l'année de la création de l'ARC (Atelier de Recherche Cinématographique), un des premiers collectifs militants à être opérationnel avant même mai 68, surtout tourné vers le mouvement étudiant : ce sont à ces jeunes cinéastes que l'on doit les images du rassemblement d'extrême gauche contre la guerre du Vietnam à Berlin en février 68, de la montée de l'ébullition à Nanterre autour du « Mouvement du 22 mars » puis de nombreuses images des évènements de mai. Ces quelques expériences de regroupement tournées vers l'action militante allaient bientôt s'avérer un véritable tremplin.

« Le joli mois de mai » [6]

Véritable tournant dans les luttes des années soixante et soixante-dix, la grève de mai-juin 68 créa une ébullition dans les milieux du cinéma. La profession avait connu une mobilisation dès février 1968 autour de « l'affaire Langlois », le directeur et fondateur de la Cinémathèque française qui venait d'être licencié sous pression gouvernementale. En mai, au moment où le mouvement commence à s'étendre aux travailleurs et que les premières usines sont occupées, le monde du spectacle s'engage assez largement dans la grève. Le syndicat des techniciens du film (CGT) se radicalise et s'associe, le 17 mai, au « Comité d'action révolutionnaire cinéma et télévision » pour appeler à une grève générale illimitée dans l'ensemble de la filière cinématographique. Le soir même, près d'un millier de personnes se retrouvent rue de Vaugirard [7] pour tenir l'assemblée inaugurale des États généraux du cinéma. Sur tout le territoire, les tournages sont interrompus et le Festival de Cannes, où la contestation s'est installée [8], est annulé.

Si elle n'égala pas l'ampleur de la mobilisation à l'ORTF (qui atteignit 13000 grévistes sur 14000 salariés le 30 mai), celle des milieux du cinéma fut néanmoins importante. Les Etats généraux (E.G.) du cinéma ne furent pas totalement le centre de l'organisation du mouvement mais constituèrent le lieu de focalisation des débats qui traversèrent la profession. Ils rassemblèrent plus de 1500 personnes, professionnels reconnus (cinéastes, producteurs et techniciens) et étudiants. L'abolition du CNC y est décrétée (ce qui n'arrivera jamais). À Paris puis à Suresnes, pas moins de 19 projets de réformes de natures très diverses, entendant tous refondre totalement le cinéma français, sont proposés et débattus. Dans les discussions qui animent les cinq commissions permanentes, des lignes de clivages apparaissent entre « réformistes » et « enragés ». À l'instar du Comité Cinéma-inter-facultés, beaucoup de jeunes cinéastes pensent qu' « il est urgent de prendre conscience de la nécessité absolue de mettre le cinéma au service de la révolution » [9]. Une commission d'aide technique se met en place pour coordonner des tournages sauvages dans les rues, les universités et les usines occupées : le but est d'associer les techniciens, collecter de l'argent, du matériel et dépêcher des équipes en vue d'organiser une contre-information à la propagande de l'ORTF et des actualités filmées. Les films sont réalisés de manière collective et doivent rester anonymes, afin de servir au montage d'un « film de synthèse » (qui ne verra jamais le jour). En deux mois, les E.G. enregistrent près de 70000 mètres de pellicules qui devaient servir de cinémathèque centrale. Une commission de diffusion se met également en place et contribue à faire circuler de nombreuses copies de films – puisés dans un catalogue restreint – au sein des entreprises, des comités d'action, des lycées, des universités ou des théâtres [10]. Mais la plupart des films tournés au cours des évènements ne purent être diffusés dans la foulée comme certains l'espéraient. De même pour les ciné-tracts, pourtant conçus dans un but d'intervention directe [11].

Bien loin des E.G., un grand nombre de grévistes prirent également des images amateurs de leur lutte. C'est notamment à partir de ces images, affluant vers le « Bureau Cinéma » que la CGT créa pour l'occasion, que sera réalisé ultérieurement le film du communiste Paul Seban, La CGT en mai 1968, exaltant les positions de la centrale syndicale. L'Unef et le Snesup contribuèrent également à produire des films, comme La société est une fleur carnivore, critique plus radicale de la répression du mouvement. À l'extrême gauche, alors que le trotskysme était implanté avant le mouvement de 68, ce fut le maoïsme qui connut une véritable audience à partir de mai au sein des couches radicalisées de la jeunesse. Il exerça une influence majeure parmi l'aile révolutionnaire des E.G. et mis « la lutte contre le réformisme et le révisionnisme » au cœur de la propagande cinématographique, à l'instar de Citroën-Nanterre (Edouard Hayem et Guy Dewart) ou plus encore d'Oser lutter, oser vaincre (Jean-Pierre Thorn), qui multiplie les cartons vengeurs contre les bureaucrates du P « C » F et de la PC.CGT. De manière générale, une bonne partie du cinéma qui se développera à partir de mai est un cinéma très bavard. Les évolutions techniques – l'apparition dans les années soixante de nouvelles caméras portatives légères qui permettent des prises de son synchrone – rejoignent les évolutions politiques – l'intérêt pour la parole libérée de la classe en lutte. On passe donc d'un cinéma militant de la délégation des années trente à cinquante, où la classe ne s'exprimait qu'à travers ses représentants institutionnels, à un cinéma direct de la prise de parole spontanée et sauvage, du moins quand celle-ci n'est pas remplacée par de longs commentaires garants de la bonne ligne politique.

Après la signature des accords de Grenelle le 27 mai, les négociations entre les organisations syndicales et patronales de la filière cinématographique aboutissent les une après les autres. Affectés par le reflux, les États généraux n'adoptent pas le projet de synthèse de ces trois semaines de débats enflammés. Le 5 juin, ils entérinent de fait la fin du mouvement par l'adoption d'une courte motion qui résume leur objectif de « faire de la vie culturelle, et donc du cinéma, essentiel à la vie de la nation, un service public ». L'essor du mouvement gréviste qui avait crée une unité entre des sensibilités politiques divergentes allait rapidement laisser place à la dispersion. Côté cour, un certain nombre de professionnels se regroupent au sein de la Société des réalisateurs de films (SRF), vouée à la défense des intérêts des auteurs-réalisateurs face à la censure politique et économique. Côté jardin, deux petites structures radicales et concurrentes entendent poursuivre la construction des E.G., mais se disputent rapidement la paternité des bandes tournées au cours des évènements. Beaucoup repartent avec leurs bobines sous le bras, quand celles-ci n'ont pas tout simplement disparu. Trop peu de films seront projetés de mai à juillet, comme le furent Le droit à la parole (ARC) ou La reprise du travail aux usines Wonder (Idhec). Très vite, une période de répression s'abat dans l'audiovisuel (licenciements et chasse aux sorcières, en particulier à l'ORTF) et une véritable « chasse aux films » est organisé par la police dès septembre pour saisir les copies qui circulent dans les lycées, les universités ou les entreprises.

Mais rapidement, alors que se multiplient les scissions et les nouveaux regroupements, s'ouvre une période de radicalisation politique et de batailles théoriques sur la fonction sociale du cinéma. Dès décembre 68, l'association dépositaire des Etats généraux publie ainsi un manifeste « Pour un cinéma militant » : « Pour réaliser une rupture idéologique avec le cinéma bourgeois, nous nous prononçons pour l'utilisation du film comme arme politique » [12]. Six mois plus tard, c'est au tour du groupuscule marxiste-léniniste (maoïste) Prolétaire – Ligne Rouge : « Vive le cinéma, arme de propagande communiste au service de la Révolution ! » [13]. Début 1970, le E.G. n'ont plus aucune forme d'existence. En revanche, un réseau cinématographique parallèle s'est développé, animé par une kyrielle de collectifs de réalisation, de production et de diffusion résolument décidés à unir cinéma et lutte de classe.

« Le cinéma des lendemains qui chantent »

Mai 68 ne fut pas une explosion éphémère. Les grèves de mai-juin ouvrirent au contraire une période marquée par l'ampleur et la vivacité des luttes ouvrières qui dura près de dix ans [14]. Celle-ci se caractérisa notamment par un élargissement du répertoire d'actions (sabotages, séquestrations…), la propulsion des ouvrières et des ouvriers immigrés à la pointe de la contestation, le développement des combats démocratiques (droit à l'avortement, lutte contre les discriminations sexuelles…) ou même écologiques (anti-nucléaire). Un cinéma militant, foisonnant et multiple, se développa alors au rythme de ces luttes.

De 68 est né chez beaucoup de cinéastes, issus pour la plupart de milieux relativement aisés, un besoin d'« aller vers la classe ». Si certains suivent la ligne de l'établissement en usine prônée par les organisations maoïstes, d'autres s'emploient à braquer leurs caméras « partout où ça bouge » (voir aussi l'encadré). Les centaines de films qui furent réalisés au cours de cette période dressent ainsi un large panorama des luttes qui se développent au cours des années soixante-dix aussi bien que des transformations qui s'opèrent dans le salariat. L'émergence de nouveaux mouvements, l'entrée en lutte de secteurs sans véritable tradition militante laissent croire à une vague de radicalisation et de politisation capable d'ébranler l'hégémonie du PCF et de la CGT jusque dans leurs bastions. Le film devient alors un lieu où se prolonge la lutte politique. La lutte des LIP en 1973 est particulièrement emblématique à cet égard : Dominique Dubosc et Yann Le Masson filment la lutte en collaboration avec le leader de la CFDT Charles Piaget (Lip, non au démantèlement) tandis que la CGT fait appel aux communistes d'Unicité pour relayer ses positions (Lip, réalités de la lutte) ; quand le groupe Medvedkine de Besançon vient prendre des images que montera Chris Marker pour populariser la lutte (Puisqu'on vous dit que c'est possible), les ouvriers des Forges d'Hennebont avertissent les grévistes de Lip des dangers qui les guettent (René Vautier, Transmission d'expérience ouvrière) ; le groupe Vidéo Out souligne notamment la double lutte que mènent les ouvrières en tant que femmes à l'intérieur de la grève (série Chronique des Lip), etc. Soumis à une rude concurrence, le PCF est poussé à réinvestir le terrain cinématographique qu'il avait délaissé (le groupe Unicité fut impulsé en 1971 sur décision du Comité Central). Mais de fait, dans les années soixante-dix, le cinéma militant est principalement « un truc de gauchistes ».

Généralement très influencés par le marxisme, un grand nombre de ces « cinéastes révolutionnaires » se retrouvaient dans ses différentes versions maoïstes, la plupart cultivant un éclectisme d'extrême gauche agrégeant les idées radicales du moment. Si tous étaient très politisés, assez peu étaient organisés politiquement. En effet, la plupart des organisations d'extrême gauche, en concurrence pour l'hégémonie sur les vagues de radicalisation, étaient davantage préoccupées par la construction des luttes et du parti révolutionnaire que par des réflexions approfondies sur le statut de l'art [15]. De manière générale, dans un contexte où la révolution semble pointer à l'horizon, les collectifs de cinéastes tendent à se substituer aux organisations militantes pour s'occuper principalement d'engager la lutte sur le « front cinématographique », devenue une activité politique à part entière destinée à « élever le niveau de conscience ». Par delà leurs différences, ces nombreux collectifs [16] partagent des principes de fonctionnement basés sur le refus de la séparation entre le travail manuel et le travail intellectuel au profit d'une répartition collective des tâches artistiques, techniques et économiques. Leurs conceptions et leurs pratiques cinématographiques sont généralement envisagées par le prisme des théories et pratiques politiques. Par exemple, quand le collectif « Grain de sable » entend appliquer le concept maoïste « pratique-théorie-pratique » dans sa méthode d'élaboration des films, le collectif « Cinélutte » veut faire des films qui exaltent les luttes de la « Gauche ouvrière » contre « la bourgeoisie et le révisionnisme ». Les groupes « Dziga Vertov » et « Cinéthique », se référant notamment au concept d' « Appareils Idéologiques d'État » défini par Althusser, s'évertuent pour leur part à « lutter contre l'organisation bourgeoise des images et des sons » qui contribue à la reproduction des bases matérielles de la société capitaliste. Entre tous ces groupes, les polémiques théoriques font souvent rage sur la place et le rôle de la caméra, le statut du spectateur ou la fonction sociale et politique du cinéma [17]. Au coeur de ces débats : savoir s'il peut exister un cinéma révolutionnaire par essence, un « art prolétarien », ou si le cinéma n'accomplit sa fonction militante que par sa destination, au « contact des masses ».

Dans les années soixante-dix, certains estiment d'ailleurs à 10 000 les lieux de diffusion parallèles capables de diffuser ces films, principalement des ciné-clubs, des MJC, des associations et d'innombrables réseaux militants. Les collectifs proposent de riches catalogues destinés aux projections-débats organisées dans une perspective militante de sensibilisation, de formation ou pour encourager un passage à l'action. Au mieux, ces films sont vus par plusieurs milliers de spectateurs. Mais il y a de rares exceptions, comme Histoire d'A (Charles Belmont et Marielle Issartel, 1973), qui dénonce l'oppression des femmes et défend le droit à l'avortement, alors illégal. Frappé d'interdiction par la censure comme beaucoup d'autres, les projections sauvages organisées par le puissant réseau du Mouvement pour la Liberté de l'Avortement et de la Contraception permettent à plus de 200000 spectateurs de le voir, avant que le pouvoir ne cède face au rapport de forces et lui accorde un visa pour une sortie commerciale en 1974.

On ne peut donc comprendre l'essor de ce cinéma militant que par la combativité sociale qui s'est exprimée dans les années soixante et soixante-dix, la profusion des réseaux militants qui l'ont fait vivre et dont il prolongeait l'action ainsi que par le développement des idées révolutionnaires dans ces années où l'idée que « tout est possible » [18] était solidement ancrée. À l'inverse, le reflux de la lutte de classe sous le double coup de la crise économique et de l'offensive patronale dans la deuxième partie des années soixante-dix a tari la source à laquelle s'abreuvait le militantisme cinématographique, ébranlant jusque dans leurs fondements les convictions politiques de ses promoteurs. Les désillusions furent au moins à la hauteur de l'immense espoir que mai 68 avait suscité. Chris Marker, qui avait ouvert la période enthousiaste et collective du cinéma militant avec À bientôt j'espère (1967), la clôturait sur un constat personnel, désabusé mais lucide, dans Le fond de l'air est rouge (1977). Le parcours de Jean-Pierre Thorn, dont trois films ponctuent la période, est peut-être le plus emblématique : Oser lutter, oser vaincre (1969) s'achevait sur le carton « nous vaincrons », La grève des ouvriers de Margoline (1973) aux cris de « la lutte continue », tandis que dans Le dos au mur (1980) l'Internationale subit le même châtiment que Jimmy Hendrix infligea à l'hymne national américain, sur fond de manifestation dont la poignée de participants semble hésiter entre chanter ou pleurer. Les Cahiers du Cinéma, eux, abandonnaient Mao (1971-74) pour Foucault et Derrida, renonçant à l'idée qu'à lui seul un film « puisse faire s'écrouler l'idéologie bourgeoise, tel le vampire à la lumière du jour » [19].

Ce n'est toujours qu'un début

Poussés à se disloquer devant l'échec apparent des solutions collectives, les groupes de cinéastes laissèrent place aux carrières individuelles et au retour en force de « l'auteur » tant décrié. Mais il devait pourtant rester des traces. En dépit des accusations de « spontanéisme » facilement échangées à l'époque, la grande majorité de la production de cette période militante est marquée par une volonté d'intervention consciente pour tenter de déchiffrer une réalité déchirée par des contradictions qui n'apparaissent pas d'elles-mêmes devant l'objectif d'une caméra. C'est là un acquis important à défendre contre le mythe de l'objectivité qui consiste à donner l'illusion que la réalité s'offrirait toute prête à qui veut bien l'enregistrer, conception aujourd'hui omniprésente dans les médias et derrière laquelle se retranche l'idéologie dominante en rendant naturel l'ordre existant. C'est une tradition qu'un certain nombre d'anciens cinéastes militants ont maintenue jusqu'à aujourd'hui, en troquant toutefois la mise en avant du « point de vue de la classe » ou de son « avant-garde » par le point de vue engagé d'un auteur. C'est pourquoi il y a dans le cinéma de mai 68 et ses vies ultérieures un héritage à défendre et à perpétuer pour apprendre à réinventer. Il pourrait bien s'avérer utile aujourd'hui, au moment où, justement, il est nécessaire de rappeler que ce n'est toujours qu'un début...

Les groupes Medvedkine

Une autre expérience d'élaboration d'un cinéma « de classe » fut celle, très spécifique, des groupes Medvedkine. A l'origine, Chris Marker, répondant aux critiques sévères d'ouvriers ne se reconnaissant pas dans A bientôt j'espère, lança l'idée : « de même que pour sa libération, la représentation et l'expression du cinéma de la classe ouvrière sera son œuvre elle-même ». De 1968 à 74-75, une poignée de cinéastes et techniciens professionnels et des ouvriers d'usines de Besançon, puis de jeunes travailleurs de Peugeot-Sochaux, allaient alors collaborer dans des films faits « par la classe » et « pour la classe ».

Le nom du groupe est d'ailleurs lié à la volonté exprimée à cette époque de revendiquer une filiation avec un cinéma soviétique pas encore marqué par le stalinisme. Alors que Godard choisira Vertov et son esthétique tournée vers le « déchiffrement communiste du monde », Marker proposera Alexandre Medvedkine et l'expérience de son ciné-train parcourant la Russie au début des années trente à la rencontre des travailleurs.

Nés de la disponibilité de ces ouvriers et cinéastes créée par la combativité des années 68, cette expérience ne pu toutefois survivre au découragement et au poids d'un quotidien que les espoirs ne parvinrent pas à changer.

À voir : Les groupes Medvedkine, double DVD, ISKRA, Éditions Montparnasse, 2006.

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À lire (sources) :

Christian Biet, Olivier Neveux (sous la direction de), Une histoire du spectacle militant (1966-1981), coll. « Théâtre et Cinéma », L'Entretemps éditions, 2007.

Le cinéma militant reprend le travail, CinémAction n°110, éd. Corlet-Télérama, 1^er trimestre 2004 [20].

Tangui Perron, Le dos au mur, un film de Jean-Pierre Thorn, coll. « Histoire d'un film, mémoire d'une lutte », Scope éditions, 2007.

Sebastien Layerle, Caméras en lutte en Mai 68, Nouveau Monde Éditions, 2008.

[1] Sur cette période, lire notamment Tangui Perron, « Travelings sur les rails d'une histoire », in Cinéma et mouvement social, VO éditions, 2000.

[2] Outre Chris Marker, on retrouve notamment Alain Resnais, Joris Ivens, Jean-Luc Godard, William Klein, Agnès Varda, Claude Lelouch…

[3] SLON : Service de Lancement des Œuvres Nouvelles, mais aussi « éléphant » en russe. En 1974, la coopérative deviendra ISKRA : Image Son Kinéscope, Réalisations Audiovisuelles, mais aussi « étincelle » en russe, nom du journal du Parti Ouvrier Social-Démocrate de Russie, dont faisait partie Lénine, à l'aube du vingtième siècle.

[4] Sur cette grève qui, comme beaucoup d'autres, fut annonciatrice de mai 68, voir notamment Georges Ubbiali, « La grève de 1967 à la Rhodiaceta de Besançon », Rouge n°2194, février 2007.

[5] Après avoir fréquenté les cercles de l'UJC-(ml), son engagement maoïste se manifesta clairement dans son œuvre dès La Chinoise, sorti justement en 1967, assez mal accueilli à l'époque dans les milieux maoïstes officiels.

[6] Titre d'un film de l'ARC en 68, lui-même inspiré du titre d'un film de Chris Marker, Le joli mai (1962), emblématique des origines du cinéma direct.

[7] Lieu où se situait l'École Nationale de Photographie et de Cinéma (l'actuelle ENS-Louis Lumière), alors en grève et occupée par un comité d'action, tout comme l'IDHEC (l'actuelle Fémis).

[8] Elle est notamment animée par Truffaut, Godard, Berri, Malle, Lelouch, Polanski et bien d'autres.

[9] Tract cité dans Cinéma militant. Histoire, structures, méthodes, idéologie et esthétique, dossier établi sous la direction de Guy Hennebelle, Cinéma d'aujourd'hui n°5-6 (nouvelle série), mars-avril 1976, FilmEditions, p. 29.

[10] C'était souvent d'ailleurs des films à caractère politique, comme à Renault-Flins où furent diffusés Rome ville ouverte (Rosselini), La sixième face du Pentagone (Marker) ou À bientôt j'espère (Marker, Marret).

[11] De nombreux ciné-tracts et films-tracts furent réalisés, notamment par Marker, Resnais ou Godard. Ils se composaient d'images fixes et de cartons, montés au tournage, et étaient destinés à être projetés rapidement par le biais d'opération commandos dans les salles de cinéma. Seuls quelques uns furent diffusés fin mai.

[12] « Le cinéma au service de la révolution », Bulletin des États généraux du cinéma n°3, éd. du Terrain vague, décembre 1968, p. 5.

[13] Texte-programme reproduit dans les Cahiers du Cinéma n°245-246, décembre 1972.

[14] Lire à ce sujet l'étude de Xavier Vigna, L'insubordination ouvrière dans les années 68. Essai d'histoire politique des usines, Presses Universitaires de Rennes, 2007.

[15] Certaines organisations maoïstes ont pu se doter d'éphémères sections cinéma, conçues comme un prolongement de leur propagande politique, à l'image des « Cinéastes révolutionnaires prolétariens » de la Gauche Prolétarienne (dont faisait aussi partie Marin Karmitz) ou du minuscule groupe Ligne Rouge (dont Jean-Pierre Thorn, qui ira s'établir en usine, et d'autres qui fonderont par la suite le collectif Cinélutte). Il pouvait aussi seulement s'agir d'affinités ou de solidarité politiques entre des organisations et des collectifs de cinéastes qui en étaient membres ou sympathisants, comme la Ligue Communiste et Cinéma Rouge (animé par Gilles Nadeau) ou le Parti Communiste Révolutionnaire (marxiste-léniniste) et Cinéthique.

[16] Parmi les nombreux groupes, on peut citer : AGAVE, Apic, Cinéma Libre, Cinélutte, Cinéma Politique, Cinéma Rouge, Cinéthique, groupe Dziga Vertov (dont Godard), Front Paysan, Grain de sable, ISKRA, Kinopravda, Les groupes Medvedkine, UPCB (dont René Vautier), Unicité, etc. A tous ces collectifs, il faut également ajouter un grand nombre de groupes travaillant exclusivement avec du matériel vidéo, beaucoup plus économique, dont l'usage se répand des le début des années soixante-dix.

[17] Par exemple, Yann Le Masson reproche à ceux qui pensent que « tout ce qui bouge est rouge » de ne pas chercher à affirmer un point de vue de classe cohérent dans leurs films – une accusation dont, en bon groupe marxiste-léniniste situé « un pas en avant » de la classe, se défend Cinélutte pour la rejeter sur les anticapitalistes radicaux de Cinéma Libre ou d'ISKRA, lequel est d'ailleurs « comblé » de se voir qualifié de simple « haut-parleur des masses ». Cinélutte estime en revanche « trop intellectuelles » les démarches de groupes tels que Cinéthique ou le groupe Dziga Vertov dont les « films de formation des futurs cadres révolutionnaires » offrent une « caricature » du cinéma militant. Ces derniers, ne se cachant pas de faire des films à destination des seuls « éléments avancés » qui se déplaceront pour les voir, raillent plutôt « l'incapacité » de leurs détracteurs « à élaborer des reflets actifs de la lutte de classe » et « l'hégémonie du spontané dans [leur] rapport à la réalité et dans l'organisation des films ». Si Cinélutte ne l'assume pas, René Vautier, lui, endosse tout à fait le rôle de « haut-parleur des masses organisées » et préfère se contenter de « dire la réaction des travailleurs contre l'exploitation » plutôt que de faire « quelque chose qui puisse servir à la division de la classe ouvrière », critique qui vise aussi bien les pourfendeurs de bureaucratie que ses camarades communistes, porte-voix pour leur part de « l'anti-gauchisme » du « Parti » ou du « Syndicat ». Sur ces polémiques, voir notamment Cinéma miltant, op. cit.

[18] Titre d'un film de propagande que Marceau Pivert réalisa pour la SFIO en 1936, la précédente période d'essor du cinéma militant. Si ce cinéma est intimement lié à la montée des luttes, gageons que la prochaine vague est proche. Elle a d'ailleurs déjà commencé.

[19] Les Cahiers du Cinéma, n°241, septembre-octobre 1972.

[20] Ce numéro contient notamment une importante filmographie de plus de 700 films. Une poignée de ces films est disponible en DVD. Certains sont accessibles en téléchargement (illégal) sur internet. D'autres enfin sont projetés dans le cadre des commémorations pour le 40^e anniversaire de mai 68.

Crise, Nouveau parti et perspectives révolutionnaires : Quelle articulation ?

Cédric Piktoroff — 2009-10-05T16:26:57Z

Depuis vingt ans, les économies des pays occidentaux alternent entre booms spéculatifs et paniques financières. Cette instabilité reflète une crise des taux de profits développée dans les pays capitalistes avancés dès la fin des années 60 plus aigue que jamais. La crise de l'accumulation du capital (capacité à investir dans la production qui dépend des taux de profits) n'a pu être contrecarrée que par une augmentation de la productivité des travailleurs plus importante que leurs salaires (soit un taux d'exploitation plus élevé) et un développement du capital financier. Cet équilibre est toutefois difficile à conserver, notamment si les salaires augmentent moins vite que l'inflation. L'absence de solution à ce problème de fond a donc accru l'instabilité du système.

Récemment, une simple crise du marché américain des « subprimes » [1] a provoqué une crise du système bancaire international dont toutes les conséquences ne sont pas encore connues. Comme disait Marx, quand la confiance dans le système financier disparaît, chaque spéculateur agit dans son propre intérêt et se met en quête d'argent sûr, ce qui est souvent néfaste pour le système dans son ensemble.

C'est précisément pour garantir les intérêts généraux du système que fonctionnent les liens entre État et Capital. A l'opposé du discours néolibéral dominant du « laissez faire », l'intervention de l'État dans l'économie est paradoxalement devenue plus forte aujourd'hui qu'il y a trente ans, alors que prédominaient les analyses keynésiennes.

Dans la crise actuelle, le rôle des organes exécutifs que sont les banques centrales de la planète est décisif. Elles sont poussées à injecter des liquidités afin de résorber les crédits irrécouvrables, au risque d'être acculées si la crise s'aggrave à recourir aux États pour obtenir des financements supplémentaires, mettant ainsi encore plus sous pression les budgets de ces derniers. Dans ce cas, le coût institutionnel et politique peut alors s'avérer très élevé, puisque cela ferait davantage reposer la crise sur les revenus des travailleurs, en plus de rendre de plus en plus apparente la vraie nature du pouvoir de classe.

Actuellement, il existe de lourdes menaces de « stagflation » (comme dans les années 70), c'est-à-dire une combinaison d'inflation et de récession (ou du moins de très faible croissance) favorisant une hausse du chômage. Les banques centrales sont coincées : remonter les taux d'intérêts pour lutter contre l'inflation ou au contraire les baisser pour soutenir la croissance entraîne dans tous les cas des conséquences négatives. D'autant que les problèmes s'accumulent : flambée du prix du pétrole (dépassant les 100$ le baril le 2 janvier), durcissement des conditions de crédits dû aux problèmes des banques, menaces sur la consommation à cause de l'inflation, etc. En plus de la perte de confiance dans les marchés financiers, les risques importants pour les profits des entreprises sont de plus en plus palpables. Le cocktail est explosif… La Banque centrale européenne (BCE) est également touchée de plein fouet. Plusieurs grandes banques européennes risquent la faillite. Tout comme la Fed aux Etats-Unis, la BCE vient d'annoncer qu'elle allait réinjecter des liquidités illimitées via des taux d'intérêts bas, contrairement à son discours contre les risques inflationnistes. Or, une forte inflation accélèrerait la baisse du pouvoir d'achat et pourrait entraîner davantage de confrontations sur les salaires…

Les tentatives de résoudre la crise économique risquent donc de se transposer en instabilité politique, à mesure que vont se développer les confrontations entre les différentes fractions des classes dirigeantes internationales sur la manière de la traiter. Comme toutes les crises depuis celle de 1973, les contradictions économiques trouvent une expression explosive en politique. Une des conséquences de la crise actuelle est qu'elle touche davantage les pays développés que les pays dits « émergents » [2], accélérant ainsi la perte d'hégémonie des Etats-Unis. Cela ne peut qu'accélérer l'instabilité internationale et les risques de guerres impérialistes, comme en témoigne le développement des tensions autour de l'Iran.

La réponse sarkozyste

En France, sur fond de crise internationale, la polarisation de la société est en train de s'accélérer. Les premières mesures du gouvernement Sarkozy et les réactions qu'elles ont suscitées en sont en bon indicateur. Au-delà des effets d'annonces de campagne présidentielle sur une prétendue « rupture », les réformes actuelles s'inscrivent dans la continuité des mesures réclamées par la classe dirigeante depuis de nombreuses années.
Toute la politique de Sarkozy est orientée vers la réduction du déficit budgétaire, principale caractéristique de toutes les économies capitalistes occidentales au cours des vingt dernières années et produit de la crise de fond du système. En effet, les taux de croissances étant bien inférieurs aux niveaux qu'ils pouvaient atteindre jusqu'au début des années 70, les revenus de l'État n'augmentent pas assez vite pour subvenir à toutes les dépenses. Ces revenus ont même tendance à baisser dans la mesure où les gouvernements successifs baissent les taxes sur les profits pour compenser le déclin des taux de profit du Capital sur le long terme et réduisent les impôts sur les plus hauts revenus (récemment encore avec le paquet fiscal et le bouclier fiscal). La réforme des systèmes de retraite, de santé, la privatisation des services publics ou l'accroissement de la flexibilité du travail sont autant d'instruments économiques (maintenir les taux de profit à court terme) et politiques (démoraliser les travailleurs) que réclame la classe dirigeante pour compenser ses coupes dans le budget de l'État et faire face à la compétition internationale.

Cela signifie que malgré les efforts de Sarkozy pour mettre en valeur son style et sa méthode – un élément subjectif certes important – une grande partie de sa politique s'impose objectivement à lui. C'est ce qui explique les contradictions inévitables qui en résultent, dont la réduction du nombre de tribunaux pour faire des économies à l'heure où l'accroissement des mesures sécuritaires nécessiterait l'inverse n'est qu'un exemple. C'est ce qui explique également son obligation d'attaquer sur différents fronts en même temps, au risque de regrouper dans la rue des secteurs les plus combatifs de la société (cheminots et salariés du public, étudiants…) jusqu'à certains autres plus périphériques dans les combats de classe (avocats, pêcheurs…).

Une plus grande polarisation

Dans ces nouvelles conditions, la rentrée sociale qui vient d'avoir lieu fut un véritable test des contradictions de la période, accentuant la radicalisation à droite comme à gauche. À droite, la politique de Sarkozy témoigne d'une radicalisation de l'attitude de la classe dirigeante face au processus de grève de masse qui se déploie depuis de nombreuses années. L'évolution de la nature politique du pouvoir sous sa direction est d'ailleurs un élément qu'il est important d'étudier et d'approfondir.

Mais le triomphalisme présidentiel s'est heurté à un puissant mouvement social qui réfute les analyses de ceux qui pronostiquaient une droitisation de la société : 75 % de grévistes à la SNCF le 18 octobre (du jamais vu depuis 1953 !) et 10 jours de grèves un peu plus tard, 700 000 personnes dans la rue le 20 novembre, une grève étudiante capable de bloquer 40 universités pendant deux mois...

Le bras de fer a commencé mais à l'heure actuelle personne ne l'a gagné. Contre Sarkozy, il n'y a encore eu ni victoire, ni défaite majeure pour les travailleurs. L'objectif du gouvernement de briser durablement la combativité des travailleurs et leurs organisations est loin d'être atteint. D'autant que les grèves de l'automne 2007, si elles ont pu entraîner un sentiment d'amertume, ont aussi été l'occasion d'un renforcement des liens et de l'expérience des noyaux militants sur le terrain.

Compte tenu de l'abdication des directions syndicales, comment expliquer la force du mouvement de cet automne ? On ne peut le comprendre que par le fait qu'une direction alternative au sein du mouvement se construit depuis une vingtaine d'années, à travers l'accumulation d'expérience de nombreux secteurs et réseaux militants dans le processus de luttes de masse que la grève de 1995 avait mis sur le devant de la scène. Toutefois, si la mobilisation a souligné l'existence de cette direction alternative et sa capacité à entraîner, au moins jusqu'à un certain point, elle a également témoigné de ses limites. La seule combativité des noyaux militants n'a pas suffit à compenser leur manque de coordination et de perspectives.

Le mouvement vient donc de montrer qu'il existe un lien étroit entre résistance sociale et direction alternative. On ne peut pas penser séparément la résistance large et unitaire d'un côté et le regroupement politique de l'autre. Une des leçons les plus importantes du mouvement est peut-être celle-ci : le regroupement et l'organisation des secteurs combatifs est un élément décisif pour l'impulsion de la résistance la plus large. La paralysie des principales directions réformistes fera de plus en plus dépendre l'unité du mouvement de la classe de la capacité des travailleurs les plus avancés à développer des stratégies pour la construire.

De cela découle l'importance du projet de Nouveau Parti Anticapitaliste (NPA) que développe la LCR actuellement. Cela implique qu'on ne peut pas penser le NPA en simple « débouché politique pour les luttes ». Il s'agit de faire émerger une direction politique des luttes, regroupant les animateurs combatifs du mouvement, leur fournissant un cadre pour élaborer des perspectives stratégiques pour le mouvement dans son ensemble. Les candidats à un tel rassemblement sont potentiellement très nombreux, à condition de ne négliger aucun moyen de pouvoir les toucher.

Le NPA comme front unique

Il semble y avoir un paradoxe entre l'analyse de la crise du capitalisme en ce début 2008 et le rôle que nous assignons au NPA. L'évolution du capitalisme (une crise profonde, des menaces de guerres, des confrontations pour briser le mouvement ouvrier et les résistances…) signifie qu'on ne peut limiter la base de développement d'une direction politique à une perspective de contestation radicale de l'ordre dominant. Les expériences internationales, au Venezuela ou en Bolivie, le débat sur le guévarisme sont les témoins d'un enjeu bien plus profond : mettre un terme à l'exploitation capitaliste nécessite l'élaboration de perspectives révolutionnaires.

Mais le paradoxe réside dans la réalité elle-même. Regrouper les éléments les plus combatifs de la classe dès maintenant implique de considérer les travailleurs les plus avancés tels qu'ils sont, c'est-à-dire comme des individus n'ayant pas totalement rompu avec les conceptions réformistes du changement social. Le processus de construction d'une nouvelle direction politique influente est donc une base indispensable, non seulement pour éviter la paralysie du mouvement, mais aussi parce que c'est dans ce processus que cette direction peut être convaincue de la nécessité d'une stratégie révolutionnaire.
Cela impose aux révolutionnaires, dont la responsabilité est centrale, d'envisager la construction d'une alternative politique sous l'angle du front unique, c'est-à-dire en combinant deux aspects :

Se relier le plus largement possible aux forces sociales et politiques, organisées et individuelles, susceptibles de s'unir sur la nécessité d'une confrontation sans concession avec la classe dirigeante et avec la logique du capitalisme.
Au sein de cette expérience, montrer en pratique la validité de notre démarche et développer les outils (publications, réunions) pour gagner le plus de monde possible aux idées marxistes révolutionnaires.

Si la LCR, dans sa forme actuelle, est vouée à se transformer dans le projet de Nouveau parti, il est donc indispensable de développer les modalités et les outils qui lui permettra de continuer, dans de nouvelles conditions, le combat indépendant pour une stratégie révolutionnaire.

Plus de marxisme

Car si le regroupement politique d'une direction de combat sera un pas en avant majeur, elle contribuera par ailleurs au développement de la polarisation de la société. Les questions auxquelles vont être confrontés le mouvement dans son ensemble et sa direction en particulier vont devenir de plus en plus difficiles et exiger une plus grande clarté pour mener à bien une stratégie visant à unifier la classe.

La nécessité pour les révolutionnaires de défendre leur vision stratégique de la transformation sociale ne se résume pas à la défense d'un acquis ou d'une tradition donnée. Elle exige d'abord d'être en mesure de le faire au sein du Nouveau parti. Elle exige aussi d'être en mesure d'élever leur capacité de compréhension, d'analyse et d'élaboration stratégique. En d'autres termes, elle exige non pas moins mais plus de marxisme et de marxistes.

[1] Depuis 2001, des taux d'intérêts bas ont encouragé les banques, les fonds de pension et autres institutions financières américaines à s'engager dans des formes de crédit de plus en plus risquées, dont le marché des « subprimes », des prêts hypothécaires destinés aux pauvres. Les banques ont tenté de propager les risques pour les minimiser en inventant des instruments financiers complexes leur permettant de vendre leurs prêts à d'autres spéculateurs. Quand la bulle immobilière a explosé, lorsque de nombreux débiteurs se sont avérés insolvables, l'ensemble du système financier s'est retrouvé contaminé, tandis que des millions d'américains perdaient leur maison.

[2] Notamment les « BRIC » (Brésil, Russie, Inde et Chine).

Dans la tourmente de la révolution

Cédric Piktoroff — 2009-09-14T22:52:23Z

Alors que les grèves et les désertions croissantes accélèrent la défaite militaire allemande en 1918, les généraux allèrent trouver les sociaux-démocrates (SPD) pour remplacer le Kaiser, ceci afin de sauver la monarchie tout en maintenant la stabilité sociale. Quand les grèves s'accrurent et que des conseils d'ouvriers et de soldats fleurirent aux quatre coins du pays, il apparut une situation de double pouvoir pendant laquelle les Conseils des travailleurs commençaient à se coordonner et à concurrencer le pouvoir de l'appareil d'État.

Le révolutionnaire Karl Liebknecht venant d'être acclamé pour avoir proclamé la République socialiste, les sociaux-démocrates furent forcés de proclamer la République démocratique en novembre 1918 afin d'empêcher le pouvoir des soviets de se développer et de diriger le processus révolutionnaire.

Différenciation au sein du SPD

Parti ouvrier de masse avant la guerre, le SPD, comme l'écrasante majorité de la social-démocratie européenne, s'était rallié à la bourgeoisie allemande en 1914 et devint un farouche défenseur de la guerre impérialiste. Suite à l'accroissement de grèves de travailleurs protestant contre leurs conditions de vie, commença à se développer dans le SPD un courant d'opposition à la direction sur la question de la guerre. Les travailleurs commencèrent de plus en plus à rejeter la guerre, mais ne voulaient pas pour autant de la révolution. Des bureaucrates du parti voulaient également mettre un terme à la guerre mais, eux, avaient toujours été hostiles à la révolution. Ils constituaient le ‘centre', appelé ainsi du fait de leur position intermédiaire entre la direction du parti et les spartakistes [1]. Ne tolérant aucune contestation de sa politique guerrière, la direction exclut du parti en 1917 l'ensemble des opposants à la guerre. Forcés de créer un nouveau parti, les exclus fondèrent le Parti social-démocrate indépendant (USP), qui focalisa l'attention de tous les travailleurs qui commençaient à remettre en question la guerre. Regroupant des personnalités réformistes comme Kautsky, Bernstein (qui était opposé à l'idée même de révolution), jusqu'aux courants révolutionnaires tels que les spartakistes et le groupe des ‘délégués syndicalistes révolutionnaires', l'identité du parti donnait une expression confuse aux idées également confuses d'un grand nombre de travailleurs. Unis par leur opposition à la guerre, il existait entre les membres de l'USP les mêmes différences que celles qui avaient existé dans le SPD. « Certains étaient pour la révolution, d'autres pour la réforme, la plupart préférant parler dans un langage révolutionnaire et agir de manière réformiste. Certains voulaient une fin négociée à la guerre, d'autres parlaient de tourner la guerre en guerre civile » [2]. Les opposants avaient entraîné dans leur sortie une bonne partie de l'appareil du SPD et, six mois après la rupture, ils pouvaient revendiquer 120 000 membres (contre les 150 000 du SPD).

Radicalisation politique

Alors qu'ils demandaient vaguement la paix (espérant beaucoup en la politique du président Wilson), les dirigeants centristes de l'USP entrèrent en contact avec de nombreux dirigeants des mouvements de grève et des soldats contestataires. Ils pouvaient effectivement avoir une audience large puisque la plupart des travailleurs voulaient la paix sans avoir d'idée précise sur la manière d'y parvenir. Les révolutionnaires, eux, parlaient de paix par la révolution socialiste mais avaient très peu de militants autour d'eux et étaient divisés en trois groupes distincts. En proclamant la République démocratique, les sociaux-démocrates proposèrent un gouvernement de coalition aux dirigeants droitiers des indépendants (USP) qui acceptèrent ainsi qu'à Liebknecht, lequel refusa afin de ne pas se laisser enfermer dans un gouvernement dont le but serait de prendre le dessus sur le pouvoir des conseils. De fait, les conseils dirigeaient véritablement le pays au quotidien et organisaient les actions de la majeure partie de la classe ouvrière et des soldats. Mais il régnait dans la situation une confusion extrême. La gauche révolutionnaire existait pourtant en Allemagne et Rosa Luxemburg était une marxiste révolutionnaire d'une envergure comparable à Lénine. Mais depuis bien avant la guerre, leurs principaux désaccords avaient toujours porté sur la question du parti. Rosa pensait que les révolutionnaires ne pouvaient être en contact avec les masses qu'au sein d'un parti large tandis qu'il était nécessaire pour Lénine de trancher la question ‘réforme ou révolution' au plan organisationnel. Aussi, non seulement il n'y avait pas d'organisation des forces révolutionnaires capable de donner une direction quand se présenta une situation révolutionnaire mais, à la différence de la Russie, le réformisme était bien plus solidement implanté et les travailleurs fortement encadrés par un puissant parti politique. Le Parti communiste allemand (KPD) ne fut fondé qu'en janvier 1919 de la fusion des quelques milliers de spartakistes sortis de l'USP et des Radicaux de gauche de Brême. Malheureusement, Liebknecht avait conduit de manière sectaire les négociations avec les délégués syndicalistes révolutionnaires, les ‘Obleute' qui préférèrent rester dans l'USP. Puisqu'ils étaient le cœur du mouvement des conseils, ce fut probablement l'erreur majeure des révolutionnaires allemands de ne pas réussir à les entraîner dans le nouveau parti.

Comprenant l'enjeu de l'initiative politique, les sociaux-démocrates parvinrent à dominer les soviets en obtenant la majorité des mandats au cours de leur processus de coordination. Ils en profitèrent pour leur faire reconnaître le gouvernement et renforcer la machine d'Etat. La radicalisation de larges couches de travailleurs s'intensifiant au point de pousser les indépendants à quitter le gouvernement, ce dernier affaibli chercha à enrayer l'audience grandissante des révolutionnaires à Berlin en procédant à des provocations pour pousser à une insurrection prématurée à laquelle il savait que le jeune KPD désorganisé ne saurait faire face. Envoyant les troupes d'élite, les Freikorps, sous le prétexte d'arrêter les putschistes assassins, le gouvernement put décimer la gauche révolutionnaire à Berlin et préparer la tenue d'élections au Parlement. Dans les mois qui suivirent, les Freikorps marchèrent à travers tout le pays pour écraser un à un les lieux d'insurrection non coordonnés. L'organisation centralisée du gouvernement et du Haut Commandement militaire permit de s'assurer que chaque ville ou région qui s'insurgeait séparément puisse être vaincue séparément. La répression fit des milliers de morts. Le KPD, lui, avait sombré dans l'illégalité, sa presse censurée, ses meetings interdits, la plupart de ses leaders morts ou en prison.

Idéologie et conscience contradictoire :

Il est commun pour des gens engagés dans de grandes luttes de croire que ce qu'ils font est quelque chose de complètement nouveau. Souvent, ils développent effectivement de nouvelles formes de lutte. Mais il y a aussi, invariablement, des schémas de développement similaires à ceux vus dans le passé. En particulier, la pensée de nombreuses personnes participant aux combats continue d'être marquée par la façon dont ils considèrent la société dans laquelle ils luttent. Leur attitude est un mélange de déférence envers les idées établies et un radicalisme issu de leur découverte progressive de leur pouvoir collectif. Ils ont une conscience contradictoire, partiellement révolutionnaire et partiellement réformiste. [3]

Les travailleurs étaient entrés dans la période révolutionnaire en ayant en tête un ensemble de théories politiques qu'ils entendaient depuis longtemps (la social-démocratie du SPD ou des droitiers de l'USP, la démocratie chrétienne ou encore les idées libérales des partis bourgeois). Chacun avait alors dit aux travailleurs que l'écart entre leurs besoins et leur existence réelle dans la société dévastée par la guerre pourrait être résorbé dans une pleine démocratie bourgeoise. Comme toute idéologie, ces idées dominaient parce qu'elles avaient un sens pour des millions de travailleurs dans cette période et qu'elles semblaient pouvoir être une solution à la misère réelle sans être vraiment différentes de la manière dont on avait l'habitude de penser la société. Seulement, les conditions de vie des travailleurs ne s'étaient ensuite pas améliorées sous la république démocratique, elles tendaient plutôt à empirer. Ensuite, quand dans les luttes les travailleurs tentèrent de réduire la différence entre leur ‘nouvelle' réalité et leurs désirs en passant de la ‘démocratie' à la ‘social-démocratie' (le SPD parlait de socialisation de la production), ils se trouvèrent confrontés à l'ensemble des forces qui voulaient préserver la vieille structure de la société (y compris le SPD). Les vieilles croyances semblant ne plus correspondre aux circonstances, il en résultait un vide idéologique. Mais cela ne signifiait pas l'abandon des vieilles croyances et la volonté d'essayer d'expliquer les nouveaux événements pas des vieux schémas de pensée. Pour cela, il fallait mener la révolution jusqu'au bout. C'est dans ce processus que les travailleurs pouvaient devenir réceptifs aux idées révolutionnaires. Cependant, non seulement il n'existait pas de parti révolutionnaire puissant capable de saisir les opportunités offertes par une situation révolutionnaire, mais les différentes traditions et les différentes formes de lutte qui entrèrent en interaction dans l'ensemble du pays produisirent des degrés de radicalisation différents.

Les Indépendants

Ainsi, de la grande vague de radicalisation des années 1918-19 jusqu'au début de 1920, de larges couches de la classe ouvrière allemande se détachèrent de l'influence du SPD. L'influence de l'USP s'accrut alors considérablement. De par sa composition extrêmement hétérogène il pouvait sembler à la fois très radical et très modéré. Son imprécision politique drainait des travailleurs dont les niveaux de conscience pouvaient être très différents, même si tous évoluaient sur la gauche du SPD. Beaucoup des travailleurs qui vivaient pour la plupart les premières expériences politiques de leur vie pouvaient alors être attirés par ce cadre organisationnel dans lequel l'action politique n'était pas conditionnée par la clarté idéologique. Les meetings, les publications et les discours des militants étaient un mélange désordonné de l'expérience des grèves, des conseils ouvriers, et tout ce qui relève de la force collective des travailleurs vécue à une échelle de masse, mais aussi du Parlement, de la démocratie représentative et d'un ensemble d'aspects institutionnels de la société existante.

Beaucoup des dirigeants de l'USP issus de la social-démocratie d'avant-guerre étaient incapables d'envisager l'action politique autrement qu'en termes de parlementarisme et de négociations. En même temps, l'expérience des soviets vécue par les travailleurs poussait ces dirigeants à reconnaître à la fois le système des soviets et le parlement, en proposant leur coexistence constitutionnelle. Le gros appareil légal et visible de l'USP en faisait un parti que les travailleurs avaient largement l'occasion de rencontrer. D'autant qu'après l'insurrection manquée de janvier 1919 les Indépendants pouvaient apparaître plus sains et plus réalistes que les ‘aventuristes' et ‘putschistes' du KPD. L'effet positif de l'USP fut de porter en avant la conscience de nombreux travailleurs en les organisant indépendamment du SPD, leur permettant de se rendre compte par leur propre expérience politique qu'une alternative à la société existante était parfaitement concevable.

Différenciations au sein du KPD

Devenu illégal, le KPD était toutefois passé de 3-4 000 membres en janvier à près de 110 000 à la fin de l'été 1919. Mais il restait minoritaire avec une très faible implantation dans les usines et peu capable d'exercer une grande influence sur les travailleurs. La grande majorité de ses membres se composait de jeunes radicalisés par la guerre et persuadés de l'imminence de la révolution, plus attirés par les combats de rues que par les meetings, l'implication dans les luttes quotidiennes et la construction de structures organisationnelles. Pour beaucoup de ces membres peu en phase avec le niveau de conscience des travailleurs, il fallait boycotter les élections au parlement bourgeois (qu'importe si la classe ouvrière croyait utile de voter) et sortir des syndicats bureaucratisés pour créer des syndicats alternatifs (qu'importe si la majorité des travailleurs se trouvaient encore dans ces syndicats et les rejoignaient même en masse !).

La direction du KPD (la Centrale), voyant que suite à l'erreur de janvier 1919 le gauchisme grandissant faisait obstacle au développement du parti en se coupant de la majorité des travailleurs, convoqua un congrès en octobre. Par des manœuvres organisationnelles, elle parvint à faire de la participation aux élections et au travail dans les syndicats réactionnaires une condition d'adhésion au parti. Logiquement, la ‘minorité' qui représentait en fait un peu plus de la moitié de l'effectif du parti rompit sur le champ. Au lieu d'essayer de gagner politiquement le combat contre le gauchisme et de tenter de convaincre dans chaque endroit des opposants dont les désaccords étaient très hétérogènes, la direction du parti (même si ses arguments étaient parfaitement justes) a peut-être causé plus de tort que le mal qu'elle entendait soigner. Une grande partie de ces membres formèrent peu après le KAPD [4] qui disparut rapidement, persistant dans une politique sectaire envers les travailleurs influencés par la social-démocratie.

Aussi, alors que les communistes n'avaient que quelques centaines voire quelques dizaines de militants dans les grands centres industriels, l'USP en avait des dizaines de milliers et le soutien croissant de la classe ouvrière.

Kapp et la nouvelle radicalisation

Début 1920, l'USP était fort de 600 000 membres tandis que le KPD ne disposait que de 50 000 militants et était absent de beaucoup de grands centres industriels lorsque se produisit le mouvement de résistance le plus massif de la classe ouvrière allemande depuis la révolution de novembre 1918. En avril 1920 une partie des généraux tenta de mener un coup d'Etat pour renverser le gouvernement social-démocrate et le remplacer par un gouvernement bourgeois dirigé par le bureaucrate Kapp. La plupart des confédérations syndicales ainsi que les Indépendants et bon nombre de leaders sociaux-démocrates appelèrent à une grève générale qui fut largement suivie dans la majorité du pays. A la différence de 1919, les soulèvements eurent lieu simultanément dans toute l'Allemagne. Une grande majorité de travailleurs fut impliquée dans la grève et dans de très nombreux endroits elle conduisit à la lutte armée. Mais globalement, l'armement de la classe ouvrière fut très spontané et assez inégal, n'atteignant généralement pas le niveau de lutte qui pouvait exister par exemple en Allemagne centrale ou dans la Ruhr. Alors que des millions de travailleurs se radicalisaient, ni le KPD ni l'USP ne furent capables d'appeler nationalement à l'armement général de la classe ouvrière et de structurer la lutte contre la réaction. L'attitude de la Centrale du KPD à Berlin, qui ne comprenait pas la nature défensive de la lutte, fut d'abord très sectaire : les travailleurs ne devaient pas s'engager dans un conflit entre deux forces réactionnaires. Ce n'est que devant le succès de la grève que la direction consentit à la soutenir mais en se limitant à appeler à l'élection de délégués dans les conseils. Dans l'USP, la droite ne parlait que d'unité avec les sociaux-démocrates ‘majoritaires' tandis que la gauche n'avait pas de structure capable d'appliquer des décisions indépendamment de la droite et était absorbée par des polémiques ininterrompues avec ses leaders. Toutefois, dans un certain nombre d'endroits, de nombreux communistes et indépendants de gauche furent capables d'organiser rapidement le mouvement et de diriger la lutte armée.

Beaucoup des travailleurs engagés dans la lutte s'étaient opposés aux spartakistes en janvier 1919, n'avaient pas bronché quand les Freikorps marchèrent ensuite sur Berlin et Brême, avaient considéré les grévistes de la Ruhr qui continuaient la lutte comme des extrémistes et accepté les arguments des sociaux-démocrates justifiant l'écrasement de l'éphémère ‘République des Soviets de Bavière'. Maintenant, ils voyaient que ce n'était pas seulement les ‘extrémistes' mais eux-mêmes qui étaient attaqués par l'extrême droite. Beaucoup suivirent alors les appels des groupes locaux de communistes et d'indépendants de gauche à détruire les structures issues de l'ancien régime qui avaient permis le putsch. Dans ce processus, ils créèrent de nouvelles structures, d'auto-organisation et d'autodéfense, dont ils pouvaient juger dans l'action qu'elles étaient les plus aptes à les défendre contre la réaction.

Participation au gouvernement ?

Voyant qu'ils ne pourraient pas garder longtemps le pouvoir, les généraux putschistes s'enfuirent. Plutôt que d'essayer en premier lieu de purger l'armée des putschistes, le gouvernement social-démocrate affaibli se demanda d'abord comment mettre un terme à la grève. Mais, alors que dans la Ruhr les combats continuèrent, la majorité des travailleurs ne voulait pas déposer les armes et arrêter la grève avant d'avoir obtenu de sérieuses garanties contre la possibilité d'un nouveau coup d'état de l'extrême droite. Les leaders syndicaux sentaient qu'ils n'étaient pas en position d'appeler à la reprise du travail sans concessions. Legien, leader d'une centrale syndicale liée au SPD, suggéra au SPD, à l'USP et au KPD que la condition d'un retour au travail devait être une rupture avec le modèle précédent de gouvernement. Pour cela il proposa la constitution d'un ‘gouvernement des travailleurs' composé des trois partis ouvriers et soutenu par les syndicats. Cette offre pouvait certes permettre d'attirer les forces de gauche dans le cadre de l'appareil d'Etat capitaliste afin de modérer leur opposition au SPD. Mais elle témoignait en même temps de l'affaiblissement du SPD dans son rapport de force avec la gauche, en reconnaissant les positions prises par la classe ouvrière dans la lutte contre le putsch, et pouvait créer des conditions beaucoup plus favorables qu'auparavant en rendant le gouvernement responsable devant la classe ouvrière et non plus devant le parlement bourgeois.

La Centrale du KPD, déchirée par de gros désaccords, changea quatre fois de position en quelques jours pour finalement parvenir à formuler une réponse cohérente : les bases solides pour la dictature du prolétariat n'existant pas encore et la grande majorité des travailleurs étant encore sous l'influence des deux autres partis ouvriers, il était nécessaire pour les communistes de créer une situation de grande liberté politique et de restreindre les marges de manœuvres de la bourgeoisie. La mise en place d'un gouvernement ‘socialiste', comportant le moins d'éléments bourgeois possible, pourrait créer des conditions favorables au développement de l'activité des masses et de leur maturation politique. Le KPD constituerait alors une ‘opposition loyale' à ce gouvernement (c'est à dire sans renversement par la force) dans la mesure où ce dernier respecterait les conditions qui le liaient à la classe ouvrière et qu'il combattrait résolument la réaction militaire sans faire obstacle au renforcement organisationnel de la classe ouvrière. Par cette formulation, le KPD gardait une base d'action commune avec les travailleurs sociaux-démocrates par laquelle ils se seraient heurtés aux ministres droitiers. Lénine fut en accord avec le fond de cette formulation, d'autant qu'elle ressemblait beaucoup au ‘compromis' que les bolcheviks proposèrent aux mencheviks et aux socialistes-révolutionnaires en août-septembre 1917. Malheureusement, le comité central du KPD rejeta cette version avant la fin des négociations.

L'USP ne parvint pas non plus à formuler de réponse cohérente. La droite (du moins une partie) comme la gauche rejetèrent la proposition, même si la gestion de l'appareil d'Etat constituait moins un problème pour la droite que pour la gauche. Toutefois, les indépendants, et notamment leur aile gauche, auraient pu imposer que le gouvernement soit majoritairement composé de la gauche du SPD et exiger un calendrier de désarmement des troupes réactionnaires. Pour les travailleurs sociaux-démocrates, armés pour la plupart, le test se serait effectué sur un simple critère : est-ce que le gouvernement va s'appuyer sur les forces accumulées par la classe ouvrière durant la lutte pour décimer la réaction ou pas ? Si le SPD avait accepté, il aurait encouragé les travailleurs à continuer la lutte et à désarmer eux-mêmes l'extrême droite. Dans le cas contraire, des millions de travailleurs se seraient rendus compte que le SPD n'offrait rien en échange de la fin de la grève et du dépôt des armes. Les partis à gauche du SPD auraient alors pu gagner l'influence d'énormes couches de travailleurs sociaux-démocrates.

Mais l'offre ainsi déclinée, les partis de gauche laissèrent Legien, qui restait un bureaucrate, négocier seul avec le gouvernement. Logiquement, il n'obtint que quelques vagues promesses qui n'exerçaient aucune pression concrète sur le gouvernement et lui permettaient sur cette base d'appeler à la reprise du travail. Cela créa une situation de confusion dans laquelle les travailleurs ne savaient plus très bien quelles étaient les perspectives de la grève. Le mouvement se divisa, la répression s'abattit sur les derniers bastions de résistance tandis que le gouvernement se reconstruisait encore davantage sur sa droite, renforçant une fois de plus l'appareil d'Etat et sa structure militaire.

De nouveau l'USP :

Après le putsch de Kapp, l'USP fut encore le premier bénéficiaire de la radicalisation de larges couches de travailleurs. Le centre de gravité du rapport de forces au sein du parti entre la gauche et la droite commença à se déplacer vers la gauche. Au début 1919, les leaders de droite parlaient d'inclure les conseils ouvriers dans la constitution tandis que la gauche, notamment animée par le groupe des délégués révolutionnaires, affirmait que le socialisme ne pouvait venir que des conseils sur la base de la dictature du prolétariat. Au congrès de 1919, des formulations de compromis (reconnaissant la dictature du prolétariat et le Parlement) avaient pu être adoptées car elles correspondaient aux idées mitigées et confuses des travailleurs qui rejoignaient l'USP. Mais après les évènements de 1919 puis le putsch de Kapp, de tels compromis devinrent de moins en moins praticables puisque beaucoup des membres de l'USP avaient pu se rendre compte par eux-mêmes que le pouvoir de l'Etat signifiait la destruction de celui des conseils.

La gauche de l'USP, gagnait énormément d'influence dans les syndicats et pensait pouvoir radicaliser les membres de l'USP au point de pousser la droite à en sortir. Les jeunes radicaux de l'USP pensaient déjà avoir le parti révolutionnaire. Comme nous l'avons vu, l'USP n'était pas un parti fondé autour d'individus ayant une idéologie et un projet politique communs. C'était plutôt un pur produit de la lutte de classe, résultant d'une différenciation qui s'était opérée dans la gauche sur une question concrète que fut l'opposition à la guerre. Dans un premier temps, la coexistence de différents courants politiques en son sein avait pu permettre d'attirer de larges couches de travailleurs qui rompaient également avec le SPD sur des questions concrètes. Mais la confrontation entre ces différentes conceptions politiques ne pouvait durer éternellement.

L'USP « était aussi l'arène dans laquelle un très grand nombre de travailleurs testaient leurs idées face à la réalité - et les trouvaient de plus en plus déficientes. » [5] La question était de savoir de quel côté évoluerait la majorité des travailleurs. Dans ces conditions, la capacité des révolutionnaires à constituer un pôle d'attraction était déterminante.

Quelle attitude des communistes ?

Le KPD était très critique envers la gauche de l'USP qu'il estimait être pieds et poings liés à la droite (dont le but restait la réunification avec le SPD) qui contrôlait majoritairement l'appareil du parti, sa fraction parlementaire et la majorité de sa presse. Il est vrai que le fonctionnement fédéraliste du parti bénéficiait davantage à la droite dans la mesure où il lui permettait de paraître très révolutionnaire aux yeux des travailleurs sans être forcée de mettre en application une orientation conséquente au niveau national, ce qui se traduisait par une inertie politique au-delà des luttes locales. Le KPD se demandait comment influencer la gauche de l'USP. Certains des plus conséquents prônaient une étroite collaboration avec les membres de l'USP afin de gagner leur sympathie par l'expérience commune. Pour beaucoup d'autres au contraire, il fallait les influencer par une dure critique censée les convaincre que les communistes avaient des positions justes. Quoiqu'il en soit, la faible taille du KPD ne lui permettait pas d'exercer une grosse influence, même si dans ces conditions seule l'option de la collaboration amicale aurait pu permettre d'obtenir des résultats.

Contre le gauchisme
Dans la foulée de la victoire de la révolution en Russie, la III^e Internationale nouvellement créée devint un pôle d'attraction à l'échelle internationale. Pendant la guerre, les partis socialistes et centristes ont fortement évolué vers la gauche sous la pression de leurs membres et ont été amenés à négocier leur adhésion à l'Internationale Communiste (IC). Au printemps 1920, des millions de travailleurs se radicalisaient et se tournaient vers les partis centristes et l'IC avait besoin des membres de ces partis pour espérer avoir une influence. En même temps, elle ne pouvait espérer exercer une influence révolutionnaire sans une rupture avec les leaders centristes. Mais la lutte nécessaire contre le centrisme était compliquée par un autre facteur : le gauchisme. La vague révolutionnaire en Europe en 1919-20 développa un optimisme révolutionnaire plus fort que jamais, créant en même temps une impatience parmi les nouvelles recrues radicalisées conduisant au putschisme (minoritaire), à l'abstentionnisme (antiparlementaire) et, en conséquence, au propagandisme passif (qui prêche pour la révolution en attendant que les travailleurs se rangent d'eux-mêmes sous la bannière du communisme). Il devint alors nécessaire d'attaquer le gauchisme afin que les révolutionnaires soient en capacité de répondre à la question qui se posait alors : comment influencer de larges masses ? Lénine rédige en 1920 La maladie infantile du communisme (le gauchisme) et montre comment le slogan des ultra-gauche allemands du KAPD « pas de compromis, pas de manœuvres » est stérile et conduit à l'isolement. Mais sous forme de polémique avec les ultra-gauche, la vocation de l'ouvrage est de convaincre la majorité des communistes à l'échelle internationale ayant tendance à développer différentes attitudes gauchistes (y compris dans les PC russe, allemand…) qu'il est nécessaire de trouver les moyens de s'ouvrir sur les larges masses selon les spécificités propres à chaque pays. À propos de l'aile gauche de l'USP, qui avait proposé dès le congrès de mars 1919 l'adhésion à l'IC, Lénine écrit que : « redouter un ‘compromis' avec cette aile du parti serait tout bonnement ridicule. Au contraire, les communistes se doivent de rechercher et de trouver une forme appropriée de compromis susceptible, d'une part, de faciliter et de hâter la complète et nécessaire fusion avec cette aile, et, d'autre part, de ne gêner en rien la campagne idéologique et politique des communistes contre l'aile droite opportuniste des ‘indépendants'. Sans doute ne sera-t-il pas facile d'établir la forme convenable du compromis, mais il faut être un charlatan pour promettre aux ouvriers et aux communistes allemands de les conduire à la victoire par un chemin ‘facile'. »

Malgré l'opposition des gauchistes, les centristes étaient également représentés au 2^e congrès de l'IC. Lénine indiqua que « lorsque le Parti social démocrate indépendant, grossi par l'afflux des ouvriers révolutionnaires, vient ici pour des pourparlers, nous devons discuter avec ses représentants, car ils représentent une partie des ouvriers révolutionnaires. » [6]

De la même manière, Trotsky expliquera un peu plus tard aux jeunes de l'IC, qui focalisaient sur les « trahisons » des dirigeants centristes, que ceux qui comptent le plus ce sont les travailleurs et que, puisque les centristes continuent d'influencer de nombreux travailleurs, soit on rejette les centristes avec les masses soit on les accepte avec les masses. Car, nous l'avons dit, le centrisme n'est pas une conception politique mais un produit de la lutte de classe et d'un rapport de force entre différentes directions politiques dans une conjoncture donnée. Dans ce processus se retrouvent des éléments évoluant de la gauche vers la droite (vers la social-démocratie) et d'autres évoluant vers la gauche, notamment vers les positions révolutionnaires de la III^e Internationale. Les travailleurs qui vivent leurs premières expériences politiques, avec au départ des idées droitières héritées du passé, découvrent en chemin leurs capacités à transformer la société. Comme l'écrira plus tard Trotsky, « les masses ne restent jamais très longtemps dans cette étape transitoire : elles rallient temporairement les centristes puis continuent et rejoignent les communistes ou retournent aux réformistes - à moins qu'elles ne tombent temporairement dans l'indifférence. » [7] En conséquence, « il s'agit de saisir le mouvement de balancier, et de le fixer quand il va dans le bon sens, en admettant que des compromis honnêtes peuvent alors valoir d'être risqués. » [8]

Au 2^e congrès de l'IC, il fallait donc trouver les bases d'une politique indépendante des réformistes et forcer le positionnement sur un ensemble de questions essentielles. Les 21 conditions d'adhésion furent élaborées en premier lieu pour cela, et notamment par rapport aux situations française et allemande. La question était de savoir si les centristes, ceux qui théorisaient la nécessité d'un parti large qui concilie des politiques contradictoires, seraient capables de se séparer de leur aile droite. Cela créa les conditions pour la création de partis communistes de masse et des scissions eurent lieu dans plusieurs pays.

Dans le cas de l'USP, qui avait envoyé quatre représentants au congrès de l'IC, les deux délégués de l'aile gauche furent gagnés à l'idée d'une scission et d'une fusion avec le KPD. Au congrès de Halle à la fin de 1920, l'adhésion à l'IC fut gagnée à 237 voix contre 156. Plus de 300 000 membres fusionnèrent avec les 100 000 du KPD, 150 000 environ reformèrent un USP de droite et près de 250 000 n'adhérèrent nulle part, faute d'avoir pu se positionner. Ils attendaient de voir quelles allaient être les attitudes des différents partis. Si des dirigeants communistes tels que Levi cherchaient à tout faire depuis un certain temps pour parvenir à cette fusion, c'est davantage l'attraction de la III^e Internationale que la politique du KPD qui put convaincre les indépendants de gauche. Même s'il y avait eu une collaboration plus étroite dans la lutte contre le putsch, il est probable qu'une politique nationale plus ouverte du KPD tournée vers la collaboration avec les autres forces politique dans l'action eût permis de convaincre les indépendants indécis. Mais c'est surtout au travers de leurs expériences de luttes au sein de l'USP que les travailleurs ont mûri politiquement et se sont radicalisés au point d'être disposés à rejoindre les positions révolutionnaires cristallisées par l'IC.

Leçons pour aujourd'hui

L'ampleur de la révolution allemande a provoqué des recompositions très violentes du mouvement ouvrier allemand. En l'occurrence, dès 1919 les courants communistes avaient des organisations séparées des courants sociaux démocrates. Mais peut-être l'enseignement le plus important à en tirer est celui de l'effet de la politique des révolutionnaires dans un ensemble de circonstances critiques. En effet, suffisait-il d' « avoir raison » sur la nécessité de la révolution ou fallait-il au contraire trouver les moyens de se lier à la majorité des travailleurs en partant de leurs niveaux de conscience afin de les tirer le plus possible dans l'action et dans les consciences vers la rupture révolutionnaire ? La révolution allemande n'a pas abouti et, dix ans plus tard, les Nazis sont arrivés au pouvoir. Mais il est possible qu'une politique plus favorable à l'inclusion de couches toujours plus larges de travailleurs, côte à côte avec des révolutionnaires, auraient pu influer positivement sur l'issue de la révolution allemande.

[1] Le courant révolutionnaire de Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht

[2] Chris Harman, La révolution perdue, Londres, 1997

[3] Chris Harman, Spontanéité, stratégie et politique, traduit dans Que faire n°1, juin-septembre 2005

[4] Parti Communiste des Travailleurs Allemand, ultra-gauche

[5] Chris Harman, Spontanéité, stratégie et politique, Que Faire ? n°2

[6] Lénine, Discours sur les conditions d'admission à l'Internationale Communiste - 2^e congrès.

[7] Léon Trotsky, Qu'est-ce que le « centrisme » ?, 1930.

[8] Daniel Bensaïd, Stratégie et Parti, 1987

Construire une force anticapitaliste

Ambre Bragard, Cédric Piktoroff — 2009-09-05T17:10:44Z

À la chute de l'URSS, les défenseurs du capitalisme s'empressèrent de combler le vide idéologique en présentant le système comme horizon indépassable. En France, la montée des luttes depuis le millieu des années 1990 a prouvé le contraire en permettant le développement d'une conscience anti-libérale au sein de larges couches de travailleurs.

Un espace politique s'est ainsi ouvert à gauche des principaux appareils réformistes traditionnels devant leur incapacité à présenter une alternative au néo-libéralisme. Partant de ce constat, il y aurait un grand danger à croire que la rupture avec certaines directions réformistes signifierait la mort du réformisme. Le réformisme est un phénomène qui traduit la manière dont une société, exploitant les membres d'une classe qui ont grandi en son sein, leur fournit également un cadre d'expression dominant à leurs désirs de changement.

On a pu observer récemment que malgré le discrédit des gouvernements réformistes devant leur incapacité à concéder des réformes aux travailleurs (pour le PS, cela se traduit par les 17 % aux élections de 2002), ils ont pu à nouveau bénéficier du soutien électoral de ces derniers, comme en témoignent la hausse du score du PS aux deux dernières échéances électorales ou la victoire du PSOE contre Aznar en Espagne.
Pourtant, avec le programme ‘d'urgence sociale' présenté aux présidentielles de 2002, les deux candidats révolutionnaires avaient obtenu plus de 10 % des suffrages, soit 3 millions de personnes. Selon une enquête d'un sociologue interviewé dans Critique communiste paru en été 2004, la plupart des votants pour les listes LO-LCR manifestèrent un désir de réformes radicales, mais seule une minorité (14 % de l'électorat total, soit 400 000 personnes) affirmerait s'identifier aux idées révolutionnaires. Ainsi, s'il y a bel et bien un espace politique qui s'est ouvert à gauche des vieilles directions réformistes, dû au phénomène de polarisation politique produit par les luttes, il y aurait dans un premier temps deux approches sur la manière de combler cet espace.

La première consisterait à croire que la masse des gens qui se radicalisent passerait directement de l'influence d'une direction réformiste à celle d'une direction révolutionnaire, dès lors que les représentants des appareils réformistes auraient prouvé leur inaptitude à défendre les intérêts des travailleurs. Dans cette optique, il suffirait aux révolutionnaires de proposer la perspective de la révolution pour que les travailleurs viennent mécaniquement grossir leurs rangs. Dans la pratique, cela peut conduire d'une part au substitutisme, en pensant que le développement des luttes reposerait seulement sur la capacité des révolutionnaires à les impulser, et d'autre part à se retrouver à la traîne des mouvements en tenant un discours abstrait sur la révolution sans voir quels sont les arguments dont chaque mouvement a besoin pour avancer. Mais cette attitude consiste à nier le processus de développement du niveau de conscience de la majorité des travailleurs, notamment le fait que la conscience réformiste peut prendre de multiples formes à gauche des partis traditionnels.

La seconde approche sur la manière de cristalliser la conscience anti-libérale consisterait à construire une nouvelle force politique de gauche radicale défendant les intérêts des travailleurs et en rupture avec le néo-libéralisme. Mais là encore, il y a plusieurs conceptions politiques sur la manière d'envisager la construction de cette nouvelle force.
L'une de ces conceptions préconiserait de combler l'espace politique vacant au moyen de l'organisation révolutionnaire, soit d'opérer une transformation programmatique de l'organisation pour lui permettre de rassembler plus largement. Qu'elle traduise une conception du rassemblement principalement par en haut, par la seule convergence de différentes forces politiques sur des bases très larges, ou une conception plus radicale mais plus restreinte, comme l'appellation d'organisation ‘anticapitaliste révolutionnaire', elle n'en contient pas moins une lacune théorique fondamentale : la négation de la nécessité d'une organisation marxiste révolutionnaire défendant clairement la perspective du socialisme. Car en effet, si elle veut pouvoir rassembler largement, une telle force impliquerait nécessairement de laisser ouverte la question de ‘réforme ou révolution'. Or, une force politique aussi large sur ses objectifs rallierait inévitablement un ensemble de gens ayant des objectifs divers.

Pourtant, une organisation regroupant seulement les militants conscients de la centralité de la classe ouvrière dans le processus de transformation révolutionnaire de la société et combattant pour son unité est nécessaire. Tout en prenant part aux luttes, ses membres doivent pouvoir s'organiser séparément afin de partager leurs expériences et parvenir à l'élaboration d'une analyse commune sur la manière de relier les différentes luttes entre elles et à la lutte globale contre le système. Parallèlement, ils doivent chercher à étendre cette analyse à d'autres au moyen de réunions et de meetings, d'une diffusion systématique du journal, etc. C'est de cette manière qu'ils peuvent pousser les individus les plus combatifs, ceux qui cherchent à développer une lutte le plus possible et qui voient les liens avec les autres fronts de luttes, à s'y investir en prenant part à la lutte globale contre le système, autrement dit à construire une organisation révolutionnaire. C'est dans une période de montée des luttes et de forte polarisation politique qu'une organisation de ce type peut réellement se massifier sans perdre son identité, car ce n'est que dans une intensification importante de la lutte de classe que le marxisme est en mesure de correspondre aux attentes d'un nombre croissant de travailleurs. Ainsi, la volonté de ‘massifier' immédiatement l'organisation révolutionnaire en abaissant son programme au niveau de conscience d'une grande partie des masses conduirait à enlever à la classe ouvrière un outil dont elle a besoin pour se diriger vers la voie de son émancipation.

À l'inverse, une autre manière de concevoir la construction de cette nouvelle gauche serait que les révolutionnaires et une multitude d'autres prennent l'initiative de rassembler un grand nombre d'individus au sein d'une nouvelle force politique, comme il en existe déjà dans plusieurs pays d'Europe (Respect en Angleterre, le SSP en Ecosse, Rifondazione Communista en Italie ou le nouveau parti en Allemagne, chacun ayant ses particularités propres). Ce serait pour nous l'occasion de bâtir des ponts entre les idées réformistes et les idées révolutionnaires. Car il ne suffit pas de formuler de beaux discours pour que les travailleurs rompent avec une conception réformiste de la transformation sociale. Cette rupture ne peut se faire qu'en combinant une expérience de confrontation avec le système, la contradiction avec les idées dominantes qui en résulte et l'accès simultané aux idées révolutionnaires permettant de découvrir une façon radicalement différente de concevoir le monde.

C'est ce processus de rupture qu'incarne ‘l'anticapitalisme' et dans lequel s'est engagé le mouvement né à Seattle en 1999. Le terme ‘anticapitaliste' ne qualifie pas les bases politiques de telle ou telle composante participant au mouvement, mais prend en compte la dimension dialectique de l'ensemble impliqué dans une dynamique de confrontation au système qui le fait tendre vers la remise en cause globale de ce dernier. Ainsi, une force anticapitaliste aurait pour effet de cristalliser ce processus dans lequel sont impliquées différentes conceptions politiques. Le contenu de cette force ne devra pas être élaboré par une seule de ses composantes mais bien par tous ceux qui prendront part à sa construction en partant de la volonté de s'unir sur une base commune. C'est seulement de cette manière que pourront s'y côtoyer révolutionnaires, militants réformistes rompant avec les partis traditionnels, syndicalistes de base et bureaucrates, intellectuels de gauche, militants des luttes spécifiques et associatives (féministes, faucheurs d'OGM, anti-guerre, antiracistes, organisations musulmanes, etc.) et un très large nombre de gens encore inorganisés faute de structure adaptée : jeunes, issus de l'immigration, homosexuels… Il est important de souligner que la construction d'une telle force ne pourra se faire sans une participation active de la jeunesse dans laquelle elle trouvera un écho considérable en lui permettant de manifester son désir d'alternative.

Cela nous amène à la compréhension du débat sur ‘réforme ou révolution' en terme de construction. Un ensemble d'individus va devoir travailler en commun pour tenter de donner une direction au mouvement, lequel se trouvera inévitablement confronté à de nouvelles questions auxquelles il devra répondre pour continuer sa progression. Car une nouvelle force politique constituerait objectivement une structure à mi-chemin entre les liens possibles avec les institutions et le mouvement.

A différentes étapes, certains pousseront à l'utilisation de moyens institutionnels tandis que d'autres voudront développer le mouvement par en bas, même si un grand nombre de gens aura encore une conception réformiste plus ou moins radicale du changement social. En développant avec les plus combatifs d'entre eux des stratégies pour que le mouvement se développe, s'élargisse et donne lieu à des confrontations, les révolutionnaires trouveront ainsi une audience pour leurs idées en prouvant en pratique l'aptitude du marxisme à répondre aux besoins des luttes d'aujourd'hui. Car pour rompre avec le réformisme, il est nécessaire que les individus qui vivent une expérience de confrontation avec le système et de remise en cause des idées dominantes puissent avoir accès au même moment aux idées révolutionnaires, c'est à dire que des militants révolutionnaires luttent à leurs côtés lors de ces confrontations.

Il est donc crucial que les révolutionnaires se lient à des milliers d'autres personnes dans une expérience de construction commune afin d'être en mesure de dégager et tenter de gagner les arguments dont a besoin le mouvement pour continuer d'avancer. De cette manière, la perspective du socialisme clairement revendiquée par ces militants pourra trouver un écho au sein de couches toujours plus larges de travailleurs auprès desquels la théorie marxiste pourra apparaître comme la mieux adaptée au besoin d'alternative.
Plus que pour toute autre raison, l'échec du mouvement de mai-juin 2003 est imputable à l'absence d'une direction politique influente capable de porter ses revendications et de formuler des stratégies pour organiser l'offensive des travailleurs contre un patronat qui forge son unité dans l'éclatement des forces organisées de la classe ouvrière. Attendre qu'un nouveau mouvement de cette ampleur se développe en pensant que la perspective d'une nouvelle force ne peut qu'émerger 'spontanément' de la lutte serait une erreur qui aurait des conséquences désastreuses sur son issue. Les bases matérielles permettant la construction d'une telle force ne sont pas à chercher exclusivement dans les luttes immédiates mais dans l'intégralité du développement des luttes depuis 1995. Car c'est bien cette dynamique de luttes qui a permis d'opérer un processus de différenciation politique en entraînant le développement d'une conscience anti-libérale au sein de larges couches de travailleurs.

En définitive, si l'on veut que le prochain mai-juin 2003 soit une victoire, il nous faut prendre dès à présent l'initiative de rassembler le réseau des forces 'autonomes' du 'mouvement social' afin de doter le mouvement des outils dont il a besoin pour gagner. Pour cela, il est nécessaire que l'ensemble de l'organisation se saisisse du débat afin d'élaborer en commun les moyens concrets à mettre en œuvre vers la construction d'une force anticapitaliste.

Le « soulèvement spartakiste » à Berlin

Cédric Piktoroff — 2009-09-05T12:45:43Z

Il y a 90 ans, en janvier 1919, la révolutionnaire Rosa Luxemburg périssait assassinée tandis que la révolte des travailleurs de Berlin contre le gouvernement social-démocrate était écrasée dans le sang. Triste anniversaire, néanmoins riche d'enseignements. La révolution allemande venait de commencer quelques mois plus tôt. Bien qu'ils ne scellèrent pas définitivement son sort, les combats de janvier, que l'histoire retint sous le nom de « soulèvement spartakiste », constituèrent la première défaite décisive infligée à un processus révolutionnaire qui ne s'acheva qu'en 1923. Comment Rosa Luxemburg et les spartakistes se virent-ils attribuer la responsabilité d'une insurrection qu'ils auraient souhaité empêcher et dont ils subirent de plein fouet les conséquences ? En quoi les évènements de janvier 1919 constituent-ils un contre-exemple des journées de juillet 1917 en Russie [1] ? Les travaux de Pierre Broué et Chris Harman [2] à l'appui, cet article se propose de revenir sur cet épisode d'une révolution allemande dont l'issue détermina tragiquement le cours du vingtième siècle.

I. Novembre 1918, la révolution et ses contradictions

1. De la guerre à la révolution

Début novembre 1918 : le sentiment anti-guerre n'avait jamais été aussi développé dans la population allemande, nourri par une gauche révolutionnaire dont les capacités d'initiative étaient devenues sans commune mesure avec les maigres forces dont elle disposait (Cf., encadré pages suivantes). Une vague venue de Kiel vint mettre le feu aux poudres. Après des affrontements violents avec les troupes loyalistes, des marins révoltés élirent un conseil de soldats qui, le 5 novembre, constituait la seule autorité sur la ville. La révolution allemande venait de commencer. Le même schéma fut réitéré dans toutes les grandes villes les jours suivants : manifestations et meetings de masse, occupations de bâtiments par des groupes armés, grèves, élections de conseils d'ouvriers et de soldats… La monarchie prussienne qui régnait depuis des siècles s'effondra en quelques jours sans que personne ne cherche vraiment à la défendre.

Alors que les sociaux-démocrates voulaient éviter une révolution à tout prix, celle-ci atteignit Berlin le 9 novembre, où l'appel à la grève générale lancé par la gauche révolutionnaire fut largement suivi dans les usines. Les régiments, que les chefs militaires croyaient sûrs, se désagrégèrent à mesure que les soldats sortaient des casernes pour fraterniser avec la foule qui envahissait les rues. Des centaines de milliers de personnes déferlèrent vers les lieux de pouvoir, emmenées par les révolutionnaires.

S'étant vus offrir le pouvoir par le Reich, qui voulait « prévenir le bouleversement d'en bas par la révolution d'en haut » [3], les dirigeants du SPD proposèrent aux sociaux-démocrates indépendants (USP) de former un « gouvernement révolutionnaire ». Celui-ci fut formé le 10 novembre et appelé à la mode russe « Conseil des commissaires du peuple ». Le même jour se réunissait une assemblée de délégués ouvriers et soldats. Le SPD avait mis en branle son appareil pour y garantir sa domination, en assurant la prédominance des soldats qu'il influençait davantage que les ouvriers. Il fut facile pour le SPD de faire admettre aux délégués, dont la plupart vivaient leur première expérience politique, que le succès de la révolution signifiait seulement l'unité entre les socialistes, et de présenter la gauche révolutionnaire comme des diviseurs. Les dirigeants les plus connus étant unis, la révolution semblait déjà terminée. Un Comité Exécutif berlinois des conseils fut élu, proclamant son droit à contrôler le gouvernement. De fait, il était le seul véritable pouvoir. Mais il était complètement dominé par le SPD, également aux commandes du gouvernement « légal ». L'Allemagne se trouvait dans une incroyable situation de double pouvoir avec un sommet unique, un gouvernement à deux faces : garant du pouvoir bourgeois pour la classe dirigeante, représentant du pouvoir soviétique pour les ouvriers.

2. Hétérogénéité du pouvoir ouvrier

La situation ouverte par la création des conseils d'ouvriers et de soldats ouvrit la voie à une polarisation rapide de la société allemande. De fait, les conseils constituaient les seuls pouvoirs dans le pays. Toutefois, non seulement ils reflétaient peu l'état d'esprit rapidement changeant des masses, mais surtout ils n'étaient pas organisés en un système coordonné apte à diriger le pays dans son ensemble. Ils étaient extrêmement hétérogènes : si certains étaient dirigés par des révolutionnaires, la plupart restaient dominés par le SPD, qui manœuvrait habilement en s'appuyant sur la faible conscience politique de la majorité des délégués. Le but des sociaux-démocrates était de parvenir à diriger le mouvement pour détruire son pouvoir. Aussi, s'il était difficile de stabiliser l'état d'esprit des masses, il était en revanche possible de stabiliser les conseils, notamment en s'opposant à chaque tentative de renouveler les délégués par des réélections susceptibles de bénéficier à la gauche.

Rapidement, les conseils perdirent donc leurs positions acquises, à mesure qu'ils transférèrent leurs nouveaux pouvoirs, sous l'influence du SPD, à l'appareil d'Etat. L'Exécutif berlinois transféra sa souveraineté à un congrès national de délégués de toute l'Allemagne à la mi-décembre. Ce dernier vota pour abandonner sa souveraineté à une Assemblée Nationale constituante à élire quatre semaines plus tard. Dès la mi-novembre, quasiment tous les journaux « d'information » contrôlés par la bourgeoisie firent la propagande de la campagne gouvernementale pour l'Assemblée Constituante, discréditant systématiquement les conseils. Les élections pouvaient être utilisées pour détruire le pouvoir révolutionnaire qui les avait organisées.

Le processus révolutionnaire allemand qui avait brisé le pouvoir impérial faisait donc face à deux grandes directions contradictoires : se dirigerait-il vers le pouvoir d'une Assemblée Nationale ou vers celui des conseils, vers une démocratie bourgeoise ou socialiste ? D'un côté, la bourgeoisie allemande s'était retrouvée plus forte que ne l'était la bourgeoisie russe en 1917 : non seulement elle disposait d‘un corps d'officiers résolu à la défendre mais, aussi et surtout, de la détermination de l'appareil du SPD à empêcher la révolution. D'un autre côté, comme l'explique Broué, il manquait « dans les soviets allemands de 1918 l'action concertée d'explication patiente qu'avaient menée en Russie les bolcheviks et qui leur avait permis, entre février et octobre, d'affermir les soviets et leur autorité, et d'y gagner la majorité afin de les entraîner dans la lutte pour le pouvoir » [4].

II. Décembre 1918, la radicalité et ses illusions

1. Forces armées et radicalisation à Berlin

L'évolution des rapports de force politiques se cristallisa rapidement dans la question des forces armées. A mesure que la radicalisation se développait dans l'armée – marquée par la haine des soldats envers la vieille discipline et leur volonté de retourner dans le civil – le SPD se mit à chercher du soutien dans les sommets de l'appareil militaire.

Début décembre, alors que la presse lança une campagne acharnée contre la gauche, quelques sections de l'armée menées par un groupe d'officiers tentèrent un coup d'état à Berlin. Celui-ci avorta, notamment parce que ceux qui le menèrent n'avaient pas d'objectifs très clairs et que le premier ministre du SPD Ebert hésita à prendre le pouvoir que les putschistes lui proposaient. Les affrontements sanglants furent suivis de meetings et de manifestations énormes organisés par la gauche. Non seulement cela eut pour effet de radicaliser les travailleurs de Berlin mais les soldats engagés dans l'action, notamment la Division de Marine du Peuple, commencèrent à se poser des questions. Les forces dont disposait la gauche révolutionnaire se renforçaient : les manifestations régulières organisées par la Ligue des Soldats Rouges (sous influence spartakiste) attiraient de plus en plus de monde et la force de sécurité contrôlée par Eichhorn, que la révolution de novembre avait installé au poste de chef de la police révolutionnaire, se composait de deux tiers de volontaires et d'un tiers de policiers.

Le SPD chercha à contrer ces forces. Les troupes comme la Division de Marine étant de moins en moins sûres, il constitua son propre Corps de Soldats Républicains à partir de ses sympathisants. Ceux-ci furent engagés dans des affrontements avec les forces révolutionnaires, qui leur étaient présentées comme des hordes de fauteurs de troubles. Pourtant, l'accord du SPD avec le Haut Commandement militaire qui voulait restaurer la vieille discipline honnie apparaissait de plus en plus comme étant incompatible avec la marche vers le socialisme. Aussi, les doutes et l'instabilité commencèrent également à s'emparer des Corps de Soldats Républicains chargés d'appliquer cette politique.

Fin décembre, sentant le vent tourner, le gouvernement en vint à charger un général d'organiser à partir d'officiers privilégiés une force bien payée dont il pourrait escompter un soutien sans faille, les Freikorps (Corps Francs). Dans la foulée, il tenta de disperser la Division de Marine en bloquant la solde des marins. Ceux-ci se rebellèrent et le soutien immédiat que leur apportèrent les Soldats Rouges, les Corps de Soldats Républicains et de très nombreux travailleurs de Berlin mit en échec la tentative du gouvernement de les réprimer. La radicalisation enflamma alors Berlin. L'emprise des sociaux-démocrates sur la ville s'effondrait. Le Comité Exécutif des conseils, pourtant dominé par le SPD, condamna l'attaque contre la Division de Marine. Les ministres Indépendants quittèrent le gouvernement, de peur de perdre leurs soutiens à Berlin. Quant à la population, le sentiment que le gouvernement était paralysé, qu'il était possible de ranimer la flamme du 9 novembre en le remplaçant par un autre se développa largement en son sein.

Le SPD n'avait même pas pu trouver des forces capables d'empêcher que les locaux de son journal Vorwärts soient occupés. Mais à l'extérieur de la ville, le gouvernement rassemblait des forces qu'il s'apprêtait à utiliser : les Freikorps. En face, l'enthousiasme qui s'emparait de Berlin ne suffisait pas à pallier l'extrême désorganisation du mouvement.

2.La fondation du KPD

Selon Pierre Broué, « C'est par un processus complexe et qui, surtout, n'a rien de linéaire, que s'effectuent pendant les périodes révolutionnaires les changements d'orientation des larges masses, sans cesse accrues de centaines de milliers d'individus qui s'éveillent à la vie politique : leur expérience, qui se concentre parfois en quelques semaines seulement, exige de la part des organisations politiques qui aspirent à les utiliser des réflexes rapides, et surtout une grande clarté dans l'analyse » [5]. Or, faible et fragmentée, la gauche révolutionnaire n'était pas en mesure de répondre aux enjeux de la situation. C'est alors qu'à la fin du mois agité de décembre 1918, les spartakistes se résolurent à quitter l'USP pour créer une organisation révolutionnaire indépendante. Le 30, des délégués venus de tout le pays (83 spartakistes et 29 IKD) se réunirent pour former le Parti Communiste d'Allemagne (KPD).

L'analyse de Rosa Luxemburg

Mais le congrès fut marqué par un contraste saisissant entre l'état d'esprit de la majorité des délégués et les analyses des cadres spartakistes. Pour Rosa Luxemburg, la révolution n'en était qu'à un stade primitif, limitée pour le moment à une lutte politique. Pour qu'elle devienne une révolution socialiste, elle devait se transformer en révolution économique se propageant dans chaque usine, une deuxième phase justement en train de s'amorcer avec la généralisation des grèves. Les révolutionnaires devaient selon elle se battre pour saper pas à pas le pouvoir du gouvernement et de la bourgeoisie, chercher à « conquérir le pouvoir politique non par le haut, mais par le bas », œuvrer pour que « les conseils d'ouvriers et de soldats se sentent appelés à devenir le seul pouvoir dans l'Allemagne entière, et qu'ils apprennent à l'être » [6]. La stratégie que proposait Luxemburg était tournée tout entière vers la conquête progressive par la classe ouvrière de l'hégémonie sur l'ensemble de la société, comme préalable au moment ultime de la prise du pouvoir d'Etat.

Les délégués accueillirent son intervention dans ce sens à la fin du congrès par de chaleureux applaudissements. Pourtant ils ne comprenaient pas le coeur de son analyse. La majorité ne partageait pas sa patience vis-à-vis du processus révolutionnaire, l'idée qu'il fallait gagner la majorité des masses ouvrières d'Allemagne avant d'envisager une prise du pouvoir politique.

Paradoxalement, ils adoptèrent le programme proposé par Luxemburg tout en étant en désaccord avec les conclusions dont il était porteur. En effet, durant le congrès, des désaccords s'étaient cristallisés sur deux questions précises.

La domination du gauchisme

Le premier concernait la participation aux élections. Contrairement à la direction spartakiste, la plupart des délégués s'y montrèrent hostiles. A la suite de Luxemburg, Paul Lévi argumenta : « l'Assemblée nationale va se réunir. Elle se réunira - et vous ne pourrez pas l'empêcher. Pendant des mois elle dominera toute la vie politique allemande. Vous ne pourrez pas empêcher que tous les yeux soient fixés sur elle […] Elle sera dans la conscience des prolétaires allemands, et vous, contre ce fait, vous voulez vous tenir à l'extérieur, travailler de l'extérieur ? » [7]. Accueillant avec ironie les interventions de ce type, la majorité des délégués applaudit au contraire ceux qui, comme Otto Rühle, estimaient qu'il fallait en finir avec les « compromis et l'opportunisme ». Traçant une perspective insurrectionnelle à court terme, il proclama : « Nous avons maintenant d'autres tribunes. La rue est la grandiose tribune que nous avons conquise, et que nous n'abandonnerons pas, même si on nous tire dessus » [8]. La résolution de Levi fut rejetée par 62 voix contre 23, au profit de celle de Rühle : le KPD ne participerait pas aux élections.

La même impatience se manifesta au cours du débat sur la lutte économique. Les délégués acclamèrent Paul Frölich lorsqu'il lança le mot d'ordre « Hors des syndicats ! », appelant à constituer des « unions ouvrières » pour abolir une fois pour toutes la distinction en partis et syndicats. Il fut critiqué par Luxemburg, mais surtout parce qu'il négligeait le rôle des conseils, car elle concédait en même temps que « la liquidation » des syndicats était à l'ordre du jour. Certes, les travailleurs mobilisés des grandes usines de Berlin n'attendaient pas les directions syndicales pour passer à l'action. Mais pour ceux des petites usines, sans grande expérience de lutte, les syndicats étaient plus importants que jamais. Au moment où les spartakistes discutaient de liquider les syndicats, les travailleurs les rejoignaient en masse [9]. Ils constituaient par ailleurs un des principaux canaux par lequel le SPD était en train de raffermir son emprise sur la classe ouvrière. Pourtant, jugé secondaire dans le congrès, le débat fut renvoyé en commission.

Un parti inexpérimenté et isolé

Toutes les discussions du congrès révélèrent l'incapacité des délégués à prendre au sérieux la nécessité de développer une stratégie pour gagner les plus larges couches de travailleurs à la révolution. Pour Rosa Luxemburg, le plus important était que le nouveau Parti Communiste attirait les meilleurs éléments de la jeune génération. Leur manque d'expérience et leur gauchisme n'étant que le revers de leur jeunesse et leur combativité. Mais elle sous-estimait clairement les conséquences de cette inexpérience sur un parti manquant de cadres expérimentés dans une situation aussi instable.

Mais le véritable échec des communistes allemands consistait surtout à ne pas avoir réussi à entraîner dans le nouveau parti le groupe des Délégués Révolutionnaires, qui avaient posé des conditions acceptables mais en décalage total avec le gauchisme qui dominait le congrès. Ce fut lourd de conséquences. Quelques jours plus tard, le Parti Communiste allait se retrouver engagé dans des luttes d'ampleur sans compter dans ses rangs certains des meilleurs et des plus influents dirigeants des usines berlinoises. De leur côté, les Délégués Révolutionnaires allaient rester privés de têtes politiques, restant de fait à la remorque des Indépendants de gauche, dans une situation complexe et changeante.

Comme le note Pierre Broué : « Le parti communiste, à peine né, déjà isolé des masses, s'était condamné à l'impuissance avant d'avoir commencé à agir » [10].

III. Janvier 1919, une défaite cinglante

1. Le « soulèvement spartakiste »

Dès les premiers jours de l'année 1919, l'influence de la gauche révolutionnaire à Berlin grossissait à vue d'œil. Sentant que sa légitimité se réduisait à peau de chagrin, le gouvernement compris que sa seule alternative était de prendre de court la gauche révolutionnaire en cherchant à provoquer un coup d'Etat prématuré qui puisse servir de prétexte à une répression sanglante. La contre-révolution trouva précisément ce qui manquait aux révolutionnaires : une direction claire capable d'analyser le rapport de forces et un instrument pour mettre en œuvre sa politique, une troupe entraînée et disciplinée. Le social-démocrate Gustav Noske, entré au gouvernement pour mettre sur pied les forces de répression qui se massaient aux portes de la ville, les Freikorps, assumait son rôle avec lucidité : « L'un de nous doit faire office de bourreau » [11].

Provocation gouvernementale et réaction de masse

Le 4 janvier, la provocation du gouvernement consista à limoger le très populaire chef de la police révolutionnaire, l'Indépendant de gauche Eichhorn. Son refus de démissionner fut soutenu par toutes les organisations de la gauche berlinoise, lesquelles se réunirent dans la soirée pour décider d'appeler les travailleurs à manifester pacifiquement le lendemain. La réponse des travailleurs dépassa toutes leurs attentes : des centaines de milliers, dont nombre d'ouvriers en armes, défilèrent dans les rues de la ville, certains se lançant même dans des occupations spontanées de bâtiments. Mais les travailleurs, défilant toute la journée en refusant de se disperser, ne voulaient pas en rester là. Entre temps, l'assemblée des organisations de gauche avait élu un « Comité Révolutionnaire » de 52 membres. Devant le succès de la manifestation, celui-ci décida d'appeler à une grève générale le lendemain. La grève fut une réussite, en tout cas au début, donnant lieu à une manifestation énorme et à de nouvelles occupations (imprimeries gouvernementales, gares et autres bâtiments publics…).

Mais l'élan d'enthousiasme déboucha rapidement sur la confusion la plus totale. Pendant que les masses attendaient, le Comité Révolutionnaire restait empêtré dans des discussions interminables, incapable de donner la moindre perspective. En fait, celui-ci avait rapidement affiché sa volonté de prendre le pouvoir. Mais, il était bien trop gros et trop peu clair sur ses objectifs pour coordonner des actions militaires. Les seules initiatives de ce type furent le fait de nombreux groupes de travailleurs, prenant spontanément le contrôle de lieux de pouvoirs et de points stratégiques. D'abord une force, la spontanéité devint alors une faiblesse amenant la démoralisation, en l'absence d'une stratégie cohérente et coordonnée. Mais en réalité, le prétendu Comité Révolutionnaire était paralysé parce qu'il était coupé des masses et n'était pas vraiment représentatif des organisations dont ses membres étaient issus.

L'attitude des partis de gauche

C'était clair pour les spartakistes, dont la position était qu'il fallait éviter une « Commune de Berlin » qui ne tiendrait pas quinze jours. Pour Rosa Luxemburg, le slogan appelant à renverser le gouvernement ne devait être qu'un slogan propagandiste et non une tactique d'action révolutionnaire. S'il fallait lutter contre les mesures du gouvernement et avancer dans l'armement du prolétariat, il ne fallait surtout pas s'engager dans une lutte pour le pouvoir dans la mesure où la majorité des travailleurs allemands n'était pas aussi radicalisée que les travailleurs berlinois les plus combatifs. Mais si Luxemburg et les autres membres de la direction avaient la tête froide et claire, ce n'était pas le cas de Liebknecht, qui prétendait représenter les spartakistes au Comité Révolutionnaire mais agissait seul. Emporté par les évènements, celui-ci pensait qu'un gouvernement des Indépendants de gauche et des Délégués Révolutionnaires était possible. Aussi, alors que les évènements furent désignés comme un « soulèvement spartakiste », la direction spartakiste était opposée au projet de prise de pouvoir. Son tort : ne pas avoir de parti assez puissant et discipliné pour mettre en pratique sa politique.

Les mêmes divisions traversaient les Délégués Révolutionnaires. Des dirigeants comme Müller et Daümig – d'authentiques révolutionnaires qui devaient rejoindre le Parti Communiste en 1920 – étaient clairement opposés à l'action alors que nombre de leurs partisans versaient dans le putschisme.

Quant aux sociaux-démocrates Indépendants, ils étaient divisés sur cette question comme sur toutes les autres. Les dirigeants de gauche comme Ledebour étaient les plus farouches partisans d'une prise de pouvoir. Mais même par des moyens militaires, leur conception du changement social restait réformiste : sentant la pression des masses, ils étaient prêts à les utiliser comme levier pour remplacer un gouvernement par un autre qu'ils dirigeraient, convaincus qu'ils devaient agir pour les travailleurs mais incapables de placer leur confiance dans l'activité autonome de ces derniers. Cette vision, qui avait donné naissance au Comité Révolutionnaire, le plaça rapidement dans une situation contradictoire.

Division du mouvement

En effet, il fut formé sur la base d'une exagération de la combativité des travailleurs et des soldats berlinois. Ceux-ci, excédés que le gouvernement ait rompu « l'unité socialiste », étaient prêts à manifester, faire grève, s'opposer à leurs officiers, mais pas à prendre le pouvoir. En appelant directement à l'offensive plutôt qu'à la défense, le Comité Révolutionnaire permit au gouvernement de transférer la responsabilité du désordre à la gauche, prétendant nécessaire de réagir contre une tentative de coup d'Etat. Nombre de travailleurs et de soldats, pour lesquels ce gouvernement critiquable restait un acquis de la révolution, étaient encore sensibles à ces arguments. La division pénétra le mouvement.

Certains se rangèrent du côté du gouvernement. L'Exécutif berlinois des conseils dénonça les spartakistes, alors qu'il avait condamné une semaine plus tôt l'attaque du gouvernement contre la Division de Marine du Peuple. Des milliers de sympathisants sociaux-démocrates manifestèrent devant les lieux de pouvoir où se retranchaient les révolutionnaires. Même des troupes jugées « peu sûres » comme le Corps des Soldats Républicains combattirent pour le gouvernement. Pour la majorité, la volonté de neutralité se développa. Des forces comme la Division de Marine du peuple, pourtant indispensables à toute action, refusèrent de s'engager dans l'action armée. Les travailleurs des usines Schwartzkopf et AEG se réunirent sous le mot d'ordre : « Prolétaires, unissez-vous, sinon avec vos chefs, du moins par-dessus leur tête ! » [12]. D'autres les rejoignirent dans un meeting de 40000 travailleurs pour appeler à la formation d'un gouvernement des trois « partis ouvriers ». Ce sentiment unitaire, qui voyait le conflit comme un combat fratricide, se développa très largement dans les usines et les casernes. Que les travailleurs ne soient pas encore prêts à reconnaître le rôle contre-révolutionnaire du SPD, les dirigeants spartakistes et certains Délégués Révolutionnaires le savaient, mais pas le Comité Révolutionnaire, incapable de voir qu'au-delà des grèves et manifestations de masse seuls quelques milliers de travailleurs étaient vraiment prêts à se battre.

Agir énergiquement…

A la différence de Pierre Broué, pour qui le lancement de la dynamique insurrectionnelle constituait un point de non retour, Chris Harman estime que « même lorsque la décision de combattre fut prise, tout n'était pas perdu. L'équilibre des forces à Berlin même n'était pas favorable au gouvernement […]. Par une action déterminée, les forces révolutionnaires auraient pu neutraliser les concentrations de troupes gouvernementales dans la ville. Cela aurait mis le gouvernement sur la défensive. Pour conserver leurs positions ministérielles, Ebert et Scheidemann auraient très bien pu, dans ces circonstances, se résoudre à accepter une formule qui les maintint au pouvoir, les travailleurs restant armés (comme après les affrontements du début et de la fin décembre). La gauche révolutionnaire aurait conquis des positions à partir desquelles elle aurait pu avancer avec un soutien ouvrier bien plus important dans un avenir peu éloigné.

Mais le Comité Révolutionnaire ne put fournir aucune coordination. Il permit au gouvernement de garder le contrôle de bâtiments qu'il n'aurait pu défendre une heure face à un assaut déterminé. A partir de ces bâtiments, il put mettre en oeuvre sa contre-attaque dans l'impunité.

Pire encore, le Comité Révolutionnaire accumula les erreurs. Dès qu'il fut clair que le gouvernement n'allait pas s'écrouler immédiatement entre leurs mains, les dirigeants indépendants demandèrent à négocier avec lui – alors qu'ils l'avaient déclaré renversé un jour plus tôt ! » [13].

Or, la négociation avec l'ennemi, en constituant un aveu de faiblesse, accéléra le recul de la mobilisation. Les masses, qui ne sont pas un corps militaire discipliné, ne s'engagent dans une bataille que si elles sont persuadées qu'elles peuvent gagner. S'il devient clair que l'ordre ancien va perdurer, tous les problèmes de la vie quotidienne que l'enthousiasme d'une mobilisation a jeté à l'arrière-plan reprennent le dessus.

Rosa Luxemburg le savait. Pour elle, rien n'était pire que l'indécision. On ne s'arrête pas au beau milieu d'un pont fragile. Elle était contre l'insurrection, mais une fois celle-ci engagée elle pensait qu'il fallait agir de la façon la plus résolue et déterminée qui soit. Le Comité Révolutionnaire en était incapable. Mais les spartakistes, qui avaient déjà été trop petits et trop peu influents pour parvenir à restreindre le mouvement à des objectifs défensifs, n'étaient pas davantage en mesure de lui fournir la direction et l'organisation dont il avait maintenant besoin. Tirant profit de la désorganisation de ses adversaires, c'est donc le gouvernement qui put reprendre l'initiative.

…ou périr

S'apprêtant à faire entrer les Freikorps dans Berlin, Noske avait délégué ses pouvoirs de police au général Von Lüttwitz le 6 janvier. Les négociations avec les Indépendants donnèrent au gouvernement le temps de rassembler ses forces pour briser les révolutionnaires. Bien que supérieures en nombre, il manquait aux troupes insurgées ce dont disposait le gouvernement : un commandement général capable de mener une action résolue. Grâce aux forces constituées dans la ville, les chefs gouvernementaux agirent avec détermination pour reprendre les bâtiments occupés. Mais il était trop dangereux pour les dirigeants du SPD que ces actions dépendent seulement de travailleurs sociaux-démocrates armés. Aussi, le 11 janvier, ils firent marcher les Freikorps sur Berlin. La répression fut sanglante. Il n'y eut pas de quartiers, même de nombreux combattants qui voulaient se rendre furent abattus. Les locaux du Parti Communiste, qui se vit attribuer la responsabilité de l'effusion de sang, furent détruits. Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht, qui avaient refusé de quitter Berlin, furent trouvés et sauvagement assassinés.

Malgré cette défaite, de nouveaux combats secouèrent Berlin deux mois plus tard et il faudra attendre près de cinq ans avant que la révolution ne s'essouffle et que le capitalisme ne se stabilise, isolant définitivement la révolution russe. Mais cette victoire constitua une base sur laquelle la bourgeoisie pouvait construire, en lui rendant le monopole de la force armée alors que les 10 000 hommes dont elle disposait dans tous le pays en janvier 1919 n'étaient même pas suffisants pour tenir une ville. De plus, la perte de Rosa Luxemburg priva la révolution d'une dirigeante dont l'expérience et la clarté d'analyse ne furent égalées par aucun de ses successeurs, quels que soient leurs compétences et leur courage.

2. Bilan d'une tragédie

Quelques faiblesses tactiques

Pierre Broué et Chris Harman divergent dans leur appréciation de la tactique des spartakistes en janvier 1919. Broué voit dans l'attitude de Luxemburg, qui expliquait dans ses articles que lutter contre les attaques du gouvernement était « une question d'honneur », une fuite en avant désespérée dans un combat perdu d'avance. Il se range plus volontiers derrière le point de vue qu'exprimait Karl Radek à cette période. Celui-ci, partant d'une évaluation du rapport de force similaire à Luxemburg – les travailleurs ne peuvent pas prendre le pouvoir – en tirait des conclusions tactiques différentes : le devoir des communistes était d'appeler à battre en retraite, comme l'avaient fait les bolchéviks à Pétrograd en juillet 1917.

Chris Harman, lui, estime plus conséquente l'attitude de Luxemburg, qui « pensait que c'était seulement en restant ferme, pendant que les Indépendants dirigeaient la retraite, que la nécessaire polarisation pouvait se produire dans les masses, les meilleurs éléments se trouvant alors attirés vers le Parti Communiste. Le danger de la formulation de Radek, c'était que, selon elle, les spartakistes devaient courir se mettre à l'abri pendant que les plus combatifs des ouvriers et des soldats continuaient à lutter seuls. Cela n'aurait fait que renforcer les attitudes anti-parti et anarchisantes, plutôt que contribuer à construire le parti » [14]. En ce sens, l'orientation de Luxemburg se rapproche davantage de celle des bolchéviks en 1917 que celle de Radek : ceux-ci purent avoir une audience quand ils appelèrent à battre en retraite parce qu'ils avaient partagé tous les dangers de la lutte avec les ouvriers au cours des journées précédentes, ce que n'avaient pas fait les menchéviks. L'erreur des spartakistes n'est donc pas d'avoir pris part au mouvement : le parti bolchévik n'avait pas non plus réussi à empêcher un mouvement prématuré des travailleurs alors qu'il était pourtant incroyablement plus puissant que les spartakistes. Ces derniers étaient donc encore moins en capacité de pouvoir entraîner les masses dans la retraite. Pour Chris Harman, « la véritable erreur des dirigeants spartakistes fut de ne pas dire de façon suffisamment claire – dans leur journal et dans leurs discours – qu'ils considéraient le mouvement comme ayant des objectifs strictement limités » [15]. Luxemburg adopta un ton très vif et virulent dans ses articles sans transmettre sa véritable analyse. En lançant l'appel à « renverser le gouvernement », qu'elle concevait comme un slogan « propagandiste » seulement destiné à éduquer les masses et non comme une tactique d'action, elle maintint une ambiguïté que nombre de travailleurs inexpérimentés n'étaient pas en mesure de comprendre. C'est là toute la différence avec Lénine en 1917, pour qui il ne fallait surtout pas lancer un slogan à partir du moment où il y avait un risque que les travailleurs ne comprennent pas ce qu'il était possible de réaliser immédiatement : « Le mot d'ordre : « À bas le Gouvernement provisoire ! » n'est pas juste en ce moment car tant qu'au sein du peuple une majorité solide (c'est-à-dire consciente et organisée) ne se sera pas ralliée au prolétariat révolutionnaire, un tel mot d'ordre n'est qu'une phrase en l'air, ou bien conduit objectivement à s'engager dans une voie d'aventures… » [16]. La différence entre Lénine et Luxemburg n'est pas tant le manque d'habileté tactique de celle-ci que la situation dans laquelle elle se trouvait. Comme l'explique Harman, « elle craignait d'être trop dure dans sa critique des actes de groupes de travailleurs radicalisés, parce que c'était à partir de ces groupes qu'elle essayait de construire le parti. Lénine lui, avait déjà construit un parti. Ses militants jouissaient déjà d'un tel respect dans la classe qu'ils pouvaient se permettre une impopularité temporaire parmi les travailleurs nouveaux à la lutte – à condition qu'ils participent aux actions de masse à leurs côtés » [17].

Un vrai problème stratégique

Aussi, les errements tactiques de Luxemburg en décembre 1918 et janvier 1919 prennent leur source dans une erreur bien plus ancienne : avoir sous-estimé l'importance de la construction d'un parti marxiste révolutionnaire indépendant au cours des années précédentes. En Russie, la construction d'un tel parti fut entreprise quatorze ans avant la révolution. Entreprendre sa création au cours même de la révolution comme en Allemagne devait entraîner les révolutionnaires dans une situation d'extrême difficulté, les réduisant au rôle de simples commentateurs des évènements. Avec un puissant parti révolutionnaire, discipliné et implanté dans la classe, le piège tendu aux ouvriers berlinois aurait-il pu être évité ? Un tel parti aurait-il pu fournir une direction capable de coordonner les forces révolutionnaires si un mouvement s'était déclenché malgré lui ? La seule chose qu'il est en tout cas possible d'affirmer c'est que les conditions auraient été autrement plus favorables.

Comme le disait fort bien Rosa Luxemburg, les travailleurs apprennent plus en quelques jours de révolution que pendant des années à lire des livres. C'est ce qui produit inévitablement des situations instables, des changements rapides et des conflits à grande échelle dont l'issue est généralement déterminante. C'est pourquoi une direction révolutionnaire qui aspire à intervenir sur les évènements pour peser positivement sur l'issue d'un processus révolutionnaire ne peut se forger dans le feu de l'action. Elle ne peut être en mesure d'exercer une pleine influence dans les moments décisifs qu'en se construisant au cours des processus qui précèdent nécessairement toute situation révolutionnaire : en forgeant des militants à travers les flux et les reflux de la lutte de classe, des militants ayant assimilé le marxisme et les expériences passées et internationales du mouvement ouvrier en relation avec l'expérience accumulée dans la construction concrète des différentes luttes, en tirant profit des polémiques et des crises pour bâtir une tradition et une discipline commune… Il n'y a pas de recette ni de chemin facile pour cela. Mais l'expérience allemande offre par la négative un exemple de sa nécessité. « Le contraste avec l'insistance de Lénine sur l'indépendance organisationnelle des révolutionnaires à l'égard des « centristes » ne pouvait être plus saisissant, et contribua à préparer le terrain aux difficultés tragiques que Rosa Luxemburg et la Révolution Allemande devaient connaître en janvier 1919 » [18].

L'état des forces politiques à la fin de 1918

Le Parti Social-démocrate allemand (SPD)

Avec son million de membres, ses 4,5 millions d'électeurs, ses 90 journaux et ses centaines de permanents avant la guerre, le SPD était au coeur d'un véritable « Etat dans l'Etat » : syndicats, coopératives, association culturelles, mouvements de jeunesse, de femmes, etc. En 1891, le congrès d'Erfurt avait adopté un programme maximum, fixant l'objectif du socialisme par la révolution, et un programme minimum, établissant une liste de réformes immédiatement applicables. Mais dans la pratique, en l'absence de véritables luttes ouvrières, seul le programme minimum guidait l'activité routinière non révolutionnaire des militants, devenant même leur principal centre d'intérêt. C'était particulièrement le cas pour la couche d'administrateurs permanents en charge des finances, des campagnes électorales ou de l'édition des journaux, qui en vint progressivement à contrôler le parti. Ce sont eux qui entraînèrent le mouvement ouvrier dans la guerre de 1914 et firent du SPD le dernier rempart de la bourgeoisie contre la révolution dès 1918.

Le parti Social-démocrate Indépendant (USP)

Après la révolution russe, de plus en plus de travailleurs allemands furent enthousiasmés par l'idée de révolution. Mais ils n'avaient pas encore suffisamment confiance dans leur propre capacité à la mener. Leurs consciences étaient un mélange d'idées réformistes et révolutionnaires. L'USP, un nouveau parti qui émergea au cours de la guerre, donna une expression à ces attitudes confuses. Sa création fut forcée par la décision de la direction du SPD d'exclure tous ceux qui s'opposaient, même timidement, à sa politique guerrière. En son sein se trouvèrent donc représentées toutes les tendances de la social-démocratie d'avant-guerre : les anciens majoritaires Kautsky et Hilferding, les radicaux « modérés » Haase et Ledebour, les révolutionnaires Luxemburg et Liebknecht, et même le « révisionniste » Bernstein. La position officielle de l'USP se trouvait à mi-chemin entre réforme et révolution, ce que l'on qualifia de « centrisme », appelant par exemple à incorporer les conseils ouvriers dans une nouvelle constitution comme une seconde chambre aux côtés du parlement existant. Si l'objectif des principaux dirigeants du parti dès sa création fut de renouer avec les traditions sociales-démocrates d'avant la guerre, parlant le langage révolutionnaire et agissant de façon réformiste, ce positionnement ambigu permit toutefois d'attirer de nombreux travailleurs radicalisés et de compter dans ses rangs des dirigeants des grèves de 1917 et 1918.

La gauche révolutionnaire

Bien que sa capacité d'initiative se soit considérablement accrue, la gauche révolutionnaire restait extrêmement faible. De plus, elle était divisée en trois groupes distincts.

Dans le SPD, Rosa Luxemburg s'était toujours opposée à l'idée de structurer de manière indépendante l'aile « radicale » de la social-démocratie, à l'extérieur comme à l'intérieur parti, pour éviter qu'elle ne se retrouve marginalisée. Un tel groupe ne pourrait s'organiser selon elle qu'après une explosion massive et spontanée des masses brisant la passivité de l'appareil du parti, lorsqu'existerait enfin la possibilité d'une véritable audience pour les révolutionnaires. Ce refus d'envisager toute forme de structuration les empêcha d'anticiper les différenciations qui amenèrent à la création de l'USP. Devenu un groupe plus formel au cours de la guerre mais encore largement inorganisé, les « spartakistes » (Rosa Luxemburg, Leo Jogisches, Franz Mehring, Clara Zetkin, Karl Liebknecht) continuaient de penser qu'un petit groupe révolutionnaire ne pouvait avoir de contacts et d'influence sur la majorité des travailleurs qu'au sein d'une organisation plus grande. Pour eux, les travailleurs qui commençaient à remettre en question la guerre se dirigeraient vers l'USP et ne feraient probablement pas la différence entre l'opposition timide des dirigeants Indépendants et les positions d'un Liebknecht, alors très populaire. Etablir le contact avec eux signifiait rejoindre l'USP en menant un combat idéologique pour favoriser les clarifications et y devenir majoritaire.

Une autre petite section de la gauche était en désaccord avec cette perspective. Ce groupe (Johann Knief, Paul Frölich), nommé les « Radicaux de gauche » (ensuite les « Communistes Internationaux d'Allemagne », IKD) était davantage en contact, par l'intermédiaire de Karl Radek, avec les bolcheviks russes. Pour eux, il fallait au contraire clarifier les orientations sur le plan organisationnel en se séparant des centristes. Seuls les spartakistes étaient capables selon eux d'impulser la construction d'une organisation révolutionnaire indépendante. Mais ils ne réussirent pas à les convaincre et refusèrent de rejoindre l'USP.

Enfin, il existait un troisième groupe : les Délégués Révolutionnaires. Son noyau était constitué de dirigeants ouvriers et responsables syndicaux, particulièrement influents chez les métallurgistes berlinois. C'était à la fois le groupe qui avait le plus de liens avec la classe ouvrière et celui qui avait le moins de traditions. Il fut progressivement amené à fonctionner en fraction, opérant tant dans l'USP que dans les syndicats. Si son noyau ne comptait qu'une cinquantaine de cadres, il dirigeait un réseau combatif de 120 000 ouvriers. Se définissant comme révolutionnaire, il restait souvent influencé par le vieux député Indépendant George Ledebour.

Au début d'une des périodes de lutte de classe les plus intenses de l'histoire, la gauche révolutionnaire ne comptait pas plus de 3 à 4 000 membres dans toute l'Allemagne. Elle était fragmentée, sans organisation unique. Elle n'avait ni traditions ni discipline commune, était divisée tant sur les questions stratégiques que tactiques, incapable de sélectionner en son sein les dirigeants à la clarté et au sang-froid nécessaires pour développer sa cohésion et organiser son intervention.

[1] Cf. Marie Perin, Juillet 1917. Quand les bolchéviks s'opposent à l'insurrection, Que Faire ? n°9, août-octobre 2008.

[2] Pierre Broué, Révolution en Allemagne, 1917-1923, Ed. de minuit, 1971, et Chris Harman, The lost revolution, Germany 1918 to 1923, Bookmarks, 1997. Dans cet article, toutes les indications de page du livre de Pierre Broué, dont l'édition est depuis longtemps épuisée, correspondent au format numérique disponible sur http://www.marxists.org/francais/broue/works/1971/00/broue_all.htm . De même pour Chris Harman, dont la version française est disponible sur http://quefaire.lautre.net/archive/harmanrevolutionperdue.doc .

[3] Hintze, secrétaire d'Etat du gouvernement allemand, cité dans Pierre Broué, op. cit., p. 58.

[4] Ibid., p. 69.

[5] Ibid., p. 84.

[6] Ibid., p. 94.

[7] Ibid., p. 92.

[8] Ibid., p. 93.

[9] Les effectifs syndicaux augmentèrent de 50 % durant le premier mois de la révolution et triplèrent au cours des 12 mois suivants (près de 6 millions de syndiqués).

[10] Pierre Broué, op. cit., p. 96.

[11] Ibid., p. 101.

[12] Ibid., p. 105.

[13] Chris Harman, op. cit., p. 52.

[14] Ibid., p. 58.

[15] Ibid., p. 59.

[16] Lénine, Résolution adoptée par le Comité Central du parti bolchévik le 22 avril 1917.

[17] Chris Harman, op. cit., p. 60.

[18] Ibid., p. 61.