Revue Que Faire ?

Italie : Quel avenir pour Sinistra Critica ?

Dominique Angelini — 2009-09-24T21:30:44Z

Propos recueillis par Dominique Angelini

Sur quelles bases et avec qui a été formée la plateforme Sinistra Critica ?

En 2003 le gouvernement Berlusconi a attaqué l'article 18, c'est-à-dire la loi qui contraint les entreprises de plus de 15 salariés à donner de l'argent aux travailleurs qu'ils licencient (en Italie, il n'y a pas d'allocations chômage). Les manifestations pour défendre l'article 18 ont constitué la plus grande mobilisation depuis des décennies dans le pays. Trois millions de personnes ont manifesté à Rome et l'article 18 a été sauvé. Rifondazione Comunista s'est alors faite promotrice d'un référendum pour élargir son application aux entreprises de moins de 15 salariés. Alors que les syndicats confédéraux se sont abstenus de la campagne pour ce référendum, que certains ont même appelé à l'abstention, 10 millions de personnes ont voté en faveur de l'extension (plus de 80 % des voix). Mais le quorum de 50 %, nécessaire à la validation de ce type de référendum, n'a pas été atteint : un quart seulement des électeurs ont participé. Le lendemain Bertinotti lançait la nouvelle ligne du parti : pour changer les choses, il s'agit avant tout de participer au gouvernement, il faut donc s'allier à la gauche libérale et à la droite qui s'oppose à Berlusconi et qu'on appelle bizarrement centre-gauche en Italie. Et c'est cette ligne qui a été validée un an et demi plus tard au congrès de Rifondazione.

Parce que cette ligne entrait en contradiction avec la capacité du parti à construire le mouvement contre la guerre et l'ensemble des mobilisations sociales, nous avons construit Sinistra Critica comme plateforme de congrès à partir de septembre 2004 (le congrès a eu lieu en mars 2005) essentiellement sur la base de l'ancienne ligne du parti : l'alternative se construit par en bas, à travers les mobilisations concrètes de dizaines de milliers de gens. C'est cette ligne là qui avait fait jouer à Rifondazione un rôle central aussi bien à Gênes contre le G8 que dans la construction des manifestations océaniques contre la guerre.
La majorité des camarades qui ont construit la plateforme venait donc de l'ancienne majorité du parti. En leur sein le principal courant politique organisé était celui des camarades de la quatrième internationale. Ces camarades ont joué un rôle central dans la construction de la plateforme. Mais Sinistra Critica a rassemblé bien au-delà de ce courant. Elle a rassemblé plus de 3 000 personnes au congrès (7 %).

Quels ont été les débats dans la plateforme au moment du vote au Sénat de la confiance au gouvernement, impliquant le vote des crédits de guerre en Afghanistan ?

Plus que dans les débats internes à la plateforme, les camarades de Sinistra Critica ont surtout été impliqués ces jours là dans la construction de l'opposition au refinancement et donc à la ligne de la majorité. C'est vrai en particulier des Giovani Comunisti qui étaient en plein dans les conférences locales qui précédaient la conférence nationale de l'organisation de jeunesse. La majorité de Rifondazione disait essentiellement deux choses :

Comme nous ne pouvons pas casser la majorité sur laquelle tient le gouvernement nous devons voter le refinancement de la guerre en Afghanistan.

Le refinancement doit être négocié et il est possible de participer à la guerre en faisant des dommages mineurs. Avec ces positions défendues par Rifondazione le mouvement contre la guerre a subi recul sur recul jusqu'à l'assemblée du 15 juillet qui a rassemblé l'opposition à la guerre, et qui s'appuyait sur l'appel de huit sénateurs (dont les 2 sénateurs de Sinistra Critica) opposés au refinancement. La construction de cette assemblée, le vote de centaines de motions de soutien à ces parlementaires opposés au refinancememt dans les conférences des Giovani Comunisti ont constitué notre principale activité dans les jours qui ont précédé le vote.

Mais c'est surtout la théorie du mal mineur qui a été battue en brèche dans ces initiatives. Le premier argument, celui sur la majorité qu'on ne peut casser a finalement pris le dessus quand Prodi a posé la question de confiance au Sénat (l'équivalent du 49.3). Ne voulant pas assumer la responsabilité de faire tomber le gouvernement à peine trois mois après les élections (au Sénat la majorité est de moins de 10 sièges), les sénateurs ont voté le refinancement avec un ultimatum, en disant que c'était la dernière fois qu'ils accordaient leur confiance sur cette question, ce qui en pratique veut dire que les troupes devront rentrer après 6 mois, lorque la mission devra à nouveau être refinancée. (À l'assemblée, où Prodi n'a pas posé la question de confiance, le député de Sinistra Critica a voté Non avec trois autres membres du parti alors que le reste de Rifondazione a voté Oui avec la majorité et l'opposition, fascistes compris.)

Tout cela s'est fait avec un débat interne qui a à peine dépassé les limites de la coordination nationale de Sinistra Critica. Quelques uns défendent justement que le « Non à la guerre sans mais et sans si » qui fut la base du mouvement depuis des années devait être maintenu et ne devait pas se transformer en un « mais si Prodi met la confiance... », et que si nous avions construit Sinistra Critica en pensant que la construction d'une gauche alternative était toujours à l'ordre du jour on ne pouvait pas accepter l'argument du maintien de la majorité lorsqu'il s'agit de faire la guerre. Beaucoup pensent malheureusement qu'il n'y avait rien d'autre à faire parce que ‘les gens' sont à la fois contre la guerre et pour le maintien de ce gouvernement de peur de voir revenir Berlusconi.

Quels ont été les conséquences de ce vote sur l'électorat du PRC et sur le mouvement
anti-guerre ?

Les conséquences ont étés dramatiques. Cela a produit confusion, démoralisation et division. La confusion a commencé avant le vote. Les arguments de Rifondazione ont porté plusieurs personnes centrales dans le mouvement contre la guerre, et ce au-delà des limites du parti, à expliquer que la priorité était de maintenir ce gouvernement en place, même s'il continuait la même guerre en prétextant que dirigée par Berlusconi la guerre était encore pire. Des dirigeants du mouvement contre la guerre se sont mis à tenir des positions absolument dégoûtantes. Bertinotti lui-même a parlé de militaires italiens en mission de paix en Afghanistan. La démoralisation est venue avec le vote : au Sénat personne à gauche ne s'est opposé et le message reçu par des milliers de militants a été qu'il n'y avait rien d'autre à faire que de s'aligner derrière le gouvernement. La division a suivi, dans ce contexte ce sont les organisations les plus sectaires qui ont dominé la mobilisation pour la manifestation de fin septembre contre la guerre appelée par le forum social d'Athènes. 5 000 personnes y ont participé, vingt fois moins que le nombre que l'on était en droit d'attendre. À l'exception des syndicats de base, les organisations de gauche qui avaient été au cœur du mouvement des dernières années ont délaissé la manifestation, certaines parce qu'elles soutenaient l'envoi des troupes italiennes au Liban, d'autres parce qu'elles jugeaient la mobilisation dominée par des organisations sectaires comme un facteur de division supplémentaire du mouvement.

Penses-tu qu'en décembre lors du prochain vote sur la question, les positions seront différentes ?

Je pense que les parlementaires de Sinistra Critica ne voteront plus la confiance sur la guerre. J'espère qu'ils voteront contre. Mais je ne serais pas surpris de les voir se retirer du vote s'ils menacent la survie du gouvernement. Au jour d'aujourd'hui Sinistra Critica est au mieux divisée sur cette question, au pire en faveur de ne pas remettre en question la politique du gouvernement au prix d'assumer la responsabilité de sa chute. L'un des deux sénateurs a déjà démissioné le mois dernier pour faire entrer Haidi Giuliani au Sénat. Cela avait déjà été annoncé avant les élections et avant que Sinistra Critica se trouve dans cette situation parlementaire critique.

Les révolutionnaires ont-ils une indépendance au sein de la plateforme Sinistra Critica ? (presse, publications, réunion)

Au forum social de Florence (2002) Bertinotti disait que le réformisme était mort. Aujourd'hui Sinistra Critica se présente officiellement comme une association révolutionnaire. Peu de gens font une distinction entre les mots ‘anticapitaliste' et ‘révolutionnaire'. Sinistra Critica est officiellement les deux, comme elle est officiellement féministe, écologiste, internationaliste, antiraciste.

Mais à l'intérieur de Sinistra Critica il y a des camarades qui proviennent de différentes traditions révolutionnaires et qui s'organisent autour de cette tradition. La principale de ces traditions est celle de la quatrième internationale. Elle ne regroupe pas la majorité des militants de Sinistra Critica mais elle y a une hégémonie politique certaine. Par exemple la revue Erre qui paraît depuis 2002 et était une revue de la quatrième internationale est devenue la revue de Sinistra Critica et est toujours largement alimentée par les contributions des camarades de la quatrième internationale du monde entier. Pour autant que je sache ces camarades n'ont pas d'autres publications mais il y a certainement une autonomie de la quatrième internationale vis-à-vis de Sinistra Critica.

Nous mêmes qui venions de l'International Socialist Tendency et avons participé dès le début à la construction de Sinistra Critica, avons publié un journal mensuel, Comunismo dal basso, jusqu'en décembre 2005 et avons tenu jusque là nos propres réunions. En 2006 nous avons décidé d'investir l'ensemble de notre énergie dans la construction de la plateforme. Pensant aujourd'hui que la tradition dont nous venions peut contribuer de façon déterminante au débat sur les idées révolutionnaires et au développement de l'alternative, nous sommes en train de reprendre une production indépendante à commencer par une publication en ligne.

Quelle est leur audience ?

Parce qu'il y a une ambiguïté sur les rapports entre les révolutionnaires et Sinistra Critica et parce que la situation critique de nos parlementaires au Sénat déforme complètement l'image des rapports de force réels, je ne sais pas vraiment répondre à cette question. Dans les cinq ou six semaines qui ont précédé le vote sur le refinancement des missions militaires Gigi Malabarba (Sénateur PRC et camarade de la quatrième internationale) avait de fait, tous les deux ou trois jours, une tribune dans les principaux journaux de la presse bourgeoise. Il y a quelques mois près de 50 personnes participaient à un débat « réforme ou révolution » dans le principal circolo (cellule locale) de Giovani Comunisti de Rome. L'ordre de grandeur de la diffusion de Erre est le millier d'exemplaires, il y a un an celui de Comunismo dal Basso la centaine. Mais il y a trois mois la majorité des camarades de Sinistra Critica pensaient qu'il n'y avait rien de mieux à faire que voter la confiance au gouvernement sur la question de la guerre (avec ultimatum).

Existe-t-il la perspective de constituer un parti révolutionnaire ? ou bien s'agit-il de construire un parti anticapitaliste large ?

Encore une fois, sur ces questions c'est l'ambiguïté qui domine. Certains camarades disent que la quatrième internationale et Sinistra Critica ont des parcours parallèles dont on espère qu'ils convergeront. Nous sommes un certain nombre à penser que ceux qui au dernier congrès de Rifondazione défendaient l'idée que le parti devait poursuivre sur sa ligne des dernières années pendant lesquelles il avait réllement construit les bases d'une gauche alternative sur l'échelle de dizaines de milliers de gens, avaient aujourd'hui la responsabilité de la reconstruire. Autrement dit que Sinistra Critica a maintenant la responsabilité de reconstruire l'alternative anticapitaliste que Rifondazione a pu représenter.

Beaucoup de camarades disent que nous sommes trop peu nombreux pour représenter une telle alternative. Je pense que si nous nous rectifions le tir après les erreurs faites au parlement, l'expérience militante emmagasinée à l'intérieur de Sinistra Critica est un excellent point de départ pour cela.

CPE et matraques, les deux faces de la médaille libérale

Dominique Angelini — 2009-09-15T12:19:56Z

Pour comprendre la politique de répression, il est nécessaire de la considérer comme une composante de la politique économique. Comme l'a montré Michel Foucault dans son livre Surveiller et punir, le traitement de la délinquance est intimement lié au régime politique et économique en vigueur. De son côté, Loïc Wacquant, en s'appuyant sur l'exemple des Etats-Unis, analyse dans Les prisons de la misère et Punir les pauvres, comment la casse des acquis sociaux et la mise en place d'une précarité et d'une flexibilité généralisées, s'accompagnent nécessairement d'une répression accrue de tous ceux qui résistent à rentrer dans ce moule. Cet article expose la théorie de Foucault. Une seconde partie qui sera publiée dans le prochain numéro de la revue, s'appuiera sur les livres de Wacquant pour éclairer la situation actuelle en France.

Des dizaines de comparutions immédiates, des condamnations à de la prison ferme pour des jeunes qui manifestent contre le CPE, un syndicaliste dans le coma et des dizaines d'autres tabassés. La matraque, la justice et pour finir la prison sont les auxiliaires de l'Etat pour faire passer la pilule du CPE.

Et il ne s'agit pas d'un phénomène isolé. La répression qui sévit actuellement n'est que la continuation d'une politique qui date déjà. Lorsque la puissance et l'autorité de l'Etat sont contestées, le recours à la répression est systématique. On l'a vu en 1986 lorsque les étudiants manifestaient contre la loi Devaquet qui projetait d'instituer une sélection pour l'entrée en fac. Malik Oussekine, fut la victime des brigades de voltigeurs à moto. Depuis, la criminalisation du mouvement social s'est poursuivi et s'est développée. Que ce soit à à Prague et à Nice en 2000 ou à Göteborg et à Gênes en 2001, la violence policière s'est déchaînée contre les manifestations altermondialistes. En France, les syndicalistes sont arrêtés comme pendant les manifestations contre les retraites en 2003 ou en réaction aux fauchages d'OGM. Avec Sarkozy à l'Intérieur, la répression est systématisée et les provocations omniprésentes, en particulier dans les banlieues. Les évènements de cet automne en sont une illustration et on oublie parfois que les révoltes ont démarré après la mort de deux jeunes, qui étaient poursuivis par la police. Enfin, les manifestations contre le CPE donnent lieux à des centaines d'arrestations (près de 500, le 28 mars pour la seule ville de Paris).

Pourtant, depuis une dizaine d'années, la politique de répression et la politique pénale ont subi certains changements.

Sous prétexte d'insécurité croissante, le discours opposant prévention et répression n'a cessé d'emporter de nouvelles adhésions. À droite, bien sûr, l'insécurité étant un des fonds de commerce de la droite la plus dure, mais à gauche également. Depuis le colloque de Villepinte en 1997, dont le titre était « Des villes sûres pour des citoyens libres », le Parti socialiste a fait de la sécurité un cheval de bataille.

Ainsi, quelques temps plus tard, E. Guigou déclarait « Notre tournant à tous doit être un tournant vers le principe de réalité. Qui ne voit que certaines méthodes de prévention entretiennent, parfois par inadvertance, une certaine culture de l'indulgence qui déresponsabilise les individus ? Peut-on construire l'autonomie d'un jeune en lui concédant sans arrêt que ses infractions ont des causes sociologiques, voire politiques – auxquelles bien souvent il n'aurait pas pensé tout seul -, et alors qu'une masse de ses semblables, placés exactement dans les mêmes conditions sociales ne commettent aucun délit ? » [1] Il ne s'agit pas là d'une exception dans le PS, mais bien d'une nouvelle orientation confirmé à plusieurs reprise et notamment en 2002 par Julien Dray à l'Assemblée nationale « À l'instar de notre Premier ministre, Jean-Pierre Raffarin […], pour nous un délinquant est un délinquant. […]. Oui, il existe un terreau propice à la délinquance. Le reconnaître ne l'excuse ni ne la justifie pour autant. Si on ne choisit pas où l'on naît, on choisit sa vie et à un moment donné, on choisit de devenir délinquant. Dès lors, la société ne peut trouver d'autres solution que la répression de tels actes. » [2]

À tel point que Sarkozy a pu trouver l'intervention de Dray « courageuse » : « Monsieur Dray, j'ai eu tant de plaisir à vous entendre vanter le modèle américain, et avec quel talent, quelle honnêteté et quelle précision ! Jamais je n'aurais osé aller aussi loin. Merci de m'avoir rendu ce service ! »

Ce n'est pas un hasard si cette nouvelle idéologie de l'impunité zéro a saisi le PS à cette époque. En effet, cela correspond au moment où ce parti achevait son tournant vers le social libéralisme, commencé en 1983.

En 1997, après une campagne où Jospin avait promis l'abrogation des lois Pasqua Debré contre les immigrés, la non-fermeture de l'usine Renault de Vilvoorde, la non signature du pacte de stabilité de l'Union européenne, il mena une politique exactement inverse.
Lorsque la société Michelin, bénéficiaire, décida de licencier des milliers de salariés, Jospin déclara que l'Etat ne pouvait pas tout… Pour finir, il admit comme ligne politique que si une société de marché n'était pas souhaitable, l'économie de marché était indispensable.
Par la suite, il démontra que les deux allaient de pair et peu avant l'élection présidentielle, en avril 2002, il signa à Barcelone, d'une seule main avec Chirac, un accord qui permettait de repousser de 5 ans l'âge de la retraite et de privatiser EDF.

Tolérance zéro

Ce parallèle entre la politique libérale et la politique répressive n'est pas une exception ou une particularité hexagonale. On peut voir des similitudes aux États-Unis.

Le libéralisme, en tant que casse des acquis sociaux, augmentation de l'exploitation des salariés et en même temps l'explosion des profits pour les actionnaires y a été développé plus tôt. Le départ étant donné par les années Reagan.

Si le chômage est peu élevé aux Etats-Unis, la raison principale en est que la comptabilisation des chômeurs répond à des règles très restrictives. Ainsi, toute personne ayant travaillé au moins une heure au cours du mois précédent est sortie des statistiques des chômeurs.

Contrairement à ce que veulent faire croire les laudateurs du modèle américain, la situation des salariés est loin d'être enviable. Près d'un Américain sur sept, soit 41 millions, ne dispose d'aucune assurance maladie. Les écarts entre les plus riches et les plus pauvres, n'ont jamais été aussi élevés. Les travailleurs sont souvent contraints de cumuler plusieurs ‘jobs' pour boucler les fins de mois.

Cette situation s'est installée progressivement, ponctuée par les défaites du mouvement ouvrier aux Etats-Unis. La grève des aiguilleurs du ciel en 1980, sous Reagan qui fut une défaite, en fut un des points marquants. Elle se traduisit par le licenciement de 11 000 salariés et porta un coup terrible contre le mouvement ouvrier américain.
Dans le même temps, la politique de tolérance zéro fut développée, notamment à New York.
Dans plusieurs livres, Les prisons de la misère et Punir les pauvres, Loïc Waquant, explique le lien entre politique libérale et politique répressive.

Pour comprendre ces liens, il est important de comprendre que de tout temps la politique pénale d'un Etat ne s'est pas développée de manière autonome. Elle correspond au stade de développement de la société et surtout aux besoins de répression de son organisation.

C'est ce qu'explique Michel Foucault dans son livre Surveiller et punir, dont le sous-titre est "Naissance de la prison".

Le temps de la barbarie

C'est au tournant du XIX^e siècle que dans les différentes sociétés occidentales, la politique de la pénalité change.

L'Ancien régime est féodal. Le roi tient sa position du droit divin. Nul si ce n'est Dieu, ne peut le remettre en cause. Et inversement, tout attaque contre le roi est une attaque contre Dieu.
La société est divisée en ordres et la noblesse bénéficie de nombreux privilèges, du pouvoir politique, alors que le Tiers état n'a aucun droit. Pourtant la bourgeoisie, petit à petit prend le pouvoir économique.

En termes de pénalité, cette époque est marquée par des pratiques que l'on peut caractériser de barbares. Les crimes et certains délits sont punis de manière particulièrement atroce. La torture et le supplice font partie intégrante de la punition. Ainsi, le fouet, la roue, l'écartèlement sont monnaie courante pour les criminels.

Foucault donne de nombreux exemples de procès-verbaux de châtiments infligés aux prétendus coupables : « tenaillé aux mamelles, bras, cuisses et gras des jambes, sa main droite tenant en icelle le couteau dont il a commis le parricide, brûlée de feu de soufre, et sur les endroits où il sera tenaillé, jeté du plomb fondu, de l'huile bouillante, de la poix résine brûlante, de la cire et soufre fondus et ensuite son corps tiré et démembré à quatre chevaux et ses membres consumés au feu, réduits en cendres et ses cendres jetées au vent. » [3] Il explique ensuite que les quatre chevaux n'ont pas suffi, qu'il fallut en ajouter deux et que pour finir, le bourreau déboîta les membres du coupable.

Les mains coupées, les yeux crevés, ne sont que le paroxysme d'un système de punition qui atteint en premier lieu le corps : mise au piloris, exposition des coupables à la réprobation générale… Ceux qui aujourd'hui s'indignent, à juste titre, des châtiments qui sévissent dans certaines sociétés comme l'Arabie saoudite, doivent savoir que ces mêmes atrocités étaient commises en France, il y a seulement deux siècles.

Comment expliquer ce changement ? Faut-il y voir un passage de la barbarie à la civilisation ? Et si c'est le cas, comment cela est-il arrivé ?

Naissance du capitalisme

Si le marxisme est un outil d'analyse de la société, il nous apprend que les idées n'ont pas une vie autonome dans la société et qu'elles sont liées au développement des moyens de production.

Ainsi, l'Ancien Régime est marqué par un mode production où l'agriculture et l'artisanat sont quasiment exclusifs. La main d'ouvre est largement excédentaire par rapport aux besoins. Les seigneurs possèdent des fermiers qui cultivent leurs terres et leur versent l'énorme majorité des récoltes pendant qu'ils vivent avec ce que leur procure un lopin de terre.

Dans les villes se développent des corporations d'artisans qui réglementent l'exercice de certaines professions. Dans ce système politique, la liberté n'est pas un concept pertinent. Les serfs appartiennent aux seigneurs qui sont eux-mêmes les vassaux du souverain.
Celui-ci a droit de vie et de mort sur tous ses sujets : « L'infraction au-delà de la loi qu'elle enfreint porte tort au droit de celui qui fait valoir la loi. Le crime attaque le souverain » [4]

C'est en ce sens que le châtiment doit être exemplaire.

La fin du XVIII^e siècle correspond à l'avènement de la bourgeoisie comme classe dominante. La production se développe, et les besoins en main d'œuvre également.
Les idées des philosophes des Lumières parlent de liberté et cela coïncide aux besoins de l'industrie naissante. Pour travailler dans une fabrique, les hommes doivent être libres. Tout assujettissement à un quelconque seigneur est une entrave pour les bourgeois. Mais en même temps, il faut convaincre les anciens paysans de quitter les campagnes pour travailler dans les fabriques. En Angleterre, Engels et Marx expliquent parfaitement le système des enclosures qui a exproprié les paysans de leurs terres. En leur interdisant de cultiver un lopin de terre, on les prive de leur seul moyen de subsistance, et ils sont alors contraints d'aller vendre leur force de travail dans les ateliers.

Malgré cela, les conditions de travail sont tellement rudes, que certaines préfèrent le vagabondage et ses incertitudes à un travail salarié dans une fabrique. C'est ainsi que se mettent en place au début du XVIII^e siècle, les Work Houses. On en compte 700 en 1732 et près de 2 000 en 1777. Le vagabondage est interdit et toute personne qui ne peut justifier d'un travail peut y être enfermée et contrainte de travailler.

En France la Révolution est totalement ancrée dans cette évolution. La Déclaration des droits de l'Homme consacre la liberté, mais surtout le droit à la propriété privée. La liberté car nul ne doit empêcher le travailleur de vendre sa force de travail. La propriété privée, car le capitalisme naissant a besoin de garanties contre l'Etat.
Pour Foucault on assiste à un changement dans la criminalité : alors que l'Ancien Régime avait principalement des crimes de sang à punir, les attaques contre la propriété et notamment le vol se développent. C'est dans ce contexte qu'il faut étudier l'évolution de la politique pénale.

La transformation ne peut pas être séparée de plusieurs processus qui la sous-tendent. Et d'abord d'une modification dans le jeu des pressions économiques, d'une élévation générale du niveau de vie, d'une forte croissance démographique, d'une multiplication des richesses et des propriétés et du besoin de sécurité qui en est une des conséquences. On constate un alourdissement de la justice. En France, la législation sur le vagabondage avait été renouvelée et aggravée à plusieurs reprises depuis le XVII^e siècle. [5]

Le mode de répression change également. Si les châtiments corporels et la peine de mort demeurent, la torture est de plus en plus contestée.

En 1760, en Angleterre est inventée la potence qui comporte une trappe par laquelle le pendu tombe. Le but est d'écourter l'agonie de supprimer toutes souffrances inutiles et empoignade avec le bourreau.

En France, la guillotine poursuit le même objectif : une mort rapide et égale pour tous. Tout condamné à mort aura la tête tranchée.

Faut-il voir dans ce changement une évolution de la société vers la civilisation ? Voici ce qu'en dit Foucault :

Les supplices sont l'effet d'un régime de production où la force de travail, et donc le corps humain n'ont pas l'utilité ni la valeur marchande qui leur seront conférées dans une économie de type industriel. [6]

De la barbarie à la "civilisation"

Ce changement ne se fait pas du jour au lendemain. Et il faut attendre le milieu de XIX^e siècle pour que la torture disparaisse (au moins officiellement) de l'appareil répressif. Cela va de pair avec une systématisation de la peine. En effet, un des défauts principaux de l'ancien système réside dans son côté aléatoire. Sous le capitalisme, tout crime ou délit doit être puni.

« Si on laisse voir aux hommes que le crime peut se pardonner et que le châtiment n'en est pas la suite nécessaire, on nourrit en eux l'espérance de l'immunité…que les lois soient inexorables, les exécuteurs inflexibles. » [7] Cette phrase n'a pas été prononcée (du moins pas en premier) par Sarkozy pour faire l'éloge de l'impunité zéro, mais par Beccaria. Cet intellectuel milanais, ami de Voltaire et de Diderot, publia en 1764 Le traité des délits et des peines. Il défend l'abandon des supplices pour des peines sures et douces. Ses idées influencent largement les rédacteurs de la déclaration des droits de l'homme.

Ce qui nous paraît aujourd'hui comme la base de toute politique pénale, la prison, était quasiment inexistante sous l'Ancien Régime.

Avec les nouvelles formes d'accumulation du capital, des rapports de production et de statut juridique de la propriété, toutes les pratiques populaires qui relevaient soit sous une forme silencieuse quotidienne, tolérée, soit sous une forme violente, de l'illégalisme des droits sont rabattues de force sur l'illégalisme des biens. (…) l'économie des illégalismes s'est restructurée avec le développement de la société capitaliste. [8]

Puisqu'une des bases du capitalisme est la liberté des travailleurs, son système punitif se tourne vers la privation de cette liberté.

Quel en est le but ? Les châtiments corporels représentaient une vengeance du souverain contre une attaque qui était considérée comme personnelle. Le système pénal punissait donc le corps.

Le système pénal capitaliste désindividualise le pouvoir et par conséquent les peines. Il n'est plus question de vengeance mais bien plus de redressement.
Cela va de pair avec l'instauration de la discipline dans l'ensemble de la société.

Naissance de la prison et de la discipline

Une des différences entre le travail dans une fabrique et les travaux dans les champs est la perte d'autonomie que représente le premier par rapport au second.

Les travailleurs qui arrivent dans les ateliers ont l'habitude de tâches physiquement dures, mais dont ils maîtrisent les rythmes. La productivité n'est pas une question qui se pose dans les campagnes. S'il existe une hiérarchie dans une famille, une maison, un village autour desquels s'organise la production, les membres sont relativement libres à l'intérieur de la sphère qui leur est attribuée.

Le travail dans les premières usines demande une discipline à laquelle la plupart des membres du salariat naissant ne sont pas accoutumés.
Cette discipline qui fait que de nos jours, tous les travailleurs savent que la démocratie s'arrête à la porte de leur entreprise, doit être imposée à cette époque. Ce nouveau système de production signifie en outre une collaboration des travailleurs. Il n'est plus question de travailler chacun à sa tâche, mais de travailler ensemble à des stades différents de la production.

L'ordre n'a pas à être expliqué, ni même formulé ; il faut et il suffit qu'il déclenche le comportement voulu. Du maître de discipline à celui qui lui est soumis, le rapport est de signalisation : il s'agit non de comprendre l'injonction, mais de percevoir le signal et d'y réagir aussitôt, selon un code plus ou moins artificiel établi à l'avance. [9]

Cela s'accompagne d'un système de surveillance perpétuelle :

Dans les grands ateliers et les usines s'organise un nouveau type de surveillance. Contrôle intense et continu. Les patrons y reconnaissent un élément indissociable du système de production industrielle, de la propriété privée et du profit. La surveillance devient un opérateur économique décisif, dans la mesure où elle est à la fois une pièce interne dans l'appareil de production et un rouage spécifié dans le pouvoir disciplinaire. [10]

On assiste alors à la mise en place d'une organisation rigoureuse de la société et d'un apprentissage de la discipline dès le plus jeune âge. Pour Foucault, la soumission du corps devient alors un enjeu : « À l'atelier, à l'école, à l'armée sévit toute une micropénalité du temps (retards, absences, interruptions des tâches), de l'activité (inattention, négligence, manque de zèle), de la manière d'être (impolitesse, désobéissance), des discours (bavardage, insolence), du corps (attitudes incorrectes, gestes non conformes, malpropreté), de la sexualité (immodestie, indécence). En même temps est utilisée, à titre de punitions, toute une série de procédés subtils, allant du châtiment physique léger, à des privations mineures et à de petites humiliations. » [11]

On voit en germe, tout ce qui existe encore aujourd'hui dans les différentes sphères éducatives, professionnelles ou pénitentiaires. Ce qui est stigmatisé depuis quelques années comme des ‘incivilités' est exactement défini par cette micropénalité.

Cette discipline a également comme fonction de tracer les frontières d'une normalité :

La pénalité perpétuelle qui traverse tous les points et contrôle tous les instants des institutions disciplinaires compare, différencie, hiérarchise, homogénéise, exclut. En un mot, elle normalise. [12]

À la fin du XVIII^e siècle cette idéologie naissante de la société disciplinaire trouve sa traduction architecturale dans le Panopticon dessiné par Bentham. Il s'agit d'un bâtiment circulaire, dans lequel le surveillant, placé au centre, a la possibilité de voir chaque pièce sans être vu. Le concept est utilisé aussi bien pour des écoles, des asiles, des hôpitaux, des prisons que pour des usines.

Il permet de systématiser le pouvoir : à tout moment, la surveillance s'exerce, tout en le désindividualisant : le surveillant est invisible.

La prise du pouvoir par la bourgeoisie s'est accompagnée d'une systématisation des règles. Tout le travail de codification effectué au début du XVIII^e siècle est une nécessité pour s'affranchir de l'arbitraire d'un monarque. Le capitalisme dès sa naissance ne peut se passer de sécurité juridique. C'est bien dans ce sens que la propriété privée est très vite consacrée par les révolutionnaires. En contrepartie de cette codification de la société, se développe un système de coercition qui atteint tous les contrevenants. Or si le système officiel est égalitaire – la loi s'applique à tous – le système disciplinaire est d'ores et déjà un système de classe.

L'échec apparent de la politique carcérale

C'est dans ce contexte que ce développe la prison. Alors qu'elle était quasiment inexistante sous l'Ancien Régime, elle devient sous le capitalisme, omniprésente. La privation de liberté a pour but, non seulement d'être exemplaire, mais de permettre aux délinquants de payer leur dette à la société. Pourtant très vite, on se rend compte que les prisons ne désemplissent pas, au contraire.

Dès la mise en place d'un système carcéral, la question de son utilité sociale s'est posée. Si cette société disciplinaire était efficace, les prisons devraient peu à peu se vider.

À ce stade, Foucault pose l'hypothèse que la contradiction n'est qu'apparente :

Ne peut-on pas voir là, plutôt qu'une contradiction, une conséquence ? Il faudrait alors supposer que la prison et d'une façon générale, sans doute, les châtiments ne sont pas destinés à supprimer les infractions ; mais plutôt à les distinguer, à les distribuer, à les utiliser ; qu'ils visent non pas tellement à rendre dociles ceux qui sont prêts à transgresser les lois, mais qu'ils tendent à aménager la transgression des lois dans une tactique générale des assujettissements. La pénalité serait alors une manière de gérer les illégalismes, de dessiner des limites de tolérances, de donner du champ à certains, de faire pression sur d'autres, d'en exclure une partie, d'en rendre utile une autre, de neutraliser ceux-ci, de tirer profits de ceux-là. Bref, la pénalité ne réprimerait pas purement et simplement les illégalismes ; elle les ‘différencieraient', elle en assurerait l'économie générale. Et si on peut parler d'une justice de classe ce n'est pas seulement parce que la loi elle-même ou la manière de l'appliquer servent les intérêts d'une classe, c'est que toute la gestion différentielle des illégalismes par l'intermédiaire de la pénalité fait partie de ces mécanismes de domination. [13]

Jusqu'en 1848, la mise en place de la société capitaliste se traduit par différentes formes de contestations : politique, sociale. La bourgeoisie doit lutter sur différents plans. Elle affronte aussi bien ceux qui contestent son pouvoir politique contre l'Ancien Régime, que ceux qui résistent de manière consciente et organisée au travail salarié et les petits délinquants. Elle s'appuie sur la pénalisation des derniers pour lutter contre les deux autres catégories.

L'utilisation politique des délinquants – sous forme de mouchards, d'indicateurs, de provocateurs – était un acquis bien avant le XIX^e siècle. Mais après la révolution, cette pratique a acquis de toutes autres dimensions : le noyautage des partis politiques et des associations ouvrières, le recrutement d'hommes de main contre les grévistes et les émeutiers, l'organisation d'une sous-police – travaillant en relation directe avec la police légale et susceptible à la limite de devenir une sorte d'armée parallèle -, tout un fonctionnement extra-légal du pouvoir a été pour une part assurée par la masse de manœuvre constituée par les délinquants. [14]

Le livre de Foucault présente une analyse matérialiste de la politique pénale. Il est particulièrement intéressant à lire aujourd'hui. A un moment où le capitalisme est en crise et où les confrontations avec la classe ouvrière sont inévitables que ce soit par les reculs sociaux ou la répression, il permet de comprendre que l'État, n'a pour seul but la perpétuation du système capitaliste. Par tous les moyens nécessaires.

[1] Intervention aux « Rencontres nationales des acteurs de la prévention de la délinquance », en mars 1999. Cité dans Punir les pauvres de Loïc Wacquant, éd. Agone.

[2] Compte-rendu de la discussion du projet de loi d'orientation et de programmation pour la sécurité intérieure à l'Assemblée nationale, le 16 juillet 2002.

[3] Les notes qui suivent concernent des citations tirées du livre Surveiller et Punir de Michel Foucault, Collection Tel éd. Gallimard, p.9

[4] p.58

[5] p.91

[6] p.66

[7] p.114

[8] p.103

[9] p.195

[10] p.205

[11] p.209

[12] p.215

[13] p.317

[14] p.327

Éditorial

Dominique Angelini — 2009-09-06T11:27:28Z

Sortir le numéro 1 de notre revue trois semaines après le référendum n'est pas des plus faciles. Parce que les sujets traités ne sont pas nécessairement dans l'actualité la plus chaude et c'est normal quand notre objectif est de mener des débats en profondeur sur le long terme. En même temps, difficile d'ignorer ce qui s'est passé, encore plus quand c'est aussi enthousiasmant ! Car malgré les difficultés auxquelles nous devrons faire face les perspectives sont ouvertes et l'enjeu de l'émergence d'une nouvelle gauche est posé.

Avec 55 % de non et 70 % de participation, le résultat du référendum est un désaveu cinglant pour Chirac. Malgré tout, cela n'a pas enrayé sa politique libérale, directement inspirée des patrons du Medef. Dirigé par l'improbable tandem Villepin/Sarkozy, le gouvernement issu de cette nouvelle crise dispose de quelques mois pour faire passer de nouvelles attaques. Après la privatisation de GDF, la suite de la liquidation d'EDF et même la mise sur le marché de participations de l'Etat dans les sociétés d'autoroutes... annoncées dès le 30 mai, c'est au tour du code du travail d'être dans la ligne de mire. Le débat parlementaire n'aura pas lieu, puisque Villepin a décidé de légiférer par ordonnances pendant l'été, écartant ainsi toute velléité de contestation y compris par l'UDF qui vient de refuser de lui voter la confiance sur son discours de politique générale.

Crise de la gauche

À gauche, les tensions sont fortes. La direction du PS, loin de faire profil bas, vient d'exclure Fabius et d'autres partisans du non de sa direction nationale. Hollande choisit ainsi de recentrer le parti sur les électeurs du oui, saisissant l'occasion d'évincer l'aile gauche du PS durablement. Pariant sur le fait que les défenseurs du non ne prendront pas le risque de quitter « la maison », cette attitude permettra au PS de terminer son tournant vers le social-libéralisme. Une autre conséquence est de ne pas permettre au PC de profiter de sa victoire en pesant davantage dans le rapport de forces. Cette stratégie si elle conforte la position du PS face aux patrons et celle de Hollande dans le PS, pourrait avoir des conséquences importantes sur les électeurs. La majorité des membres et sympathisants socialistes, pourraient se détourner non seulement du PS mais de la politique, s'ils pensent que les dirigeants méprisent leur opinion et si les Fabius, Emmanuelli, Mélenchon... se rangent à la discipline de parti pour arriver en rangs serrés aux élections de 2007.

La crise dans la gauche est donc profonde. Les appels de Marie George Buffet aux tenants du oui, n'ont pas suffi à la direction du PS. Pour le PCF, la possibilité de négocier avec le PS sur la base du non s'éloigne. La direction du PCF se trouve paradoxalement dans une position inconfortable. Renforcé par la victoire du NON, le PCF retrouve une vigueur qu'il avait perdue avec la direction de Hue. Il ne peut prendre le risque de décevoir les milliers de gens pour qui il a été le fer de lance de la bataille. Mais le déni du PS l'oblige à prendre une position difficile.

Situation instable

L'alternative devient donc baisser la tête en acceptant d'oublier le 29 ou devenir indépendant en s'appuyant sur la gauche du non. Les débats au sein du parti font rage. Entre les huistes, discrets pendant la campagne mais qui pèseront de tout leur poids pour ne pas se couper du PS et ceux qui ont fait la campagne et qui veulent continuer, la bataille n'est pas gagnée.

Dans cette situation où le PCF pourrait basculer d'un côté ou de l'autre, l'attitude de la LCR pourrait faire la différence. Nous devons faire pression à tous les niveaux pour convaincre une partie des militants et des sympathisants du PC que l'alternative ne se trouve pas dans un nouveau marché de dupes avec le PS mais dans la construction avec tous ceux qui ont participé à la campagne contre la constitution européenne d'une alternative sur la base du non.

Pour la LCR, la situation est ouverte. La campagne pour le non a été un véritable bol d'air après les défaites électorales de 2004 qui avaient démoralisé un grand nombre de militants. Tout au long de cette campagne, la popularité de nos idées et d'Olivier Besancenot, n'ont cessé que croître. Le millier de collectifs qui s'est constitué pour mener et gagner cette campagne, reste mobilisé et est prêt à aller plus loin. Les réunions qui ont suivi le 29 mai ont vu la participation de plus de monde que pendant la campagne elle-même.

Le 25 juin prochain la réunion des collectifs sera une étape particulièrement importante pour l'avenir.

Regroupement à gauche

Les conditions sont réunies pour un regroupement à gauche. L'aspiration à l'unité et la volonté de peser dans la vie politique sont probablement les caractéristiques majeures de cette campagne. Les milliers de gens qui se sont mobilisés restent à l'écoute de ce que nous avons à leur proposer. Ils ne comprendraient pas que chacun se remette à prêcher pour sa chapelle.

En outre, le référendum constitue un véritable vote de classe avec une majorité d'ou vriers et d'employés qui ont voté non. Et le regroupement à gauche doit se faire sur la ligne de fracture que constitue ce vote. La seule gauche qui peut représenter une alter native au monde dans lequel nous vivons est celle qui émergera de cette mobilisation. Pour autant, la voie du regroupement n'est pas un boulevard sans aucun obstacle où il suffirait de s'engager pour entraîner derrière nous tout le non de gauche.

Ainsi, il ne faut pas sous-estimer les diffi cultés auxquelles nous serons confrontés.
L'occasion de fonder une nouvelle gauche se heurte aux résistances identitaires des différentes organisations. C'est vrai pour le PCF, pour ceux du PS qui ont défendu le non, mais également pour notre organisation. Comme l'ont montré les votes très partagés lors de la DN des 4 et 5 juin, les suites à donner au référendum, sont loin de faire l'unanimité.
Dans cette situation, il ne s'agit pas de décréter une nouvelle force contre les mili tants de la LCR, du PC, voire d'Attac. Mais il nous faut la construire à travers les débats et les mobilisations. En nous appuyant sur les membres des collectifs les plus mobilisés.

Dans cette bataille, notre attitude sera déterminante. Nous devons agir de manière unitaire et défendre nos idées. Depuis le référendum, la ligue a recommencé à attirer de nouveaux et d'anciens militants. Et quoi qu'il arrive, et même si nous ne parvenons pas à transformer cet essai vers une nouvel le force, nous devons envisager la situation comme un processus à construire. Les mili tants que nous convaincrons sur cette base seront bien plus aptes à reprendre la bataille. A condition que nous n'oubliions pas que nous voulons également construire un parti révolutionnaire qui défende les idées marxistes. C'est sur cette base que nous constituerons un pôle révolutionnaire dans la nouvelle gauche.

Que faire ?

Six mois déjà que nous présentions le n°0 de notre revue trimestrielle... toutes les imperfections de ce n°0 n'ont pas été réso lues dans le n°1. Le retard dans sa réalisa tion, notamment, est le signe de la difficulté à élaborer collectivement nos analyses en nous appuyant sur la réalité de notre activité militante quotidienne. Néanmoins le bon accueil du numéro précédent et l'attente qui existe pour celui-ci nous confortent dans l'idée que cette revue a une place dans l'or ganisation.

Ainsi, les questions de regroupement ren dent encore plus vitale la détermination de ce que doit être notre organisation. C'est pourquoi nous avons choisi de publier une traduction légèrement réduite d'un article de Chris Harman écrit pour International Socialism avant le dernier Forum social européen. Il y analyse les différentes tendances poli tiques qui se confrontent dans le mouvement anticapitaliste et défend l'idée que les révolu tionnaires ont le devoir de s'impliquer dans le débat pour y défendre leurs positions. Ce n'est qu'à cette condition que le mouvement n'ira pas dans le mur.

La nouvelle force et la manière de la construire sont au coeur de la contribution des camarades du courant Avanti ! qui réagissent à certains articles de notre numéro 0.
L'analyse du Manifeste de la LCR que fait Emmanuel Eydoux, est une approche qui permet de prendre la mesure de ses forces et de ses limites, notamment sur la question de l'Etat et de son rôle.

Il est parfois difficile de mener certains débats au moment où ils sont le plus d'actua lité. Ainsi, les questions du racisme, de l'islamophobie ou des Indigènes de la République ont provoqué dans la LCR de nombreux débats. Nous espérons que les articles qui se trouvent dans ce n°1 permet tront de les enrichir avec un peu de recul. En effet, si ce sujet n'est pas sur le devant de la scène aujourd'hui, nous savons que la ques tion du racisme restera une question clé dans les mois qui viennent. Les déclarations de Sarkozy concernant l'immigration sont nous l'ont rappelé encore récemment.

Comme le développe l'article de Jean-Louis Marchetti, que nous publions cette question doit être reliée avec l'internationalisme aujourd'hui, d'autant plus que nous sommes dans un pays doté d'une lourde histoire coloniale.

La libération inconnue, de Maurice Rajsfus

Dominique Angelini — 2009-09-05T15:40:16Z

Après l'indécence de Chirac, Bush et Poutine qui ont tenté d'apparaître le 5 juin dernier comme les défenseurs de la démocratie, pour la commémoration du débarquement en Normandie, l'hypocrisie a gagné Paris, où Delanoé a fêté à grand renfort de gros budget et de publicité les 60 ans de la Libération de Paris et cela risque de continuer jusqu'au mois de mai prochain. Pour contrebalancer tout le discours dominant, la lecture du livre de Maurice Rajfus La libération inconnue, ne peut qu'être salutaire.

En premier lieu, il est important d'oublier l'idée qu'il existait en France une résistance homogène qui se battait contre les nazis. Non seulement, les résistants sont peu nombreux avant la Libération (environ 200 000) mais en plus, ils ne poursuivent pas les mêmes objectifs. C'est Yvan Craipeau qui expose le mieux la situation : « Sous le drapeau tricolore des maquis, camouflé par le mot d'ordre de libération nationale, se mènent en réalité, trois guerres différentes », ainsi classifiées :

Celle de la majorité des hommes du maquis, de la jeunesse, de nombre de militants du Parti communiste. Pour ceux-là, la Libération de la France sera en même temps une libération sociale qui purgera le pays des exploiteurs, et ouvrira la voie au socialisme, comme semble le promettre du reste, le programme du Conseil national de la résistance.

Celle du BCRA, des généraux et de la bourgeoisie : le maquis est pour eux l'embryon de l'armée régulière, non seulement comme force d'intervention contre la révolution, c'est-à-dire contre les maquis révolutionnaires.

Celle du Parti communiste : le maquis doit jouer un rôle essentiel dans l'insurrection nationale qui remettra en place les organismes nationaux mais, en même temps, permettre au Parti communiste d'y peser avec force.

De Gaulle, représentant de la bourgeoisie

Après la capitulation de Pétain, De Gaulle, depuis Londres lance l'appel du 18 juin. Celui-ci n'est pas un appel à résister. Il ne s'adresse d'ailleurs pas aux Français de l'intérieur, mais à ceux qui sont également en exil. Il s'agit pour De Gaulle, qui refuse de voir la France disparaître en tant que nation, d'un appel à reconstituer une armée. Il ne mentionne d'ailleurs jamais le nazisme en tant que tel, mais simplement la guerre contre l'Allemagne. Jusqu'à la libération, De Gaulle a pour but de prouver à la classe dominante aussi bien française qu'américaine qu'il est le seul apte à remettre un Etat en place. Pour cela, il crée à Londres le Bureau Central Renseignement et Action (BCRA) dans lequel il n'hésite pas à s'entourer d'ex-croix de feu et cagoulards. Il travaille avec les services secrets britanniques et agit comme un réseau de contre-espionnage. Il a peu d'influence en France, mais son rôle est d'éviter que se développe dans le pays, une résistance populaire, qui pourrait ne pas vouloir rentrer dans le rang, une fois la guerre terminée. C'est ainsi qu'en décembre 1941, Jean Moulin, ancien préfet, est parachuté en France. Sa mission est de convaincre toutes les instances de la résistance intérieure que De Gaulle est le représentant de l'Etat, et que l'heure venue, il lui appartiendra de reprendre les rênes.
Une des choses importantes est que les maquis soient tenus éloignés des villes et de la résistance urbaine. De même, les petits maquis sont fortement incités à rejoindre des unités plus grandes. En effet, les petits maquis fonctionnent souvent de manière spontanée, parfois même avec un esprit antimilitariste, et sont incontrôlables. En revanche, dans les grands, existe l'embryon d'une armée régulière, avec levée des couleurs, salut au drapeau etc. Cette politique à été menée alors même qu'elle a eu comme conséquence des massacres, comme dans le maquis du Vercors, où des milliers de résistants ont été assiégés et exécutés par les nazis sans être secourus, ni même recevoir des armes.
Lors de la Libération, De Gaulle a pour obsession la continuité de l'Etat. Malgré la collaboration avérée de la police, de l'armée et bien sûr de tous les hauts fonctionnaires de l'Etat, il est impossible de révoquer tout ce monde sans causer un renversement du système. C'est pourquoi, lorsqu'il arrive à Paris, il dédaigne les centaines de milliers de personnes qui l'attendent à l'Hôtel de ville et se rend à la Préfecture pour saluer la police parisienne.
Or, s'il est vrai que sentant le vent tourner, la police est rentrée en partie dans la lutte contre les Allemands le 19 août, elle a été avant cette date l'alliée des troupes nazies, n'hésitant pas à rafler les juifs et les résistants. Les groupes mobiles de réserve qui sont près de 11 000, sont 3 150 à être révoqués, alors que 63 % de leurs effectifs sont recyclés dans les CRS. Mais cela n'est pas vraiment étonnant lorsque l'on sait qu'une crapule comme Papon qui a envoyé des Juifs dans les camps de concentration est resté en activité des années après la fin de la guerre.

Le Rôle du PCF

Dans un premier temps le PCF a été paralysé par le pacte germano-soviétique. Ce n'est qu'en 1941, lorsque l'Allemagne a attaqué l'URSS, que le PCF a commencé à organiser la résistance. Cependant, dès le départ, certains militants communistes n'ont pas suivi les directives de Moscou. Les communistes ont été les principaux organisateurs de la résistance de l'intérieur et ils ont notamment fournis les rangs des FTP, les francs tireurs partisans. Mais comme l'explique Crépeau, le but du PCF n'était pas d'organiser une insurrection, mais bien de négocier des places dans les institutions. Et De Gaulle trouve un véritable allié en la personne de Thorez qui déclare « Une seule police, une seule armée, un seul État ». Parti pour Moscou dès le début de la guerre il était considéré comme un déserteur. Ce n'est pas seulement pour pouvoir rentrer en France que Thorez n'a pas appelé les militants à renverser le système. Il suivait surtout les directives de Staline. L'URSS et les États-unis s'étaient partagés l'Europe, et la France ne faisait pas partie des annexions soviétiques. Il n'était donc pas question de remettre cela en cause. Depuis 1937, le PCF a suivi une évolution liée à la doctrine stalinienne du socialisme dans un seul pays, qui était de plus en plus nationaliste. Alors qu'en 1935, Thorez proclamait, « des soviets partout », le même déclarait en 1936 « le parti a associé l'Internationale et la Marseillaise et a réconcilié le drapeau tricolore et le drapeau rouge ». En 1937, il franchissait un pas raciste en souhaitant « la France aux Français » et en 1938, il défendait l'empire colonial. Après s'être redécouvert internationaliste au début de la guerre pour défendre l'URSS contre la France au temps du pacte, il redevient patriote, dès que l'URSS est attaquée. Et si pendant l'été 1940, L'Humanité prônait la fraternisation avec les soldats allemands, le ton avait bien changé en août 1944. Le 22 août la une était « Mort aux boches et aux traîtres », le 23, « Pas un boche ne doit sortir vivant de Paris insurgé » et le 24 « À chaque Parisien son Boche ! ».

La Libération a été une période propice pour les travailleurs. La bourgeoisie était complètement désavouée du fait de son rôle de collabo. Une armée populaire avait vu le jour, et une milice patriotique se développait dans les usines. Le PCF était en position de mener les travailleurs à l'insurrection. Mais cela ne correspondait pas aux plans de Staline. Et la direction du PCF a préféré négocier des places dans le gouvernement.

Entretien avec Loïc wacquant

Dominique Angelini — 2006-07-01T10:29:00Z

Pourquoi avoir écrit un livre, Parias urbains, sur la différence entre les ghettos et les banlieues ?

J'y ai été forcé par le débat qui a éclaté dans les années 1990 avec les premières explosions dans les banlieues populaires. Dès que ces émeutes ont commencé à se normaliser, à se répéter, est apparu un discours sur la ghettoïsation, un discours importé d'Amérique. On s'est mis à parler de ces banlieues populaires, de la ceinture rouge, non pas comme d'endroits souffrant du chômage, de pauvreté, mais de l'émergence d'un syndrome américain selon un discours sur le ghetto plutôt basé sur des images de romans, de la télé, de films d'actualité. On nous a présenté ce qui se passe en France comme un processus de ghettoïsation, une dérive vers l'Amérique. Il y avait une série d'articles, notamment de Touraine, expliquant que nous allions vers le ghetto.

À l'époque je menais une enquête dans le ghetto noir américain sur sa transformation et j'ai été interpellé par le discours français qui dénotait une méconnaissance du ghetto américain et me paraissait amorcer une dérive vers un discours du territoire, du quartier, de l'ethnicité des populations, qui avait trait à la délinquance, à la violence. Il m'a semblé qu'il fallait vérifier s'il était vrai. Devoir scientifique et civique, il me fallait apporter des éléments de connaissances de raisonnement pour avoir un débat rationnel et pas un amalgame émotionnel basé sur des images non contrôlées. C'est pourquoi la première partie du livre est consacrée à exposer ce qu'est le ghetto noir américain.

En général en France, quand on parle du ghetto noir américain, on imagine des quartiers de misère très violents. Des lieux de perdition urbaine, de ségrégation, de pauvreté, de violence, de dégradation du bâti, de taudification. Or la ghettoïsation recoupe en partie la ségrégation et la pauvreté… mais n'est aucune de ces dynamiques. Historiquement les ghettos sont toujours des endroits ségrégués mais tous les endroits ségrégués ne sont pas des ghettos. Il se trouve que de nombreux ghettos sont des endroits de grande pauvreté mais cette pauvreté peut être passagère, contingente… Après l'effondrement du ghetto américain dans les années 1960, il devient un lieu de grande pauvreté, avec l'écroulement de l'économie légale et donc l'émergence de l'économie informelle et de la violence criminelle.

Donc mon premier travail a été de décrire le ghetto noir américain et surtout de l'historiciser contre l'idée que le ghetto est toujours pareil, éternel. Le ghetto juif, par exemple émerge pendant la Renaissance, dans l'Europe du XV^e siècle et se diffuse en Europe, et le ghetto noir américain en 1919, 1920 aux États-Unis.

Avant les Noirs étaient ségrégués mais pas ghettoïsés, c'est-à-dire qu'ils étaient contraints de vivre dans une zone séparée mais n'avaient pas développé un poids démographique suffisant et des institutions qui leur étaient propres. Le ghetto, sur la base d'une population obligée de vivre dans un territoire séparé est contraint de développer ses propres institutions. Par les Juifs et pour les Juifs dans l'Europe de la Renaissance et par les Noirs pour les Noirs dans la ville industrielle des Etats-Unis en 1920 et 1960. On avait besoin de ces populations : les Juifs apportaient l'accès au circuit bancaire puisqu'à l'époque les catholiques ne pouvaient pas se lancer dans les métiers de la finance. Ils étaient bien placés pour apporter au prince l'accès aux biens de luxe et aux biens militaires. On acceptait les Juifs dans la ville, mais il ne fallait pas se mélanger à eux, puisqu'ils étaient susceptibles d'apporter des maladies… on voit alors émerger le ghetto, on les contraint à résider dans des quartiers qui leur sont propres et où ils vont développer des institutions, cultuelles, culturelles, économiques, politiques, d'entraide… et créer un ville parallèle au sein de la ville.

Le ghetto émerge aux Etats-Unis pendant la Première Guerre mondiale qui met fin à l'émigration européenne et n'amène plus de force de travail dans la ville industrielle en croissance forte. On va chercher des bras dans les villes du sud et c'est le début de la grande migration vers les villes industrielles du nord. Mais si on veut des bras, il n'est pas question de mélange dans la ville, dans la sphère intime puisque les Noirs sont considérés comme vils et avilissant. Stigmate lié à l'esclavage. Il se développe alors un mécanisme qui permet d'exploiter cette population stigmatisée en la maintenant à l'écart et les Noirs développent cette ville dans la ville blanche avec ses propres commerces, ses propres loges maçonniques, ses propres réseaux d'entraide…

Le ghetto est un rapport de force entre deux groupes qui amène le groupe dominant à exclure le groupe subordonné, mais il devient l'incubateur d'une identité commune, alors que le groupe a des différences d'origine, de provenance. Il existe également une communauté métisse qui est contrainte de vivre avec ses frères de couleurs dont elle devient l'élite. Ce n'est pas par hasard que dans les années 1920 apparaît la première efflorescence de la culture noire aux Etats-Unis. Le ghetto est un vecteur de force pour le groupe subordonné. Cela se traduit par un peuplement homogène, l'émergence d'une organisation identitaire. C'est l'apogée du ghetto dans les années 1940-1960.

À partir des années 1960 le ghetto se mobilise, c'est le mouvement des droits civiques qui demande d'avoir les droits politiques mais aussi de ne plus être parqués. Les transformations économiques font que le ghetto cesse d'être un réservoir de main d'œuvre et perdant cette fonction économique, il perd cette possibilité d'avoir son réseau d'institutions parallèles car il ne dispose plus de pouvoir d'achat. L'accès aux droits civiques pour les Noirs qui ont une position stable, permet l'émergence d'une petite bourgeoisie noire qui s'échappe du ghetto pour créer des quartiers séparés, toujours ségrégués mais à la périphérie du ghetto historique.

Le canevas d'institutions qui servait de bouclier au ghetto disparaît et donne naissance à l'hyperghetto, dans lequel la fonction d'exclusion du ghetto devient non seulement prédominante mais aussi exclusive. Il n'a plus la fonction de protection et il est doublement ségrégué en termes de « races » et de classes. Les institutions du groupe sont graduellement remplacées par les institutions de contrôle de l'Etat, et ce n'est pas un hasard si la petite-bourgeoisie noire grandit pour 80 % dans le secteur public. Les Noirs sont enseignants, policiers, gardiens de prison et juges et deviennent ainsi la main d'œuvre de l'appareil d'Etat qui se sert de l'hyperghetto comme d'instrument de relégation triplement dévalorisé, car sans valeur économique. On n'a plus besoin de tant de main d'œuvre non qualifiée et il y a un renouvellement de l'immigration mexicaine et asiatique plus corvéable et plus docile que les Noirs américains qui revendiquent leur statut de citoyens. Cela se traduit par la grande migration des blancs de la ville vers les banlieues, les quartiers périphériques où ils reproduisent un espace protégé en abandonnant la ville aux Noirs et en déplaçant le point de gravité politique du pays. 1968 est la dernière élection ou le Parti démocrate a besoin de gagner les villes. Depuis, il peut gagner la présidence avec les seules banlieues et peut abandonner l'électorat noir.

En France on confond le ghetto classique et l'hyperghetto. On dit telle banlieue est un ghetto car il y a de la criminalité. Mais dans l'hyperghetto la criminalité se développe pour des raisons qui n'ont rien à voir avec la ghettoïsation en elle-même. La misère écrasante, la précarisation, le retrait de l'économie formelle font que pour vivre il faut avoir recours à l'économie de rapine, de la rue. L'hyperghetto n'est pas le résultat d'un mouvement inéluctable. On parle aux États-Unis du « special mismatch », le décalage entre l'endroit où sont les Noirs et celui où sont les emplois, mais on oublie de dire que les Noirs sont toujours allés où il y avait du travail. Si les Noirs ne vont pas dans les banlieues c'est qu'on ne les y embauche pas, le système de transport public ne leur permet pas de se déplacer et c'est une population marginalisée par les politiques publiques. Loin des théories naturalisantes ou des théories du décalage de qualification « skill mismatch », c'est l'État américain qui par ses politiques urbaine, économique, de dérégulation du marché du travail sans compensation, de la désindustrialisation et sa politique de retrait du social, a créé ce désastre historique qu'est l'hyperghetto.

L'infrastructure qui s'effondre est le résultat d'une politique délibérée consistant à concentrer ces populations dans les quartiers pour redonner de la valeur économique aux autres quartiers.

Ce qu'on voit souvent comme des problèmes de quartier est une traduction des politiques publiques. On croit qu'aux Etats-Unis, l'Etat est faible, mais on voit que ce ghetto est le produit des politiques publiques de l'Etat américain.

Si on compare avec la France, il faut passer en revue les parallèles et les différences. En France, les territoires populaires ont toujours reçu une population immigrée forte, mais ces quartiers étaient marqués par une très forte pénétration du milieu du travail, le salariat fordiste stable, les institutions municipales de quartier. En enlevant le salariat stable, c'est-à-dire, non seulement avec le chômage mais aussi la précarité, qui sont deux dynamiques connexes mais qui ont leurs caractéristiques propres, dans ces quartiers se sont concentrées la déprolétarisation et la précarisation de la classe ouvrière.

Ces quartiers avaient été construits dans la années 1960 selon la politique de l'État, par les grandes concentration d'HLM qui devaient durer 30 ans. Les années 1990, sont le moment où cet habitat arrivait à la fin de sa vie planifiée. Mais entre temps, l'Etat ne s'est pas occupé de savoir que faire de la vague ouvrière suivante. Au contraire dans les années 1970, il a réorienté sa politique du logement, de l'aide à la pierre vers l'aide à la personne. Or l'aide à la personne a aidé les famille en mobilité sociale et spatiale à quitter l'habitat HLM pour aller dans un habitat pavillonnaire et il y a eu une sorte d'écrémage qui a vidé l'habitat social des familles des classes moyennes et même de l'aristocratie ouvrière qui est allée vivre dans les pavillons juste à côté, recréant l'opposition pavillon contre HLM. C'est donc les politiques étatiques qui en accompagnant sans la compenser la désindustrialisation et en organisant la dérégulation du travail ont assis le chômage de masse dans ces quartiers-là et la précarité du travail comme horizon pour les jeunes des classes populaires qui n'ont pas de qualification. Dans les années 1970, les travailleurs immigrés étaient beaucoup plus ségrégués qu'aujourd'hui. Ils vivaient dans des cités de transit, dans des bidonvilles et des foyers Sonacotra. Il n'y avait pas de mélange ni social ni ethnique et il y avait création d'un réseau parallèle pour ce groupe enfermé sauf pour le travail à l'extérieur. Ils étaient invisibles, sur leurs chantiers dans la journée, et le soir ils devaient disparaître dans les foyers Sonacotra. Un peu comme les Juifs de la Renaissance européenne qui avaient le droit de sortir du ghetto dans la journée et devaient retourner à la nuit tombée dans le ghetto dont on fermait les portes. S'ils étaient pris à l'extérieur, ils étaient soumis à des châtiments corporels très violents.

Cette population est rentrée dans l'habitat populaire au moment où il se dégradait et au moment où il concentrait la population ouvrière en déclin, soumise au chômage de masse et à la précarité, et donc dans un contexte où les ressources collectives allaient s'amenuisant. Il est donc normal que les tensions xénophobes apparaissent dans ces années-là, puisque l'intégration à la classe ouvrière ne pouvait plus se faire. Le sas pour entrer dans la francité ne marchait pas.

Dans les années 1980 et 1990, on entre dans une phase où les étrangers deviennent français par l'accès à l'école aux services sociaux, à l'hôpital aux quartiers, par le mélange dans l'espace… paradoxalement, au moment où l'intégration des étrangers d'origine post-coloniale, commence à se faire par les institutions de la vie quotidienne, par le fameux modèle d'intégration à la française, où la sociologie de l'intégration s'aligne sur l'idéologie de l'intégration, on nous parle de panne de l'intégration, parce que ce discours sert à masquer le chômage de masse, la précarité salariale et, en fait, la décomposition de la classe ouvrière.

Les hommes politiques avaient intérêt à développer les thèmes urbains, de la ville… etc. qui permettent de ne pas parler du chômage de masse.

Aujourd'hui, on parle de deuxième génération d'étrangers ce qui est une aberration puisque à la deuxième génération, on est français. Mais on est toujours traité comme un étranger. Cela permet de ne pas parler de la troisième génération du chômage de masse.
En France, les quartiers populaires son caractérisés par une grande hétérogénéité de classes, car il y vit aussi une partie de l'aristocratie ouvrière et même des classes moyennes ou des famille bourgeoises. À Ivry, par exemple, il y a 70 % d'habitat social mais aussi des classes moyennes et même une bourgeoisie.

Les banlieues sont diverses également dans leur composition ethnique, ce qui les sépare du ghetto noir américain qui est 100 % noir et qui a vocation à enfermer la totalité du groupe. Or en France en 1970, pour prendre l'exemple de la Courneuve, il y avait 25 nationalités, dans les années 1990, 30 à 40, et aujourd'hui les gens disent qu'il y en a 87. Les origines sont de plus en plus diverses, sans aucun groupe qui domine, ce qui ne crée pas d'identité culturelle commune.

Il y a des concentrations de ces familles mais cela ne représente pas l'ensemble de ces populations. Elles deviennent de plus en plus hétérogènes et n'enferment pas les gens de façon permanente, et dès que les gens réussissent et acquièrent le capital économique ou culturel pour quitter ce quartier, ils partent dans une zone pavillonnaire, sur Paris ou dans une cité moins dégradée. Ces populations ont une mobilité géographique qui accompagne leur mobilité dans l'échelle des classes. La bourgeoisie noire ne peut s'échapper du ghetto et elle se développe pour servir la population ouvrière du ghetto.

Il n'y a pas de phénomène de ghettoïsation en France. Par exemple, il n'y a pas d'identité culturelle commune. Le cas de la Courneuve le montre : depuis 20 ans la ville a donné un terrain pour construire une mosquée mais les différentes populations n'arrivent pas à s'entendre sur qui la contrôlera. Les Turcs, les Tamouls, les Algériens, chacun veut sa mosquée. Par rapport à ceux qui demandent si l'islam pourrait devenir cette identité commune, on voit bien que ce n'est pas le cas. Ce n'est pas l'équivalent de l'identité noire aux Etats-Unis. Il n'y a pas, en France, de quartiers bourgeois ou petit-bourgeois à tonalité maghrébine ou noire qui marqueraient un ghetto. On ne peut que dire que les banlieues ouvrières en déclin sont un anti-ghetto car elles n'ont pas d'institutions par le groupe ou pour le groupe. Ces populations avaient leur organisations propres marquées par la triade travail salarié stable, syndicat, organisations du PC qui offraient une pléthores d'organisations pour les femmes, les enfants, les vacances. Ces institutions de classe, par la classe et pour la classe ont été décimées et n'ont pas été remplacées par d'autres institutions par le groupe et pour le groupe, car le groupe n'existe pas. Mais il existe des trajectoires différentes, incapables de générer des institutions propres protégeant ces populations, servant de bouclier protecteur.

Quand on dit que la France va vers la ghettoïsation c'est un cri d'alerte, alors que le ghetto noir était mieux dans sa forme classique. On confond avec l'hyperghetto. Pendant les phases de prospérité industrielle américaine, le ghetto de Chicago contenait la plus grande bourgeoisie noire de l'époque, le ghetto de Harlem a été le berceau des grandes productions culturelles, politiques économiques noires, de l'époque.

Les choses vont mal, il y a une dynamique de relégation de marginalisation, de dégradation du bâti, l'apparition de l'économie illégale mais pas une ghettoïsation. Pour avoir des politiques justes et efficaces, il faut avoir un diagnostic juste et efficace. Le discours sur la ghettoïsation a servi à empêcher les politiques justes, c'est un paravent. Dans les années 1980, la gauche était au pouvoir et menait une politique économique qui accélérait cette dynamique de décomposition de ce territoire ouvrier, leur base électorale. En 1988, on a créé le ministère de la Ville, en disant qu'il s'agissait d'un problème de ville, d'immigration, d'intégration plutôt que d'un problème social, de chômage de masse, de déstructuration du salariat…

On raisonne toujours en moyenne nationale et on parle de 10 % de chômage. Mais pour ces quartiers c'est 40 % et pour les jeunes de 18 à 35 ans, on est passé de 40 % dans les années 1990 à 65 % aujourd'hui. Pour les deux tiers la norme est d'être sans emploi ou avec des contrats précaires. Comme ça ne frappe que ces populations là, on parle de solutions « urbaines ».

Vous opposez dans le livre salariat et précariat et écrivez qu'il faut relativiser la notion de classe. Quand vous parlez de marginalité avancée, vous expliquez qu'il s'agit d'une marginalité structurelle, engendrée par le nouveau stade du capitalisme.

Cette marginalité n'est pas un reliquat, n'est pas transitoire, c'est un phénomène structurel qui va aller croissant et quand on parle d'émeutes de banlieues, on n'a encore rien vu ! Ça va continuer, s'amplifier, se durcir et on va aussi durcir les réponses pénales. On va enclencher une dynamique de conflits urbains très durs, entre la jeunesse, la police, les représentants de l'État…

C'est une nouvelle forme du capitalisme, marquée par la fragmentation du salariat. On est dans un phase où la classe ouvrière de l'ère fordiste industrielle, de 1880 à 1980, est en décomposition. Les couches les plus basses sont cassées en morceaux, atomisées et on assiste à l'émergence d'un nouveau prolétariat urbain, lié aux nouvelles conditions salariales. Ce qu'on appelle le salariat désocialisé, le salariat à configuration variable, flexible, à temps partiel avec toute sorte d'horaires, avec des contrats courts. Le salariat n'est plus un facteur de cohésion sociale, qui crée une communauté de destin pour ceux qui y entrent. C'était une protection contre la pauvreté qui reconduisait la famille patriarcale nucléaire.

Aujourd'hui cette famille patriarcale nucléaire se défait, les rapports entre les âges ont changé, se sont restructurés et cela aggrave le désarroi. L'organisation du salariat dans les sociétés avancées se caractérisait par une très forte division du travail entre les sexes et une forte rigidité des rapports entre les sexes et les catégories d'âges. Ces familles-là ont été secouées par la transformation des rapports de genres et entre les âges, qui a été accélérée par le passage de tous par l'école.

Les trois choses se sont défaites en même temps. Le salariat précaire génère un prolétariat structurellement instable qui est difficile à mobiliser, à agréger parce que les trajectoires, les statuts, les avenirs des uns et des autres sont divers. Dans une même entreprise les gens ont des contrats différents. Ils ont les mêmes patrons, les mêmes horaires les mêmes activités mais l'un est en CDI, l'autre en CDD, ou en contrat aidé et le 4^e en stage non payé… ils n'ont plus de communauté de destin. L'analyse de classe n'est pas caduque, au contraire, mais il faut la renouveler pour comprendre tout le mouvement de décomposition de la classe ouvrière fordiste, compacte, qu'on a connu pendant un siècle et l'émergence de ce nouveau prolétariat, plus éduqué. La fragmentation des conditions et des statuts, fait qu'il n'existe pas de force objective qui les unifie. Il faut d'autant plus faire un travail politique, culturel pour que les gens voient qu'ils ont quelque chose en commun. En étant plus éduquée la classe ouvrière n'a plus le même rapport avec le parti ou le syndicat « instituteur », mais elle développe ses propres représentations. Il y a aussi une très forte présence des jeunes issus de l'immigration qui sont très actifs, très revendicatifs et une nouvelle classe émerge. Elle n'est plus dans le même mode de reproduction où le père amenait son fils et la mère sa fille, à l'usine. Maintenant tout le monde passe par l'école. C'est un mode de reproduction dans le cadre scolaire, comme l'a analysé Bourdieu pour les classes supérieures.

Les outils politiques et syndicaux dont on a hérité pour faire comprendre à la classe ouvrière sa situation commune sont issus du salariat fordiste. J'emploie le terme précariat avec précaution, je le compare au prolétariat plus qu'au salariat. Pour le mobiliser il y a une difficulté particulière, puisqu'il s'agit d'un groupe dont chacun veut sortir. Il faut arriver à faire le groupe pour le défaire. C'est aussi la fin de la dignité du travail manuel, du fait de la reproduction scolaire valorisant la culture de l'écrit.

La génération actuelle a vu ses parents mis au rebut par la politique de désindustrialisation et le chômage de masse. Les enfants issus de l'immigration et notamment de l'immigration maghrébine, ont vu leurs parents exploités dans des conditions atroces que n'aurait pas acceptées la classe ouvrière autochtone, et ils ont été les premiers touchés par le chômage, jetés quand il n'y a plus eu besoin de leur force de travail. Le rejet est encore plus fort. Il n'y a pas de pôle symbolique qui serait la fierté commune.

Quand dans les années 1980, les jeunes issus de l'immigration ont renversé le stigmate colonial, pour revendiquer leur pleine place dans la République avec la Marche pour l'égalité, on aurait pu commencer à construire les institutions politiques, les médiations pour arriver à reconnecter ces populations reléguées dans les quartiers périphériques et créer l'appareillage symbolique qui leur donnerait une représentation politique dans l'espace public. Or maintenant, il reste des associations qui sont limitées à la luttes contre les discriminations dans les quartiers et les partis de la gauche non gouvernementale, qui pour cette raison, sont poussés en dehors du débat officiel qui vise à empêcher que ces questions soient posées. Tous les discours sur la ghettoïsation, l'ethnicité, la diversité, la délinquance participent de la même nébuleuse dont l'objet est de bloquer à tout prix la nouvelle question sociale du XXI^e siècle qui est la fragmentation du salariat et ses effets ramificateurs sur la vie familiale et personnelle. On nous dit « on comprend que le chômage est un problème, mais on va d'abord s'occuper de la délinquance ».

Vous parlez de responsabilité de l'État dans cette dégradation mais en même temps, vous dites que l'État est la solution. Ne pensez-vous pas que c'est une contradiction ? Que l'État ne peut qu'aggraver cette précarisation ?

C'est l'État qui produit les inégalités, c'est à lui de les réduire pour créer des nouveaux droits. Pour moi en déconnectant la subsistance des revenus du travail et en donnant un revenu universel cela ferait de l'État un vecteur de resolidarisation. Il faut donner l'accès aux biens de bases : santé, éducation formation tout au long de la vie comme le demandent certains syndicats.. qui peut l'organiser en dehors de l'Etat ? L'Etat est l'émanation de la collectivité quand il se donne les moyens d'aider tout le monde. C'est aussi, bien sûr un vecteur de domination, mais c'est une entité ambiguë. Il faut arriver à s'en servir contre l'Etat lui-même, le marché, les lois du marché par la régulation sociale et les lois. Sinon on en est réduit à faire des petits correctifs.

Malgré tout, il existe aujourd'hui une prise en compte des différences dans le salariat et les syndicats montrent parfois une volonté d'agir pour les précaires, comme dans les chantiers navals avec les sous-traitants.

Il faut aider à générer toute organisation qui peuvent fédérer au niveau national et international. Il faut générer une coopération à l'échelle européenne. Mais le levier principal est l'Etat national qui reste très fort malgré ce que l'on dit. Les élites se servent du discours sur l'intégration européenne pour ne pas se servir des espaces de liberté dont les Etats nationaux disposent pour aider à réduire les inégalités et la précarité.

Dans Les prisons de la misère vous faisiez la démonstration que la pénalisation avait pour but d'obliger la classe ouvrière à accepter la précarité. Vous parliez à l'époque d'une différence entre les Etats-Unis et la France. Aujourd'hui avec des gens comme Sarkozy, n'avez-vous pas le sentiment que cette différence se réduit ?

La dérive vers le sécuritaire est évidente. Cela consiste à généraliser la réponse pénale, à tricoter des collaborations entre les services sociaux et la police, entre l'école et la police et l'hôpital et la police. Cela ne se fait pas à partir de la demande sociale mais sur des critères policiers.

En même temps, on reste dans un schéma européen. L'État social est beaucoup plus fort en France, il y a des résistances et même du point de vue de l'appareil policier, il n'accepterait pas certaines missions. De plus, il n'y a pas une population cible qui puisse être le terrain pour l'expérimentation. Le ghetto noir a subi une répression qui s'est traduite pas un enfermement de masse qui a mis fin aux émeutes des années 1960. La bonne nouvelle de novembre est que la jeunesse en France n'est pas prête à accepter son statut de citoyen de seconde classe et préfère aller à l'affrontement. Il y a aussi que la régulation du marché de travail est restée plus forte, le processus de précarisation est moins avancé et les capacités de résistance sont encore fortes. Aux États-Unis, il était difficile d'expliquer le mouvement autour du CPE car là-bas, les employés non qualifiés sont licenciables en une minute, donc les gens ont moins de capacité de résistance.

Depuis 2002, il y a à la fois une aggravation du discours sécuritaire mais aussi du mouvement de résistance et je pense que les gens vont comprendre le discours sécuritaire comme un écran pour ne pas traiter les problèmes de fond.