Revue Que Faire ?

Jeunesses, résistances et alternatives

Danièle Obono — 2009-09-25T08:38:54Z

Il faut du temps, des années, pour accepter le monde comme il est. Il en faut aussi beaucoup pour accepter de l'accepter. C'est ce qui explique le rôle prépondérant de la jeunesse dans tous les mouvements sociaux. Cela vaut pour les Sans-culottes de la Révolution française comme pour les jeunes Palestiniens de la première Intifada ; pour les premiers révolutionnaires russes comme pour les jeunes fondateurs des partis communistes au début des années 20...

Cela vaut pour les Tutte Bianche de Gênes en 2001, les jeunes Noirs du Watts en 1967 comme pour les lascars des banlieues françaises en 2005 ; pour les étudiants de mai 1968 comme pour ceux des années 2000, en Italie, en France et en Grèce…Pour autant, il n'y a rien d'automatique dans tout cela. La jeunesse n'est pas en soi et à aucun moment ni réactionnaire ni révolutionnaire dans son ensemble. Ce sont seulement certaines de ces parties qui le sont à certains moments. Les étudiants réactionnaires du début du 20^e siècle avaient le même âge que les jeunes travailleurs inspirés par la révolution russe. Aujourd'hui, en ce début du 21^e siècle, dans quelle direction le potentiel explosif de la jeunesse va-t-il se concrétiser ?

La période actuelle est marquée par deux dynamiques contradictoires. D'une part la crise du capitalisme pousse la classe dirigeante à mener une offensive impérialiste brutale et sanguinaire (néo-libéralisme agressif, guerres et réaction conservatrice). Mais ces politiques suscitent de plus en plus de résistances à l'échelle de masse. De plus en plus clairement le monde se retrouve confronté à l'alternative « socialisme ou barbarie ». Dans le même temps, avec la perte d'hégémonie des directions réformistes (sociale-démocrates et staliniennes) sur un mouvement ouvrier lui-même en pleine recomposition, de réelles perspectives de reconstruction du rapport de force en faveur des opprimés et des exploités existent bel et bien. L'avenir de la lutte des classes dépendra des opportunités que saura saisir et des initiatives que saura prendre l'un ou l'autre camp… Et dans cette situation, la jeunesse peut être amenée à jouer un rôle majeur dans le rapport de force social et politique. Elle a ainsi été en pointe des résistances de ces dernières années, des luttes antifascistes aux mobilisations altermondialistes, anti-guerres et antilibérales. Si donc elle être la flamme des révolutions à venir, il importe de comprendre pourquoi et comment mettre enfin le feu aux poudres.

La jeunesse, quelle « jeunesse » ?

Car pour commencer ce qu'on appelle la « jeunesse » est loin d'être une donnée du réel simple et évidente. Il existe différentes manières d'aborder la question de la jeunesse, et à chaque fois des écueils à éviter. Ainsi dans les années 1950 par exemple c'est une approche purement médicale et psychologique qui avait le quasi monopole dans l'analyse de la jeunesse définie comme une période de maturation psychologique conduisant à l'âge adulte. Une autre approche, de type essentialiste, « confère à la jeunesse une nature éternelle, que celle-ci soit psychologique ou morale, tendant à en faire une catégorie a-historique et a-sociale dont les comportements sont fixés une fois pour toute » [1]. Le problème, si l'on s'en tient à ce type d'approches c'est de tomber dans une vision réductionniste et une interprétation politique mécaniste de la jeunesse. C'est ce que dénonce par exemple Katherine Ross dans son étude sur la mémoire de mai 1968 :

Edgar Morin, à qui l'on attribue souvent l'origine de l'interprétation de 68 comme une révolte de jeunes, et, par là même, la défense du déterminisme et du dynamisme d'une « classe d'âge », tenta à cette fin de donner une nouvelle impulsion à l'idée de cohorte d'âge en tant qu'élément déterminant en postulant la formation d'une nouvelle classe d'âge qui ne correspondait pas aux vieilles manifestations traditionnelles. Il est proche en cela des remarques dépolitisantes d'un autre sociologue, Raymond Aron, qui voyait en 68 la pure expression d'une frustration socio-hormonale, une convulsion biologique : « Nous sommes en présence d'un phénomène biologique autant que social. » ». Or, en 1968 « les militants refusèrent de se voir sous ce jour, résistant aux tentatives d'identification avec n'importe quelle fonction unique, que ce soit étudiant ou consommateur, ou, pire encore peut-être, le « cher téléspectateur » de la télévision gaulliste.

Elle explique aussi bien comment « Mannheim pensait que le concept de génération constituait une bonne alternative aux classes pour définir socialement les individus. Peut-être est-ce la raison pour laquelle des catégories comme « jeunesse » ou « génération » devinrent si utiles en tant que catégories de marketing ou « niches » sociales localisables (la génération Pepsi, le marché de la jeunesse) pouvant être ciblées par le matraquage de la publicité et des médias. » Selon elle, « réduire Mai 68 à un acteur sociobiologique, la jeunesse, confirme une fois de plus une définition naturaliste de la politique et du conflit en parfait désaccord avec le mouvement de Mai ; c'est un déterminisme qui donne naissance à une politique qui abolit la politique. » [2].

La jeunesse ne peut donc pas être appréhendée comme une donnée a priori. Pour pouvoir penser de manière constructive ce phénomène il est nécessaire de l'envisager dans une perspective plus large historiquement. « (…) la jeunesse, au sens sociologique du terme, n'[a] pas toujours existé. Elle ne prend en effet une certaine consistance sociale qu'à partir du moment où se prolongent ces temps de passage qui définissent une position sociale incertaine. (…) la jeunesse n'est pas de tous les temps, elle est une invention sociale, historiquement située, dont les conditions de définition évoluent avec la société elle-même. » [3]. Étape temporaire, transitoire et précaire de l'existence, mais qui marque fondamentalement le devenir de l'être social et politique, la jeunesse définit donc autant une classe d'âge (biologique et physiologique) qu'une « catégorie sociale » particulière. Cette catégorie sociale n'a pas toujours existé ni signifié la même chose en tout temps et en tout lieu : Comme l'explique par exemple Olivier Galland, « la notion de jeunesse s'est construite socialement, et la découverte puis la promotion de la jeunesse ne sont pas si anciennes qu'on le croit souvent. La promotion de l'enfance, puis de l'adolescence est le fait de la bourgeoisie aisée qui, à partir du XVIII^e siècle, modifie progressivement son attitude à l'égard de sa descendance. L'illustration la plus frappante en est la baisse de la fécondité qui permet aux parents de porter une attention plus grande à leurs enfants et à leur éducation. Ceux-ci apparaissent dès lors de plus en plus – en même temps que triomphe, avec la Révolution, l'idée d'égalité de tous à la naissance – comme des vecteurs du maintien du statut ou de la promotion sociale de la famille toute entière. C'est ainsi que l'éducation extra-familiale, visant à assurer la réussite de l'établissement professionnel et social, s'impose progressivement et finit par conférer un cadre social à un nouvel âge de la vie : l'adolescence. » [4].

On voit ici comment l'invention de la ‘jeunesse', et plus largement l'identification, la place et le rôle de cette ‘nouvelle' catégorie au sein de la société, est liée au développement des forces productives et aux nécessités politiques et idéologiques que ce développement particulier (capitaliste) a induit, même si ce ne fut pas sans contradictions, et sans différenciation selon les secteurs. Elle est la traduction, au niveau de la superstructure idéologique, de l'émergence de la bourgeoisie comme classe dirigeante dont les idées vont peu à peu dominer la société. En effet « (….) l'insertion économique de la bourgeoisie ne requiert pas au même titre que l'économie nobiliaire et paysanne ces transmissions patrimoniales attachées à la terre et à la « maison » qui maintiennent l'enfant dans un état de dépendance totale à l'égard de l'économie familiale. D'une certaine manière donc, la découverte de l'enfance correspond à l'extension de l'économie marchande où chacun doit être libre d'aller où il veut, et de vendre son travail au prix de ses capacités. L'enfant cesse d'être le maillon d'une chaîne familiale attachée de manière intangible à son patrimoine, il est de plus en plus un être à former, libre de se lancer dans la vie pour réussir ou échouer selon ses capacités et non plus selon les privilèges associés à son nom. C'est pourquoi ce changement est aussi étroitement lié à la promotion des idées révolutionnaires qui accompagnent la montée économique et sociale de la bourgeoisie, à l'idée selon laquelle tous les êtres humains doivent être considérés comme égaux à la naissance. S'il en est ainsi, la place de chacun n'est plus donnée à l'avance, elle est, de toute évidence, à créer par l'éducation. La famille conjugale, dont l'enfant devient le centre, prend donc le pas, dans la bourgeoisie, sur la famille de type ancien fondée sur l'autorité paternelle, la notion de lignage et la conservation du patrimoine » [5]. Il va sans dire que si les valeurs bourgeoises vont finalement triompher de l'ancien régime, il n'y a pas disparition pour autant des influences anciennes. Ainsi les notions de conservation du patrimoine, et de transmission par le lignage existent également fortement dans l'idéologie bourgeoise, même si elles ne sont plus dominantes. C'est surtout le cas quand la victoire de la bourgeoisie s'est faite, non par écrasement de l'ordre féodal, mais par un accord, ‘révolution conservatrice' où les élites dominantes comprennent qu' « il faut que tout change pour que tout reste pareil ».

Pourtant, bien des choses ont changé depuis l'apparition de la jeunesse comme acteur social et politique à part entière. Non seulement pour ce qui est de la jeunesse elle-même, que ce soit sa composition sociale ou son rôle économique, mais aussi dans la relation jeunesse et politique, aussi bien les classes dirigeantes que les organisations du mouvement ouvrier.

Mouvements de jeunesse et rapport au politique

Dès son apparition la jeunesse est un sujet pluriel. Au XIX^e siècle, il en existe trois sortes. Tout d'abord la jeunesse bourgeoise. Le creuset de ses caractéristiques sociales est l'école secondaire, qui reste toutefois chère et seulement accessible à une minorité. C'est plus l'idée de l'éducation que l'éducation elle-même qui se développe. Avec également une dimension ‘autoritaire'. « La bourgeoise a donc des sentiments mêlés à l'égard de sa jeunesse. Si elle admet en elle, voire encourage, le désir de réussite individuelle, elle veut contrôler, sans violence mais au besoin avec la plus grande fermeté, la période qui y prépare (…) » [6]. En outre il existe une certaine discrimination à l'égard des filles, qui n'auront que très tardivement accès à un véritable enseignement supérieur. Dans la classe ouvrière, la jeunesse a peu d'existence en soi. « Sur le plan des études et de la l'établissement professionnel, la population ouvrière du XIX^e siècle n'a donc qu'une jeunesse incertaine et vite close par son entrée précoce dans le monde du travail, son entrée dans la vie matrimoniale semble en revanche être plus libre que celle que connaissent bien des jeunes bourgeois. En effet, n'étant pas dicté par des stratégies matrimoniales et étant associé à une indépendance économique rapidement acquise, le « sentiment » joue plus dans le mariage ouvrier. (…) Toutefois, l'assimilation du modèle de la famille conjugale en milieu populaire s'établira définitivement au tout début du XX^e siècle. » [7]. Enfin, la jeunesse « traditionnelle », qui correspond globalement à la jeunesse rurale et paysanne de l'ancien régime. Si elle connaissait un mode de structuration plus marqué, à travers notamment le développement intégratif des groupes de ‘pairs' comme les différentes formes de compagnonnages, son rôle va aller en déclinant. On assiste en effet à un « (…) lent processus d'acculturation qui voit s'effriter le rôle social de la jeunesse, sous la double emprise de l'Eglise d'abord, de l'école ensuite. (…) L'école, en préparant à la vie adulte d'abord une masse croissante de jeunes hommes, et, plus tardivement, de jeunes filles, a amené un changement irréversible dont l'influence ne peut être uniquement décrite en termes d'enfermement et de cassure d'une sociabilité juvénile à la fois spontanée et rituelle. Elle a, sans nul doute, répondu aussi au désir irrésistible d'une partie de la jeunesse rurale, celle d'abord, des petits artisans et commerçants, d'échapper à l'étroitesse de la vie des campagnes, comme au désir d'une partie des jeunes ouvriers d'échapper à leur condition économique et sociale. » [8].

Dès lors, la jeunesse va passer du statut de catégorie sociale reconnue à celui objet d'intervention sociale. C'est en particulier le cas de la jeunesse populaire. « (…) Construite malgré elle, presqu'en-dehors d'elle, la jeunesse populaire va peu à peu s'affirmer de manière plus autonome, encore que partielle et ambiguë, dans des mouvements qui vont s'affranchir progressivement à la fois de la tutelle des adultes, de celle des bourgeois et de celle du clergé. Ce triomphe des mouvements de jeunesse sera bientôt aussi celui d'une politique de la jeunesse dans la définition de laquelle l'Etat, à partir de Vichy, aura une part grandissante. » [9]. Tout au long du XX^e siècle la jeunesse va devenir un enjeu de plus en plus directement politique. « Il s'agit pour les catholiques, puis plus largement pour la bourgeoisie, tout en même temps de faire obstacle à la propagation des idées socialistes, de lutter contre ce que monseigneur Dupanloup appelait « l'athéisme social », de propager dans la classe ouvrière des comportements d'ordre, de tempérance et d'économie, de tenter enfin d'imposer un modèle d'harmonie entre les classes. Tous ces objectifs, on veut les atteindre par l'éducation des jeunes à la fois parce qu'ils sont plus malléables, que la nécessité de leur éducation est naturellement admise, et qu'ils peuvent être les vecteurs d'une régénération du milieu ouvrier dans son ensemble. » [10]. Après quelques tentatives sous le Front populaire, on observe une inflexion décisive avec le régime de Vichy qui a une intervention plus active avec définition d'objectifs et octroi de moyens, vis-à-vis de la jeunesse. Ce mouvement ne fera que s'amplifier par la suite.

Le fait majeur de la période d'après-guerre c'est la scolarisation massive de la jeunesse : entre 1945 et 1958 il y a doublement de la population scolaire, de 1 à 3 millions d'effectifs rien que dans le secondaire par exemple entre 1950 à 1960, et en 1963-64 elle regroupe 10 600 000 jeunes. On assiste également à l'apparition d'une culture spécifiquement juvénile qui se développe au point d'investir la culture de masse, avec des caractéristiques originales, mais également avec des différenciations de classe en son sein : version populaire (bandes des cités, « blousons noirs », dont on retrouve sous d'autres formes des descendants aujourd'hui) ; ou version standardisée des classes moyennes (genre « Salut les copains »). « (…) [À] partir des années cinquante, la jeunesse scolaire constitue, et ce dans un mouvement d'une grande ampleur et d'une étonnante rapidité, une nouvelle catégorie sociale qui n'était encore que marginale au début du siècle. » [11]. La jeunesse étudiante en particulier va peu à peu se constituer en un groupe social et politique plus visible et actif. Entre 1900 et 1950, les effectifs étudiants passent de 27 598 (dont 624 femmes) à 134 408 (dont 45 636 femmes). À l'échelle de masse c'est sous la forme syndicale que va progressivement et majoritairement s'organiser ce milieu. Une nouvelle génération forgée par la Résistance va donner naissance à un véritable syndicalisme étudiant. Adoptée lors du congrès de l'Union national des étudiants de France (UNEF) de 1946, la charte de Grenoble symbolise ce processus de syndicalisation de l'UNEF qui se base sur la redéfinition de l'identité étudiante. Pour les rédacteurs de la Charte, qui s'inspirent directement des principes du Conseil national de la Résistance, l'étudiant est désormais considéré comme un « jeune travailleur intellectuel » [12]. Dès lors, comme lors de l'engagement de l'UNEF dans le mouvement contre la guerre d'Algérie, on assiste à une mobilisation massive et autonome des étudiants sur leurs propres mots d'ordre, à l'opposé des partis politiques traditionnels. Le syndicat étudiant, qui regroupe à cette époque près d'un étudiant sur deux, est dans ces années à l'apogée de sa puissance et de son influence comme mouvement de masse de la jeunesse. Dans la décennie qui suit il va pourtant entamer son « déclin ».

Les années 1960 vont voir se développer une accélération de la diversification, notamment sociologique, du monde étudiant. Les étudiants ne sont désormais plus simplement les « héritiers » de la bourgeoisie, déterminés exclusivement par cette origine sociale et dont l'instruction centrée sur la culture générale avait un rôle plus symbolique que professionnel. « [L]'harmonie qui existait entre le système universitaire et le système social a été brisée par la croissance des effectifs étudiants et par le changement rapide de la composition sociale de l'Université. Les effectifs universitaires sont passés de 150 000 en 1954-1955 à 220 000 à la rentrée 1961-1962 et à 330 000 en 1964-1965 (plus de 120 % en dix ans, plus de 50 % en trois ans). Parallèlement, entre 1950 et 1965, le rapport du nombre des étudiants issus des couches moyennes au nombre de ceux issus des couches élevées a été multiplié par quatre. » [13]. On passe ainsi d'un type d'université à un autre, avec un bouleversement de l'équilibre du système. Cette mutation a été le plus important facteur de la crise, les anciens mécanismes d'intégration ne fonctionnent plus. Entre 1963-1964 les étudiants se sont déjà mobilisés, mais sur des questions purement universitaires, contre avec le plan Fouchet. Face à la conception libérale traditionnelle de l'université d'un savoir ouvert à tous non étanche mais diversifié c'est l'orientation technocratique ultra spécialisée et différenciée en cycles courts pour la masse et cycles longs pour l'élite qui domine les nouvelles réformes. Les étudiants s'opposent alors au technocratisme du plan Fouchet mais ils critiquent aussi la vision traditionnelle et classique de l'université qui est inadaptée aux besoins modernes en compétences professionnelles. Il y a encore une forte combativité avec près d'un quart des étudiants syndiqués. Mais le syndicat étudiant n'est déjà plus celui de la grande époque. « Les accords d'Evian sonnent le glas d'une génération militante. De profonds bouleversements sont engendrés par le positionnement de l'organisation, l'opposition de masse au conflit algérien à partir de 1960, la réaction gouvernementale, l'affirmation d'une UNEF qui n'est plus l'apanage de l'ensemble des étudiants depuis la scission de la FNEF, la reconnaissance de la représentativité de cette seconde organisation par le gouvernement, la perte d'un fort vecteur politique de rassemblement, la poursuite de l'évolution sociologique du milieu. Une contestation plus radicale de l'Université selon une perspective révolutionnaire se développe avec une nouvelle génération qui se substitue à la précédente. » [14]. L'orientation syndicale développée alors est en décalage avec les préoccupations de la masse des étudiants qui délaissent un syndicat ne répondant plus à leurs attentes, et qui malmené par des dissensions politiques internes, connaît une hémorragie militante. Il y a une chute de moitié des effectifs entre 1964 et 1966. Comme l'explique Jean-Philippe Legois :

(…) l'orientation « universitaire » d'après 1962 s'est voulue plus politique, avec un projet de transformation sociale plus affirmé, un début d'analyse de classe et…le rejet des « activités de boutique ». (…) dans un contexte de reflux général du mouvement étudiant et du mouvement social dans sa globalité, cette orientation se condamne elle-même à la marginalité et s'autosaborde. (…) Le reste des années 1960 va être une succession de crises et de prises de pouvoir au sein de l'UNEF ou dans d'autres organisations étudiantes. Un processus de politisation croissante et accélérée est entamé qui divise, puis marginalise le mouvement étudiant. Ce ne sont plus deux orientations syndicales ou deux orientations pour le mouvement étudiant qui s'affrontent mais bien plus. On a alors perdu cette faculté assez étonnante de tout articuler, dont a parlé Paul Bouchet : articuler aussi bien le tirage des polycopiés, l'activité que l'on qualifierait aujourd'hui d'associative, l'action syndical voire des positions politiques – tout en restant sur le plan syndical – ou révolutionnaire. Le cadre d'action commun a disparu ou n'existe plus que dans le registre fantomatique du sigle, lequel aura, certes, son importance lors d'un certain mois de mai. Cet émiettement des perspectives pour le mouvement étudiant constituera tout de même un bon terreau pour le mouvement de Mai-Juin 1968, mais fera de celui-ci un feu de paille ou, sur certains plans, une sorte de bouquet final. Mais ceci est déjà une autre histoire... [15]

« C'est dans ce curieux contexte de crise du militantisme syndical, de réactions sporadiques contre les réformes universitaires et les menaces contenues dans le plan Fouchet, de mobilisation enfin sur des thèmes de politique extérieurs à l'Université, qu'éclatera le mouvement du 22 mars à Nanterre. » [16]. Cette crise du monde universitaire correspond à une crise plus profonde de la société française que la révolte étudiante va participer à révéler au grand jour et à une échelle de masse, avant d'entraîner le reste du mouvement ouvrier. Et si en 1968 le syndicalisme étudiant n'est plus l'outil majeur de la mobilisation de la jeunesse scolarisée, cette dernière a alors démontré de manière éclatante, le rôle politique et social explosif qu'elle pouvait désormais jouer dans le rapport de force général. « Déjà, lorsque la démographie ne comptait que quelques 200 000 à 300 000 étudiants, le poids politique de ceux-ci, en lequel on reconnaissait donc alors l'existence d'un mouvement social, s'attestait dans la mobilisation contre la guerre d'Algérie, à laquelle se trouvait directement exposée la jeunesse française, puis pour l'indépendance de la nation algérienne – lutte bientôt élargie à des mobilisations anticolonialistes nombreuses et diverses dans la période d'écroulement des empires coloniaux. Il manifeste aussi son importance dans le rôle avant-coureur de la jeunesse étudiante mobilisée en 1968, où se lit sans doute une qualité spécifique de ces mobilisations : cette capacité à poser avant tout le monde ce qu'il devient convenu d'appeler des « problèmes de société ». Mais plutôt que d'en attribuer trop exclusivement l'origine à des propriétés inhérentes à « la jeunesse », faut-il aussi prendre en compte la situation des étudiants comme celle de jeunes intellectuels préparés à poser des distances critiques à l'égard des conditions que leur imposent, autant qu'ils les leur offrent, les autres générations et les pouvoirs socialement constitués, et interroger la position récurrente de générations successives de jeunes filles ou de garçons, qui à divers titres se trouvent, comme jeunesse, spécialement exposées à des risques ou à des aléas sociaux particuliers, en-dehors des conditions permanentes de la nécessaire construction de soi. Ceux de la mobilisation de guerre, on l'a dit, ou ceux qui sont liés au développement de l'incertitude des lendemains de l'emploi et du travail ou encore ceux qu'entraînent des pesanteurs morales ou culturelles issues de la « tradition » et des habitudes. Or, ce qui a valu en cette société quand elle comptait si peu d'étudiants, alors que leur nombre atteint 2,5 millions, soit dix-fois plus qu'il y a trente ans, vaut aujourd'hui plus encore : le monde étudiant se présente avec, ou comme, un potentiel politique nouveau dans une société française en restructuration critique. » [17].

De Seattle au CPE, une nouvelle génération politique

La question qui se pose immédiatement, après l'analyse des mouvements de jeunesses caractéristiques des périodes précédentes, c'est bien de savoir où en est donc la jeunesse d'aujourd'hui ? Tout d'abord à quoi ressemble t-elle aujourd'hui ? Au 1^er janvier 2006, en France, selon les estimations provisoires de l'Insee, la population de moins de 30 ans représentait 22 898 416 personnes sur 62 886 171 de population totale (soit environ 36 % de la population), dont 7 851 623 entre 15 et 24 ans (environ 12,4 %) et 11 604 062 entre 14 et 30 ans (environ 18,45 %). Cette population jeune est majoritairement scolarisée. Une nouvelle accélération du phénomène, perceptible dès l'après-guerre, a été constatée à la fin des années 1980 : en 1997, 61 % des effectifs d'une classe d'âge ont eu le bac, et près d'un million d'étudiants du supérieur ont été ajoutés en plus entre 1980 et 1997. Aujourd'hui, d'après les chiffres du ministère de l'éducation nationale pour 2004-2005 (nombre total d'inscrits), il y a 15 004 400 élèves, apprentis et étudiants en France : 12 125 700 dans les premier et second degrés, 2 268 400 d'étudiants, 383 000 apprentis et 227 300 autres en second degré agriculture et spécial santé. Les jeunes scolarisés représentent environ 65 % des moins de 30 ans. La révolution scolaire reste donc une donnée majeure de l'analyse de la jeunesse. Elle a des conséquences multiples notamment en termes de perspectives d'avenir. Ainsi, depuis une bonne vingtaine d'années, on observe, sous la pression conjuguée, dans une certaine (moindre) mesure du baby boom d'après guerre, mais surtout d'une politique publique et de la volonté de jeunes et des familles, un report d'entrée des jeunes dans la vie active. Mais les évolutions du système d'enseignement ont également introduit de nouveaux éléments aux conditions de vie et d'étude des jeunes scolarisés. Selon le rapport Eurostudent 2005 47 % des étudiants sont salariés (35 % des étudiants ont déjà une expérience professionnelle avant d'entrer dans l'enseignement supérieur) [18] ; tandis que plus de 100 000 étudiants vivent aujourd'hui sous le seuil de pauvreté [19]. On observe en outre un allongement de la phase de transition professionnelle, au cours duquel se développement des situations intermédiaires, pour la plupart d'emplois précaires et temporaires. Quand ce n'est pas tout simplement le chômage, aujourd'hui à 22,3 % pour une partie non négligeable de jeunes actifs (en fait, cela correspond à « seulement » 8,2 % de l'ensemble des jeunes qui sont au chômage) [20].

Ces nouveaux développements ne sont pas le fruit du hasard, mais bien les conséquences de transformations structurelles du système et de ses besoins. Loin de répondre à une volonté éthique de « démocratisation » de l'éducation, l'élévation générale du niveau scolaire de la période d'après guerre correspondait à des besoins spécifiques pendant la période. « Elle trouve son origine dans les conditions économiques de l'époque. Durant les années 45-75, sous la double pression d'une croissance exceptionnelle et d'innovations technologiques – électroménager, transports, nucléaire, énergie chimique – le marché du travail a connu une forte croissance en volume ainsi qu'un glissement vers des emplois nécessitant des niveaux de qualification de plus en plus élevés. À son tour cette évolution a alimenté une demande croissante en formation et en instruction… Insistons sur le terme : c'est bien de massification qu'il convient de parler et non de démocratisation de l'enseignement, bien que le discours officiel se plaise à confondre les deux concepts. » [21] La crise de mai 1968 met à nu les contradictions entre l'ambition et les nécessités de transformation affichées, et le retard en termes de moyens humains et financiers : les structures politiques et administratives ne permettent pas de satisfaire les besoins, il y a un décalage béant entre les aspirations, et la réalité. Ces contradictions se sont encore accrues avec le retournement, depuis le milieu des années 1970, de la conjoncture économique, et le début de la crise endémique que connaît le système depuis. Pour y faire face, il a fallut élaborer et mettre en oeuvre une nouvelle politique économique d'ensemble : le néolibéralisme. Elle s'est traduite dans la jeunesse par la mise en place (ou les tentatives) de « réformes » qui tendent à privilégier une formation restreinte à l'essentiel pour la majorité et le retour à une reproduction stricte de l'élite à travers les parcours d'enseignements plus poussés. D'où les mesures et projet de contre-réformes de ces dernières années en France (loi Fillon, LMD-ECTS, LMU, etc.) de fermeture de l'accès à l'enseignement, d'abaissement de l'apprentissage et d'attaques sur les salariés en ciblant prioritairement les jeunes travailleurs. Mais paradoxalement ce sont ces mêmes transformations qui posent en même temps les bases pour de nouvelles mobilisations de la jeunesse, et notamment du milieu scolarisé et étudiant. « L'autre assise solide du mouvement étudiant n'est pas moins politique : l'État met en effet son Université en réforme permanente, dans un processus quasi incessant d'ajustements qui, pour n'être pas tous structurels, n'en touchent pas moins à des conditions d'études ou de vie jugées suffisamment importantes par de larges fractions des populations d'étudiants pour que ceux-ci s'engagent dans des actions revendicatives d'envergure. (…) De la position stratégique de l'Université dans la reproduction sociétale, avec le bouquet de fonctions sociales qui sont les siennes dans l'économie, la politique, l'idéologie, résulte ce continuel remaniement visant, selon les finalités gouvernementales où se combinent des positions de classe ou de parti, et des visions plus ou moins réalistes et prospectives de l'histoire, à faire dépendre le fonctionnement de l'Université d'évolutions, voire de prévisions, dans les demandes de qualifications en priorité. Qu'on l'appelle ainsi ou non, toute « réforme » porte en elle ces signes de pragmatisme économiste et suscite in petto des luttes à l'intérieur du champs universitaire, et spécialement dans sa partie aujourd'hui massive, celle où se concentre le plus grand nombre d'étudiants, dans les conditions les moins propices à une pleine liberté d'étude, là où ne se retrouvent pas ou très peu les futurs dirigeants de l'économie et de la politique élevés dans les institutions de la noblesse d'Etat, ni les futurs membres des professions libérales. » [22].

C'est dans ce contexte politico-économique particulier, caractéristique de la période actuelle, qu'a émergé la nouvelle génération politique [23]. Cette génération a été formée dans et par les luttes : depuis décembre 1995 il y a eu les luttes et manif anti Le Pen de 1998 et 2002, le mouvement altermondialiste (Millau, Gênes, Florence, le Larzac), le mouvement anti-guerre, les luttes étudiantes et lycéennes, le mouvement des banlieues, et dernièrement le mouvement anti CPE. C'est toute une nouvelle génération qui a fait l'expérience, à l'échelle de masse, de la lutte et de l'organisation, de la confrontation avec l'État, et même de la victoire. Si les mobilisations de type antifascistes et anti-guerre sont plus « naturellement » des cadres de mobilisation « spontanés » de la jeunesse, sa participation massive dans le mouvement altermondialiste correspond précisément à l'émergence nouvelle de cette dynamique particulière. Mais au cours de la dernière période, deux événements majeurs ont marqué une certaine accélération du processus de mobilisation et de politisation de la jeunesse : la révolte des banlieues d'octobre-novembre 2005 et le mouvement anti CPE du printemps 2006. Ces deux mouvements sont fondamentalement liés entre eux, au-delà de la simple relation de cause à effet. Les racines de la colère et de la révolte étaient les mêmes : de l'automne au printemps, la jeunesse, de banlieues et d'ailleurs, s'est révoltée contre la fatalité et le mépris, refusant l'existence et l'avenir bouché qu'on tente de lui imposer.

Les révoltes des banlieues d'octobre-novembre 2005 ont été, de l'avis de tous, l'expression d'une crise structurelle, de cette guerre de classes dont les cités de banlieues sont les premières cibles et victimes : précarité, chômage, discriminations sociales et culturelles, ségrégation, etc. Après des années et des années à s'en prendre plein la gueule, en novembre 2005, la jeunesse des quartiers a finalement explosé en exprimant le ras le bol général. « La bonne nouvelle de novembre est que la jeunesse en France n'est pas prête à accepter son statut de citoyen de seconde classe et préfère aller à l'affrontement. » [24]. Mais c'est aussi un signal pour la gauche, et pour l'extrême gauche, qui se donne pour perspective un changement de société. Elle doit enfin faire face et venir à bout de son propre passif postcolonial, ce ‘plafond de verre' invisible mais bien réel, ce gouffre de paternalisme et d'hostilité source mêlés qui se creuse mois après mois, affaire après affaire, entre elle, la gauche, blanche, ‘progressiste' et pleine de bonnes intentions, et la majorité des opprimés de ce pays, Noirs, Arabes, Français-e-s, Africain-e-s, sans papier-è-s, Musulman-e-s, ‘Indigènes', croyant-e-s et infidèl-e-s. La jeunesse des cités de banlieues s'est révélée être le porte-voix des maux qui touchent les populations les plus exploitées et opprimées de la société française, à partir d'une oppression qui leur était spécifique. Comme l'explique Olivier Galland, « (…) ce n'est pas la revendication d'une spécificité culturelle qui est le facteur de mobilisation de cette population, mais trois autres facteurs. Le premier d'entre eux est la constitution d'une identité collective qui repose sur l'expérience du racisme. (…) Le deuxième facteur est le rôle de la police et de la justice, qui, lorsque leur intervention est ressentie comme excessive ou inique, fait passer les jeunes de l'indignation morale à l'action. Le troisième facteur est l'existence d'un réseau associatif qui favorise la formation d'une élite et d'un encadrement des jeunes immigrés. » Mais cela ne suffit pas « à donner un caractère durable à l'action. Celle-ci n'a connu le succès que lorsque les circonstances politiques étaient favorables. Et finalement en dehors de ces périodes fastes, le mouvement est tiraillé entre deux stratégies contradictoires : une stratégie infra-politique de repli local qui conduit les jeunes à s'engager dans des actions plus culturelles que sociales et politiques ; et une stratégie supra-politique qui en appelle exclusivement à l'éthique et à la morale contre le racisme et dont le mouvement SOS Racisme est le principal promoteur mais qui reste largement étranger aux jeunes immigrés des banlieues. » [25]

Dans le mouvement anti-CPE, les étudiants ont joué un rôle crucial en entraînant l'ensemble de la jeunesse, et des salariés dans une confrontation de masse contre le gouvernement qui s'est soldée par la première véritable victoire de notre camp social depuis au moins 1995. Ce mouvement a réussi à faire la ‘synthèse' des mouvements précédant, dont il a poussé les caractéristiques le plus loin.

Unité et massivité du mouvement. La force du mouvement étudiant alliée à l'intransigeance de Villepin a permis de gagner l'unité syndicale et politique qui a été un facteur important de la mobilisation. L'implication des salariés a été et massive dans les manifestations, et plus qu'honorable dans la grève. En outre le mouvement anti CPE a réussi à construire une véritable unité au sein de la jeunesse. Dans le milieu étudiant, entre syndiqués et non-syndiqués, militants politiques de toutes tendances et non organisés. Et surtout les étudiants ont su repousser les tentatives de division du gouvernement qui a essayé d'opposer ‘jeunes de banlieue', surtout noirs et arabes, et étudiants d'université considérés comme des ‘petits-bourgeois' privilégiés, majoritairement blancs. Le sentiment d'une certaine continuité de la révolte dans la jeunesse, entre le chaud automne 2005 et le printemps 2006 était d'ailleurs très présent dans le mouvement.

Auto-organisation. Le coeur du mouvement était constitué par les assemblées générales qui ont rassemblé selon les endroits de 400 à 6 000 personnes. La coordination nationale de ces assemblées générales, qui s'est construite à la base, a réussi à s'imposer comme la voix légitime du mouvement notamment auprès des directions syndicales. Si aujourd'hui avec la reprise des cours et la fin de la grève, la coordination n'existe plus, des structures de mobilisation perdurent dans un certain nombre d'universités, répondant au besoin de continuer « tous ensemble », à faire de la politique, à se mobiliser et à débattre. Les cadres qui se construiront et se maintiendront à partir des structures d'auto-organisation du mouvement peuvent constituer les bases de mobilisation pour de futurs mouvements.

Politisation. Le mouvement a très tôt pris un caractère radical et très politique. La radicalité (notamment dans les modes d'action de grèves, blocages, etc.) s'appuyait notamment sur les leçons tirées des précédents mouvements, qui ont convaincu de la nécessité de frapper très fort, très vite et très largement pour construire un véritable rapport de force. Dans les AG, les manifs, les nombreuses réunions organisées pendant le mouvement il y a eu un véritable bouillonnement d'idées et débats sur des sujets allant de la loi d'égalité des chances à la question des alternatives au système.

Comme l'explique Robi Morder, en « (…) s'opposant au « contrat première embauche », les étudiants revendiquent le droit au travail et à la défense du Code du travail. Sans le savoir, ces centaines de milliers de jeunes donnent corps à une prophétie vieille de soixante ans. « L'étudiant est un jeune travailleur intellectuel » ayant, en tant que jeune, « droit à une prévoyance sociale » et le « devoir de s'intégrer dans la jeunesse nationale et mondiale ». (…) avec la massification et la crise économique, les rapports entre les étudiants et la société ont changé : dans chaque famille, il y a un chômeur et un étudiant. Ce qui n'était que proclamation en 1946, et même encore en 1968, est devenu une réalité sociologique. » [26]. À nous d'en faire une réalité politique qui compte. Le travail est déjà pas mal commencé d'ailleurs. En octobre 2006, l'appel signé par plus de 200 jeunes pour une alternative antilibérale proclame : « Depuis 2002, nous avons manifesté contre la présence de Le Pen au second tour de la présidentielle, contre la guerre en Irak et au Proche-Orient, contre les réformes libérales dans les universités et dans les lycées, contre la mondialisation libérale… Nous avons participé à la victoire du Non de gauche au referendum sur la constitution européenne. Dans la rue et dans les urnes, nous avons résisté au libéralisme et à ses conséquences. Si nous avons été de toutes ces batailles contre le libéralisme, c'est que nous sommes parmi ses premières victimes. La vie des jeunes, c'est la galère assurée, pour financer nos études, pour chercher un premier emploi stable, pour obtenir un logement décent, pour se soigner correctement, pour se déplacer librement, pour se cultiver... À cette précarité s'ajoutent les discriminations et la politique sécuritaire que subissent principalement les jeunes des quartiers populaires qui se sont révoltés à l'automne 2005. (…) Nous sommes de toutes les révoltes, nous sommes de toutes les victoires, nous serons nous aussi de l'alternative. » [27]. Cette jeunesse-là est bien loin des stéréotypes de la jeunesse résignée, apathique et apolitique, abondamment diffusés par l'idéologie dominante et ses instruments médiatiques.

C'est une jeunesse qui vit dans ses tripes et dans son quotidien la rage d'une Keny Arkana :

Parce qu'on a la rage, on restera debout quoi qu'il arrive/La rage d'aller jusqu'au bout et là où veut bien nous mener la vie/ Parce qu'on a la rage, on pourra plus s'taire ni s'asseoir dorénavant on s'tiendra prêt parce qu'on a la rage, le coeur et la foi !/Parce qu'on a la rage, on restera debout quoi qu'il arrive,/La rage d'aller jusqu'au bout au delà où veut bien nous mener la vie, /Parce qu'on a la rage, rien ne pourra plus nous arrêter, insoumis, sage, marginal, humaniste ou révolté ! (…) Anticapitalistes, alter-mondialistes, ou toi qui cherche la vérité sur ce monde, la résistance de demain (...incha allah...) à la veille d'une révolution. Mondiale et spirituelle, la rage du peuple, la rabbia del pueblo, parce qu'on a la rage, celle qui fera trembler tes normes. (...Parce qu'on a la rage...) La rage a pris la populace et la rage est énorme… [28]

Numérotez vos abattis les gars, on arrive !

[1] Olivier Galland, Les jeunes, Paris, Editions La Découverte, 5^e édition, 1999, p. 3.

[2] Katherine Ross, Mai 1968 et ses vies ultérieures, Paris, Éditions Complexe, 2005, p. 214-215.

[3] Olivier Galland, op. cit., p.5.

[4] Olivier Galland, ibid., p. 6.

[5] Olivier Galland, ibid., p.11.

[6] Olivier Galland, ibid., p.14-15.

[7] Olivier Galland, ibid., p.19.

[8] Olivier Galland, ibid., p. 21.

[9] Olivier Galland, ibid., p. 22.

[10] Olivier Galland, ibid., p. 30 ??

[11] Olivier Galland, ibid., p. 34

[12] Voir notamment l'ouvrage collectif Naissance d'un syndicalisme étudiant. 1946 : la charte de Grenoble, coordonnée par Robi Morder (Editions Syllepse, 2006).

[13] Olivier Galland, op. cit., p. 39.

[14] Jean-Yves Sabot, « L'UNEF et la guerre d'Algérie : le cas de l'AGE de Grenoble », in Robi Morder, op. cit., p. 161.

[15] Jean-Philippe Legois, « Années 1960 : vers un syndicalisme étudiant révolutionnaire », in Robi Morder, op. cit., p. 238-239.

[16] Jean-Paul Molinari, « 1985-1995 : dix ans de mouvements étudiants », in Robi Morder, op. cit., p. 249.

[17] Jean-Paul Molinari, « 1985-1995 : dix ans de mouvements étudiants », in Robi Morder, op. cit., p. 249.

[18] Source : http://www.his.de/Abt2/Auslandsstudium/Eurostudent/report2005/Downloads/Synopsis%20of%20Indicators/SY

[19] Chiffres UNEF. Voir notamment UNEF, Le panier de l'étudiant, rentrée 2006. Enquête sur le pouvoir d'achat des étudiants à la rentrée universitaire. Disponible en ligne : http://unef-amiens.org/IMG/pdf/Panier_de_l---tudiant_2006.pdf

[20] Chiffre à manier avec précaution. Il s'agit ici du taux de chômage parmi les jeunes actifs. Mesuré selon les critères du B.I.T., le taux de chômage des jeunes peut être considéré comme élevé : il était par exemple de 20,2 % en mars 2002 (18,2 % pour les hommes et 22,8 % pour les femmes), contre 8,3 % pour les 25-49 ans. Mais cette notion est trompeuse à un double titre. En premier lieu, ce taux est très sensible à l'âge en tant que tel au sein même de la population active des jeunes : nul à 15 ans, il culmine à 29 % à l'âge de 20 ans et n'est plus que de 17 % à 24 ans. Sa dispersion est donc très importante au sein même de la classe d'âge étudiée. Mais surtout, il ne vaut que pour la population active (c'est-à-dire celle qui occupe un emploi ou qui en recherche un), qui ne regroupe que 30 % de la tranche d'âge. En réalité, si le chômage touche un jeune actif sur cinq, il concerne au total moins d'un jeune sur seize : les deux tiers (66 %) de ces jeunes sont en effet toujours scolarisés. En réalité, les chômeurs ne représentaient en mars 2002 que 6 % de cette tranche d'âge. (Source ANPE).

[21] Les nouveaux maîtres de l'école, Nico Hirtt, p.11.

[22] Jean-Paul Molinari, op. cit., p. 249.

[23] Le concept de « génération » n'est pas utilisée ici au sens réductionniste et dépolitisant si cher aux thuriféraires falsificateurs de mai 1968 que dénonce Katherine Ross (op. cit.). Il s'agit plutôt ici de la désignation d'une certaine classe d'âge, arrivée à « maturité » politique et sociale dans la fin des années 1990, et qui partage un ensemble de références et de référents sociaux (pour partie) et surtout culturels importants. Ce qui n'annule bien entendu pas les nombreuses différenciations que peuvent induire la diversité des origines sociales et « ethniques » des membres de ce groupe générationnel.

[24] Loïc Wacquant, « Interview à propos des émeutes en banlieues de novembre 2005 », in Que Faire ?, n°4, juillet/septembre 2006, p.30-35, p.35

[25] Olivier Galland, ibid., p. 111.

[26] Robi Morder, « Post-scriptum », in Robi Morder, op. cit., p. 267-268.

[27] Voir sur le blog : http://appeljeunes.com/

[28] Keny Arkana, « La Rage », in Entre ciment et belle étoile, octobre 2006.

L'Afrique du sud : pointe avancée du néolibéralisme en Afrique

Danièle Obono — 2009-09-15T12:42:13Z

Depuis la fin de l'apartheid, l'Afrique du sud est régulièrement présentée comme un ‘modèle' pour le reste du continent africain. En plus de son poids politique, économique et stratégique réel, l'apport historique de ce pays en terme de luttes de masse des opprimés et des exploités, et donc d'expériences et de leçons pour l'ensemble du mouvement ouvrier en Afrique et ailleurs, appelle une attention particulière à la trajectoire et aux dynamiques qui s'y développent actuellement.

Politique hégémonique sur le continent

Expansionnisme économique

Une des premières données générales importantes à analyser sur l'Afrique du sud est sa place dans les rapports de forces économiques mondiaux. Par exemple, c'est ainsi que le magazine attitré de l'establishment africain décrit le positionnement du pays : « Après tant d'années d'autarcie l'Afrique du sud a fait le pari de la mondialisation. La reconversion de l'appareil productif – au prix de centaines de milliers de licenciements visant à le rendre plus compétitif – et la libéralisation des échanges ont favorisé son intégration dans l'économie mondiale » [1]. L'Afrique du sud a ainsi réussi son intégration dans l'économie capitaliste mondiale, et se positionne largement comme un des premières puissances économiques sur le continent africain, avec par exemple le PIB le plus élevé du continent (130 milliards de dollars en 2003 contre 60 pour l'Algérie et 40 pour le Nigeria). Depuis plusieurs années le pays fait même preuve d'un expansionnisme économique continental qui frôle la tentative d'hégémonisme (sous)impérialiste.

Les investissements sud-africains ont en effet su profiter de la vague de libéralisation imposée en Afrique par les programmes de réajustements structurels et l'ouverture de nouveaux marchés, rendue possible par la fin des conflits touchant la région (RDC, Angola) . Ils sont passés de 1 milliards de dollars en 1991 à 9 milliards en 2002. Les exportations de capitaux ont quant à elles augmenté à 10 milliards de dollars de 1995 à 2003, soit 60 % du total des investissements étrangers directs sur le continent. Les entreprises sud africaines sont ainsi en première ligne sur le continent. Les sept seules compagnies africaines parmi les cinquante plus importantes multinationales basées dans les pays ‘en voie de développement' sont sud africaines, parmi lesquelles : la compagnie papetière Sappi, la compagnie pétrochimique Sasol, la compagnie de télécommunication MTN, les brasseries SAB Mille (2^e mondiale) et le géant minier Anglogold (1^er producteur mondial). Cet expansionnisme économique se développe principalement autour des secteurs minier et aurifère, ainsi que du contrôle des sources énergétiques et hydrauliques.

Cette dynamique économique n'est pas sans créer certaines tensions et inquiétudes parmi ses ‘compétiteurs' africains, tellement la politique d'exportation sud-africaine est jugée parfois trop ‘agressive'. Ainsi en Afrique australe où l'Afrique du sud représente 80 % de l'économie des pays de la SADC (acronyme anglais de la communauté pour le développement de l'Afrique australe qui regroupe …..) et où l'héritage des années d'apartheid pendant lesquels le pouvoir blanc imposait des accords économiques totalement déséquilibrés aux pays de la région, sans compter les nombreuses interventions militaires meurtrières, le nouvel ‘impérialisme' économique sud-africain est très mal perçue. Mais c'est de manière plus générale que les velléités sud-africaines de se poser en puissance continentale ont suscité la méfiance d'une partie des classes dirigeantes africaines. Il a alors fallu une sensible réorientation de la politique étrangère du régime post-apartheid, amorcée véritablement avec l'accession de Thabo Mbeki à la présidence en 1999, pour que la stratégie hégémonique sud africaine puisse finalement s'imposer, même si elle repose sur des bases encore fragiles. Pour mieux faire passer la rapacité économique de son capital l'Etat sud africain s'est ainsi doté d'une nouvelle rhétorique et de tout un programme politique ‘panafricaniste' afin de rallier les sceptiques et les hésitants.

"Renaissance africaine" et Nepad

On observe en effet deux phases distinctes dans la politique sud-africaine face au reste du continent. De 1994 à 1998 en gros, la ‘croisade' droit de l'hommiste portée par le charisme d'un Nelson Mandela a malgré tout très vite montré les limites d'un unilatéralisme ‘donneur de leçons' à la manière des puissances occidentales, et qui cachait mal la pénétration agressive et croissante des capitaux sud-africains un peu partout sur le continent. En 1999, elle a fait place une stratégie plus ‘pragmatique' et multilatérale de Thabo Mbeki qui s'est beaucoup plus appuyé sur les outils institutionnels tels que la SADC et l'OUA pour dégager un consensus continental sur les grandes lignes de sa nouvelle vision pour une ‘renaissance africaine'. Ce thème n'était certes pas absent de l'offensive diplomatique sud-africaine au temps de Mandela et il y a une vraie continuité idéologique entre les deux présidences. La différence est plutôt dans la démarche générale, beaucoup plus inclusive à partir de l'arrivée au pouvoir de Thabo Mbeki. Ce nouveau projet politique qui a remplacé le nationalisme panafricain des années 1960-70 et l'afro-pessimisme des années 1980 est censé redonner des perspectives politiques et idéologiques aux élites africaines.

« La Renaissance africaine suggère un effort continental conduit par l'Afrique du Sud afin de promouvoir une thèse familière du type “fin de l'histoire”… La Renaissance africaine telle qu'elle est perçue par l'Afrique du Sud (le choix des mots est ici important) serait incarnée par une chaîne d'économies qui, avec le temps, pourraient devenir l'équivalent africain des Tigres asiatiques… Dans cette interprétation, la Renaissance africaine définit l'Afrique comme un marché prospère en pleine expansion, à côté de l'Asie, de l'Europe et de l'Afrique du Nord, un marché dans lequel le capital sud-africain est appelé à jouer un rôle particulier à travers le développement du commerce, de partenariats stratégiques, etc. Pour son action en faveur de la globalisation, le continent offrira à l'Afrique du Sud une option préférentielle sur ce que sont ses largesses traditionnelles : le pétrole, les minéraux et les mines. » [2]. Le président sud-africain s'est fait le héraut de cette politique, tout d'abord auprès des grandes puissances occidentales auprès desquelles il est allé chercher l'approbation primordiale, puis auprès de ses collègues dirigeants africains. A force de négociations et de compromis il a ainsi réussi à faire accepter comme nouvelle stratégie de développement pour le continent son Nepad (acronyme anglais pour le Nouveau partenariat pour le développement de l'Afrique) en concertation notamment avec ses confrères sénégalais, algérien et nigérian (A. Wade, A. Bouteflika et O. Obasanjo).

L'objectif de ce projet est de combler le fossé entre l'Afrique et les pays développés et d'intégrer le continent au sein de l'économie mondiale avec une double stratégie : la mise en avant de la région comme espace central de développement et l'appel au secteur privé comme acteur clé de la croissance et de l'investissement. « C'est Mbeki (…) qui a tout fait pour tisser des liens étroits avec les grandes puissances, avant même le lancement du Nepad. Pour l'essentiel, le Nepad sert les intérêts des fractions du capital orientées vers l'extérieur, et c'est sur cette base que se sont regroupées les élites africaines qui voient leur pays en butte aux mêmes politiques commerciales protectionnistes du Nord. Plutôt que de repenser l'architecture du commerce mondial, le Nepad et l'Afrique du Sud essaient d'acclimater le néolibéralisme à tous les pays africains. Le Nepad peut donc être décrit comme une tentative d'insertion plus profonde de l'Afrique dans l'ordre capitaliste mondial, mais selon des termes renégociés octroyant quelques faveurs aux élites africaines les plus extraverties » [3].

Le nouveau gendarme du continent

Un des facteurs majeurs qui a permis à Thabo Mbeki de surmonter les réticences de ses pairs [4] a été son alliance avec un certain nombre d'autres dirigeants africains, notamment avec le Nigérian O. Obasanjo. Etant donné en effet la taille et l'importance de ce pays sur le continent, qui fait figure de seconde puissance continentale après l'Afrique du sud justement, ce partenariat stratégique entre les deux ‘grands' de l'Afrique, bien qu'encore assez fragile car il repose essentiellement sur les relations entre les deux dirigeants, a été fructueux à plusieurs niveaux. Outre une augmentation générale des échanges commerciaux entre les deux pays (de 100 millions de dollars en 1999 à 500 millions en 2002, le Nigeria étant devenu le 5^e partenaire africain de l'Afrique du sud), la collaboration diplomatique nigériano-sud-africaine a gagné la remise en cause commune du principe d'inviolabilité des Etats de l'OUA (Organisation de l'unité africaine), ce qui permet désormais à la nouvelle Union africaine (UA) qui a remplacé l'OUA en 2002, de décider des interventions dans les affaires intérieures d'un État membre.

Cette ‘victoire', saluée comme telle par de nombreux commentateurs étrangers qui se félicitent ainsi en gros du fait que les Africains eux-mêmes feront le ménage chez eux entre eux, correspond à la volonté politique des puissances internationales de ‘déléguer' aux dirigeants locaux la gestion des crises internes, afin d'être le moins possible taxées d'interventionnisme abusif. Elle rejoint les ambitions du ‘sous-impérialisme' sud-africain, et dans une moindre mesure de l'hégémonisme régional nigérian, et s'est traduit par l'implication de plus en plus grande des armées de ces deux pays dans les conflits africains. Ainsi, après avoir ‘restructuré' l'armée de l'apartheid désormais commandée par des officiers noirs, dont la plupart sont les anciens militants de la branche armée du mouvement de libération nationale qui organisaient la guérilla contre le régime Blancs et son armée (sic), l'Afrique du sud s'est impliquée dans des opérations de « maintien de la paix, gouvernance et reconstruction post-conflit » d'un certain nombre de pays dont le Rwanda, le Burundi, la République démocratique du Congo, la Guinée Bissau, la Côte d'ivoire, le Liberia, le Mali Sao Tom é Principé, la Somalie et le Soudan. Ce sont, même si ils n'en ont pas encore les forces suffisantes, les nouveaux ‘gendarmes' du continent, qui comme tout bon gendarme, ne répugnent pourtant pas à armer ou soutenir logistiquement des belligérants, à travers les ventes d'armes et entreprises de mercenariat plus ou moins officielles [5].

Allié à une diplomatie qui a enregistré quelques succès notamment avec la médiations et les accords de paix en RDC en 2002, et malgré des débuts difficiles, l'interventionnisme militaire, aujourd'hui sous couvert ‘humanitaire' ou de médiation, participe amplement au renforcement des intérêts politiques, économiques et stratégiques de l'Afrique du sud en tant que puissance moyenne émergente. Mais cette politique hégémonique n'est pas sans contradictions, dont la plus forte n'est rien moins que sa propre situation et politique intérieure, qui influe à la fois sur sa crédibilité continentale et sa capacité à mettre en ouvre son orientation néolibérale.

La ‘nouvelle' Afrique du sud : postapartheid et néolibéralisme

Dix ans après la fin de l'apartheid, le formidable espoir de libération et d'émancipation des millions de sud africains, pour la grande majorité noirs et pauvres, qui avaient porté au pouvoir l'ANC sont loin d'avoir été réalisé, et de plus en plus loin de l'être. Selon l'indicateur du développement humain (IDH) du Programme des nations unies pour le développement (PNUD), l'Afrique du Sud a reculé de 35 places dans leur classement entre 1990 et 2005, constatant l'appauvrissement général de la population. Le pays est toujours miné par des inégalités sociales extrêmes : 51 % du revenu national annuel est détenu par 10 % des foyers les plus riches contre moins de 4 % de ce revenu pour les 40 % des foyers les plus pauvres. 50 % de la population vit sous le seuil de pauvreté avec 25 % de chômage selon les chiffres officiels. Cette situation socio-économique particulièrement grave a conduit à un niveau de criminalité et de violence parmi les plus forts du monde.

Pour certains ce constat justifie l'affirmation que les espoirs suscités par la fin de l'apartheid étaient irréalistes et devaient immanquablement faire face à la réalité de l'exercice du pouvoir et de la gestion des affaires par les vainqueurs de la lutte de libération. Ce sont donc les masses qui ont eu tort de croire trop fort à une rapide transformation sociale et économique de leur vie et de leur société, en même temps que la victoire politique. La vérité, comme toujours, est ailleurs. Si l'espoir d'une grande majorité de sud africain d'un changement profond de société ne s'est pas réalisé ce n'est pas parce qu'il était mal fondé, mais surtout parce qu'il était mal placé et mal dirigé. C'est dans l'acceptation du système capitaliste et la conversion au néolibéralisme de la direction du mouvement qu'il faut chercher les raisons du ‘gâchis' sud africain.

L'ANC à l'épreuve du pouvoir

En avril 1994 c'est le parti de Nelson Mandela l'African National Congress (ANC) qui remporte à une écrasante majorité les premières élections libres d'Afrique du sud. Sur la base d'un compromis négocié pendant la transition (1990-1994) entre l'ANC et le Parti national (NP), le parti Afrikaner au pouvoir depuis 1948 et artisan du système de l'apartheid, un gouvernement d'union national est formé. Les termes du compromis sont globalement les suivants : la transformation de l'Afrique du sud en une démocratie libérale bourgeoise non raciale gouvernée pendant la période de transition par une coalition gouvernementale formée de l'ANC, le NP et l'Inkhata Freedom Party (IFP), parti tribaliste zoulou. C'est le résultat d'un équilibre des forces depuis le milieu des années 1980 qui a contraint le NP à accepter de négocier la fin de l'apartheid face à la persistance d'un puissant mouvement de masse anti apartheid, mais aussi les dirigeants de l'ANC à renoncer à la lutte armée comme moyen de la libération nationale. Malgré tout ce ne furent pas simplement les talents de négociateur des dirigeants de l'ANC mais bien grâce les mobilisations des masses, tout au long du processus de transition, qui permirent d'arracher l'essentiel des concessions aux politiciens de l'apartheid. Le rapport de force est ainsi largement en faveur de l'ANC, qui est la première formation politique du pays et va d'ailleurs accroître sa domination aux élections de 1999.

Le parti, qui représente plus que tout autre la longue lutte et la victoire contre l'apartheid, est soutenu au sein d'une Alliance tripartite par le Parti communiste d'Afrique du sud (SACP) et la Cosatu, la puissante confédération syndicale. L'ANC est depuis son origine en 1912 un parti nationaliste typique, de centre gauche, globalement d'idéologie social-démocrate. Les particularités du mouvement de libération national sud africain lui ont donné un caractère très ouvert de manière générale (parti nationaliste multiracial par principe) et sensibles notamment à de nombreuses influences sur sa gauche [6]. Ainsi les intellectuels et activistes du SACP, vont largement influencer le programme politique et l'orientation stratégique du mouvement dans son ensemble. Pendant longtemps ces derniers ont défendu la stratégie ‘étapiste' dérivée de l'orthodoxie staliniste qui préconisait de gagner d'abord la libération nationale au moyen d'alliances démocratiques larges comprenant toutes les classes des populations opprimées ainsi que des Blancs anti-apartheid ; et seulement après se poserait la question du socialisme. Selon les périodes du mouvement et son radicalisme, les ‘deux étapes' ont pu plus ou moins coïncider en pratique, mais la stratégie d'ensemble est restée celle là. Cependant, à l'approche de la transition au début des années 1990 et surtout avec la chute du mur de Berlin et l'effondrement du bloc soviétique, les penseurs et théoriciens du SACP et de l'alliance se sont retrouvés sans plus de perspectives ‘socialistes' crédibles à défendre et ont progressivement abandonné la stratégie révolutionnaire pour une vision réformiste plus ou moins explicite mais globalement celle de la social démocratie.

Le changement de perspectives dans la gauche et les syndicats se traduit très vite par un soutien de plus en plus marqué à une stratégie de construction nationale post-apartheid basée sur l'idée d'un contrat social unissant l'Etat, le mouvement ouvrier et les capitalistes autour d'un programme où les syndicats accepteraient des contrainte salariales en échange d'une politique économique de réduction du chômage et de la pauvreté. La Cosatu accepta ainsi par exemple de prendre part aux structures de consultation et de négociations du gouvernement NP de F. de Klerk. Pour les conseillers économiques de la centrale syndicale cette décision s'inscrivait dans la nouvelle perspective d'un changement économique et social sur la base d'une stratégie de ‘Croissance par la redistribution'. Il s'agit de développer à la fois la création d'emplois et la production de biens de consommation de base, favorisant la croissance par une redistribution rapide et extensive de la richesse. Ainsi par exemple, le capital pourrait être transféré de la spéculation boursière vers des industries légères produisant des biens de consommation bon marché ou l'expansion d'infrastructures comme l'électricité ou le téléphone, pour les townships noirs en particulier.

Chez ses plus sincères défenseurs cette nouvelle orientation réformiste répondait néanmoins à un réel souci d'améliorer les conditions matérielles de la majorité des Noirs opprimés sous l'Apartheid. Mais les nouveaux sociaux démocrates sud africains ne prirent nullement en compte les problèmes et contraintes structurelles d'un capitalisme mondial incapable désormais d'accorder les mêmes marges de manœuvres et concessions socio-économiques que dans les périodes d'après guerre et du boom des années 1960. Le programme électoral, le Reconstruction and Development Programme (RDP), sur lequel l'ANC fit sa campagne de 1994 soutenue par l'Alliance tripartite, prévoyait ainsi bien un volet social très ambitieux et a eu un certain nombre d'effets positifs non négligeables, même si c'était encore loin du compte. Mais la ‘réalités' des rapports de forces économiques et les contraintes de développement du capitalisme sud africain ont très vite mis au rencard ce programme ‘réformiste minimal' pour une orientation économique plus franchement néolibérale.

De la social démocratie au social-libéralisme

Une nouvelle politique macro-économique est ainsi dévoilée en 1996 : le Growth Employment and Redistribution (GEAR) qui se fixe comme objectifs une croissance annuelle de 10% des exportations de produits manufacturés et une augmentation de 36% des échanges commerciaux avec l'Afrique. Ce sera également la pierre angulaire de la politique extérieure, à travers l'élaboration du Nepad. Le GEAR, lancé par Thabo Mbeki lui-même, alors vice-président, résultait d'une convergence d'intérêts :

« L'ANC, mise sous pression par des conseillers de l'ancien régime, par des économistes de la Banque mondiale et du FMI et des experts issus du monde des affaires, […] remit en cause la priorité accordée aux dépenses sociales et, à la place, adopta une stratégie économique néolibérale d'exportation qui mettait l'accent sur l'économie de marché, la discipline fiscale et la consolidation de la confiance des milieux d'affaires, même si cela impliquait de faire des coupes afin d'être compétitifs dans l'économie globale. » [7]. Pour F. Barchiesi ce changement de politique fut même moins dépendant de la crise économique et des contraintes extérieures que des débats stratégiques internes entre l'Etat et le capital. [8]

Quoiqu'il en soit le gouvernement et son parti du passer en force pour faire accepter ce changement de cap. Comme le rapporte Ian Taylor, programme du GEAR « fut rendu public sans aucune réserve ni consultation avec les partenaires de l'ANC au gouvernement – Cosatu et SAPC. Même des dirigeants importants de l'ANC ne furent pas informés de son contenu. Rédigé par une petite équipe d'experts et de techniciens, le GEAR fut élaboré à partir d'un modèle de la Banque centrale sud-africaine déjà utilisé dans les années de l'apartheid et décrit comme ‘l'un des plus conservateurs que l'on puisse choisir aujourd'hui'. (…) L'idéologie du GEAR était en parfaite cohérence avec le très fort consensus sur l'efficacité du système de marché (…). Alors que ce nouveau plan stupéfiait de nombreux éléments de gauche à l'intérieur de l'ANC et de ses alliés, il attestait très clairement la prééminence, au sein du gouvernement, de l'orthodoxie néolibérale et faisait de la croissance, plus que de la redistribution, une exigence du développement. » [9] Mais il put s'appuyer sur un certain nombre d'alliés que sa politique avait justement permis de faire émerger et de consolider, au sein du pouvoir et de la société.

La nouvelle bourgeoisie noire

L'accession au pouvoir de l'ANC fut en effet accompagnée par l'arrivée d'un grand nombre de militants et cadres du mouvement de libération à de nombreux postes souvent très bien payés de l'appareil d'Etat (ministères, consultants, haut fonctionnariat, députés, etc.). Selon un processus assez semblable finalement à celui observé dans les anciennes colonies du continent au moment des indépendances des années soixante, une élite dirigeante majoritairement blanche et raciste a cédé la place à une élite un peu plus multiraciale avec la formation d'une couche de nouveaux bourgeois noirs. Si il n'y a pas eu de redistribution de la richesse qui est restée entre les mains d'une minorité, une partie de la petite bourgeoisie noire a réussi à s'élever socialement grâce aux politiques gouvernementales d' "affirmative action" et de "black economic empowerment". La politique d'affirmative action vise officiellement à promouvoir une meilleure représentation de la majorité noire dans les différents secteurs du pays (administration, services publics et parapublics, sociétés nationalisées et privées). Ainsi, dans de nombreux secteurs, des Blancs ont été invités à faire valoir leurs droits à la retraite ou à accepter des licenciements, moyennant une forte indemnité de départ. Mais il apparaît de plus en plus clairement qu'elle n'a substantiellement vraiment profité qu'aux proches de l'ANC et favorisé la constitution d'une classe moyenne noire qui s'est empressée d'investir certains quartiers chics réservés autrefois aux seuls Blancs au lieu d'aider au développement des anciens townships.

Dans le même temps, de nombreuses entreprises sud-africaines embauchaient des Noirs souvent pour de la figuration afin de se conformer aux exigences du gouvernement dans le cadre de "Black empowerment". C'est ainsi que par exemple, sur la base du volontariat, pratiquement tous les grands groupes miniers et les banques ont cédé entre [10] et 26 % de leur capital à des Noirs, Indiens et Métis. Cette politique là encore n'a vraiment permis qu'à une petite élite noire, issue des leaders de l'ANC, de se reconvertir avec succès dans les affaires en bénéficiant de grosses cessions de capital d'entreprises. Le plus riche d'entre eux est Patrice Motsepe qui a accumulé une fortune de plus de 500 millions de dollars en à peine dix ans. Depuis 2000, des objectifs précis ont été négociés dans certains secteurs (mines, banques, distribution du pétrole, etc.). Ainsi, selon la charte minière de 2002 toutes les compagnies doivent céder 26 % de leur capital d'ici à 2014. Les Noirs devront représenter 40 % des cadres en 2009. Mais les entreprises et capitalistes sud africains ont un intérêt certain à participer à cette politique : cela leur donne ainsi des ‘passes' d'entrée dans les plus aux hauts ministères, grâce aux liens et connaissances de nombre de ces anciens ‘camarades' devenus millionnaires.

Si l'ANC bénéficie encore d'un large soutien populaire c'est bien cette étroite couche de la bourgeoisie noire qui constitue sa base sociale dominante. Sa politique est directement définie pour défendre ses intérêts, qui sont intimement liés au capital monopolistique sud africain. Ainsi s'est effectuée la conversion des élites dirigeantes noires au néolibéralisme.

Résistances et mouvements sociaux

L'échec patent de l'ANC à transformer la société sud africaine et sa conversion au néolibéralisme a créé malaise, tensions et finalement résistances au sein du mouvement de masse qui l'avait porté au pouvoir, à commencé au sein de ses alliés historiques de la Cosatu et de Sacp. Mais ces derniers portent également une responsabilité certaine dans les nouvelles orientations prises par l'Anc au sein de l'Alliance tripartite.

Le malaise des alliés historiques (Sacp et Cosatu)

En effet, que ce soit pendant les élections de 1994 ou de 1999, plusieurs membres dirigeants de la Cosatu sont devenus députés, parlementaires ou élus locaux et provinciaux. Ces membres ont souvent été mis en avant au sein du gouvernement par exemple, pour soi disant ‘représenter' les intérêts du mouvement ouvrier. Mais aucun n'a fait preuve au cours de ces années de la moindre volonté de se battre pour les intérêts de la majorité, bien au contraire. Certains ont même été parmi les plus fervents défenseurs des politiques les plus antisociales mises en place par les gouvernements successifs. Ces évolutions sont loin d'être des caractéristiques personnelles ou des trajectoires purement individuelles. Au-delà des scandales financiers et des affaires de corruption dans lesquelles se retrouvent trop souvent quelques uns de ces anciens leaders du mouvement, leurs actions sont à mettre en lien avec l'orientation idéologique et ses conséquences pratiques qui ont émergé au cours des années 1990 au sein de ces organisations. La direction de la Cosatu a ainsi effectué un net tournant à droite en abandonnant ce qui avait fait précisément sa force pendant la lutte anti-apartheid, c'est-à-dire un syndicalisme radical et militant, pour une politique plus corporatiste et co-gestionnaire. [11] Comme l'explique F. Barchiesi, « Le radicalisme de la Cosatu était efficace quand l'Etat de l'apartheid était affaibli par l'isolement international mais subit de nouvelles contraintes de la part des nouvelle institutions démocratiques dans un contexte de libéralisation économique et de soutien du capital transnational au gouvernement de l'ANC » [12].

Ainsi comme le montre le chercheur, l'hégémonie du mouvement ouvrier en termes de mobilisation de masses a été remplacée par l'hégémonie de l'ANC en tant que principale force de transformation sociale. Comme dans un système de vase communicant, l'Alliance tripartite a fonctionné dans le sens d'une ‘aspiration' du pouvoir de la Cosatu en tant que force indépendante au profit d'une certaine influence au sein du gouvernement. Influence qui s'est vite révélée toute relative, au vue du peu de cas dont continue à faire preuve le gouvernement à l'égard des forces du mouvement ouvrier par rapport aux capitalistes. Ainsi « tandis que l'État reconnaît le rôle du capital en tant que partenaire faisant face à des dynamiques ‘internationales', le rôle de monde ouvrier est de mobiliser sa base au sein d'un projet de développement défini et dirigé par l'Etat pour servir les ‘vrais' intérêts (…) de la classe ouvrière. (…) L'institutionnalisation du mouvement ouvrier dans un contexte d'hégémonie néolibérale a permis d'appeler à sa démobilisation » [13]. L'État sud-africain a ainsi mis en place un ensemble législatif et procédurier pour mieux institutionnaliser et contrôler le mouvement ouvrier, comme le Labour Relations Act de 1995, dont l'objectif affiché est de « de promouvoir la paix sociale comme moyen d'attirer la confiance du monde des affaires au niveau intérieur et international ». De même des structures comme le NEDLAC, institution corporatiste constituée de quatre chambres avec des représentants du gouvernement, du monde des affaires, du monde du travail et un ‘forum' des organisations de la société civile, participent de cette stratégie.

La situation est devenue suffisamment problématique aux yeux de tous que même la direction de la Cosatu a été obligée de reconnaître, dans un document interne, la nature antiouvrière et antisociale de la politique de l'ANC. Malgré cela elle maintient toujours son soutien à l'Alliance et à l'ANC. Les solutions proposées pour inverser la tendance consistent à (re)construire l'ANC par en bas afin d'influencer sa direction et de la pousser à mener des politiques plus sociales. Cette stratégie fait totalement l'impasse sur les raisons objectives et idéologiques qui ont conduit l'ANC a embrasser le crédo libérale, tout comme les profondes transformations qu'a subi ce parti au cours des dernières années, notamment en terme de bureaucratisation et de perte d'adhérents, qui en font un véritable instrument de la classe dominante aujourd'hui. Ceci ne signifie pas sous estimer l'influence réformiste majoritaire que garde ce parti dans les masses, mais comprendre qu'il faudra plus qu'un toilettage institutionnel pour changer fondamentalement les données de la politique actuelle de l'ANC. Ainsi le soutien apporté par une bonne partie du mouvement syndical à Jacob Zuma, ancien vice président et hier encore grand favori à la succession de Thabo Mbeki avant d'être rattrapé par des accusations de corruption qui ont signé sa ‘chute' politique. Derrière la défense de cette figure qui est très loin d'être celle d'un réel ‘réformateur', il y a bien la volonté des dirigeants syndicaux de signifier à l'ANC un certain désaveu de sa politique, personnifié par le président Mbeki. Mais J. Zuma est loin d'être une véritable alternative. Il est plutôt l'arbre qui cache la forêt de la dégénérescence de l'ANC en un parti de la classe dirigeante.

Gauche(s) radicale(s)

Mais il est vrai néanmoins que le mouvement de soutien réel qui s'est développé derrière Zuma correspond à une colère plus grande que les illusions des directions syndicales. C'est celle de millions de travailleurs et d'opprimés qui se sentent aujourd'hui trahis par l'ANC et consorts. Si Zuma a pu apparaître comme une opposition au sein du gouvernement, c'est qu'aucune autre force n'est parvenue à émerger comme une véritable alternative à l'ANC. Le SACP n'est plus que l'ombre de ce qu'il était, et de ce qu'il avait de meilleur. Comme l'explique A. Callinicos, « (…) bien que fortement soutenue par les meilleurs des ouvriers organisés et l'intelligentsia de gauche, le SACP était devenu une organisation social-démocrate aux liens distendus » [14]. En fait le SACP a été victime de la Chute du mur et de la fin des illusions portées en l'URSS comme la patrie du « socialisme réel ». En pleine confusion idéologique ses dirigeants ont finalement embrassé la social-démocratie. Aujourd'hui, malgré une certaine influence dans de nombreux milieux, et loin de l'image que certains commentateurs ultra-libéraux développent parfois de cette organisation comme l'éminence grise ultra-radicale de l'ANC, le SACP n'est en fait plus qu'un appendice de cette dernière dont elle soutient mordicus la politique. À sa gauche aucune organisation significative n'émerge comme point focal de la colère et des résistances qui ont vu le jour au cours des dernières années. Les différentes ‘sectes' d'extrêmes gauches ont maintenu longtemps une attitude extrêmement sectaire par rapport à l'ANC et le SACP, notamment pendant la période cruciale du début des années 1990 quand ces organisations représentaient véritablement l'espoir de millions de sud-africains pour leur libération et leur émancipation, et que la principale démarcation était alors entre ces derniers, notamment l'ANC, et les représentants de l'ordre ancien et défenseurs de l'apartheid comme le NP. Cette attitude les a coupé de milliers de travailleurs qui soutenaient les partis de l'Alliance et ont voté massivement pour eux. Mais elle a eu également pour conséquence de les rendre incapables de répondre aux aspirations de ceux qui ont commencé, très vite, à perdre leurs illusions vis-à-vis du gouvernement d'union nationale et de l'ANC. C'est donc majoritairement vers des courants ‘populistes', comme celui dirigé par Winnie Mandela, que se sont tournés dans un premier temps une majorité des déçus, de plus en plus nombreux, de l'ANC.

Les nouveaux mouvements sociaux

Mais il serait faux de croire par là même que le mouvement est pour autant totalement paralysé et les résistances inexistantes. Malgré la trahison de leurs dirigeants historiques les travailleurs sud-africains ont gardé réactivité et combativité. Si les chiffres des grèves et des mouvements sociaux sont certainement loin des niveaux de mobilisation qui ont pu être ceux des années de luttes anti apartheid, depuis 1994 la classe ouvrière sud africaine n'est pas restée inactive face au attaques libérales de ‘son' gouvernement. Les syndicats ont été souvent obligés de suivre ou de soutenir ici et là les nombreux mouvements de grève qui se développent. Ainsi en juin dernier, alors que la veille, l'ANC commémorait à Kliptown sur la place Walter Sisulu, l'adoption de la Charte de la Liberté, des milliers de Sud-africains manifestaient, dans le cadre d'une campagne pour l'emploi et contre la pauvreté menée par la Cosatu, pour dénoncer une politique qui ne leur a toujours pas apporté « à tous emploi et sécurité » comme le dit la Charte de la Liberté. De 1995 à 2002, près de cinq millions de personnes sont entrées sur le marché du travail mais seulement un million d'emplois ont été crées. Les salaires restent très bas, maintenant ainsi la tradition du régime d'apartheid qui reposait sur une main d'ouvre à bon marché. Les salaires à moins de 1000 rands par mois (environ 120 euros) sont courants dans de nombreux secteurs d'activité. La grève organisée à cette occasion était suivie dans tous le pays dans les secteurs de la métallurgie, des mines, du textile qui ont vu des milliers de postes de travail supprimés ces dernières années.

Cet été également a eu lieu la plus grande grève dans les mines d'or du pays depuis 18 ans. Les 10 000 mineurs blancs affiliés au syndicat Solidarity se sont joints aux 100 0000 mineurs noirs du NUM qui avaient commencé la grève. Les mineurs demandaient notamment une augmentation de salaires qu'ils ont réussi à gagner. C'est que la grève paralyse les mines des principales compagnies sud-africaines, soit près de 90% de la production d'or du pays. En septembre 2004 ce sont également des milliers de travailleurs de la fonction publique qui ont montré leur mécontentement envers leur employeur en descendant dans la rue lors d'une autre grève ‘historique' revendiquant des augmentations de salaires et une amélioration des conditions de travail, et largement soutenus dans la population. Ces exemples sont loin d'être anecdotiques. Ils traduisent la permanence d'une combativité au sein du mouvement ouvrier parmi le plus radical au monde il y a encore quelques années. A ces mobilisations des travailleurs s'ajoutent en outre celle de ‘nouveaux' mouvements sociaux, à savoir celui des nombreuses coalitions et autres mouvements locaux en lutte contre les politiques néolibérales de l'ANC et leur conséquences désastreuses. Comme par exemple le Treatment Action Campaign qui a gagné devant les tribunaux son action contre le gouvernement sud-africain pour le forcer à procurer des médicaments contre le sida aux populations infectées. Ou la révolte des habitants des townships contre les expulsions et destructions de leurs habitations par les autorités locales qui s'organisent au sein de comités à la base à travers tout le pays et s'opposent régulièrement à la police et aux élus ANC. Ou encore les commandos des comités locaux anti privatisations qui reconnectent l'eau et l'électricité des familles, reprenant ainsi les traditions de la lutte anti-apartheid. Ces luttes locales ne sont pas déconnectées des luttes des travailleurs au sein de leurs entreprises et de leurs usines. En effet, la majorité des travailleurs vivent au sein des townships et des communautés qui s'organisent contre les politiques de l'ANC.

C'est dans la construction et l'articulation concertée et organisée de ces résistances qui voient le jour à tous les niveaux de la population sud-africaine, que se trouvent les clés pour l'émergence d'une direction alternative en Afrique du sud.

[1] Augusta Conchiglia, « L'Afrique du sud, puissance hégémonique ? », Géopolitique Africaine, n° 18, avril 2005, p. 169-179, p.171

[2] P. Vale et S. Maseko, « South Africa and the African Renaissance », International Affairs, 74 (2), 1998, p. 279. Cité dans Ian Taylor, « La politique sud africaine et le Nepad », Politique africaine, n°91, octobre 2003, p. 127

[3] Ian Taylor, « La politique sud africaine et le Nepad », Politique africaine, n°91, octobre 2003, p. 128.

[4] Ces derniers étaient moins dérangés par l'idée d'une « projection de l'Afrique dans une modernité culturelle et économique » (Augusta Conchiglia, op. cit., p.172) que par l'éventuel mise en danger de leurs intérêts et circuits particuliers d'exploitation et d'accumulation que pouvait signifier un Nepad au service exclusif de certains intérêts sud-africains. Il ne s'agit donc pas là d'une simple opposition entre les ‘modernes' et les ‘traditionnels', entre certains dirigeants qui seraient plus ouverts aux changements et à la démocratie que d'autres, mais de deux stratégies différentes au sein des classes dirigeantes africaines.

[5] Voir à ce sujet Jean-François Bayart, Stephen Ellis et Béatrice Hibou, « L'Afrique du Sud à la veille d'une consultation décisive », Politique africaine, n° 73, mars 1999, p137-145.

[6] Déclaré illégal en 1950 et cible particulière du premier gouvernement de l'apartheid élu en 1948 le SACP va passer dans la clandestinité et développer une nouvelle politique de travil et construction au sein de l'ANC afin notamment de réorienter son programme politique jusque là très nationaliste une politique non-raciale et démocratique De nombreux membres noirs du SACP rejoignirent l'ANC et y occupèrent des postes dirigeants tandis que ses dirigeants Blancs formaient le Congrès des démocrate (Congress of Democrats) qui s'allia avec l'ANC et d'autres groupes au sein de la première grande alliance, la Congress Alliance. C'est cette dernière qui organisa en juin 1955 à Kliptown près de Johannesburg le Congrès du Peuple, qui adopte la Charte de la liberté (Freedom Charter). Cette Charte énonce les bases fondamentales des revendications appelant à l'égalité des droits quelque soit la race. C'est le manifeste historique de référence de la lutte anti-apartheid. Déjà le document avait été conçu comme la proclamation des principes de justice d'un futur régime sud-africain : gouvernement du peuple, égalité des droits, redistribution des richesses, démocratie non raciale. La nouvelle constitution sud africaine, ainsi que le programme électoral de l'ANC en 1994 s'en inspireront largement. À partir de 1979, l'ANC et les différents groupes d'oppositions à l'apartheid commencent à s'organiser au sein d'un front démocratique uni (United Democratic Front - UDF).

[7] N. Murray, « Somewhere over the rainbow. A journey to the new South Africa », Race and Class, 38 (3), 1997, p. 5. Cité par Ian Taylor, « La politique sud africaine et le Nepad », Politique africaine, n°91, octobre 2003, p. 129.8. Soboul, op. cit., p.11.

[8] F. Barchiesi, « Labour, Neoliberalism and Democratic Politics in Nigeria and South Africa : A Comparative Overview », Labour, Capital, Society, volume 30, n°2, novembre 1997, p.193

[9] Ian Taylor, « La politique sud africaine et le Nepad », Politique africaine, n°91, octobre 2003, p. 129-130

[10] Voir notamment Martin Jansen, The State of COSATU, the Social Movements and the Tasks of Socialists, paper prepared for the Khanya College Conference on COSATU 20-22 October 2005 and completed in December 2005.

[11] F. Barchiesi, op. cit., p.199.

[12] F. Barchiesi, ibid., p.206.

[13] Martin Jansen, op. cit

[14] Alex Callinicos, « South Africa after apartheid », International socialism, n° 70, mars 1996.

Mai 68 et ses vies ultérieures, de Kristin Ross

Danièle Obono — 2009-09-05T23:01:49Z

Dans son excellente analyse de mai 1968 [1], le révolutionnaire anglais Chris Harman revenait sur ce curieux tour souvent pris par l'histoire des luttes et mouvements de masse : « Les révolutions manquées peuvent rapidement sortir de notre mémoire. La classe dirigeante s'empresse de réimposer l'ancien mode de vie, et avec lui, l'ancien mode de penser qui présuppose qu'il n'en existe pas d'autre. (...) Et cette suppression de la mémoire peut être si efficace que même les historiens ont du mal à exhumer la vérité et à la distinguer de l'imaginaire. »

Et mai 1968, poursuit-il, n'était même pas une révolution manquée. C'est dire à quel point le travail de sape de son histoire réelle fut particulièrement rapide et réussi.

C'est à cette falsification de la mémoire collective que l'américaine Kristin Ross s'est brillamment attaquée avec Mai 1968 et ses vies ultérieures [2]. À travers l'exemple de mai 1968, c'est toute une « industrie de la mémoire » que démonte et dénonce excellemment Kristin Ross, mettant à jour l'ensemble des processus idéologiques qu'emploie la classe dominante pour mieux nous faire oublier la réalité de nos luttes et la richesse de notre histoire. Aux antipodes du déluge commémoratif autour de mai 1968, cet ouvrage revient sur plus de trente ans de discours idéologiques qui n'ont eu pour but que de brouiller toujours plus la compréhension.

L'objectif de cet ouvrage n'est pas d'apporter une pierre supplémentaire à l'immense édifice des représentations de Mai 68. Il se soucie plus de la France des années 2000 que de celle de 1968, s'intéresse davantage à l'écho qu'au bruit et à la fureur.

Son objet est de montrer « comment l'événement en lui-même s'est trouvé dépassé par ses représentations successives, comment son statut événementiel a résisté aux tentatives d'annihilation, à l'amnésie sociale et aux assauts conjugués des sociologues et des ex-leaders étudiants qui, tour à tour, ont voulu l'interpréter ou en réclamer le monopole. C'est l'énorme littérature sur le sujet - et non son occultation - qui, paradoxalement, a favorisé l'oubli des événements en France. Un discours a été produit, certes, mais avec pour conséquence de liquider (pour reprendre une formule de l'époque), d'effacer ou, au mieux, de brouiller l'histoire de Mai 68. » Il s'agit dès lors de retrouver le sens de cet événement politique sans précédent, en le débarrassant des oripeaux idéologiques (« phénomène biologique autant que social », « révolution sexuelle », etc.) qui l'ont défiguré depuis si longtemps, pour restituer à tous ceux et celles qui luttent aujourd'hui cette partie de leur héritage politique.

Restituer la mémoire confisquée de mai 1968 commence par dévoiler l'ensemble des clichés et les processus de fabrication de l'histoire officielle, ses thuriféraires les plus éhontés et ses organes de diffusions. Aux origines du « mythe soixante-huitard », on retrouve l'interaction de deux types de discours : la personnalisation biographique et une interprétation sociologique qui ré-inscrit la rupture de mai dans le développement quasi inéluctable de la société française, passée d'une bourgeoisie autoritaire à une bourgeoisie capitaliste moderne et libérale. Mai 1968 est ainsi compris comme l'affirmation d'un statu quo, « rébellion au service du consensus », dont la société capitaliste d'aujourd'hui représente l'accomplissement de ses aspirations profondes (liberté et jouissance sans entraves, consommation effrénée, etc.). La personnalisation biographique quant à elle réduit le mouvement de masse aux destins personnels de soi-disant leaders et anciens militants politiques qui ramènent l'enjeu de la lutte politique à des problématiques existentielles. Pour reprendre une description de Guy Hocquenghem, militant de 68 et théoricien de la lutte homosexuelle, « [le liquidateur de 68] a le nez de Glucksmann, le cigare de July, les lunettes rondes de Coluche, les longs cheveux de Bizot, la moustache de Debray, la chemise ouverte de BHL et la voix de Kouchner ». Leur entreprise commencée dès 1978 avec les premières commémorations, atteint son apogée en 1988 avec notamment le Procès de mai, bijou télévisuel où l'on peut voir à l'œuvre l'ensemble des processus du récit révisionniste, de l'autocritique, type procès stalinien : « oui j'ai été un méchant gauchiste, je l'avoue, c'est ma faute, c'est ma très grande faute » à l'autocélébration de sa propre personne en tant qu'incarnant de toute une « génération », certes un peu naïve mais pleine de bonne volonté. Leur charge est complétée par les autoproclamés « Nouveaux Philosophes », de Bernard-Henri Lévy à Luc Ferry, anti marxistes notoires, qui « découvrirent » avec quelques trains de retard les horreurs du stalinisme pour mieux appeler à la fin des utopies et de toute pensée systémique contestataire de l'ordre capitaliste dont ils deviennent les meilleurs défenseurs. Cette stratégie de récupération et de confiscation de la parole de soixante-huit trouve une voie royale de diffusion dans la plupart des grands médias. De Libération, qui de journal radical fondé aux lendemains de 1968 finit très vite par être réintégré dans le système de production idéologique, chargé par « l'orchestre de la presse dominante » de se spécialiser dans « la création d'une sorte d'enclave culturelle pour la gauche. (...) l'émergence du consensus « libéral-libertaire » (selon la définition prémonitoire de l'idéologie du journal par Serge July en 1978) des années 1980. » À l'émission de télévision Apostrophes qui permettra de « lancer » bon nombre de ces nouveaux « intellectuels » médiatiques. Il s'agira pour les repentis et les revanchards de 1968 en se servant d'une version falsifiée de mai à même de contenter le pouvoir de s'assurer une place privilégiée dans le système.

L'Algérie, les étudiants et la grève de masse

L'idée d'une révolution purement culturelle menée exclusivement par des « jeunes », tend à substituer à la représentation marxiste de la lutte des classes une société principalement clivée en fonction des âges. Ainsi la plus importante dimension de 1968, celle du « plus grand mouvement de masse de l'histoire de France, la grève la plus importante de l'histoire du mouvement ouvrier français et l'unique insurrection « générale » qu'aient connue les pays occidentaux surdéveloppés depuis la Seconde Guerre mondiale », est évacuée au profit de la vision « narcissique » d'une quête individualiste et spirituelle. « (...) Mai 1968 ne fut ni une grande réforme culturelle, ni une poussée vers la modernisation, ni l'aube d'un nouvel individualisme. Et ce ne fut surtout pas une révolte de celte catégorie sociale appelée « jeunes ». Ce fut, en revanche, la révolte simultanée de travailleurs et d'étudiants qui se déclencha dans le contexte particulier de la fin de la guerre d'Algérie. Cette guerre marqua l'enfance de certains, d'autres, adolescents ou adultes, vécurent le massacre de centaines de travailleurs algériens par la police de Papon le 17 octobre 1961, ainsi que Charonne et les attaques presque quotidiennes de l'OAS. » Kristin Ross nous relate une autre version de l'histoire. L'histoire d'un mai commencé bien avant 1968 et non pas lié à une identité particulière et des motifs égoïstes mais au contraire à des dynamiques collectives de recherche d'égalité contre le cloisonnement et les hiérarchisations sociales et d'expériences inédites du plaisir à redevenir acteur de sa propre vie, à faire de la politique. L'histoire de mai se redéploie ainsi à l'ensemble des problématiques pleinement politiques du moment. Il apparaît alors que ses racines s'étendent en fait sur près de deux décennies, trouvant ses origines dans les échos militants de la guerre d'Algérie pour se perpétuer jusqu'à la fin des années 1970 des derniers comités de quartiers parisiens aux plateaux du Larzac, malgré l'intense répression et le climat de peur qui règne alors.

Parmi les différents aspects remis en lumière par l'auteure, les racines algériennes de la prise de conscience politique, et au-delà, le lien avec les luttes anticolonialistes et tiers-mondistes occupent une place à part et importante. En effet « dans les années 1960, la politisation massive de la jeunesse des classes moyennes françaises s'est développée sur fond de relations polémiques et d'identifications impossibles avec deux figures totalement absentes de ce tableau : l'ouvrier et le militant anticolonialiste ». Ce sont les deux repères emblématiques du foisonnement d'idées, d'ouvrages, d'arguments qui façonnent la conscience politique de dizaines de milliers de jeunes et moins jeunes pendant cette période. Et voici comment par exemple se fait la transition : « Le tiers-mondisme français n'était, dans une certaine mesure, rien de plus que la reconnaissance, dès la fin des années 1950, du fait que les anciens colonisés, grâce aux guerres d'indépendance, forment désormais une nouvelle figure du démos, du peuple au sens politique du terme (les damnés de la terre). (...) Le tiers-mondisme du début des années 1960 s'est maintenu même après la guerre d'Algérie, avant de bénéficier, au milieu de la même décennie, du durcissement de l'engagement américain au Vietnam. C'est le maoïsme qui, selon de nombreux militants de la gauche française, a assuré la transition, détournant l'attention jusqu'alors accordée au paysan luttant contre la colonisation vers l'ouvrier de la métropole, pour reconnaître, avec les grévistes des usines automobiles de Turin, que le « Vietnam est dans nos usines ». C'est ainsi que l'ouvrier français devient la figure centrale des mouvements sociaux de Mai 68 stricto sensu. Le maoïsme n'en était cependant pas le seul responsable. En France, au cours des années 1960, anticapitalisme allait de pair avec anti-impérialisme, et leurs discours s'enchevêtraient dans une trame complexe. À cette époque, le slogan « Tous debout, camarades, pour la Bolivie socialiste ! » suffisait à mobiliser 3 000 trotskistes un soir de semaine à la Mutualité de Paris. » Cette réalité, les fossoyeurs officiels de mai s'acharneront à l'enfouir en transformant un anti-colonialisme militant en humanitarisme droit-de-l'hommiste misérabiliste dans sa version Kouchnerienne. Et l'auteure de nous interpeller, faisant involontairement échos aux débats qui secouent la « gauche » précisément aujourd'hui : « certains problèmes français contemporains, comme la montée de nouvelles formes de néoracisme centrées sur la figure de l'immigré, le statut nébuleux des habitants de territoires comme la Nouvelle-Calédonie ou la Guadeloupe, ou de celui de certains habitants des banlieues des grandes villes françaises, suggèrent que la page de l'Algérie et des années 1960 n'a pas encore été tournée. Mais l'effort fourni par une partie de la gauche, soucieuse de se défaire d'une identité largement fondée sur le rejet du capitalisme et le désir d'en finir une fois pour toutes avec leur passé, tout en conservant une vague aura gauchiste légitimant celte condamnation, montre à quel point le tiers-mondisme constitue encore un obstacle. » C'est bien ce que d'aucuns nomment aujourd'hui un « continuum temporel » du colonialisme au post-colonialisme persistant en France.

Par le retour sur les intellectuels et militants, les milieux et pratiques politiques qui ont bien avant la date même de 1968 fourni les bases politiques et idéologiques de la révolte, la mémoire collective des événements se recrée et nous livre l'intensité, la force et l'impact politique du bouleversement général de 1968. Kristin Ross fait ainsi revivre toute la ferveur et le bouillonnement de mai, en utilisant un faisceau de source et de matériel bibliographique particulièrement riche. Des revues aux collectifs d'auteurs comme Partisans, Révoltes logiques ou le Forum-Histoire, aux œuvres cinématographiques telles que La reprise du travail aux usines Wonder. Des romans de Jean-François Vilar comme Nous cheminons entourés de fantômes aux fronts troués aux librairies comme La joie de lire et aux maisons d'éditions comme celle de Maspero réactualisent le souvenir politique de la période. De même, la réalité du lien entre le « Mai étudiant » et le « Mai ouvrier » est illustrée par l'exemple de ces lieux de rencontre inédits où se fit la jonction entre étudiants et travailleurs comme le Comité d'action Travailleurs-Étudiants des environs de Censier qui « s'assigna la tâche spécifique de créer des liens entre l'université et les usines. Censier était un peu en dehors des sentiers battus pour les journalistes, qui s'intéressaient davantage à la Sorbonne et au théâtre de l'Odéon, ces grands amphithéâtres du délire verbal. (...) à Censier, le déplacement fonctionnait dans l'autre sens : ce n 'étaient pas les étudiants qui allaient vers les ouvriers, mais l'inverse. En effet, ils étaient attirés par les énormes possibilités matérielles offertes pas les lieux : locaux ouverts à toute heure, machines à ronéotyper, main-d'œuvre constamment disponible pour des liaisons, des travaux d'imprimerie, des débats, etc. Son existence prévient tout déni ironique de la mythologie ouvrière souvent attribuée à Mai, de même qu'elle mine l'opinion selon laquelle la grève s'est développée de manière autonome, sans aucun lien avec le mouvement étudiant, affirmant que leur simultanéité n 'était que pure coïncidence. »

Anticapitalismes

Tous ces témoignages renouent le fil de la mémoire et réfutent l'idée qu'il ne se serait rien passé d'exceptionnel en mai 1968. Et ce fil rouge de la mémoire court jusqu'à aujourd'hui, reliant l'esprit de mai tel que réhabilité ici, entre ruptures et continuités, à cet autre grand 'retour' du mouvement de masse et renouveau anticapitaliste que fut 1995. « Dans la version consensuelle élaborée dans les années 1980, Mai était supposé avoir rendu définitivement obsolètes tout renouveau du mouvement ouvrier ou tout mouvement de masse populaire. Après tout, Mai était censé être, du moins dans la conception d'Aron, la dernière des insurrections du XIX^e siècle, une sorte de pâle simulacre orchestré par des étudiants en mal de drame historique qui déboucha, en fin de compte, sur un psychodrame. Or, problème : voilà que, malgré tout, il se passait à nouveau quelque chose, quelque chose que les organes de presse de la modernité anglo-saxonne considéraient avec horreur et mépris : « Des grévistes par millions, des batailles dans les rues les événements de ces deux dernières semaines en France font ressembler le pays à une république bananière dans laquelle un gouvernement assiégé tente d'imposer une politique d'austérité à une population hostile. » (...) Les grèves de l'hiver 1995 n'étaient pas l'accomplissement d'un potentiel non réalisé en mai 1968. Mais, en interrompant pour un temps l'ordre établi, chacun des deux événements fut un véritable événement politique qui revendiquait une nouvelle façon de formuler l'égalité, en dehors de l'Etat et des partis ; chacun concevait la politique comme une polémique autour de l'égalité sociale. Le fossé séparant l'élite politico-médiatico-intellectuelle des « ouvriers » et du « peuple » pendant l'hiver 1995 faisait renaître la division polémique qui avait été au coeur de 68. (...) Ce faisant, les grèves rouvraient le fossé de Mai et déchiraient le consensus qui s'était formé à la surface des événements de 68. (...) Les grèves de 1995, Seattle et d'autres manifestations politiques agitée semblent, en dépit des différences, partager un dénominateur : l'affirmation à grande échelle du refus du nouvel ordre mondial libéral structuré par l'économie de marché. Toutes ont suscité et continuent de susciter un nouveau regard sur 1968. Grâce à cette redécouverte, l'anticapitalisme radical du mouvement et la lutte des classes des années entourant Mai 68, depuis la fin de la guerre d'Algérie aux grèves Lip du milieu des années 1970, occupent à nouveau le devant de la scène. »

Kristin Ross nous restitue à travers la mémoire de mai 1968 une partie de notre histoire. Son travail, dans la lignée d'un Howard Zinn, milite activement en faveur d'un renouvellement des approches historiques de la recherche qui puisse nourrir nos luttes d'aujourd'hui. À lire donc, ABSOLUMENT.

[1] Chris Harman, Quand la France prit feu : Mai 68, Paris, Publications Étincelle, 1998.

[2] Kristin Ross, Mai 1968 et ses vies ultérieures, Editions Complexe, 2005, p.7-9. Sauf indication contraire l'ensemble des citations de l'article sont des extraits de l'ouvrage.