Revue Que Faire ?

Syriza et la question stratégique

Alex Callinicos, Stathis Kouvélakis — 2015-05-13T10:58:08Z

Ce qui suit est la traduction du débat du 25 février 2015 à Londres entre Stathis Kouvelakis, membre du Comité Central de Syriza, et Alex Callinicos, directeur de la revue International Socialism. Des interventions de la salle ont eu lieu entre les introductions des orateurs et leurs réponses. Elles ne sont pas retranscrites ici.

Introduction : Alex Callinicos

Je veux commencer par remercier Stathis d'avoir accepté ce débat. Quand nous en discutions, il a dit qu'aujourd'hui serait une bonne date pour avoir cette discussion, car alors nous aurions une idée de la façon dont le gouvernement évoluait et je pense que c'est encore plus vrai que ce que nous pensions à l'époque. Et cela se voit au nombre de personnes qui sont ici à cette réunion.

Et ce que cela reflète, c'est que la victoire de Syriza dans les élections grecques à la fin janvier était bien sûr une victoire historique pour la gauche en Grèce, voir un parti qui provient essentiellement du mouvement communiste, dans une société où le mouvement communiste a été le catalyseur de luttes immenses et violentes depuis la Seconde Guerre mondiale, la guerre civile qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, les grandes luttes contre la monarchie dans les années 1960, la dictature militaire qui a été imposée à la fin des années 1960, et les luttes qui se sont développées depuis lors et bien sûr jusqu'à ce jour, voir un mouvement comme celui-ci arriver au gouvernement, dans une démocratie bourgeoise d'Europe de l'ouest, c'est un développement extrêmement important en soi, compte tenu de l'histoire particulière de la Grèce.

Mais c'est un événement très important parce que dans toute l'Europe, nous subissons les coups de l'austérité. Que nous soyons ou non dans la zone euro, nous savons que nous souffrons de l'austérité. En Grande-Bretagne, nous allons vers une élection générale où la différence entre les principaux partis est sur le degré d'austérité à venir. Et par conséquent, si Syriza réussissait à briser l'austérité en Grèce — et c'était la base sur laquelle ils ont fait campagne lors de l'élection — cela pourrait avoir des implications énormes ailleurs en Europe, ce pourrait être un tournant dans la lutte de classe et pas seulement en Grèce et en Europe .

Mais c'est aussi un événement — la victoire de Syriza — en raison de sa formation marxiste, en raison de la participation de théoriciens marxistes comme Stathis dans la direction de Syriza — c'est un événement important stratégiquement aussi, important théoriquement. Daniel Bensaïd un dirigeant marxiste révolutionnaire français, qui était un ami pour Stathis et pour moi, a parlé il y a quelques années du « retour de la question politico-stratégique ».

En d'autres termes, nous commencions à être confrontés à une situation dans laquelle les grands débats stratégiques que les marxistes avaient menés de manière cruciale dans les années 1910 et 1920, mais qui ont repris après 1968 en particulier en Europe, ce genre de débats stratégiques, et pas seulement sur la réforme et la révolution mais sur comment combiner différentes formes de luttes, les différentes sortes de partis qu'on construit et ainsi de suite, tous ces débats revenaient. Et nous voyons cela très clairement dans le cas de la Grèce.

Et Stathis a joué un rôle important pour poser le développement de Syriza dans ce contexte plus large. C'est pourquoi il est si bon de débattre avec lui. Il a écrit notamment une série d'articles dans Jacobin qui ont attiré beaucoup attention, et en particulier il y avait une interview très importante qu'il a donné avant l'élection, où il a dit que, dans ce qui se passe en Grèce « nous voyons une confirmation de l'attitude gramscienne-poulantzienne, avec une conquête du pouvoir par des élections, mais en combinant cela avec des mobilisations sociales, et une rupture avec la notion d'un double pouvoir comme attaque insurrectionnelle contre l'Etat de l'extérieur — l'Etat doit être conquis de l'intérieur et de l'extérieur, par en haut et par en bas ».

Bon, personnellement, je pense que dans ce contexte, nous devrions laisser Gramsci de côté, le point de référence essentiel c'est Nicos Poulantzas. Je veux dire, ne mettons pas Gramsci de côté en général, mais pour cette discussion spécifique sur la stratégie, parce que je pense que le point de référence clé est Nicos Poulantzas et en particulier ses écrits de la fin des années 1970, peu avant sa mort.¹

Maintenant, je veux revenir à cette stratégie un peu plus tard, mais le point critique c'est que Poulantzas élaborait une version de gauche du type d'eurocommunisme qui avait à cette époque beaucoup d'influence dans la gauche européenne.

Et en particulier Poulantzas voulait combiner la lutte dans le parlement — gagner des élections — avec la lutte en dehors du parlement, la lutte des travailleurs en particulier, et le développement de formes de démocratie directe en dehors du Parlement. Il voulait combiner ces différentes méthodes de lutte afin de réaliser le socialisme démocratique — en vue d'accomplir, en d'autres termes, une rupture avec le capitalisme.

Si l'on parle de ce qui se passe en Grèce maintenant, il est très important d'être clair : cela peut être le but de gens comme Stathis à la gauche de Syriza, ce n'est pas l'objectif de la direction de Syriza.

Il y a un texte à présent célèbre qui date de quelques années par Yanis Varoufakis, l'actuel ministre grec des Finances, dans lequel il avance très clairement l'objectif suivant : « c'est nous, les marxistes adéquatement erratiques, qui devons tenter de sauver le capitalisme européen de lui-même ».

Je pense que c'est l'objectif que Varoufakis n'a pas simplement exprimé sur ce blog, mais qui reflète vraiment la stratégie du gouvernement Syriza depuis les élections.

C'est une idée parfaitement cohérente. Elle remonte, comme Varoufakis l'indique clairement, à Keynes dans les années 1930. Le capitalisme est confronté à une crise structurelle profonde dont la source est une insuffisance de la demande effective. Dans ces circonstances, l'austérité est précisément le mauvais type de politique à mettre un œuvre d'un point de vue capitaliste. Par conséquent, la politique d'austérité suivie par les forces dirigeantes dans le capitalisme européen est irrationnelle. Et il n'est pas surprenant que les principaux keynésiens revendiqués comme Paul Krugman ont fortement soutenu le type de politique mise en œuvre par le gouvernement Syriza.

C'est donc une stratégie logique. Elle a un petit problème. C'est que le capitalisme européen ne montre absolument aucun volonté d'être sauvé de lui-même. Au contraire, si l'on regarde la politique de l'Eurogroupe, ce que nous avons vu dans la dernière semaine est la réimposition brutale de l'austérité en utilisant tous les pouvoirs à sa disposition, en particulier le contrôle serré que la Banque centrale européenne exerce sur les banques grecques — les banques grecques vont s'effondrer si la zone euro retire son soutien — pour obliger le gouvernement Syriza à revenir pour l'essentiel aux politiques qui avaient été imposées aux gouvernements grecs précédents.

Mais ce qui est intéressant ici n'est pas juste de dire que ces gens sont des salauds etc. — bien sûr, ce sont des salauds — mais d'essayer de comprendre ce qu'ils font, quelles sont leurs motivations.

Je ne pense pas que la question clé soit la dette. Tout économiste qui se respecte dira que la Grèce ne pourra jamais rembourser la dette qu'elle a accumulée. Je pense que c'est plutôt ce que le maintien de la dette comme question centrale permet de faire pour les principales forces dans la zone euro — et je veux me concentrer notamment bien sûr sur le gouvernement allemand et la classe dirigeante allemande.

La question cruciale — et ceci est devenu très clair au cours de la dernière semaine — ce sont les réformes qui sont une condition du plan de sauvetage de la Grèce qui continue. Soyons clairs, ce que nous entendons dans ce contexte par « réformes », ce ne sont pas de véritables réformes qui rendent la vie des gens meilleure et améliorent la société. C'est l'habituel paquet néolibéral : marchés du travail flexibles, privatisation, etc.

Et il y a une citation très intéressante dans le Financial Times la semaine dernière d'un haut responsable du ministère allemand des Finances qui a dit : « Si nous allons plus loin dans le débat sur le défaut de la dette, il n'y aura plus de réformes en Europe ».

En d'autres termes, si ils cèdent devant la Grèce, ils ne seront pas en mesure de tenir la ligne en général — sur la question de la dette, mais derrière la question de la dette, sur la question de l'imposition de réformes néolibérales supplémentaires.

C'est un projet cohérent de la classe dirigeante qui combine deux choses : ce que nous avons vu ici, c'est à dire utiliser la crise qui a été déclenchée par le néolibéralisme pour radicaliser et enraciner le néolibéralisme, mais je pense qu'il est également vrai que la classe dirigeante allemande est très inquiète que leur modèle d'exportations importantes, qui est de plus en plus basé sur une pression sur les travailleurs et sur les salaires, serait menacé si il y avait un assouplissement de l'austérité.

Et c'est pourquoi Schäuble, le ministre allemand des Finances n'a pas comme but seulement de vaincre Syriza, mais aussi de faire en sorte que la défaite de Syriza soit visible. Ainsi, alors que Varoufakis, le vendredi après la conclusion de l'accord disait : « Bon, il y a une « ambiguïté constructive » » et ainsi de suite, Schäuble à levé toute ambiguïté. Il a dit : « les Grecs auront certainement des difficultés à expliquer cela à leurs électeurs ».

Et ceci reflète une chose sur laquelle Stathis et moi sommes d'accord, à savoir que ce qui s'est passé cette semaine dévoile la faillite de la stratégie consistant à essayer de mettre fin à l'austérité par la négociation avec les institutions européennes. Cette stratégie ne réussira pas. Cette stratégie a subi une défaite très sévère. Et je veux revenir à certaines des implications pratiques de ceci lors de ma conclusion.

Mais étant donné que Stathis a une critique très forte de ce que le gouvernement Syriza a fait, je voulais considérer un peu sa stratégie alternative.

Dans la stratégie de Poulantzas il s'agit de combiner la lutte à l'intérieur et à l'extérieur de l'État. Et cela suppose que l'Etat lui-même est un ensemble relativement incohérent d'institutions qui reflète dans son fonctionnement la pression de la lutte de classe. Et donc si vous développez une assez forte série de luttes à l'extérieur et l'intérieur de l'Etat, vous pouvez augmenter l'incohérence des institutions étatiques et amener des sections de l'Etat du côté du mouvement ouvrier, du côté de la gauche qui lutte pour la transformation.

A l'époque, la stratégie de Poulantzas a été contestée par un gars qui s'appelle Henri Weber, qui était un camarade de Bensaïd et l'une des principales figures de l'extrême gauche en 1968. Il s'est ensuite transformé en horrible salaud réformiste, mais ce qu'il disait à l'époque était correct. Il a dit que bien sûr, c'est vrai qu'il y a des contradictions dans l'Etat, que nous devons organiser les travailleurs employés par l'Etat, comme cela se faisait bien sûr, de façon massive à l'époque, avec le syndicalisme qui se propageait parmi les enseignants, les fonctionnaires et ainsi de suite.

Mais, il parlait du « risque évident » « qu'une grande majorité des appareils répressifs d'Etat se polarise à droite » dans tout grand moment de crise, et qu'il devra donc y avoir ce qu'il appelle une « épreuve de force » avec ce noyau.²

Et ceci est la base de l'option révolutionnaire, de l'option de double pouvoir, en d'autres termes de développement de luttes et d'organisations de masse puissantes qui peuvent devenir la base d'une autre forme d'Etat que l'Etat capitaliste existant.

Et Weber a également dit quelque chose qui résonne dans le monde actuel, je pense. Il dit que si nous ne comprenons pas cela, « on risque de se retrouver dans la situation classique de la défaite sans combat ».³

Et ça ressemble un peu à maintenant. Une défaite grave a eu lieu avec l'accord de Bruxelles la semaine dernière, mais sans véritable combat.

Mais qu'est-ce que nous appelons le cœur de l'Etat ? De toute évidence les bons vieux appareils répressifs de l'État : l'armée, la police, les services de renseignement, etc. En Grèce, comme en Turquie et en Amérique latine, on appelle ça l'Etat profond. Et l'Etat profond est une entité très très moche. C'est une entité dont l'histoire remonte à ceux qui ont collaboré avec les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale, ceux qui formaient les troupes de choc royalistes de la monarchie pendant la guerre civile, ceux qui ont fait le sale boulot pour la monarchie, puis pour la dictature dans les années 1960 et au début des années 1970, puis qui ont continué d'avoir une mainmise sur l'Etat aujourd'hui.

Une partie de l'importance de l'Aube Dorée — et rappelons-nous qu'Aube dorée a maintenu son score lors des élections, malheureusement l'Aube dorée n'a pas été écrasée électoralement — une partie de l'importance de l'Aube Dorée, ce sont ses liens avec l'Etat profond.

C'est une raison essentielle pour laquelle je pense que c'était une erreur pour Syriza de former une coalition avec Anel, avec les Grecs Indépendants. Diverses personnes, y compris des contributeurs à International Socialism — ont fait des tentatives franchement embarrassantes pour justifier la coalition. Quand elle était en discussion, Stathis a été beaucoup plus clair.

Il a dit :

Sa participation au gouvernement, fut-ce avec un seul ministère, signe la fin symbolique de l'idée du gouvernement de la « gauche anti-austérité ».

Par ailleurs c'est un parti de droite, soucieux notamment de protéger le « noyau dur » de l' appareil d'Etat (il faudra suivre avec attention le portefeuille qui lui sera attribué). Nul hasard si ses premières demandes étaient le ministère de la défense ou de l'ordre public. Il semble néanmoins qu'il ne les obtienne pas.⁴

Hélas, Kammenos, le chef des Grecs indépendants, a été nommé ministre de la Défense. Et la première chose qu'il a fait, c'était envoyer un hélicoptère sur une île qui est l'objet d'un conflit entre la Turquie et la Grèce, ce qui donne une indication du genre d'esprit dans lequel il allait jouer ce rôle.

Je pense donc que cela indique les dangers — il ne faut pas sous-estimer l'ampleur et l'hostilité des forces qui se déploient contre Syriza. Nous venons d'en avoir une illustration cette semaine avec ce qui a mené à l'accord de Bruxelles. Donc, je ne veux pas nier la force et la brutalité de ces forces, et les différents types de ressources qu'elles peuvent déployer.

Mais il y a une tentation dans cette situation, et je pense que Varoufakis l'incarne très bien, qui est de penser qu'on va « jouer au plus malin ». En d'autres termes, qu'on va pouvoir effectuer des manœuvres habiles qui mettront l'ennemi sur la défensive et vous permettront de s'approcher du succès. Je suis pour user de manœuvres et essayer de diviser l'ennemi, etc., mais je ne pense pas que la coalition avec Anel est un bon exemple de ce genre de manœuvre rusée, introduire une sorte de cinquième colonne dans le gouvernement, une cinquième colonne liée à la droite grecque historique et à l'Etat profond au sein du gouvernement.

Contre toutes les forces qui sont déployées contre Syriza, la seule force sur laquelle elle peut vraiment compter est la mobilisation et l'auto-organisation des masses grecques.

Et l'une des raisons pour lesquelles l'élection de Syriza était si importante, c'est que sa montée aux élections représente un processus politique dans lequel de très importants secteurs de la classe ouvrière et d'autres sections opprimées de la société en Grèce sont devenus beaucoup politiquement conscientes de façon beaucoup plus claire. C'est ce qui a amené Syriza là où elle est, et ce n'est que par le développement de la force, de l'auto-organisation, de la confiance en elles des masses que l'austérité peut être vaincue.

Mais si l'on regarde l'histoire des gouvernements de gauche, il y a très souvent une tendance de ce gouvernement à décourager la mobilisation indépendante de masse parce qu'elle peut limiter sa marge de manœuvre. Le gouvernement Syriza se trouve maintenant coincé dans la même pièce que les salauds qui ont imposé l'austérité en Grèce. Ils ne s'appellent plus la Troïka, on les appelle « les institutions », mais ce sont les mêmes salauds et les mêmes forces du capital derrière eux. La tentation de jouer au plus malin peut conduire à des manœuvres pour apaiser ces institutions qui impliquent de mettre un frein à l'activité indépendante de masse.

On a pu constater un important déclin des luttes de masses avant les élections de 2015, à partir du début 2012 environ il me semble, et je pense que cela reflète principalement le fait que les gens disent « bon, nous avons besoin d'une solution politique, simplement se mettre en grève n'apportera pas cette solution, alors nous devrions mettre Syriza au gouvernement et nous allons voir ce qui se passe ». Donc il y avait un élément d'attente de Tsipras.

Je pense que maintenant la responsabilité de la gauche radicale — qu'ils soient dans Syriza ou organisés indépendamment, par exemple dans Antarsya, le front de la gauche anticapitaliste — est de mettre en avant la capacité des travailleurs et autres groupes opprimés et exploités dans la société de s'organiser et d'agir pour eux-mêmes. Et c'est aussi très important pour la gauche de conserver sa propre capacité organisée de critique indépendante et d'initiative.

Donc, c'est génial qu'il y ait tous ces gens de la gauche de Syriza qui sont maintenant ministres — comme [Panagiotis] Lafazanis, le leader de la gauche de Syriza, qui a maintenant un poste gouvernemental très important, mais nous avons vu cela ici. Rappelez-vous de l'expérience de Tony Benn, quand il a eu des postes ministériels importants dans le gouvernement travailliste de 1974 à 1979. Il est devenu prisonnier de ce gouvernement, plutôt que ce qu'il avait été lorsque le gouvernement a été élu : le représentant politique des sections les plus militantes de la classe ouvrière.

Il est donc merveilleux d'entendre la gauche s'exprimer, par exemple lorsque Manolis Glezos, le héros de la résistance, a dénoncé l'accord conclu à la fin de semaine. Ça c'est vraiment bien. Mais il y a toutes sortes de questions concrètes qui vont maintenant se poser.

Le Financial Times a déclaré hier que « l'opposition de Syriza à la privatisation semble s'être évaporée ».

Mais est-ce vrai ? Est-ce que cela signifie, par exemple, que la privatisation au Pirée, dont le gouvernement a annoncé l'annulation lorsqu'il s'est formé, sera en fait mise en œuvre ? La FAZ [Frankfurter Allgemeine Zeitung], le journal allemand de droite, jubile, plus question d'augmenter le salaire minimum et ainsi de suite.

Les réformes promises lors de la campagne électorale de Syriza et au moment de leur arrivée au gouvernement seront-elles bloquées ou annulées ? Et si il y a une tentative de le faire, ce que des gens comme Lafazanis vont faire est crucial.

Il y a eu au cours des dernières années un argument pour savoir s'il était préférable pour la gauche anticapitaliste d'être à l'intérieur de Syriza ou organisée indépendamment dans Antarsya (le Front de la gauche anti-capitaliste), et Antarsya a été très critiquée parce qu'elle s'organisait de façon indépendante. Le test arrive maintenant, vraiment, pour ceux à l'intérieur de Syriza qui défendent une politique anticapitaliste — vont-ils résister efficacement au genre de recul qui a eu lieu ?

Juste un dernier point. Bien sûr, on peut regarder ce qui s'est passé et sombrer dans le désespoir, et dire que ceci prouve que Thatcher avait raison et qu'il n'y a pas d'alternative. Mais en réalité, il existe une alternative. Elle a été décrite très clairement par Antarsya, par la gauche de Syriza, par des gens comme Stathis et par notre vieil ami Costas Lapavitsas qui est maintenant député : rupture avec l'euro, nationalisation des banques, contrôle des capitaux — toute une série de mesures qui s'appuient, je dirais, sur de très vigoureux appels à la solidarité du mouvement anti-austérité et du mouvement ouvrier à travers l'Europe .

Non seulement il y avait une alternative, mais il y a toujours une alternative. La question importante est de savoir comment se battre pour cela. Et il faut un combat politique ouvert et clair pour l'alternative et contre tout recul du gouvernement par rapport à son programme initial, qui est bien en deçà de ce programme plus radical.

Un des articles de Stathis dans Jacobin avait comme titre « l'équation magique de Syriza ». C'est probablement quelqu'un de Jacobin qui a donné ce titre à l'article, parce que la réalité est qu'il n'y a pas d'équations magiques. Il y a juste la logique du capital et la logique de la lutte de classe. Et une partie du devoir de la gauche à un moment très important comme celui-ci est de le dire clairement, pour pointer les réalités, et non pas simplement pour pointer les réalités mais ensuite de concentrer tous ses efforts, toute son organisation — quel que soit votre parti ou même si vous n'êtes dans aucun parti — de concentrer tous ses efforts pour changer ces réalités.

Introduction de Stathis Kouvelakis

Chers amis et camarades, merci beaucoup. Un grand merci à Alex d'avoir proposé ce débat. Un grand merci aux camarades de la revue International Socialism pour l'avoir organisé. Je me souviens, je pense que c'était il y a trois ans, Alex, nous avons eu un débat sur la stratégie de la gauche dans la crise, et nous continuons dans le débat.

Beaucoup de choses se sont passés durant ces trois années. Ce furent trois années extraordinaires. Habituellement, nous parlons de l'accélération du temps, nous devrions parler d'une sorte de nouvelle temporalité qui a émergé comme conséquence de cette intensification des conflits, de la lutte, des processus politiques.

Permettez-moi de faire une déclaration préliminaire. Je suis profondément inquiet de ce qui se passe en Grèce. Je pense que l'ensemble du projet de Syriza et que la perspective est en danger, et il y a des risques très sérieux d'échec. Et comme vous l'avez sans doute compris, je partage beaucoup des préoccupations et des critiques d'Alex.

Cependant, ce que je veux souligner, c'est que tout projet politique à cette échelle est un pari. Il n'y a aucune garantie de succès. Nous savons qu'il y a des risques très importants. Cependant ce n'est pas une sorte de jeu à somme nulle, comme si la possibilité d'un échec annulait celle du succès. Je pense que nous devons réfléchir un peu plus profondément à ce que veulent dire succès et échec dans la lutte de classe et dans l'histoire.

Et il me semble que la trajectoire de Syriza ces dernières années a d'une certaine manière changé les critères du succès et de l'échec dans la période actuelle. Bien sûr, Syriza pourrait échouer maintenant. Bien sûr, cela pourrait finir mal et reproduire, dans une certaine mesure au moins, les expériences négatives que nous avons vues, même dans un passé récent, pour des forces de gauche dans d'autres pays européens. Toutefois, cette possibilité d'un échec doit être mesurée à l'aune du succès déjà accompli.

La victoire du 25 Janvier est une victoire historique et Alex a donné beaucoup d'éléments sur son importance historique. C'est la première fois dans l'histoire européenne qu'un parti de la gauche radicale, venant de la tradition communiste, remporte les élections dans un pays avec une très riche histoire de luttes populaires. Et l'onde de choc envoyée en Europe, tant en termes d'espérance, mais aussi de peur bien sûr pour les classes dominantes, ne peut être comparée qu'à ce qui a été ressenti dans les années 1970, quand de grands pays comme la France et l'Italie semblaient à l'orée d'un changement social profond .

C'est pourquoi je pense que la possibilité de l'échec de Syriza n'annule pas sa victoire. Et la preuve en est le débat que nous avons aujourd'hui. Regardez cette salle. Nous nous sommes réunis ici — et il y a eu des débats comparables dans d'autres pays à travers l'Europe — et nous sommes ici pour parler de Syriza. Et je suis au regret de dire que nous ne sommes pas ici pour parler d'Antarsya.

Alors bien sûr, non pas une, mais beaucoup d'épreuves attendent Syriza, les camarades d'Antarsya et plus généralement la gauche radicale et anticapitaliste en Grèce. Mais il y a déjà eu une épreuve qui se trouve derrière nous et c'est ce que je veux explorer un peu plus en détail. Comment en sommes-nous arrivés là où nous sommes ? Quel type d'initiatives a amené Syriza à sa position actuelle ? Ce qui nous permet effectivement de juger ses actions actuelles de la manière la plus exigeante et la plus sévère.

Je vais me concentrer sur quatre initiatives stratégiques mises en œuvre par Syriza qui sont un mélange de stratégies et d'élaborations délibérées mais aussi des conclusions qui peuvent être tirées de l'expérience concrète, le genre de concepts ou notions « à l'état pratique », comme disait Althusser. Le point commun de ces quatre initiatives stratégiques est qu'elles ont permis à la gauche radicale de rompre avec la position subalterne dans laquelle elle se trouvait après la défaite historique du 20^e siècle court avec l'effondrement des régimes post-staliniens en Europe de l'Est et ce qui semblait être une défaite historique pour l'idée même de transformation révolutionnaire de la société et de renversement du capitalisme.

La première de ces initiatives porte sur la forme parti elle-même, sur Syriza comme forme spécifique de parti. Je pense que Syriza doit être considérée comme le projet d'un processus de recomposition de la gauche radicale.

C'est, comme vous le savez, une organisation pluraliste, réunissant la plupart des traditions historiques de la gauche radicale du 20^e siècle, mais aussi des mouvements et des courants qui sont apparus plus récemment à partir des années 1990. Il rassemble des communistes de différentes sortes et de différentes couches du mouvement communiste, des trotskystes, des maoïstes, des mouvementistes, et, dans une mesure limitée, des social-démocrates de gauche. Cela signifie que Syriza est un parti hétérogène, qui a cependant réussi progressivement à trouver un certain niveau de cohérence.

Et à ce stade, je tiens à faire une remarque : si l'on veut juger le projet de Syriza — ou bien le projet de tout autre parti sérieux de la gauche radicale — nous ne pouvons pas utiliser par exemple les déclarations faites par certains ministres dans une certaine situation, des ministres qui ne sont même pas membres de Syriza. Jusqu'à il y a deux ans, Varoufakis n'avait aucun lien politique avec Syriza et par conséquent, je ne considère pas que le type de lien suggéré par Alex en mettant dans la même phrase Poulantzas et Varoufakis ait beaucoup de sens. Je pense qu'il y a là un genre d'extrapolation ; je pense que Syriza doit être jugée selon ses critères propres, et dans une très large mesure, c'est ce qu'a fait Alex quand, vers la fin de son discours, il a évoqué les objectifs programmatiques et stratégiques de Syriza.

Pour en revenir à ce que je disais, cette recomposition de la gauche radicale a deux versions. Il existe une version défensive, et une version offensive.

La version défensive est que pour surmonter une situation de défaite pour ce qui était auparavant un mouvement de masse — et un mouvement relativement cohérent et unifié malgré ses différenciations internes — il faut réunir tous ces morceaux, à partir de cette unité vient en quelque sorte la force. En surmontant cette fragmentation, on a gagné quelque chose, on obtient une sorte d'agrégat qui est supérieur à ce qu'on avait avant.

Mais il existe une version plus profonde et plus offensive de la recomposition, qui signifie travailler pour surmonter le principe même de cette fragmentation, en travaillant vers une nouvelle unification, et la formation d'un nouveau type de culture politique anti-capitaliste, ce que Gramsci appellerait un nouveau type de « sens commun » pour les mouvements anti-capitalistes dans notre siècle.

Ceci signifie que tous ces différents courants, tous ces différents morceaux que j'ai mentionnés précédemment, ne doivent pas être vus comme un patchwork, comme une juxtaposition de différents fragments d'une culture. Ils doivent communiquer les uns avec les autres, ils doivent entrer dans une relation mutuellement critique. Ils doivent comprendre qu'il n'y a pas de culture unique ou pas de référence unique parmi toutes ces traditions qui se suffise à elle-même et qui puisse fournir en elle-même — même si nous pensons qu'il s'agit d'une version améliorée ou « pure » — la solution pour le problème de la transformation sociale de notre temps. Ces courants doivent se critiquer les uns les autres et, bien sûr, explorer de nouvelles voies et de nouvelles pratiques.

Les cultures provenant du mouvement ouvrier, les cultures provenant de ce qu'on a appelé les « nouveaux mouvements sociaux », qui ne sont plus si « nouveaux » que ça, et les diverses cultures idéologiques et historiques provenant en particulier des courants critiques hétérodoxes, créatifs, critiques de la gauche radicale, doivent contribuer à ce type de discussion mutuelle et explorer comment surmonter les différences qui sont héritées du passé et ouvrir une nouvelle perspective.

Bien sûr, c'est un projet — je ne veux pas dire que Syriza a accompli cette unification. C'est un processus qui continue encore. Mais je pense que ce processus est la seule façon de surmonter le traumatisme de la défaite du 20^e siècle dont la gauche a héritée. Il s'agit de comprendre que rompre avec la subalternité signifie rompre avec le caractère partiel et limité de chacune de ses cultures et entamer une nouvelle trajectoire.

Et bien sûr, comme je le disais, je ne pense pas que Syriza a accompli ce projet. Mais ce processus a été suffisamment élaboré pour permettre à Syriza d'apparaître comme un candidat au pouvoir gouvernemental en tant que porteur d'une véritable alternative — et non comme un complément ou une force subalterne, non comme une composante d'une alliance supposée plus large de « centre-gauche » du type que nous avons vu, par exemple, en France et en Italie dans les années 1980 et 90 avec les partis communistes ou des forces communistes de ces pays qui deviennent des satellites et des forces subalternes dans des coalitions dominées par une sociale-démocratie sociale elle-même convertie au néolibéralisme.

La seconde initiative stratégique de Syriza concerne la relation du parti aux mouvements. Elle se réfère à la capacité d'une force organisée de traduire la dynamique de mobilisations sociales dans un projet politique approprié, dans une condensation politique de ces mouvements qui peut contester de manière efficace, de manière réelle, le pouvoir des classes dominantes.

Comme vous le savez, l'essor de Syriza, le succès électoral spectaculaire d'un parti qui obtenait 5 % des voix il y a quelques années et qui maintenant dirige le pays, ne peut pas être comprise sans tout le cycle de puissantes mobilisations sociales que la Grèce a connues ces dernières années.

Cela signifie qu'il y a, je pense, une différence qualitative entre non seulement Syriza en tant que parti, mais entre la situation grecque dans son ensemble et une séquence social-démocrate typique. Toute cette atmosphère de mobilisation, de tension, de polarisation, et même de violence, n'a absolument rien à voir avec ce que nous avons vu lorsque le Pasok, par exemple, est arrivé au pouvoir, rien à voir avec ce que nous avons vu en France quand Mitterrand, en 1981, ou Jospin, en 1997, sont arrivés au pouvoir pour prendre des exemples comparables.

Il y a eu cette accumulation d'expériences et de luttes, mais il ne faut pas la comprendre comme un processus linéaire.

Oui, c'est une bonne chose que les camarades parlent des 32 journées de grève générale. Il est indispensable de parler de l'importance de l'expérience de l'occupation des places, mais nous devons également réfléchir sur les limites et même les échecs de ces mouvements. Trente-deux jours de grèves générales, des centaines de milliers de personnes qui vont dans la rue, ça n'a pas réussi à faire retirer ou à défaire ne serait-ce qu'une seule mesure de ces memoranda.

Une perspective politique était absolument nécessaire, et c'est la conscience de cette nécessité qui a préparé le terrain pour ce qui est spécifiquement politique, pour le moment de l'initiative politique, quand Syriza a saisi la dynamique de la situation, a même focalisé l'imagination du peuple en fournissant une traduction politique qui jusqu'alors avait été absente de la situation préexistante.

Cette traduction politique était la proposition de Syriza de former un gouvernement d'union, un gouvernement unitaire de l'ensemble de la gauche anti-austérité. Cette proposition était elle-même, comme je l'ai déjà dit, enracinée dans la dynamique des mouvements sociaux dans lesquels Syriza a été immergée en tant que parti, non seulement en participant à ces mouvements, mais d'une manière plus profonde par la compréhension de leur nouveauté, de leur innovation.

Et la raison pour laquelle il l'a fait est je pense liée à la forme parti, à la nouvelle forme de parti que j'ai décrite tout à l'heure. Il y a quelque chose d'isomorphe entre la capacité de traduire la dynamique politique de la lutte sociale et la possibilité de traduire les différentes cultures des composantes politiques dans un projet unitaire.

Cette proposition politique du gouvernement unitaire de la gauche a radicalement changé le climat politique de la séquence électorale cruciale de mai-juin 2012. Et ceci explique la dynamique que nous pouvions ressentir — physiquement, pour ceux d'entre nous qui étaient en Grèce — d'une ouverture de quelque chose, en particulier en Grèce, où le mot « gauche » pour des raisons historiques ne se réfère pas à la social-démocratie. Comme il n'y avait pas de Parti Socialiste en Grèce en 1974, le mot « gauche » lui-même, par définition, dans le langage ordinaire, pas de manière polémique — se réfère à quelque chose à la gauche de la social-démocratie, quelque chose qui est relié à la tradition communiste.

Cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche a ouvert la possibilité d'une discussion sur la question du pouvoir politique. Elle a permis de surmonter l' « illusion sociale », comme l'appelait notre ami et camarade Daniel Bensaïd, c'est l'illusion de l'autosuffisance des mouvements sociaux. Et en effet, comme Alex l'a déjà souligné, cela a ouvert le débat sur la stratégie — pour la première fois en Europe depuis de nombreuses décennies.

La troisième initiative stratégique de Syriza concerne le programme.

Comme je l'ai déjà dit, cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche anti-austérité ne concernait pas simplement un gouvernement Syriza, ou du moins pas au début. Il s'adressait aux autres forces de la gauche anticapitaliste, en particulier au KKE (Parti communiste) et à Antarsya. Il a été rejeté par les deux — pas de la même manière et pas pour les mêmes raisons, mais tous les deux ont payé un prix très élevé pour ce refus. Le Parti communiste a perdu entre mai et juin 2012 près de la moitié de son électorat et Antarsya perdu trois quarts de son électorat en un seul mois.

Cette division de la gauche radicale, mais en particulier l'attitude très sectaire du KKE, qui jusqu'au début de cette période a été la force principale, dominante, et est encore peut-être la force mieux organisée dans le mouvement social et dans le mouvement syndical en Grèce a eu des conséquences désastreuses pour le rapport de forces, mais aussi pour le type de projet politique et de perspective que Syriza a essayé de construire.

Je ne pense pas être le genre de personne qui tente de rejeter la responsabilité sur les autres. Mais je pense que ce qui se passe en Grèce avec Syriza est quelque chose qui relève de la responsabilité collective de toutes les forces de la gauche radicale, pas seulement de Syriza, sans pour autant diminuer les responsabilités de Syriza, de sa direction et de ses membres etc.

Le programme sur lequel cette proposition a été construite était une version de ce qui, dans notre tradition est appelé « programme de transition », c'est-à-dire est un ensemble de revendications transitoires. En apparence, c'est un programme « modéré ». Mais ce programme apparemment modéré est en fait, dans la conjoncture spécifique, un programme qui trace la ligne pertinente de démarcation avec la stratégie des classes dominantes, autour des idées principales de rupture avec les mémorandums, sortir la Troïka, rupture avec la politique d'austérité et libération du pays du fardeau de la dette en rétablissant la souveraineté démocratique et populaire.

Je crois que les grands changements dans l'histoire, les grandes ruptures, ne se produisent au nom d'objectifs à long terme, de grandes idées. Ils se produisent lorsque des revendications en apparence modestes, mais correspondant à des besoins absolument vitaux de la société à ce moment particulier, ne peuvent être satisfaites sans changer toute la structure sociale.

La révolution russe ne s'est pas faite pour le socialisme. Elle a été faite pour la paix immédiate, et pour la terre. Et Lénine était absolument clair sur le fait que lorsqu'il parlait de contrôle ouvrier en 1917, il ne parlait pas de la socialisation des moyens de production. Il parlait en fait de plus de droits pour les travailleurs sur le lieu de travail. La révolution russe n'a pas été faite au nom du socialisme, cependant, elle a déclenché la plus importante expérience de révolution socialiste de l'histoire humaine.

Avoir la bonne « ligne de masse », pour utiliser un jargon peu désuet, a permis à Syriza de construire le type d'alliance large qui était absolument nécessaire pour canaliser d'une certaine manière la libération des forces sociales en raison de la crise politique en Grèce et pour construire une nouvelle alternative pour le pouvoir.

Et maintenant j'en viens à la quatrième initiative, à la question du pouvoir, le centre de toute réflexion stratégique. Alex a résumé certains aspects de cette stratégie. Nous pouvons l'appeler gramscienne ou poulantzienne, quoiqu'il en soit, nous aurons le temps je pense lors de la discussion de revenir à cet ensemble de problèmes. Mais ce que je tiens à souligner est que le point de départ de cette stratégie, c'est Gramsci, mais aussi le Lénine tardif. Elle correspond au moment où le mouvement communiste commence une stratégie révolutionnaire spécifique à l' « Occident », où à la suite de la période de la Première Guerre mondiale, la révolution, ou la révolution sur le modèle russe, n'a pas eu lieu. Et c'est le point de départ de l'ensemble de la stratégie de Gramsci de « guerre de positions » Pourquoi cette voie russe n'est-elle pas disponible à l'Ouest ?

Au centre de cette stratégie est, comme vous le savez, la relation entre ce que Gramsci appelle « société civile » — ce par quoi il désigne le large réseau d'organisations qui structure la vie collective dans les sociétés avancées de son époque. C'est ce qu'il entend par l' « Occident », et bien sûr cette notion a complètement changé maintenant. L'Amérique latine fait aujourd'hui complètement partie de l' « Occident » au sens où l'entend Gramsci, donc ce n'est pas une dénomination géographique, ni une dénomination eurocentrique, elle a une signification sociale et politique.

Donc, il s'agit de repenser la relation entre « société civile » ainsi comprise, et société « politique » c'est-à-dire l'Etat au sens strict du terme, la « superstructure », en voyant que les masses sont présentes dans les deux termes, bien que de façon inégale. Toute leur vie collective est structurée par les institutions et les organisations de la société civile, et leurs formes de représentation et d'action politiques sont structurées par les institutions de l'Etat.

Au cœur de l'Etat bien sûr, il y a l' « Etat profond » et la question de l'appareil répressif de l'Etat. Cependant, la stratégie de la guerre de position — reformulée par Poulantzas et par la tradition eurocommuniste comme « voie démocratique vers le socialisme » — place en son centre la notion que, pour rompre leur subalternité la classe ouvrière et les classes populaires doivent apparaître comme une force dirigeante dans la société. Et cela signifie qu'elles doivent apparaître comme une force dirigeante dans la « société civile » et qu'elles doivent contester la « société politique ». Parce qu'elles sont présentes dans les deux dans les réseaux d'organisations et d'institutions divers et variés qui matérialisent en quelque sorte leur autonomie, leur capacité politique, leur capacité à diriger la société et à s'emparer du pouvoir.

C'est une stratégie de démocratisation, pas au sens instrumental de considérer la démocratie bourgeoise comme le terrain le plus favorable pour le socialisme, mais d'une manière beaucoup plus profonde, par la compréhension que ce qui est démocratique au sein de la démocratie bourgeoise a été le résultat des luttes populaires. En comprenant que le sens profond de la démocratie implique de stimuler et d'élargir la participation de la classe ouvrière et des classes populaires dans la vie collective, en construisant un nouveau bloc historique en mesure de conquérir et d'exercer le pouvoir politique.

La question du « double pouvoir » est de ce fait transformée. Ce n'est pas une stratégie insurrectionnelle, parce que les élections jouent un rôle crucial dans le processus menant à la conquête du pouvoir. Elles sont une étape nécessaire, mais aucunement suffisante. La voie démocratique n'est pas une voie électorale, c'est une route — et ceci est bien sûr une grande différence avec par exemple Kautsky et le caractère gradualiste de cette stratégie — elle ne s'en tient pas au type de division entre l' « économique » et le « politique », en réduisant ce dernier au parlementarisme et aux luttes électorales. C'est une combinaison de mobilisations sociales et de luttes avec la bataille pour gagner des majorités électorales, et l'expérience grecque effectivement a en fait fourni le terrain approprié pour tester ce genre d'hypothèse stratégique, et à cet égard de manière réussie je pense.

Mais bien sûr, cette stratégie comporte aussi des risques. Et ces risques sont assez bien connus.

Les problèmes auxquels Gramsci s'est confronté sont une reformulation des problèmes qui ont été examinés par Marx et Engels eux-mêmes à la suite de la Commune de Paris et, par la suite, à la lumière de l'expérience de la Deuxième Internationale. Marx et Engels ont tous deux défendu la possibilité de victoires électorales comme un moyen d'accès au pouvoir, et ils ont immédiatement ajouté « nous ne devons avoir aucune illusion, les classes dominantes vont bien sûr réagir aux progrès des partis socialistes, ils peuvent même utiliser la violence contre-révolutionnaire, mais il faut d'une certaine manière leur laisser l'initiative de la rupture avec la légalité et l'ordre constitutionnel ».

Marx a utilisé la métaphore des « guerres des nouveaux esclavagistes », en référence à la sécession des États confédérés du sud de l'Amérique, pour caractériser cette violence contre-révolutionnaire visant à renverser un gouvernement socialiste élu et c'est ce que nous avons vu depuis, par exemple au Chili en 1973.⁵

Et c'est bien sûr le premier risque. Et c'est bien sûr la leçon du Chili dont nous pouvons nous souvenir. Et vous savez, les Grecs n'ont pas besoin de se rappeler du Chili et de tirer ces leçons — ils ont leurs propres expériences et Alex a parlé de cette expérience d'une manière très explicite.

Toute révolution — et même tout processus sérieux de changement social — qui ne se défend pas de façon conséquente, et par tous les moyens nécessaires, ne devrait pas être prise au sérieux. Mais ce est une chose d'utiliser des moyens violents, y compris, si besoin est, des milices populaires armés, pour défendre un gouvernement de gauche élu contre les tentatives de renversement contre-révolutionnaire et une autre de penser que vous allez prendre le pouvoir sur le modèle de 1917. C'est le premier point.

Le deuxième point concerne le parti lui-même. Il ne faut pas se raconter d'histoires. Syriza, et toute l'expérience grecque, ont évolué jusqu'à présent dans le cadre des institutions représentatives et de la démocratie parlementaire. Le risque dans ces conditions pour le parti, c'est que si il ne transforme pas l'Etat, il sera transformé par l'État. Et l'Etat n'est pas quelque chose de neutre, c'est un Etat bourgeois qui reproduit des relations très spécifiques de domination et un type très spécifique de séparations au sein de la vie sociale.

Nous savons par expérience que ce processus de transformation par « étatisation » des partis politiques des classes dominées peut commencer avant même la conquête du pouvoir. Et je ne prétends pas que Syriza y est restée insensible. Mais je pense que Syriza en tant que parti, en tant que force organisée au sein de la société grecque, comprend encore en son sein de nombreux militants, adhérents et cadres de valeur qui peuvent jouer un rôle crucial dans les luttes populaires.

En conclusion, je dois à présent dire quelque chose sur le grand « mais ». Ces quatre initiatives stratégiques ont été, je pense, absolument indispensable pour que la gauche rompe avec sa position de subalternité héritée de la défaite historique du 20^e siècle et apparaisse comme un candidat sérieux pour la réorganisation de la vie d'une société, ouvrant ainsi une perspective d'importance internationale.

Mais il est un domaine stratégique dans lequel Syriza elle-même était et demeure subalterne, et c'est la question la question de la stratégie vis-à-vis de l'Union européenne et des institutions européennes. Le point de départ est que le récit de l'intégration européenne a été le pilier de l'hégémonie idéologique des classes dirigeantes en Europe ces dernières décennies.

Et je pense que la croyance de Syriza, comme pour le reste des partis de la gauche radicale en Europe — en une sorte de bonne version de l'Union européenne, dans la possibilité de transformer ces institutions de l'intérieur est une illusion. Et c'est une façon de reproduire en fait la subalternité dans le discours de la gauche radicale.

Syriza et plus généralement la gauche radicale doivent élaborer plus que ce qui est généralement appelé un « plan B » afin de contrer ceci. Le Plan B est bien sûr est un objectif très ambitieux en soi, car il inclut une préparation technique, mais aussi, et surtout peut-être, une préparation politique. Il implique un large débat dans la société, et cela doit être fait immédiatement, car si ce n'est pas fait maintenant, il est certain que dans quatre mois, lorsque seront finis ces quatre mois de « répit » supposé dus à l'accord du 20 Février, une nouvelle défaite viendra et je pense que cette fois ce sera d'une manière ou d'une autre une défaite finale. Mais pour proposer une alternative il faut plus largement préparer une contre-récit par rapport à celui qui domine actuellement.

Et il doit avoir une puissance symbolique. Nous devons avoir en Europe le type de contre-discours que les forces progressistes et révolutionnaires en Amérique latine ont pour leur propre continent, un projet qui est à la fois national et qui valorise la souveraineté populaire démocratique au sein des nations, mais va aussi au-delà pour construire des formes d'intégration régionale et des formes authentiques d'internationalisme. Parce que cela va sans dire : sans internationalisme il ne peut y avoir aucune perspective viable pour un projet de transformation sociale.

Quelle est la condition pour faire cela ? Je pense que la condition pour le faire c'est d'abord d'être sincère, et de ne pas avoir peur de dire la vérité.

Ce qui m'inquiète encore plus que le recul qui s'est passé dans l'Eurogroupe, c'est le fait que le gouvernement grec et la direction de Syriza ou au moins sa majorité l'ont presque présenté comme un succès. C'est très grave. D'une certaine manière c'est plus grave que le recul lui-même parce que cela prépare le terrain pour une autre défaite, plus grave. Pensez à ce qui aurait pu arriver à la révolution russe si Brest-Litovsk avait été présenté comme une victoire. Nous devons être honnêtes sur le fait que cela a été une retraite, un recul.

Nous devons aussi être honnêtes sur le fait que ce recul n'est pas une « trahison ». Ce n'est pas le fameux scénario « ils ont retourné leur veste ». Nous avons vu qu'il y avait une véritable confrontation. Nous avons vu la quantité de pression, le chantage de la Banque Centrale Européenne. Nous avons vu qu'ils veulent mettre le gouvernement Syriza à genoux. Et ils ont besoin de le faire parce qu'il représente une menace réelle, pas une illusion de type réformiste. La réalité est que les représentants du gouvernement grec ont fait du mieux qu'ils pouvaient. Mais ils l'ont fait dans le mauvais cadre et avec la mauvaise stratégie et, de ce point de vue, le résultat n'aurait pas pu être différent.

Afin de dépasser cela, nous devons être sincères, nous devons dire la vérité. Et cela est vrai non seulement pour Syriza, c'est vrai pour toute la gauche radicale. La vérité n'est pas une sorte d'autorité. La vérité n'est pas quelque chose de transcendant. La vérité est une lutte. La vérité est un combat. La vérité est partisane. Et dans cette lutte, je pense que nous sommes tous ensemble.

Stathis Kouvelakis répond au débat

Un grand merci à tous ceux qui ont contribué à ce débat. Je ne peux pas répondre à tout sans doute, mais je vais essayer de répondre sur la plupart des questions au moins.

Commençons par Varoufakis. Je sais qu'il y a eu énormément d'attention médiatique sur Varoufakis. Il a vraiment un style flamboyant et son code vestimentaire est remarquable et ainsi de suite, tout cela correspond bien à ce genre de spectacle médiatique. Cependant ce que je veux souligner, c'est que vous ne devriez pas extrapoler en quelque sorte la stratégie de Syriza de telle ou telle déclaration de Varoufakis. Je vais être un peu plus concret. Ce qui est en jeu maintenant, ce n'est pas ce que dit Varoufakis dans ce texte publié dans le Guardian, qui est le texte d'une conférence qu'il a donné au Festival pour des Idées Subversives à Zagreb en 2013.

Ce qui est en jeu maintenant, c'est l'implantation de ce qu'on appelle le programme de Thessalonique de Syriza, c'est-à-dire un ensemble de mesures très concrètes qui sont peut-être modestes d'une certaine façon, parce qu'il ne parle pas de socialisme ou de la socialisation des moyens de production, mais il représente tout de même une rupture radicale avec l'austérité. C'est précisément pour cette raison que l'Union Européenne a exercé tant de pression, tout ce chantage, toute cette violence économique, pour empêcher ces mesures d'être mises en œuvre.

Et ce qui est aussi en jeu aujourd'hui en Grèce, c'est le fait que ces objectifs du programme de Thessalonique doivent devenir les objectifs des mouvements sociaux, des débats, des processus politiques au sein de Syriza et à l'extérieur de Syriza pour briser la cage de fer qui a été imposée au gouvernement grec par la Troïka.

Ne déformez pas la réalité. Le niveau de popularité maintenant — bien sûr, cela pourrait changer très rapidement — du gouvernement Syriza dans la société grecque est très élevé. En fait il n'a pas diminué par rapport à ce qu'il était avant la conclusion de l'accord. Mais pourquoi ? Ceci doit être interprété d'une manière très précise.

Les gens soutiennent le gouvernement parce que la perception qu'ils ont, c'est qu'ils ne pouvaient pas agir autrement dans cette situation très spécifique. Ils ne voient pas du tout ça comme une trahison, ou le fait que c'est ce qu'ils voulaient en vérité, et que maintenant ils révèlent leur vrai visage de sales réformistes qui ont vendu tout, et renié leurs engagements. Non, ils voient vraiment que le rapport de forces était extrêmement inégal.

Et nous devons travailler sur le fait que ce qui est arrivé est très mauvais et cela s'est passé de cette façon parce que l'approche stratégique elle-même était mauvaise, et qu'une alternative stratégique est possible.

Et cela suppose bien sûr la possibilité d'une rupture avec la zone euro, de s'en servir à tout le moins comme une menace. Parce que vous n'avez pas d'autre arme, même dans le cadre de la négociation. En tant que partie faible, vous n'avez pas d'autre arme. C'est la seule, et beaucoup de gens qui ne viennent pas des rangs de la gauche radicale ont souligné cela très concrètement.

Mais ce sera une bataille très dure et très difficile. Et cette bataille doit être considérée comme une bataille de toute la gauche radicale, comme je l'ai dit.

Camarades, le genre de discours gauchiste qui traite Syriza comme une sorte d'ennemi est totalement hors de propos, désolé de le dire. Ce genre de verbalisme propagandiste, de discours rhétorique radical a été testé dans la pratique. Le résultat est l'équilibre des forces que vous voyez maintenant dans la gauche radicale.

Et je n'utilise pas l'argument électoral en lui-même. J'ai moi-même passé la plus grande partie de ma vie dans des partis et des organisations de gauche radicale relativement petits. Cela ne signifie pas que parce qu'ils étaient petits, ils avaient tort. Mais dans cette situation — lorsqu'une société tout entière est en train d'être bouleversée, alors que d'immenses masses rompent en quelque sorte leurs anciens liens politiques et explorent de nouvelles voies, quand vous avez toutes ces vagues de mobilisations — ne pas pouvoir jouer un rôle dans cette situation, pour créer une énergie et une dynamique autour de vous, c'est un test très important.

Je suis vraiment désolé de le dire sur les camarades de Antarsya mais si après quatre années de cette pratique, ils en sont encore à 0,66 %, cela signifie quelque chose. Cela ne signifie pas que tout ce qu'ils disent est faux. Cela ne signifie pas qu'une grande partie de leur critique de Syriza, de sa direction, de sa position sur l'euro, est erroné. Mais certainement, pour cet espace politique important, avec des milliers de militants combatifs et valeureux, cela signifie que sans doute, ils ont raté quelque chose.

La dernière chose que je veux dire, c'est sur l'importance des mouvements sociaux. Kevin Ovenden a expliqué que les grèves et les mobilisations n'ont peut-être pas vaincu les memorandums mais qu'elles ont renforcé la conscience et l'organisation de la classe ouvrière. Il y a en effet un réseau d'organisations, d'organisations populaires disons, mais elles sont d'un type nouveau. Leur base ne se situe pas au niveau du lieu de travail — le mouvement syndical en Grèce est en lambeaux, il doit être reconstruit, sauf dans un certain nombre de secteurs en bonne santé, en fait il doit être reconstruit à partir de zéro. Les réseaux qui existent sont en fait ce que nous pouvons appeler un genre d' « organismes communautaires » et je pense que Syriza et certaines sections d'Antarsya ont été particulièrement efficaces en voyant en quelque sorte cette possibilité.

L'essentiel est que le succès politique, la victoire électorale du Syriza, étaient absolument nécessaires pour redémarrer les mobilisations. Nous avons vu qu'en février, à partir du 5 février, le lendemain du chantage de la Banque Centrale Européenne, avec le grand rassemblement spontané dans les rues d'Athènes, avec les places qui étaient à nouveau pleines de gens, cette fois en même temps pour soutenir le gouvernement et pour faire pression sur lui. Et ceci est le type de ligne que nous devons mettre en avant pour la perspective à venir.

Je n'ai pas le temps de répondre à toutes les questions. Démocratiser l'économie, je pense que pour le moment cela signifie rompre réellement avec le mémorandum, briser la cage de fer, c'est le début. Le simple fait de faire de la question de la dette un enjeu politique majeur, de mener une bataille autour de cette question, est la première étape vers la reconquête d'un contrôle politique de ces processus qui sont la pure violence du capitalisme financier dans lequel nous vivons. Donc, c'est notre première priorité maintenant, et c'est la ligne de front décisive de la bataille.

Pour conclure, oui, il y a le danger de la démoralisation. Si nous ne sommes pas en mesure de gérer ces situations très complexes et très contradictoires dans lesquels nous sommes maintenant, il y a le risque très grave que dans les mois qui viennent, la droite et l'extrême droite se réorganisent et apparaissent comme des forces contestant en quelque sorte cette nouvelle version atténuée de la politique d'austérité que Syriza imposera nolens volens parce que ses mains sont liées par l'accord actuel. Il peut être utilisé, de fait il va provoquer la démoralisation des masses les plus larges.

C'est pourquoi nous devons être inventifs. Les gens qui pensent que « les réformistes vont échouer » et que d'une manière ou d'une autre l'avant-garde révolutionnaire est là dans les coulisses à attendre de prendre les choses en main et conduire les masses à une victoire, sont, je pense, complètement en dehors de la réalité. C'est une orientation complètement irresponsable. C'est une orientation qui a été vaincue stratégiquement. Ce dont nous avons réellement besoin, c'est de construire de nouvelles façons de travailler ensemble à tous les niveaux — sur les lieux de travail, dans les quartiers, dans les mouvements, dans les débats de type stratégique et politique — pour gagner cette bataille absolument décisives pour l'avenir des forces anticapitalistes en Grèce et en Europe.

Alex Callinicos répond

Tout d'abord je tiens à remercier Stathis parce que cela a été un débat, en particulier grâce à lui, qui a été mené à un niveau théorique très élevé, de façon sérieuse, et c'est ainsi que nous avons besoin d'aborder ces questions.

Ceci n'est pas une situation où il est utile de marquer des points, et quand j'ai cité Varoufakis, je ne voulais pas l'assimiler à Poulantzas. Ce ne serait pas très gentil pour Poulantzas, en somme. Mais je l'utilisais comme exemple, une articulation, de ce qui me semble être la stratégie de la direction de Syriza, suivant laquelle nous pouvons mettre fin à l'austérité en négociant avec les maîtres — et bien sûr la maîtresse — de la zone euro. Et c'est cette illusion qui a été dévoilée ces derniers jours. C'est le premier point.

Deuxième point. Il y a beaucoup de choses sur lesquelles je suis d'accord avec Stathis. Syriza telle qu'elle existe actuellement, tant au niveau de sa composition interne que de son soutien de masse, est le produit d'un processus de profonde radicalisation politique qui a des racines bien antérieures à la crise actuelle. Nous n'avons pas le temps d'en discuter, mais je pense qu'il est très important de le comprendre.

Je pense qu'il est également vrai que Syriza a partiellement réussi à surmonter une partie de la fragmentation de la gauche radicale en Grèce, pas totalement — je veux dire que le sectarisme du Parti communiste, qui est un parti ouvrier de masse très important avec une base électorale substantielle, et qui a en fait augmenté et s'est dans une certaine mesure relancé au cours des dernières élections, est un énorme problème pour tout le monde à gauche en Grèce — mais nous ne sommes pas en situation de critiquer. Je ne pense pas que quiconque dans la gauche radicale ou marxiste britannique pourrait dire que nous avons connu un grand succès au cours des dernières années pour ce qui est d'atteindre un haut niveau d'unité, bien au contraire, donc nous ne sommes pas en mesure de jeter des pierres sur ce que Syriza a pu accomplir.

Et il est absolument vrai que, après les luttes entre 2010 et 2012, il y avait une nécessité de passer du social au politique. Je ne crois pas personnellement que c'est juste que 32 grèves générales n'ont pas fonctionné. Le problème est que lorsque vous avez une crise de cette gravité, même 32 grèves générales d'une journée ne sont pas assez. Il était nécessaire de passer à un niveau supérieur de la lutte en termes de grèves générales reconductibles qui auraient produit une dynamique substantiellement différente.

La direction du mouvement ouvrier grec n'était pas prête à envisager cela, et les forces radicales et révolutionnaires au sein du mouvement ouvrier n'étaient pas assez fortes pour l'imposer. Je pense que c'est également vrai qu'il y a eu — et nous pouvons discuter des raisons — un certain manque de confiance en soi chez les travailleurs de base pour passer à ce niveau supérieur. Mais c'était une alternative possible à ce qui s'est passé.

En tout cas la voie électorale a été suivie. Et c'était dans une certaine mesure inévitable. Une des choses importantes en matière de politique électorale — et ceci va à l'encontre de toutes les absurdités sur l' « anti-politique » etc. — c'est que des élections particulières peuvent amener de nouvelles couches de la population à la politique et à la politique de gauche d'une manière nouvelle. Et je pense que c'est ce que nous voyons, non seulement en Grèce, mais dans l'État espagnol, nous l'avons vu en Ecosse avec le référendum etc.

Ceci est une leçon qui montre qu'il ne faut pas rejeter la politique électorale. Et au niveau général auquel Stathis a exposé la stratégie gramscienne, je suis d'accord avec elle. Mais, et il y a un grand « mais » — si un parti révolutionnaire au sens large et indéfini peut atteindre la légitimité par les élections c'est bien, mais là où je ne suis absolument pas d'accord avec Stathis, c'est pour laisser l'initiative à l'ennemi.

L'ennemi s'organisera pour détruire un véritable gouvernement de gauche. Nous voyons ça de l'extérieur, mais nous allons aussi voir cela se développer — nous le voyons avec Schäuble et l'Eurogroupe, mais nous allons voir cette dynamique en se développer en interne si les forces de la droite et la classe dirigeante commencent à sentir un affaiblissement et une recul de Syriza. Dans ces circonstances, il ne faut pas laisser l'initiative à l'ennemi.

C'est la tragédie d'Allende. Vous savez, il y a un livre très intéressant sur la politique internationale du gouvernement chilien.⁶

L'ambassade cubaine disait en fait des choses correctes à Allende, c'est-à-dire : ces salauds vous venir vous chercher, vous devez vous organiser, vous devez développer votre camp dans les forces armées, vous devez armer les travailleurs et ainsi de suite. Allende a refusé de le faire, parce qu'il voulait préserver l'illusion constitutionnelle, et essayer de diviser l'autre côté et gagner les éléments progressistes de l'armée comme Pinochet.

Mais il n'y a aucune raison pour que l'histoire se répète. Mais oui, Engels a parlé de la rébellion de propriétaire d'esclaves — ce n'était pas le moment le plus glorieux d'Abraham Lincoln quand il a laissé la rébellion des propriétaires d'esclaves se développer. Ils ont presque pris Washington. Et donc une stratégie gramscienne qui marche doit aborder la question de l'Etat et de ses appareils répressifs centraux.

En conclusion, je pense que c'est une erreur de parler d'un échec de Syriza. Ceci est juste la première phase de la lutte qui se déroule en Grèce. De même, je pense qu'il est trop tôt pour dire que le projet alternatif représenté par Antarsya a été « stratégiquement vaincu ». Donnons à l'histoire un peu plus de temps.

Je suis d'accord avec Stathis qu'il y a beaucoup de bons militants de Syriza — il y a aussi beaucoup de bons militants au Parti communiste, et il y a beaucoup de bons militants à Antarsya. Toutes ces différentes forces devront se rassembler afin de vraiment faire avancer la situation, une situation où l'ennemi, soyons honnêtes, a remporté la première manche.

Reprendre l'offensive nécessite d'abandonner les illusions envers l'Europe. Nous sommes d'accord là-dessus. Cela signifie aussi commencer à absorber les leçons cruciales des luttes révolutionnaires au cours des 150 dernières années, c'est à dire la nécessité tôt ou tard d'une épreuve de force avec les forces répressives de l'Etat, en poursuivant une stratégie qui nous donne la force d'y connaître le succès.

Un dernier point à propos de la solidarité. Deux dates importantes pour la solidarité.

Le 21 Mars, la journée d'action antiraciste, a déjà été mentionnée. Elle a été lancée l'année dernière à la suite d'une initiative du mouvement anti-raciste et anti-fasciste grec qui recherchait une solidarité en raison de la menace posée par l'Aube Dorée. La question du racisme est quelque chose que la classe dirigeante, si ils veulent détruire Syriza, utilisera en Grèce pour s'efforcer de détruire le gouvernement. Et donc en faisant que cette journée d'action soit aussi forte et massive que possible, nous ne luttons pas seulement pour nous-mêmes contre toutes les horreurs qui nous viennent ici de UKIP, c'est une forme de solidarité pour les camarades grecs.

Puis le 24 Mars Stathis et la section régionale de mon syndicat UCU organisent un événement de solidarité avec la lutte en Grèce. C'est un exemple. Mais je pense qu'il devrait y avoir beaucoup d'autres actes de solidarité pour la lutte en Grèce. Parce que ce qui se passe en Grèce — soyons clairs, quelle que soit la position que nous prenons dans ces débats — la lutte en Grèce est notre lutte, notre destin est entraîné très, très directement dans cette lutte.

Traduction : Sylvestre Jaffard

1 En particulier L'État, le pouvoir, le socialisme, 1978.

2 N. Poulantzas et H. Weber, « L'Etat et la transistion au socialisme », Critique communiste n°16, juin 1977

3 Ibidem.

4 S. Kouvelakis, « After Syriza's Victory, Confrontation of Capitulation », Jacobin (26 juin 2015), www.jacobinmag.com/2015/01/syriza-greece-victory-kouvelakis-left/

5 Voir la préface d'Engels à l'édition anglaise du Capital, 1886.SPAN>

6 Tanya Harmer, Allende's Chile and the Inter-American Cold War (University of North Carolina Press, 2011).

7 Les deux orateurs aimeraient remercier Dave Sewell pour tout son travail transcrire notre débat.

Voir en ligne : http://isj.org.uk/syriza-and-socialist-strategy/" class="spip_out">transcription du débat par Dave Sewell, utilisé pour cette traduction, ainsi que la vidéo du débat dans son intégralité

France : l'anticapitalisme politique en crise

Alex Callinicos — 2012-04-03T12:36:36Z

Il est incontestable que la crise économique et politique mondiale a accéléré un vaste processus de radicalisation politique visible, par exemple, dans l'impact du mouvement Occupy pendant l'hiver 2011-12. Mais ces évolutions n'ont pas réglé le débat sur la réponse de la gauche radicale à la crise en tant que force organisée. Ce passage célèbre de Marx est particulièrement pertinent aujourd'hui : « Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas arbitrairement, dans les conditions choisies par eux, mais dans des conditions directement données et héritées du passé. La tradition de toutes les générations mortes pèse d'un poids très lourd sur le cerveau des vivants. ». [1]

En d'autres termes, la gauche radicale et révolutionnaire est entrée dans la crise modelée par son passé, lequel a, dans les dernières décennies, été marqué par la défaite et le déclin, en partie seulement tempérés par une reprise limitée et incomplète depuis la fin des années 1990.

Bien sûr, ce passé ne prédétermine pas l'avenir. Comme l'interview précédente avec Panos Garganas le montre, la Grèce, qui a connu la pleine gravité de la crise, a vu à la fois une radicalisation de la lutte contre l'austérité et un renforcement des forces à la gauche du PASOK social-libéral, y compris de la coalition d'extrême-gauche Antarsya. En Grande-Bretagne le Socialist Workers Party (SWP) a été en mesure de se sortir de la débâcle de Respect et de jouer un rôle important dans la construction du mouvement de grèves contre la coalition des Conservateurs et des Libéraux. Les Socialistes Révolutionnaires ont eu, compte tenu de leur taille, un impact remarquable sur la Révolution égyptienne.

Mais nous nous ferions des illusions en prétendant que le tableau est uniformément positif. Cas le plus grave, en France, le Nouveau Parti Anticapitaliste (NPA) connaît une crise d'une amplitude exceptionnelle. Ce n'est pas un hasard si ceci arrive pendant la campagne pour les élections présidentielles. Les scrutins précédents en 2002 et 2007 ont été marqués par des campagnes excellentes par Olivier Besancenot, candidat de la Ligue Communiste Révolutionnaire (LCR). C'est sur la base de la dynamique de la campagne de 2007 que le NPA a été formé au début 2009. La LCR, dont le noyau historique a joué un rôle clé dans les événements de Mai-Juin 1968, s'est dissoute dans le NPA, qui a attiré dans un premier temps autour de 10 000 membres, soit environ trois fois la taille de la Ligue. Avec Besancenot comme porte-parole à la fois populaire et éloquent, le NPA semblait en passe de devenir la force dominante à gauche du PS et du PCF.

La situation a changé du tout au tout. Vu de l'extérieur, le NPA a été marginalisé par le Front de Gauche, une coalition entre le PCF et le Parti de Gauche, une scission du PS dirigée par Jean-Luc Mélenchon. Le candidat à la présidentielle du NPA, Philippe Poutou, a obtenu suffisamment de parrainages pour participer aux élections, mais la campagne de Mélenchon domine à la gauche du PS. En interne, le NPA est paralysé par les batailles de tendances. Bien que le calendrier dépende des résultats du NPA pendant la période électorale (présidentielles et législatives), il est probable qu'une minorité substantielle scissionnera de l'organisation et rejoindra le Front de Gauche (un petit groupe a déjà pris cette voie après le congrès du NPA en Février 2011). Tout le monde s'accorde sur le fait qu'il y a déjà eu une hémorragie des membres du parti.

Il est difficile d'exagérer la gravité du revers pour la gauche révolutionnaire internationale que représente la crise du NPA. La LCR a amené au NPA le fier héritage de 1968, représenté par des personnalités comme Alain Krivine et Daniel Bensaïd, mort depuis. De ce fait, et en tant que section clé de la Quatrième Internationale (QI), la LCR avait une influence politique qui allait bien au-delà des frontières de la France, ou même de l'Europe. Par ailleurs, les succès initiaux du NPA ont soulevé d'immenses espoirs pour une relance de la gauche révolutionnaire et radicale. Au SWP, nous avons partagé ces espoirs. À la fin d'un débat très fraternel avec François Sabado, l'un des architectes du NPA, dans les pages de cette revue, j'ai écrit : « Leur succès sera aussi le nôtre ». [2] De même, leur échec nous frappe aussi.

Mais il est toujours nécessaire de comprendre pourquoi les échecs ont eu lieu. Un des problèmes clés auquel sont confrontés les organisations socialistes révolutionnaires tels que la LCR et le SWP est de savoir comment s'échapper du ghetto de l'extrême gauche et attirer autour de nous un public plus large, lequel est inévitablement susceptible d'être influencé par une version ou une autre du réformisme. Nous avons nous-mêmes été confrontés à ce problème, et nous avons rencontré des difficultés. [3] Pendant une période brève mais enthousiasmante, il semblait que le NPA avait réussi à résoudre la quadrature du cercle, car il était un parti beaucoup plus large que la LCR mais toujours basé sur un programme révolutionnaire pour l'essentiel.

Il est maintenant évident que le NPA n'a pas pu s'émanciper des lois de la pesanteur politique. Plus sa crise interne s'est développée, plus le parti s'est réduit de fait à la LCR, mais avec des tendances gauchistes sectaires donnant le « la », plus que jamais auparavant. Les racines de cet échec sont multiples, mais il est possible d'identifier trois faiblesses qui ont été transférées de la LCR au NPA. La première est une tendance à négliger les forces occupant l'espace politique entre la LCR/leNPA et le PS. Cela a été très évident à la fois avant la formation du NPA au cours des tentatives infructueuses pour s'entendre sur une candidature unitaire « anti-libérale » pour l'élection présidentielle de 2007 sur la base du succès de campagne référendaire contre le Traité Constitutionnel Européen de 2005 et, plus récemment, dans la réticence du NPA à se confronter de manière constructive avec le Front de Gauche.

Cette attitude dérivait moins d'un triomphalisme sectaire (bien que cela puisse avoir été un élément, du fait du succès de Besancenot en 2002 et 2007) que la conséquence de la peur d'être happé par le PS. Les principaux stratèges du NPA ont été profondément marqués par l'expérience des gouvernements de centre-gauche au Brésil et en Italie durant la dernière décennie. La LCR a en particulier été contrainte de rompre avec sa section brésilienne, Democracia Socialista, en raison de sa participation au gouvernement social-libéral de Lula. À juste titre, ce traumatisme a rendu ces camarades très méfiants envers tout alignement avec les forces politiques qui se définissent en opposition au néolibéralisme tout en maintenant des liens avec les partis sociaux-démocrates classiques. Dans le cas du Front de Gauche, le PCF est un habitué des coalitions avec le PS, tant au niveau local que national (récemment à ce dernier niveau dans la désastreuse « gauche plurielle » de Lionel Jospin entre 1997 et 2002). L'idée était qu'une entente avec le Front de Gauche lierait le NPA au PS.

Cette crainte est raisonnable : si le candidat PS, François Hollande, remporte les élections présidentielles, le PCF sera très tenté de participer à son gouvernement. Mais le problème dans la prudence que le NPA a affichée dans ses relations avec le reste de la gauche radicale, c'est qu'elle ne constitue pas une réponse réaliste à la façon dont le réalignement de la gauche est susceptible de se faire. La domination persistante du réformisme dans le mouvement ouvrier (ainsi d'ailleurs dans d'autres bases de résistance au néolibéralisme) signifie que l'émergence d'un véritable rival pour les partis sociaux-libéraux nécessite une fragmentation de leur base et, si possible, de leurs organisations. Mais la rupture avec la social-démocratie classique ne signifie pas l'abandon du réformisme idéologique. Cela signifie que les révolutionnaires devront trouver des façons de travailler avec des gens qui sont, de fait, des réformistes, et qui peuvent encore être ouverts à des alliances avec des sociaux-libéraux. Pour prendre l'exemple le plus important, le projet d'Oskar Lafontaine pour Die Linke est de reconstruire une social-démocratie de gauche en Allemagne, puis de l'utiliser pour former une coalition avec le SPD social-libéral aux conditions de la gauche.

Il est clair que s'allier avec de telles forces comporte des risques énormes. Mais les ignorer aussi. En outre, la gauche révolutionnaire peut exploiter les tensions au sein des forces réformistes à la gauche de la sociale-démocratie classique.

Pour prendre le cas français actuel, le PCF peut vouloir former une coalition avec le PS, mais il n'est pas évident que Mélenchon, qui a sa propre version du projet de Lafontaine, le veuille aussi. Une gauche révolutionnaire qui considérerait que son projet est d'agir pour remodeler la gauche pourrait exploiter des fractures de ce genre. Dans l'état actuel des choses, le refus du NPA de se confronter de manière constructive avec le Front de Gauche, au-delà d'un appel par Besancenot pour un candidat unitaire anticapitaliste à la présidentielle qui n'a pas été suivi par le parti, a permis à Mélenchon et au PCF de donner le « la » et de se présenter comme les champions de l'unité à gauche, ce qui est très attractif, comme nous pouvons nous en souvenir en pensant à la meilleure période de Respect au milieu des années 2000.

Comme nous le savons aussi à partir de l'expérience britannique (au sud comme au nord de la frontière entre l'Angleterre et l'Écosse), le terrain électoral est particulièrement difficile pour les révolutionnaires - entre autres parce que le système est pipé en défaveur des petits partis « extrémistes ». Les revers électoraux du NPA aurait pu arriver de toute façon, mais ils ont été exacerbés par une deuxième faiblesse héritée de la LCR. C'est que le parti est principalement visible en tant que force collective seulement lors des élections. La LCR a été en mesure de survivre au déclin général de l'extrême gauche des années 1980 et 1990 en partie grâce à la qualité exceptionnelle de ses militants, profondément enracinés dans certains syndicats, lieux de travail et mouvements locaux. Le lancement du NPA a attiré beaucoup d'autres réseaux militants.

La force de sa base militante aurait pu permettre au NPA d'engager des initiatives de front unique à l'égard du Front de Gauche et du PS autour de luttes sociales et anti-racistes - un terrain beaucoup plus favorable pour faire face aux réformistes que les élections. Cela aurait également permis au parti de résister aux revers électoraux par son implication dans la construction de mouvements réels. C'est fondamentalement ainsi que le SWP s'est relevé après l'effondrement de Respect en 2007-8. La France n'a pas vu de luttes contre l'austérité à l'échelle ce qui s'est passé ailleurs, mais il y a eu l'énorme explosion autour des retraites à l'automne 2010, et le regain électoral du Front national sous Marine Le Pen aurait pu fournir un objectif important de lutte militante antifasciste.

Le problème est que la vie politique du NPA se concentre sur les élections. Ceci date de bien avant la formation du NPA. Je me souviens d'un militant de la LCR impliqué dans le mouvement altermondialiste qui se plaignait du manque d'intérêt de la direction pour le mouvement, malgré le fait que la France était l'un de ses principaux centres. « Ils ne s'intéressent qu'aux élections », disait-il. Le problème ici est moins un passage à l'électoralisme qu'un recul de la conception léniniste d'un parti interventionniste. La LCR (à l'époque la Ligue Communiste) a été très interventionniste après sa formation en 1968 : elle a été interdite pour avoir mené une attaque contre un meeting fasciste en 1973. Mais en réponse à la crise de la gauche révolutionnaire des années 1970, la LCR a évolué vers une position beaucoup plus passive à l'égard des luttes.

Cette attitude - une réaction excessive aux erreurs substitutionnistes dans laquelle la Ligue était parfois tombée dans les années 1960 et au début des années 1970 - a été justifiée par l'idée que les organisations politiques devaient respecter l' « autonomie des mouvements sociaux », comme si les syndicats et les autre organisations militantes se situaient en quelque sorte en dehors des conflits entre idéologies et tendances politiques. Des militants individuels de la LCR puis du NPA ont pu jouer un rôle important dans les grèves, les syndicats et les coalitions altermondialistes comme ATTAC, mais l'organisation politique n'a rassemblé que très rarement ces militants pour décider d'une ligne sur une question particulière, encore moins pour amener leur force collective derrière une intervention. Cela a eu deux conséquences négatives : en premier lieu, cela a limité la capacité de la LCR / du NPA à construire les différentes luttes et mouvements. D'autre part, cela signifiait que, dans la pratique, les élections (qui sont pléthore en France - municipales, régionales, présidentielles, législatives et européennes) sont devenues centrales dans la vie de l'organisation.

Du coup, cela a contribué à créer une division permanente entre une « majorité », d'accord au moins pour défendre une attitude distante envers le reste de la gauche radicale décrite ci-dessus et une minorité qui a eu tendance à réduire le rôle de la LCR / du NPA à sa contribution à un plus large réalignement de la gauche radicale et réformiste (y compris dans certains cas, avec le PCF et le PS). Cela a conduit à une scission au moment de la formation du NPA, quand Christian Picquet, porte-parole traditionnelle de l'aile droite de la LCR, a emmené une scission, la Gauche Unitaire, au Front de Gauche. Mais les succès ultérieurs de celui-ci ont exercé une attraction constante sur des éléments au sein du NPA, avec, comme cela a déjà été mentionné, une scission l'année dernière et une autre plus grande en perspective, celle d'un groupement qui fonctionne déjà comme tendance publique, la Gauche Anticapitaliste (GA) .

Cette situation a ensuite été aggravée par une troisième faiblesse transférée de la LCR vers le NPA, à savoir un régime interne de factionnalisme institutionnalisé. Il y a, bien sûr, des désaccords de longue date sur la meilleure manière d'organiser le centralisme démocratique. Le SWP, pendant plus de 40 ans, a insisté pour que les désaccords politiques soient autorisés à se cristalliser en factions formellement organisés uniquement pendant la période de débat interne qui précède un congrès du parti. La LCR et ses sections sœurs de la QI ont, en revanche, longtemps maintenu le droit d'organiser des tendances permanentes. Dans la Ligue, cela signifiait que la discussion interne a été pendant une longue période structurée par un débat permanent entre une « majorité » qui était elle-même une coalition et le regroupement autour de Picquet.

Dans la période précédant le lancement du NPA cette polarisation relativement simple a commencée à se briser, en partie parce que les partisans de l'ancienne « majorité » étaient devenus insatisfaits de ce qu'ils croyaient être une attitude trop rigide envers les partisans d'une candidature « anti-libérale » à la présidentielle en 2007. Ce processus de désagrégation a continué dans le NPA, à la fois parce qu'une minorité de plus en plus importante s'est orientée vers le Front de Gauche, et parce que la paralysie croissante a encouragé la croissance de tendances gauchistes sectaires. Le résultat est qu'au dernier congrès ordinaire du NPA, en Février 2011, il y avait quatre plates-formes - l'ex-majorité, ce qui est maintenant devenue la GA, et deux tendances sectaires.

J'ai assisté à ce congrès. Les cultures politiques sont diverses dans la gauche révolutionnaire, mais c'était tout de même une expérience étrange. L'importance des différentes tendances fait que les débats internes sont essentiellement perçus à travers leur prisme. À bien des égards la plus importante étape dans le processus, ce sont les AG locales où le vote a lieu pour les plates-formes avant le congrès. Ceci détermine l'équilibre des forces au congrès. Les camarades de la QI critiquent parfois le régime du SWP pour une trop grande homogénéité et la domination du Comité central, mais, en particulier ces dernières années, il y a souvent eu une grande incertitude sur le résultat des votes importants aux congrès du SWP. Un discours éloquent peut changer des votes. En revanche, les débats au congrès de la LCR et du NPA ont un caractère quelque peu rituel, le résultat étant connu à l'avance. Au Congrès de 2011 le Conseil Politique National, principal instance de direction du NPA, a été choisi par les représentants des différentes plates-formes qui lisaient des listes de leurs partisans devant occuper les sièges attribués proportionnellement aux votes des militants.

Même dans les meilleures périodes, ce type de configuration inhibe tout vrai débat, dans lequel les opinions peuvent changer suivant la discussion. Mais la période n'a pas été des meilleures pour le NPA. Aucune tendance n'ayant de majorité, le champ est ouvert aux manœuvres et aux combines. Il n'y a pas eu de majorité politique cohérente sur la question primordiale des élections de 2012. Des accords ont donc été passés entre des éléments de l'ancienne « majorité » et les tendances sectaires afin de permettre à Philippe Poutou de devenir le candidat du NPA (Olivier Besancenot ayant refusé de postuler une troisième fois). Les désaccords endémiques sur l'attitude à adopter envers l'importante minorité musulmane en France ajoutent à la paralysie. En vérité une partie importante des militants du NPA a une position réactionnaire islamophobe sur des questions telles que le voile. Ces militants se trouvent dans les deux principales tendances, l'ex-majorité et la GA ce qui rend les différences encore plus difficile à résoudre. Le congrès de 2011 a été paralysé par son incapacité à prendre une décision sur les conditions dans lesquelles le NPA soutiendrait des candidates portant le voile.

Cette dérive a entraîné un processus de désintégration. L' « ancienne majorité », à laquelle étaient fidèles les meilleurs militants de la LCR, s'est de fait effondrée. Certains de ses principaux membres ont rejoint la GA, avec les yeux fixés sur la sortie. Le vide au centre du NPA a donné de plus en plus de pouvoir aux gauchistes, ce qui rend la perspective de rejoindre le Front de Gauche une option attrayante. Mais abandonner le NPA n'est pas une panacée. Le Front de Gauche est dominé par le PCF, une organisation décrépite, complètement opportuniste, et Mélenchon, qui est un social-démocrate du type républicain français traditionnel, fortement nationaliste, avec une position islamophobe sur le voile, et qui a soutenu l'intervention de l'OTAN en Libye. Il est peu probable que cela constitue un terrain très favorable pour des révolutionnaires.

Cette triste histoire ne peut réjouir en aucune façon les autres courants que le NPA et la QI à l'extrême gauche. Au SWP nous avons eu notre propre crise interne au cours des cinq dernières années, qui nous a forcés à réexaminer de façon critique et partiellement à reconstruire nos propres procédures démocratiques. Nous ne sommes donc pas en mesure de juger les autres a posteriori. Les points critiques exprimés ici sont ceux que nous avons exprimés un certain nombre de fois dans nos débats très fraternels avec les camarades de la LCR et du NPA. Ils sont écrits ici dans un esprit constructif, afin de faciliter le type de débat capable d'empêcher de futurs reculs du même genre que ceux que le NPA a subi.

De plus, il est important de comprendre que la crise du NPA est simplement une version spécifique d'un modèle plus général. Stimulée par la montée du mouvement anticapitaliste, après Seattle et Gênes, la gauche radicale européenne a connu une progression générale au début des années 2000. Aujourd'hui, si il y a des exceptions (notamment le Danemark et la Grèce), la tendance est globalement à la stagnation ou au repli. Parfois, c'est pour des raisons locales, par exemple, les Verts ont été en mesure de prendre l'avantage électoral sur Die Linke grâce à la crise énorme qui s'est développé en Allemagne autour de l'énergie nucléaire après que la catastrophe de Fukushima qui a commencé en février 2011. Mais un problème récurrent est de savoir comment les courants révolutionnaires qui sont généralement au cœur des partis radicaux de gauche peuvent rompre avec le passé de petits groupes oppositionnels sans capituler devant l'opportunisme. Le NPA a, comme le reste d'entre nous, été aux prises avec ce problème. [4]

Comme il a été dit, l'effondrement du NPA serait un désastre pour la gauche révolutionnaire à une échelle internationale. Il faut espérer qu'il peut encore être évité. Le NPA a encore des ressources considérables - les excellents militants des deux côtés de la principale division interne, le meilleur des traditions de la LCR, et la position unique de Besancenot en tant que propagateur des idées anticapitalistes en France. Il faut ajouter à cela les forces très importantes du mouvement ouvrier français, l'un des plus combatifs en Europe. Il est dans l'intérêt de tous ceux qui combattent le capitalisme dans le monde entier que ces ressources aident le NPA à éviter le pire.

Voir en ligne : Titre original : France : anti-capitalist politics in crisis

[1] Karl Marx, Le 18 brumaire de Louis Bonaparte

[2] Alex Callinicos, « Revolutionary paths : a reply to Panos Garganas and François Sabado », International Socialism n°122, automne 2008, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=538&issue=122

[3] Chris Harman, « La crise de Respect : le point de vue du SWP », Inprecor 534-535, janvier-février 2008, http://orta.dynalias.org/inprecor/article-inprecor?id=502

[4] Pour une analyse plus approfondie de l'évolution de la gauche radicale, voir Alex Callinicos, « Où va la gauche radicale ? », Critique communiste 189, décembre 2008, http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article12021

Postmodernisme : un diagnostic critique

Alex Callinicos — 2011-09-25T13:57:33Z

Dans le monde intellectuel, la vogue du Postmodernisme a depuis longtemps dépassé la longévité habituelle des modes, telles qu'elles existent dans le rock and roll ou la façon de se vêtir. Non seulement le terme est continuellement brandi dans les débats culturels et la conversation de tous les jours, mais le corpus de pensée dont il est l'expression persiste, prenant parfois des formes nouvelles (comme par exemple la théorie postcoloniale, aujourd'hui à l'honneur dans nombre d'unités universitaires d'études culturelles dans le monde anglophone).

Une explication de son apparente vitalité peut être trouvée dans le fait que, sans être exactement vrai (dans la mesure où il comporte la négation du concept classique de correspondance entre la vérité et la réalité), le Postmodernisme capte quelque chose de distinctif en ce qui concerne le monde dans lequel nous vivons. Si, par ailleurs, on rejette intellectuellement le Postmodernisme, il faut non seulement en proposer une critique philosophique et historique, mais aussi rendre compte des tendances sociales, économiques, politiques et culturelles qui lui ont donné naissance et continuent à l'alimenter. C'est cette dernière vue qui a ma préférence. Dans cet essai, j'essaie d'expliquer pourquoi le Postmodernisme est nul comme philosophie ou comme théorie sociale, et de mettre en évidence les causes de son impact. [1]

Qu'est-ce que le postmodernisme ?

Il est, de toutes façons, d'emblée nécessaire de formuler une vision de la nature du Postmodernisme. Définir le Postmodernisme est une affaire délicate, ne serait-ce que parce que le terme « postmoderne » est beaucoup plus ancien que le débat contemporain qui l'entoure. Arnold Toynbee a suggéré en 1934 d'appeler l'histoire de l'Occident après 1875 « l'âge post-moderne » (« the Post-Modern Age ») [2]. En fait, l'usage du terme peut même remonter plus loin. La perplexité grandit lorsqu'on découvre la diversité – en réalité l'inconsistance - des prétentions associées au Postmodernisme [3]. Comme nous le verrons, il existe des raisons profondes à la fluidité du sujet de la postmodernité.

Malgré tout, certains points du débat en cours sur le Postmodernisme fournissent des éléments approximatifs d'un ancrage solide. Il est très probable que le point de départ de ce débat est fourni par l'essai du philosophe français Jean-François Lyotard La condition postmoderne (Minuit, 1979). Lyotard construit une opposition entre moderne et postmoderne en utilisant le concept de « métarécit ».

« Je définis le postmoderne comme incrédulité envers le métarécit Et j'utiliserai le terme moderne pour désigner toute science qui se légitime elle-même en référence à un métadiscours… faisant explicitement référence à une grande narration, telle que la dialectique de l'Esprit, l'herméneutique du signifiant, l'émancipation du sujet rationnel et oeuvrant, ou la création de richesse. » [4]

Comme le montrent les exemples cités par Lyotard, par « métarécit » il entend d'abord les tentatives de mailler l'ensemble de l'histoire en un seul compte rendu, complet et unifié, du développement humain telles qu'elles avaient été entreprises par les philosophes des Lumières comme Turgot, Condorcet, les historiens écossais, puis par Hegel et Marx. Le projet de totaliser l'expérience historique humaine n'est pas seulement philosophiquement erroné, croit-il, en ce qu'il ignore le caractère irréductiblement hétérogène des évènements qui constituent cette expérience ; il a mené à des tentatives politiques désastreuses de réprimer cette diversité inhérente en transformant totalement la société, avec les résultats que nous connaissons sous les noms de l'Holocauste et de l'Archipel du goulag [5].

De plus, ces métarécits modernistes ont été rendus obsolètes, prétend Lyotard, par l'avènement de « l'âge postindustriel et postmoderne », dans lequel la science elle-même, aujourd'hui la force motrice du progrès économique, est devenue fragmentaire et indéterministe. En cela, la science partage les caractéristiques fondamentales de l'art postmoderne, qui prend comme point de départ notre incapacité à vivre le monde comme un tout cohérent et harmonieux, se nourrissant au contraire de « l'accroissement de l'être et de la jubilation qui résulte de l'invention de nouvelles règles du jeu, qu'elles soient picturales, artistiques, ou autres » [6].

Le texte de Lyotard contient ce qui a émergé comme les trois principales dimensions du Postmodernisme. La première est une série de tournants culturels intervenus depuis les années 1960 et qui ont en commun une réaction contre ce qui était devenu la dominance du Haut Modernisme dans l'art vers la moitié du siècle. L'exemple peut-être le plus évident réside dans la rébellion contre le Style International en architecture, popularisée par Robert Venturi dans son livre Learning from Las Vegas [7]. Ce rejet des grandes barres qui en étaient venues à dominer le paysage suburbain dans la période d'après-guerre, en faveur d'une hétérogénéité stylistique imprégnée de références au passé et à la culture de masse, est souvent vu comme ayant ses contreparties dans d'autres médiums artistiques – un retour du figuratif en peinture, par exemple ; la fiction de Robert Pynchon et d'Umberto Eco ; les films de David Lynch et de Peter Greenaway – qui représentent collectivement une rupture postmoderniste avec la grande révolution moderniste en art du début du 20^e siècle [8].

Le second grand axe de développement du Postmodernisme a été la cristallisation d'un courant philosophique distinct caractérisé par son élaboration d'une critique globale de la raison. On trouvait à son centre un groupe de philosophes français, dont les plus importants – Gilles Deleuze, Jacques Derrida et Michel Foucault – s'étaient distingués dans les années 1960. Malgré les substantielles différences les opposant, tous, en grande partie sous l'influence de Nietzsche, ont construit certaines propositions – que ce que nous appelons réalité est, de façon inhérente, fragmentaire, hétérogène et pluriel ; que la pensée humaine est incapable de parvenir à rendre compte objectivement de la nature de cette « réalité » ; et que ce que la philosophie moderne occidentale avait conçu comme le sujet de la pensée, le moi individuel, n'est rien d'autre qu'un amas incohérent de pulsions et de désirs [9].

Le bon accueil du travail de ces philosophes par le monde anglophone, généralement empaqueté sous l'étiquette de Poststructuralisme, a commencé dans les années 1970 ; l'influence de Derrida dans le domaine de la critique et de la théorie littéraire s'est rapidement accrue aux Etats-Unis, en grande partie grâce au prosélytisme des ses associés et partisans parmi ceux qui se sont fait connaître comme les déconstructionnistes de Yale. Bien qu'aucun des trois grands penseurs poststructuralistes ne se soit explicitement associé à l'idée de postmodernisme (en fait, Deleuze l'a attaquée clairement), leurs écrits ont contribué à créer l'atmosphère intellectuelle dans laquelle celle-ci pouvait s'épanouir. En particulier, ils ont aidé à déconsidérer la croyance en la capacité de la raison humaine de comprendre et de contrôler le monde, favorisant ainsi l' « incrédulité envers les métarécits » qui est celle du Postmodernisme. Les théoriciens français les plus directement associés au Postmodernisme, Lyotard lui-même et le commentateur culturel Jean Baudrillard, sont vus sous leur meilleur jour comme continuateurs (sur un mode mineur) des thèmes plus vigoureusement développés par Deleuze, Derrida et Foucault.

Troisièmement, le Postmodernisme a pris forme comme une théorie sociale qui prétend annoncer et délimiter une nouvelle époque historique, celle de la postmodernité. Cette dimension est déjà présente dans la suggestion de Lyotard selon laquelle une nouvelle « ère postmoderne et postindustrielle » représente la contrepartie socio-économique du scepticisme philosophique sur la raison et de l'art postmoderne qu'il cherche à identifier et à célébrer. La toile de fond de cette pensée est l'idée de société postindustrielle, développée un peu plus tôt par des théoriciens plus conventionnels tels que le sociologue politique américain Daniel Bell. Bell prétend que l'humanité a progressé à travers une série de stades, notamment à partir de la société agricole traditionnelle, jusqu'à la société industrielle des dix-neuvième et vingtième siècles, se continuant comme une société postindustrielle dans laquelle la production de services l'emporte sur celle de biens matériels. Pour Bell et Lyotard, dans la société postindustrielle le développement du savoir théorique est le moteur du développement économique ; elle est, selon Bells, une « société du savoir », même si, pour Lyotard, la science est un amoncellement de discours incommensurables plutôt qu'un moyen de connaître rationnellement et de contrôler le monde [10].

Marxisme et Postmodernisme

Mais si Lyotard se dirige ainsi vers l'idée de postmodernité en tant qu'étape historique, distincte et nouvelle, de l'histoire de l'humanité, elle est trop évocatrice précisément du type de grand récit qu'il entend rejeter comme spécifiquement moderne pour qu'il se sente à l'aise avec ce concept. Il prétend alors que traiter le préfixe « post » dans le terme « postmoderniste » dans le sens d'une simple succession, d'une diachronie de périodes dont chacune est identifiable, est « totalement moderne » [11].

D'autres théoriciens ont cependant été plus désireux de rechercher les tendances sociales et économiques qui, selon eux, représentent le contexte historique dans lequel les changements culturels et intellectuels identifiés avec le Postmodernisme ont pris forme. De façon plutôt surprenante, étant donné l'hostilité de Lyotard envers le marxisme en tant qu'un des grands récits que nous devons laisser derrière nous, les tentatives les plus connues de développer une théorie sociale de la postmodernité ont été le fait de marxistes. L'écrit probablement le plus brillant produit par le flot de discours consacré au Postmodernisme est un essai, publié en 1984, signé par le critique marxiste américain Fredric Jameson. Dans Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism, Jameson utilise le travail d'Andy Warhol, en particulier, pour isoler ce qu'il considère comme les traits particuliers de l'art postmoderne – « une absence de profondeur (depthlessness) nouvelle », « la disparition de l'affect », la fragmentation du sujet humain, la réduction du passé à une source inépuisable de pastiches, comme dans la vogue récurrente des styles rétro et de ce qu'il appelle « le film de la nostalgie », une expérience schizophrénique du monde dans lequel « la perception vive de la différence radicale » remplace tout sens de relations unificatrices, « une étrange et nouvelle extase hallucinatoire » face à un « bond quantique sans précédent dans l'aliénation de la vie quotidienne dans la ville » [12].

Jameson proclame que c'est là l'art caractéristique d'une phase particulière du développement capitaliste. Le capitalisme, assure-t-il, est passé par trois phases majeures depuis qu'il est devenu le système socio-économique dominant à la fin du dix-huitième siècle. A chacune de ces étapes a correspondu un genre d'art particulier. Le premier stade du capitalisme classique, compétitif, avait comme contrepartie culturelle le réalisme des grands romanciers du dix-neuvième siècle comme Balzac, Dickens et Tolstoï. La deuxième phase, le capitalisme monopoliste, a donné naissance au mouvement moderniste du début du vingtième siècle – Picasso, Joyce et Le Corbusier. Au début des années 1960 nous sommes entrés dans l'ère que Jameson appelle « le capitalisme tardif ou multinational ou de consommation », qui est caractérisé, entre autres, par la pénétration du marché dans tous les aspects de la vie sociale,

« … la forme la plus pure du capital à être apparue jusque là, une expansion prodigieuse du capital dans des régions jusqu'alors fermées aux marchandises. Ce capitalisme plus pur de notre époque élimine ainsi les enclaves d'organisation précapitaliste qu'il avait tolérées et exploitées sous forme tributaire jusque là. On est tenté de parler de ce point de vue d'une pénétration et d'une colonisation de la Nature et de l'Inconscient nouvelles et historiquement originales ; c'est à dire la destruction de l'agriculture précapitaliste du tiers monde par la Révolution Verte, et l'ascension des médias et de l'industrie de la publicité. » [13]

La connexion que voit Jameson entre cette nouvelle phase du développement capitaliste et l'art postmoderne est peut-être la mieux exprimée par le biais du concept de « distance critique ». L'art qu'il associe avec les stades primitifs du capitalisme était sans aucun doute un élément de la société bourgeoise, mais dirigé de façon à préserver une distance entre la production culturelle et le système capitaliste. Ainsi, les réalistes cherchaient à pénétrer au delà des apparences de la vie quotidienne pour parvenir à une vision globale de la société ; les modernistes, quant à eux, vouaient un culte à l'œuvre d'art elle-même, célébrant sa séparation d'avec la normalité bourgeoise. L'art postmoderne, lui, est caractérisé par le fait que « la distance en général (y compris la ‘distance critique' en particulier) a été très précisément abolie », un développement qui correspond à la façon dont « l'expansion prodigieuse du capital multinational finit par pénétrer et coloniser ces enclaves précapitalistes elles-mêmes (la Nature et l'Inconscient) qui fournissaient des positions extra-territoriales et archimédiennes au service de l'efficacité critique ». L'art postmoderne, dérivé, sans profondeur, vide d'émotion, reflète un monde social dans lequel tout est devenu marchandise. Jameson trouve ainsi un « moment de vérité » dans le concept de Postmodernisme, dans la mesure où il évoque « ce nouvel espace global original, extraordinairement démoralisant et déprimant, du capitalisme tardif » [14].

Jameson n'est pas le seul à tenter de fournir une explication historique de ce qui est vu comme l'apparition du Postmodernisme en mettant en évidence des changements dans le schéma de développement du capitalisme. Le géographe urbain marxiste David Harvey prétend qu'il « y a une espèce de relation nécessaire entre la montée de formes culturelles postmodernistes, l'apparition de modes plus flexibles d'accumulation du capital, et un nouveau cycle de « compression de l'espace-temps » dans l'organisation du capitalisme » [15]. Les sociologues Scott Last et John Urry proclament que l'art postmoderne est apparu dans le cadre d'une transition du capitalisme « organisé » au capitalisme « désorganisé ». Le capitalisme organisé (le terme nous vient de l'économiste marxiste autrichien Rudolf Hilferding) a dominé la première moitié du vingtième siècle. Il reposait sur la coopération étroite entre l'Etat et les grandes sociétés dans le cadre économique national. La désintégration de ce cadre dans les dernières décennies du siècle, pilotée par l'expansion du commerce et de l'investissement mondiaux dominée par les multinationales et des marchés financiers volatils, a déterminé, selon Lash et Urry, une série de changements sociaux, économiques et culturels auxquels répond le Postmodernisme esthétique.

Il y a une tendance commune à toutes ces tentatives, marxistes ou marxisantes, de contextualiser le Postmodernisme qui consiste à lui associer ce qu'on appelle la « globalisation » (ou mondialisation) économique. La pensée, en d'autres termes, est que le Postmodernisme doit être compris comme une série d'interprétations et de réactions face à une réalité fondamentalement nouvelle – celle d'un capitalisme globalisé qui s'est émancipé de tout ancrage économique national et qui peut se répandre librement à travers le monde, abandonnant ses vieux sites industriels en Europe occidentale et en Amérique du Nord, investissant partout où il peut faire du profit.

Le paysage de notre destin qui en résulte est évoqué de façon frappante par l'auteur anonyme du roman à clef (en fr.) Primary Colors, dans lequel l'auteur imagine le candidat aux présidentielles à peine déguisé Bill Clinton déclarant, à l'occasion des primaires du New Hampshire, à un public de travailleurs manuels licenciés et à leurs familles :

« Aucun politicien ne peut faire revenir ces emplois dans les chantiers navals. Ou alors, faites que vos syndicats soient à nouveau puissants. Aucun politicien ne peut faire que les choses reviennent comme avant. Parce que nous vivons aujourd'hui dans un monde nouveau, un monde sans frontières – je veux dire sur le plan économique. Quelqu'un peut appuyer sur un bouton à New York et transférer un milliard de dollars à Tokyo en un clin d'œil. Aujourd'hui, nous avons un marché qui est mondial. »

Pour beaucoup, c'est cela la condition postmoderne – le vécu d'un capitalisme mondialisé, sans frontières. Une vision critique des revendications de la « mondialisation » (globalisation) est donc un élément d'appréciation essentiel du Postmodernisme. Mais avant de s'engager plus avant sur ce chemin, il est nécessaire de prendre en considération les dimensions esthétiques et philosophiques du postmodernisme ; et une telle considération dépend, à son tour, d'une clarification du sens du modernisme lui-même.

Modernité et capitalisme

Le postmoderne est défini de façon typique par contraste avec ce à quoi il succède : le moderne. Bien que Lyotard ne soit pas à l'aise avec l'idée du postmoderne comme étant simplement le successeur chronologique du moderne, il le caractérise malgré tout par opposition à ce qu'il croit être la caractéristique du moderne, à savoir le rapport aux métarécits sur le développement historique et le progrès. Quelle est donc cette modernité avec laquelle nous sommes censés avoir brisé ? Baudelaire proposait la définition devenue célèbre : « La modernité est ce qui est éphémère, fugitif, contingent au moment ; c'est la moitié de l'art, dont l'autre moitié est l'éternel et l'immuable ».

Porter ne serait-ce qu'un œil vers le momentané et le présent représentait un changement culturel énorme. Jusqu'au dix-septième siècle, la pensée européenne se concevait elle-même essentiellement comme la somme de son expérience contemporaine sous l'égide de la sagesse ancienne héritée de l'antiquité classique, avec la correction apportée par le christianisme. « Ce qui est éphémère, fugitif, contingent » devait soit être interprété à la lumière de « l'éternel et l'immuable », ou être rejeté comme simple poussière. Même de grandes statures de la Renaissance comme Machiavel et Montaigne se voyaient eux-mêmes comme des interlocuteurs directs des anciens Grecs et Romains, dont la connaissance philosophique accumulée et l'expérience historique étaient appliquées aux circonstances du moment.

Une rupture décisive avec cette dévaluation du présent fut rendue possible par la révolution du dix-septième siècle : c'est là que notre compréhension de la nature a pu être refondée sur des concepts et des principes fondamentalement différents de ceux de Platon, Saint Augustin, Aristote et Saint Thomas d'Aquin. Les implications plus larges de ce remodelage de la pensée occidentale, malgré tout, ne furent articulées pleinement que par les Lumières du dix-huitième siècle, lorsque l'idée d'âge moderne, radicalement différente du passé et orientée vers l'avenir, prit forme de façon consciente. Comme le formule le philosophe et sociologue allemand Jürgen Habermas, « le concept séculier de modernité exprime la conviction que l'avenir a commencé : c'est l'époque qui vit pour le futur, qui s'ouvre à la nouveauté du futur ». En même temps, un âge qui fait consciemment face à l'avenir ne peut plus se justifier par référence au passé. « La modernité ne peut plus emprunter les critères à partir desquels elle s'oriente à des modèles fournis par d'autres époques », écrit Habermas : « Elle doit créer sa propre normativité à partir d'elle-même ».

Ce que Lyotard appelle les grands récits de la modernité, qui interprètent la totalité de l'histoire humaine en tant que processus unifié de développement progressif, surgit précisément du fait que la modernité est une époque qui trouve sa justification en elle-même. L'historien allemand de la pensée Hans Blumenberg décrit « l'idée de progrès » comme « l'auto-justification continuelle du présent, au moyen de l'avenir qu'il se donne, devant le passé, avec lequel il se compare ». La modernité, en d'autres termes, se justifie devant les anciens moins par le progrès qu'elle proclame représenter sur eux que par le progrès futur indéfini qu'elle rend possible.

Pour Harvey, cependant, la compression de l'espace-temps est moins une caractéristique abstraite de la modernité qu'une conséquence des tendances inhérentes du capitalisme comme système à l'accumulation compétitive :

Il y a une incitation omniprésente exercée sur les capitalistes individuels à accélérer leur temps de rotation par rapport à la moyenne sociale, et par là même à promouvoir une tendance sociale à des cycles plus rapides. Le capitalisme… a été pour cette raison caractérisé par des efforts continuels pour raccourcir les temps de rotation, accélérant ainsi le progrès social en réduisant les horizons temporels de la prise de décision. Il y a malgré tout un certain nombre de barrières à cette tendance – barrières dans la rigidité de la production et des compétences du travail, du capital fixe qui doit être amorti, des frictions du marketing, des aléas de la consommation, des goulots d'étranglement de la circulation monétaire, etc. Il y a tout une histoire d'innovations techniques et d'organisations appliquées à la réduction de ces barrières – de la production à la chaîne (de voitures aussi bien que de poulets de batterie), d'accélération des processus physiques (fermentation, ingénierie génétique), ou à une obsolescence planifiée de la consommation (la mobilisation de la mode et de la publicité pour accélérer le changement), le système de crédit, les opérations bancaires électroniques, etc… L'effet général, dès lors, est que la modernisation capitaliste est essentiellement affaire d'accélération dans le rythme des processus économiques, et, par là, dans la vie sociale.

De même,

L'incitation à créer le marché mondial, à réduire les barrières spatiales, et à annihiler l'espace au moyen du temps est omniprésente, de même que l'incitation à rationaliser l'organisation spatiale en configurations de production efficaces (organisation en série de la division du travail, systèmes d'usines, chaînes de montage, division territoriale du travail, agglomération dans de grandes villes), de réseaux de circulation (systèmes de transport et de communication), et consommation (schémas domestiques et ménagers, organisation communautaire, différenciation résidentielle, consommation collective dans les grandes villes). Les innovations consacrées à la suppression de barrières spatiales dans tous ces domaines ont été d'une signification immense dans l'histoire du capitalisme, transformant cette histoire en affaire géographique – les chemins de fer et le télégraphe, l'automobile, la radio et le téléphone, l'avion à réaction et la télévision, et les récentes révolutions de la communication sont des éléments de cas.

Du point de vue de Harvey, l'essai d'émergence dans les années 1970 et 1980 d'une nouvelle version du capitalisme, qu'il appelle « accumulation flexible », représente « un nouveau cycle de … compression de l'espace-temps… dans le monde capitaliste – les horizons temporels de la prise de décision, aussi bien dans le public que dans le privé, se sont rétrécis, en même temps que la communication par satellite et la baisse du coût des transports ont rendu de plus en plus possible la répartition de ces décisions dans un espace de plus en plus large et varié ».

Je reparlerai plus loin en termes critiques de l'idée de Harvey d'une ère nouvelle d' « accumulation flexible ». Cela dit, son approche générale me paraît supérieure à celle de Giddens en ceci qu'elle propose une version relativement concrète et historiquement spécifique du processus responsable du phénomène de compression de l'espace-temps sur lequel ils mettent tous deux l'accent. En même temps, les arguments de Giddens sur la « Haute modernité » ont le mérite, tout en se concentrant sur ce qui est nouveau dans le vécu de la fin du vingtième siècle (en particulier en ce qui concerne ce qu'il appelle « la transformation de l'intimité », c'est-à-dire les changements dans les conceptions relatives au moi et aux relations personnelles), de se situer dans un cadre qui met l'accent sur les continuités entre ces phénomènes et ces traits inhérents au projet de la modernité lui-même. De telles continuités peuvent contribuer à expliquer pourquoi les tentatives les plus influentes de proposer une explication sociale du postmoderne reposent moins sur un contraste direct entre la modernité et la postmodernité en tant que soi-disant phases de l'histoire humaine que sur le genre de transformation que le capitalisme aurait connu si l'on en croit Jameson et Harvey.

L'art postmoderne existe-t-il ?

Avant de nous pencher sur les tentatives d'explications sociales, nous devons considérer la supposition qu'elles partagent nécessairement, à savoir qu'il y a quelque chose à expliquer. L'idée que nous sommes engagés dans une « condition postmoderne » repose sur les différences qui sont censées exister entre les arts moderne et postmoderne. Anthony Giddens, malgré son scepticisme quant à l'apparition d'un nouvel ordre social postmoderne, proclame : « Le Postmodernisme, si ce mot a un sens, fait plutôt référence à des styles ou des mouvements dans la littérature, la peinture, les arts plastiques et l'architecture. Il contient certains aspects de réflexion esthétique sur la modernité » [16].

Quels sont donc les traits caractéristiques de cette « révolution esthétique » ? Considérons cette déclaration influente du théoricien de l'architecture Charles Jencks : « A ce jour je définirais le Postmodernisme comme… un double codage : la combinaison des techniques modernes avec autre chose (habituellement les constructions traditionnelles) de telle sorte que l'architecture puisse communiquer avec le public et une minorité sensibilisée, le plus souvent d'autres architectes » [17]. Même si Jencks parle là d'architecture, sa définition entend avoir une signification générale. On peut utiliser l'idée de « double codage » pour justifier la fréquente description de Quentin Tarantino comme une réalisateur postmoderne. Pour apprécier pleinement ses films on doit fonctionner à deux niveaux : partager le plaisir que prend à l'évidence ce metteur en scène dans le dialogue et la construction narrative, et saisir les perpétuelles références à d'autres films auxquelles il se livre. (Un appel tacite à une « minorité sensibilisée » qui partage le dialecte culturel de l'artiste est très caractéristique de ce qui est considéré comme de l'art postmoderne).

Pourtant, si nous considérons le « double codage » comme la condition nécessaire d'une œuvre d'art décrite comme étant postmoderne, nous sommes confrontés à une difficulté immédiate. Car cela n'est en rien spécifique de l'art de la fin du vingtième siècle. Prenons l'une des grandes œuvres de la révolution moderniste dans les premières décennies de ce siècle, The Waste Land de T.S. Eliot. Peter Ackroyd écrit, à propos de ce poème,

Eliot a trouvé sa propre voix en commençant par reproduire celle d'autres – comme si c'était seulement par sa lecture et sa réponse à la littérature qu'il pouvait trouver quelque chose à quoi se raccrocher, quelque chose de « réel ». C'est pour cela qu'Ulysse l'a frappé avec une telle force, comme aucun autre roman. Joyce avait créé un monde qui n'existe que dans et par les usages multiples du langage – par des voix, des parodies de style… Joyce avait une conscience historique du langage et par là de la relativité d'un « style » quelconque. Le cours tout entier du développement d'Eliot l'amène à partager une telle conscience… Dans la séquence finale de The Waste Land il crée un montage de passages de Dante, Kyd, Nerval, le Pervigilium Veneris et le Sanskrit… Il n'y a aucune « vérité » à trouver, seulement un certain nombre de styles et d'interprétations – posés l'un sur l'autre dans un processus infini et apparemment sans signification.

Le double codage – « les usages multiples du langage » - est en fait un des traits du Modernisme. Ce point admet une application plus générale. Cherchant à identifier ce qui est commun dans l'art généralement accepté comme relevant de la période du Haut Modernisme de 1890-1930, Eugene Lunn isole quatre caractéristiques générales – « conscience de soi esthétique ou auto-réflexivité », « simultanéité, juxtaposition ou « montage » », « paradoxe, ambiguïté, et incertitude », et « déshumanisation et le décès du sujet ou de la personnalité individuelle intégrée » [18]. Ce sont là des traits, malgré tout, qui sont fréquemment revendiqués par l'art postmoderne. Pour revenir à l'exemple de Tarantino, l' « auto-réflexivité esthétique » est un trait caractéristique de ses films, qui s'insèrent, au moyen d'une série de références, dans un espace constitué par les inter-relation des différents films qui l'ont influencé consciemment ou inconsciemment [19].

Les postmodernistes utilisent divers procédés pour surmonter cette difficulté. L'un d'eux consiste à affirmer que l'art postmoderne implique une attitude différente de celle qui est typique du Modernisme. Un autre est d'assimiler le Modernisme à ce qui est considéré comme l'optimisme béat des Lumières sur le progrès historique. Cela consiste, en fait, à effacer la spécificité historique du Modernisme, dont les praticiens majeurs tendaient en fait à partager la réaction fin-de-siècle (en fr.) contre l'optimisme victorien, faisant montre d'un profond scepticisme quant à la capacité de la raison de maîtriser le monde. T.S. Eliot, dans un article sur l'Ulysse de Joyce paru en 1923, décrivait l'usage du mythe par le roman comme « tout simplement une façon de contrôler, d'ordonner, de donner forme et sens à l'immense panorama de futilité et d'anarchie que constitue l'histoire contemporaine » [20].

Un stratagème plus sophistiqué consiste à accuser le Modernisme d'élitisme. Andreas Huyssen déclare que « les tendances les plus significatives au sein du postmodernisme ont défié l'implacable hostilité du modernisme envers la culture de masse » [21]. Ici le paysage est plus complexe. Ce que Lunn appelle « l'auto-réflexivité esthétique » du Modernisme représente une radicalisation du mouvement de l'art pour l'art (en fr.) qui a connu une fortune croissante à la fin du dix-neuvième siècle. De plus en plus, l'œuvre d'art cesse de proclamer qu'elle offre des représentations du monde, explorant, par exemple, les rapports entre l'individu et la société comme le faisaient les grands romans réalistes, pour se retourner et se concentrer sur elle-même. Le grand roman de Proust À la recherche du temps perdu offre un exemple de cette transition, dans la mesure où il propose une reconstruction fictionnelle du vécu qui a amené à son écriture, à la fin de laquelle le narrateur se rend subitement compte que « tout ces matériaux d'une œuvre littéraire étaient simplement mon passé » [22].

Dans sa brillante étude sur Proust, Proust and Signs, Deleuze décrit la condition culturelle à laquelle le roman est une réponse :

L'ordre s'est effondré, autant dans les états du monde qui étaient censés le reproduire que dans les essences ou les Idées qui étaient supposées l'inspirer. Le monde est devenu miettes et chaos. Précisément parce que la réminiscence procède par associations subjectives à partir d'un point de vue d'origine, l'objectivité ne peut plus exister, si ce n'est dans l'œuvre d'art : elle n'existe plus comme contenu signifiant en tant qu'états du monde, ni en signification idéale comme essence stable, mais seulement dans la structure formelle signifiante du travail, dans son style.

La structure de l'œuvre d'art fournit ainsi un ordre qui a disparu du monde lui-même. L'art sert dès lors de refuge loin des « miettes et (du) chaos » dans lesquels le monde s'est désintégré, de ce qu'Eliot appelle « l'immense panorama de futilité et d'anarchie qu'est l'histoire contemporaine ». Une telle conception de l'œuvre d'art porte facilement à un mépris élitiste pour le philistinisme populaire. Le jeune Joyce déclarait en 1901 : « Nul homme, disait le Nolan (le philosophe de la Renaissance Giordano Bruno), ne peut aimer le vrai et le bon s'il n'abhorre la multitude ; et l'artiste, même s'il peut utiliser la foule, prend grand soin de s'isoler ».

En se penchant sur l'œuvre d'art plutôt que sur ce qu'on prétend qu'elle représente, les grands modernistes ont rendu possible la critique d'art en tant que matière distincte. À de nombreux égards, le cubisme a marqué ce tournant. Les cubistes ont essayé de mettre en évidence le caractère construit de l'œuvre d'art en produisant des peintures qui étaient des assemblages d'éléments discrets. Plus particulièrement, leurs collages incorporant des morceaux du « monde réel » - coupures de journaux, par exemple – détruisaient la conception traditionnelle de l'œuvre d'art en tant que représentation du monde extérieur, brisant par là même la distinction entre l'art et la vie quotidienne. Comme le dit Peter Bürger :

L'insertion de fragments de réalité dans l'œuvre d'art transforme fondamentalement cette œuvre… L'artiste ne renonce plus à modeler un ensemble, mais donne à la peinture un nouveau statut dans la mesure où ses parties n'ont plus la relation à la réalité qui est caractéristique de l'œuvre d'art organique. Elles ne sont plus des signes qui pointent vers la réalité, elles sont la réalité.

Cette transformation de l'œuvre d'art ouvre la voie des mouvements d'avant-garde du début du vingtième siècle – le dadaïsme, le surréalisme, le constructivisme russe après la Révolution de 1917. Tout ceci a lancé ce que Bürger décrit comme « une attaque contre le statut de l'art dans la société bourgeoise. Ce qui est nié n'est pas une forme précédente d'art (un style) mais l'art comme institution non associée à la vie-praxis des hommes » [23]. L'aspiration à briser la distinction entre l'art et la vie quotidienne est bien exprimée par cette déclaration du poète révolutionnaire russe Vladimir Maïakovsky, une figure dirigeante de la scène littéraire des débuts du pouvoir des Soviets : « Nous n'avons pas besoin d'un grand mausolée de l'art où on rend un culte à des œuvres mortes, mais d'une usine vivante de l'esprit humain – dans les rues, dans les tramways, dans les fabriques, les ateliers et les maisons des travailleurs » [24].

La critique d'art d'avant garde en tant qu'institution autonome supposait une réévaluation de la vie quotidienne. Même les modernistes les plus élitistes comme Joyce et T.S. Eliot se nourrissaient de la culture populaire en même temps qu'ils cherchaient à s'en distancier. L'avant-garde post-cubiste alla cependant beaucoup plus loin. Les surréalistes cherchaient ce que W. Benjamin appelait « l'illumination profane » des évènements dus aux hasard dans la vie urbaine [25]. Ceci reflétait ce que Christopher Green décrit comme « la croyance dans la continuité essentielle de la vie et de l'art, la croyance que l'art et la vie devraient devenir une quête unique, indifférenciée, du merveilleux. C'est seulement parce qu'il y avait cette notion fondamentale de continuité que les surréalistes ont ressenti le besoin d'agir avec pour but ultime la transformation de la société et du comportement quotidien de ses membres ».

L'effort de l'avant-garde pour démocratiser l'art marchait ainsi main dans la main avec l'aspiration à transformer la vie quotidienne par la révolution sociale. « Transformer le monde », a dit Marx ; « changer la vie », a dit Rimbaud : ces deux mots d'ordre pour nous n'en font qu'un », écrivait le dirigeant surréaliste André Breton en juin 1935. [26]

Le cas du surréalisme rend inopérante toute opposition primaire entre l'élitisme moderniste et le populisme postmoderniste. Le Modernisme a donné naissance à des mouvements qui combattaient explicitement l'élitisme de l'art pour l'art et qui cherchaient à marier les révolutions esthétique et sociale. Cela ne signifie pas pour autant qu'il y ait une connexion nécessaire entre le Modernisme et la radicalité politique. Si certains praticiens de premier plan – Bertolt Brecht et Sergei Eisenstein, par exemple – étaient des socialistes révolutionnaires, d'autres – parmi lesquels Céline et Wyndham Lewis – étaient fascistes. En fait, dans un essai très important, le critique italien Franco Moretti a souligné ce qu'il suggère comme l'ambiguïté essentielle du Modernisme, « une attitude esthétique-ironique dont la meilleure définition repose toujours sur une vieille formule – ‘suspension volontaire de l'incroyance'- qui montre à quel point l'imagination moderniste – dans laquelle rien n'est incroyable – prend sa source dans l'ironie romantique ».

Moretti pense à la vision du Romantisme qui était celle de Carl Schmitt, selon lequel « le sujet romantique traite le monde comme une occasion et une opportunité pour sa productivité romantique ». Tout sens du monde lui-même et des transactions du sujet avec ce monde gouvernés par des relations causales objectives est perdu. « Le romantique se retire de la réalité… Il évite ironiquement les contraintes de l'objectivité et se garde bien de s'impliquer dans quoi que ce soit. La réserve des toutes les possibilités infinies réside dans l'ironie ». Par conséquent, « tout – la société et l'histoire, le cosmos et l'humanité – sert seulement la productivité de l'ego romantique… chaque événement est transformé en une ambiguïté fantastique et onirique, et chaque objet peut devenir n'importe quoi ».

On peut voir l'ambiguïté du Modernisme, non seulement dans la variété d'attitudes politiques qu'adoptent ses praticiens, mais aussi dans le soin apporté par ses grandes figures à maintenir une position de détachement ironique des réalités politiques et sociales du jour. Léon Edel cite une remarque d'Henry James dans une lettre de 1873 : « Je regarde la marche de l'histoire comme un homme à cheval sur une locomotive, sans connaissances ni aide, regarderait le déplacement de ce véhicule. S'accrocher, d'une façon ou d'une autre, et jouir du paysage en passant, est la somme de l'aspiration ». Edel commente : « James, sur sa locomotive de l'histoire, offre la vision d'un artiste et d'un observateur relativement heureux ; la réalité dans laquelle il a été placé par le destin le fascinait à un degré tel que la tâche consistant à l'observer et à l'enregistrer à partir de points d'appréciation variés et d'un jugement ironique a été suffisante pour remplir une vie ». D'autres grands modernistes ont pris une position essentiellement similaire, mais si c'était le plus souvent avec moins de bonheur que James chevauchant « la locomotive de l'histoire ».

Deux conclusions émergent de cette analyse du Modernisme [27]. La première est que la complexité et en particulier l'ambiguïté constitutive du Modernisme en tant que phénomène culturel rendent intrinsèquement stériles les efforts des postmodernistes pour l'associer à une attitude métaphysique ou politique particulière. Lyotard dit que l'art moderne est caractérisé par sa nostalgie d'un ordre des choses – nécessairement impossible à atteindre – dans lequel nous pouvons en quelque sorte vivre la réalité comme un tout cohérent et harmonieux [28]. Comment cette analyse est-elle censée s'appliquer, par exemple, à la jouissance immédiate, sensuelle, qu'apportent tant de peintures de Matisse, ou au sens subversif que les dadaïstes donnaient à leurs farces ?

La seconde, c'est qu'il est frappant de voir à quel point de nombreuses déclarations tendant à identifier ce qui est caractéristique du Modernisme peuvent s'appliquer également à son soi-disant opposé le Postmodernisme. L'ironie romantique dans laquelle « tout événement est transformé en une ambiguïté fantastique ou onirique, et où tout objet peut devenir n'importe quoi », est présente dans de nombreuses œuvres d'art postmodernes. Cela signifierait-il que ce que l'on appelle Postmodernisme est soluble dans le domaine plus large du Modernisme ?

À partir d'un certain point, l'argumentation sur les étiquettes est frappée de futilité. L'habitude d'appeler postmodernes certains œuvres d'art produites récemment est sans doute déjà trop enracinée pour qu'on puisse y faire grand chose, même si dans leurs traits structuraux fondamentaux ces œuvres ne diffèrent pas radicalement de celles que l'opinion consentirait à appeler modernistes. Il est plus utile d'essayer de comprendre ce qui, dans le climat politique et culturel des vingt dernières années, a rendu plausible l'idée d'un changement dans ce que Jameson appelle la « dominante culturelle » en direction du Postmodernisme.

Le Poststructuralisme et la critique de la raison

La perception d'un tel changement ne dépend pas seulement de l'apparente émergence d'un nouvel art, postmoderne. En fait, le soi-disant effondrement de l'Art Moderne est largement relié à l'apparition, en particulier dans le Poststructuralisme, d'une critique philosophique de la raison. La prétendue identification du Modernisme aux Lumières ne peut être soutenue historiquement : au contraire, des figures clé telles qu'Eliot sont plus vraisemblablement à inclure dans le camp des contre-Lumières. L'impact intellectuel de cette critique a cependant été important.

Considérer le Poststructuralisme avec un minimum de profondeur me porterait bien au-delà des limites de cet essai ; cela dit, quelques ouvrages à ce jour disponibles s'y sont employés. Je me limiterai ici à mettre en évidence les deux stratégies principales mises en œuvre par les philosophes poststructuralistes pour éclairer la difficulté potentiellement fatale qu'elles comportent toutes deux, et au moins faire un pas vers l'existence d'approches alternatives qui ne soulèvent pas les mêmes difficultés, et ne tirent pas non plus les mêmes conclusions apocalyptiques sur la raison.

Le Poststructuralisme, comme je l'ai suggéré, comporte une critique de la raison. Il y a deux aspects essentiels, centraux dans le projet des Lumières, qui sont ici en cause. Le premier est celui qui consiste à dire que les méthodes d'investigation scientifique qui ont commencé à prendre forme avec l'apparition, au dix-septième siècle, de la physique moderne nous permettent de développer une compréhension objective des mondes physique et social. Le deuxième est l'idée que nous pouvons utiliser notre raison, non seulement pour appréhender les schémas à l'œuvre dans notre histoire, mais aussi, avec le temps, pour exercer un certain contrôle sur cette histoire.

Cette seconde dimension, « le rapport de l'histoire à la raison », selon Habermas, « reste constitutif pour le discours de la modernité ». C'est Hegel qui s'est approprié et a radicalisé le souci de ce rapport dans la philosophie des Lumières. Il concevait la rationalité des sujets humains finis comme la manifestation de la Raison impersonnelle de l'Esprit Absolu : la modernité est l'époque dans laquelle l'Absolu devient pleinement conscient de lui-même à travers le véhicule du mental individuel. L'idéalisme absolu de Hegel, dans lequel tout ce qui est mental, matériel et social se trouve être une manifestation de l'Absolu, était philosophiquement intenable, aussi suggestifs que fussent ses arguments. L'effondrement du système hégélien, nous dit Habermas, a mis à l'ordre du jour jusqu'à présent le débat sur la modernité, lequel a tendu à osciller entre trois positions de base.

(…)

Cette humeur politique – correctement décrite par Baudrillard comme pétrie de cynisme et d'indifférence – fournit un indice pour comprendre pourquoi le Postmodernisme a acquis une telle validité dans les deux dernières décennies. Car son attitude désenchantée n'est pas une quelconque condition métaphysique abstraite, mais reflète une constellation particulière de circonstances historiques [29].

Deux traits particuliers apparaissent ici. D'abord, la fin des années 60 et le début des années 70 a vu une grande vague de radicalisme politique traverser la plus grande partie du monde capitaliste avancé. Une combinaison de grèves de masse et de révoltes étudiantes – dont la plus célèbre est celle de la France de mai-juin 1968 – a mené à un renouveau intellectuel et politique, bref mais marqué, du marxisme dans les pays développés, souvent sous des formes (maoïsme et trotskysme) explicitement critiques du communisme orthodoxe. Des centaines de milliers de jeunes gens d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord en sont venus à croire que la révolution sociale était, sinon imminente, du moins un pronostic réaliste à moyen terme. Au milieu des années 70, ces espoirs avaient été déçus en même temps que la vague radicale refluait ; dès le début des années 1980, des représentants de la Nouvelle Droite tels que Ronald Reagan et Margaret Thatcher faisaient pencher le balancier politique, dans tout le monde occidental, dans le sens du capitalisme du laissez-faire [30].

Ensuite, de toutes façons les années Reagan-Thatcher n'ont pas marqué le retour d'une période stable d'expansion capitaliste. Une croissance telle que celle qui s'est manifestée, en particulier dans la deuxième moitié des années 1980, était erratique et associée à des secteurs spécifiques, notamment ceux qui bénéficiaient de la ruée spéculative vers les marchés financiers fraîchement libérés – l'industrie des services financiers elle-même, l'immobilier, entre autres. Ce schéma de croissance était associé à une explosion des inégalités de richesse et de revenus. On trouvait parmi ses bénéficiaires, en plus de ceux qui étaient déjà riches et des nouveaux riches (en fr.), la classe moyenne des professions libérales et des cadres supérieurs d'entreprise, qui vit sa taille et ses revenus gonfler dans les années 1980 [31].

Cette combinaison d'évènements fournissait un contexte à la réception du Postmodernisme. Beaucoup des enfants déçus des années 1960 se retrouvaient dans une mobilité sociale très rapide comme professionnels hautement rémunérés et des responsabilités managériales s'ouvraient à des jeunes diplômés doués. L'intérêt matériel rejoignait dès lors l'expérience politique pour les inciter à renoncer à leur engagement en faveur du changement social. En même temps, beaucoup avaient du mal à accepter idéologiquement le système. Le saut du culte de Che Guevara au soutien des contras du Nicaragua était trop acrobatique pour la plupart d'entre eux (même si certains le réussirent). Le Postmodernisme fournissait une étape intermédiaire idéale. Il renonçait aux grands récits d'émancipation et de révolution, mais se refusait de façon non critique à assumer le capitalisme libéral. Ceux qui l'acceptaient pouvaient jouir des bénéfices matériels de la période de prospérité très inégalitaire de la fin des années 80, tout en conservant une attitude ironique et détachée envers ce que Rorty appelle les « vocabulaires finaux » - socialisme, libéralisme, conservatisme, ou autres.

Les développements subséquents ont contribué à maintenir en place ce complexe. Les révolutions d'Europe de l'Est de 1989, et l'effondrement de l'Union soviétique, ont semblé en finir une fois pour toutes avec le marxisme ; de plus, une des interprétations les plus influentes de ces évènements, l'annonce faite par Fukuyama de la « fin de l'histoire », avait une résonance décidément postmoderne. [32] En même temps, la récession globale qui dominait le début des années 1990 décourageait une foi spontanée dans la force et la stabilité du capitalisme libéral. Au cours de la décennie, le Postmodernisme s'enracina encore plus dans les milieux universitaires, devenant l'orthodoxie dans de nombreux départements de sciences humaines et sociales, et par conséquent le sujet de nombre de cours introductifs, de manuels universitaires et de thèses de doctorat. Pour beaucoup, le jardinage rigoureux de l'incertitude se cristallisa en un dogme irréfutable [33].

(…)

En tout état de cause, ce qui émerge de cette analyse c'est que rien de ce qui soutient le mouvement du Postmodernisme n'offre de bonne raison de considérer ses diverses variables comme des vérités, mais plutôt comme certaines tendances à l'œuvre dans le monde social en général. Cela ne rend pas pour autant inutile le travail de critique intellectuelle que j'ai tenté d'entreprendre, mais au contraire suggère qu'un véritable tournant dans l'embouteillage culturel dont le Postmodernisme est un symptôme dépendra de plus grands changements politiques et sociaux. Comme l'histoire n'est pas réellement finie, n'en déplaise à Fukuyama et à Baudrillard, nous avons toutes les raisons d'être convaincus que ces changements se produiront.

Voir en ligne : Texte original : « Postmodernism : A Critical Diagnosis », in J. van Doren, ed., The Great Ideas of Today 1997, Chicago : Encyclopaedia Britannica, Inc., 1997, pp. 206-56, traduit de l'anglais par JM Guerlin.

[1] Voir aussi A. Callinicos, Against Postmodernism (Cambridge, Mass. ; Polity Press, 1989).

[2] A. J. Toynbee, A Study of History (Oxford University Press, 1960), p. 39.

[3] Voir Callinicos, Postmodernism, pp. 16-25.

[4] J.-F. Lyotard, La condition postmoderne (Paris, Minuit, 1979).

[5] Voir Lyotard Le Différend (Paris, Minuit, 1984).

[6] Lyotard, La condition postmoderne, op. cit.

[7] R. Venturi, D. Scott Brown, S. Izenout, Learning from Las Vegas (Cambridge, Mass. : MIT Press, 1972).

[8] Voir C. Jencks, What is Postmodernism ? (Londres, Academy Editions, 1989).

[9] Les meilleures analyses du poststructuralisme se trouvent dans deux traitements critiques, Jürgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity (Cambridge, Mass. : Polity Press, 1987), et Peter Dews, Logics of Disintegration (Londres : Verso, 1987). Le contexte philosophique plus large peut être trouvé dans Vincent Descombes, Modern French Philosophy (Cambridge : Cambridge University Press, 1980). Deux biographies récentes de Foucault fournissent aussi un cadre utile : Didier Eribon, Michel Foucault (Cambridge, Mass. : : Harvard University Press, 1991) et David Macey, The Lives of Michel Foucault (Londres, Vintage, 1994).

[10] Daniel Bell, The Coming of Postindustrial Society (Londres : Heinemann, 1974).

[11] Lyotard, “Defining the Postmodern” ICA Documents, 4 (1985), p. 6.

[12] Fredric Jameson, Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism (Londres : Verso, 1991), pp. 3, 10, 31, 33 ; voir généralement ibid., chap. 1.

[13] Ibid., p. 36. La périodisation par Jameson du développement capitaliste dérive de celle formulée par le marxiste belge Ernest Mandel dans Late Capitalism (Londres : New Left Books, 1975). Son interprétation de réalisme et modernisme, et sa théorie critique plus large peuvent être trouvées notamment dans The Political Unconscious (Londres : Methuen Press, 1981).

[14] Jameson, Postmodernism, pp. 48-49.

[15] David Harvey, The Condition of Postmodernity (Oxford : Basil Blackwell, Inc., 1989), p. VII.

[16] Giddens, Consequences, p. 45.

[17] Jencks, What is Postmodernism ?, p. 14

[18] Eugene Lunn, Marxism and Modernism (Londres : Verso, 1985), pp. 34-7.

[19] De façon intéressante, le critique David Thomson a proclamé récemment que le film d'Howard Hawks Le grand sommeil (The Big Sleep) (1946) « inaugure une vision satirique, postmoderne, des films qui parlent d'autres films qui s'étend jusqu'à la Nouvelle Vague et la Pulp Fiction », The Tiddler, no. 20, suppl. de The Observer (Londres), 26 janv. 1997, p. 18. Une fois encore les origines du postmodernisme se trouvent repoussées dans le passé.

[20] T.S. Eliot, Selected Prose (Londres : Faber and Faber, 1975), p. 177.

[21] Andreas Huyssen, “Mapping the Postmodern”, New German Critique, 33 (1984), p. 16.

[22] Marcel Proust, À la recherche du temps perdu, vol. III.

[23] Peter Bürger, Theory of the Avant Garde (Manchester : Manchester University Press, 1984), p. 49.

[24] Cité in Camilla Gray, The Russian Experiment in Art 1863-1922 (Londres : Thames & Hudson, 1986), p. 212.

[25] Walter Benjamin, “Surrealism”, in One-Way Street and Other Writings (Londres, New Left Books, 1979).

[26] André Breton, Position politique du surréalisme.

[27] Pour une argumentation plus détaillée, voir Callinicos, Against Postmodernism, chapitres 1 et 2.

[28] Lyotard, Postmodern Condition, p. 81.

[29] Pour une version plus détaillée de l'analyse qui suit, voir Callinicos, op. cit., pp. 162-71.

[30] Voir Chris Harman, The Fire Last Time (Londres : Bookmarks, 1988).

[31] Voir Mike Davis, Prisoner of the American Dream (Londres : Verso, 1986).

[32] Voir Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man (New York : Free Press, 1992), et Callinicos, Theories and Narratives, chap. 1.

[33] Voir Callinicos, “Postmodernism and Normal Science”, British Journal of Sociology, 46 (1995).

Racisme et lutte des classes

Alex Callinicos — 2011-01-23T15:10:05Z

Le racisme demeure aujourd'hui l'un des traits fondamentaux des sociétés capitalistes avancées. Il existe, de façon institutionnalisée, dans la discrimination systématique dont les Noirs font l'objet au niveau de l'emploi, du logement et de la scolarisation, ainsi que dans le harcèlement qu'ils subissent de la part de la police et de l'administration. Les Noirs sont également victimes de la violence raciste, comme en témoignent les meurtres, ces dernières années, de Rolan Adams, Rohit Duggal et Stephen Lawrence à Londres, Michael Griffith et Yusuf Hawkins à New York...

Préface

Ce livre est une version élargie et révisée d'un article paru dans la revue International Socialism. Je voudrais remercier Duncan Blackie, Lindsey German, Chris Harman, Gary McFarlane, Kevin Ovenden, John Rees, Ahmed Shawki et Julie Waterson pour l'aide qu'ils m'ont apportée dans sa rédaction.

Le racisme imprègne le langage ordinaire à un tel degré qu'il est important de choisir soigneusement les mots qu'on utilise lorsqu'on écrit sur ce sujet. Par exemple, j'utilise dans ce livre le terme « Noir » (« black ») pour désigner tous ceux qui sont opprimés racialement en raison de la couleur de leur peau. Comme le mouvement du Black Power dans les années 60 l'a établi clairement, la « blackness » est un concept politique plutôt que biologique ou culturel. Ainsi, aux Etats-Unis, le terme « black » n'est utilisé pratiquement que pour désigner les membres de la communauté africaine-américaine, alors qu'en Grande-Bretagne il s'applique aux Africains, aux Afro-Caraïbes et aux Asiatiques sans distinction. En tout état de cause, il est important de souligner que les analyses qui suivent, concernant la cause des Noirs, sont généralement vraies d'autres groupes opprimés racialement, comme les Hispaniques aux Etats-Unis, les Maghrébins en France et les Turcs en Allemagne.

Introduction

C'est à une évolution importante de la politique européenne, depuis les révolutions en Europe de l'Est en 1989, qu'on assiste avec la résurgence du racisme, aussi bien sous la forme officieuse du fascisme et des partis racistes, qui ont pu réaliser des scores électoraux significatifs ces dernières années (notamment en France, en Allemagne et en Belgique), que sous la forme officielle des tentatives concertées, de la part des gouvernements européens, de restreindre l'immigration, en particulier en attaquant le droit d'asile. La Communauté européenne plus cohésive que les politiciens bourgeois, et avec eux de nombreux socialistes, appellent de leurs vœux, sera une « Forteresse Europe » aux portes fermement verrouillées face aux masses paupérisées du tiers monde, que la plupart des Etats ex-staliniens semblent sur le point de rejoindre.
En ce qui concerne la plus puissante société capitaliste de la terre, les Etats-Unis, une récente étude de l'universitaire Andrew Hacker fait le point :
Les Noirs américains sont américains, mais ils demeurent des étrangers dans le seul pays qu'ils connaissent. D'autres groupes peuvent rester à l'écart de la majorité - comme certaines sectes religieuses - mais ils le font volontairement. Les Noirs, par contre, subissent une ségrégation qui est bien loin d'être librement consentie. De telle sorte que l'Amérique peut être vue comme constituée de deux nations distinctes. Certes, il y a des endroits où les races se mélangent. Malgré tout, dans ses aspects les plus significatifs, la séparation est insidieuse et pénétrante. En tant que division humaine et sociale, elle surpasse toutes les autres - y compris la différenciation sexuelle - en intensité et en hiérarchisation.
La grande révolte de Los Angeles d'avril 1992 - dont les échos furent perçus dans d'autres villes américaines comme San Francisco, Las Vegas et Atlanta - montrait comment la rencontre des races et des classes possède le pouvoir de faire exploser les structures de la société américaine.

Le seul fait que les riches démocraties capitalistes soient des sociétés profondément racistes semble un appel à l'action pour combattre, et si possible abolir, le racisme. Dans la réalité, toute stratégie antiraciste suppose une analyse préalable de la nature et des causes du racisme. La vision progressiste traditionnelle, encore très influente, traite le racisme comme étant essentiellement un problème d'attitude : le problème, c'est que les Blancs ont des préjugés à l'égard des Noirs. La solution, qui semble aller de soi, est qu'il faut éradiquer le préjugé des Blancs par des méthodes éducatives ; un tel diagnostic est implicite dans le programme du RAT (Racism Awareness Training – « entraînement à la prise de conscience du racisme »), développé aux USA dans les années 70, et repris dans un certain nombre de municipalités travaillistes en Angleterre dans les années 80. En même temps le vieux programme libéral d'intégration des minorités noires dans les sociétés « d'accueil » occidentales tendait à se trouver remplacé par l'idée de société multiculturelle. Cela impliquait de concevoir la société comme un ensemble de groupes ethniques, dont chacun possède une culture irréductiblement différente ; le but poursuivi est désormais un arrangement pluraliste basé sur la compréhension mutuelle, de la part des différents groupes, des cultures « autres », en particulier une reconnaissance par la majorité blanche de la respectabilité des traditions non-européennes.

Pour des antiracistes plus radicaux, cependant, le racisme n'est pas une affaire d'idées dans la tête des gens, mais un problème d'oppression, d'inégalités systématiques dans les droits et les espérances générées par une structure sociale d'exploitation ; la solution, par conséquent, réside dans la lutte politique, dans la libération des Noirs de leur oppression. Mais à l'intérieur de ce camp il existe des divergences de fond dans l'analyse et la stratégie. Les nationalistes noirs tendent à considérer le racisme comme un état de choses dont les origines, la structure et la dynamique, bien que liées au mode de production capitaliste, ne sauraient être réduites à celui-ci ; la libération des Noirs, concluent les nationalistes, ne peut être réalisée que par les Noirs eux-mêmes, organisés séparément des antiracistes blancs. Les marxistes révolutionnaires, eux, considèrent le racisme comme un produit du capitalisme, qui lui sert à reproduire son système en divisant la classe des travailleurs ; il ne peut par conséquent être aboli que par une révolution socialiste, mise en œuvre par une classe ouvrière rassemblée, dans laquelle Noirs et Blancs s'unissent contre leurs exploiteurs communs.

Le Marxisme : une tradition européenne ?

La différence entre le marxisme et le nationalisme noir n'est pas toujours présentée de façon aussi simpliste. Beaucoup de militants noirs ont été influencés par certaines versions du marxisme (le plus souvent une combinaison de stalinisme et de marxisme académique occidental). Ils s'inspirent de l'analyse marxiste du commerce des esclaves et de l'impérialisme pour proclamer que le racisme contemporain bénéficie économiquement au capitalisme. Parfois même la parenté avec le marxisme semble très proche.

Il y a cependant des limites à ce recoupement de marxisme et de nationalisme noir. Les intellectuels nationalistes noirs ont tendance à voir le marxisme comme une tradition eurocentriste - un corps de pensée si profondément enraciné dans la culture européenne qu'il est tout simplement incapable d'identifier la condition des masses noires et d'exprimer leurs aspirations, aussi bien dans le tiers monde que dans les pays capitalistes avancés.

Le conflit qui en résulte entre le marxisme et le nationalisme noir a été, peut-être de la façon la plus méthodique, exploré par Cedric Robinson, un chercheur américain associé à l'Institute of Race Relations de Londres, dans son livre Black Marxism. La thèse fondamentale de Robinson est que le marxisme, dans la façon même dont ses concepts sont ordonnés, est une idéologie eurocentriste :
à la base, c'est-à-dire au niveau du substratum épistémologique, le marxisme est une construction occidentale - une conceptualisation des affaires humaines et du développement historique qui émerge avec les vécus historiques des peuples européens à travers, tour à tour, leur civilisation, leurs ordres sociaux, et leurs cultures.

Le marxisme, dit Robinson, est européen non seulement dans ses origines, mais dans « ses présupposés analytiques, ses perspectives historiques, ses points de vue ». Il a par conséquent échoué à rendre compte d'une « idée récurrente » dans la « civilisation occidentale », à savoir le racisme et, particulièrement, la façon dont « le racialisme ne pouvait manquer d'imprégner les structures sociales issues du capitalisme ». Les intellectuels extrémistes noirs du XX^e siècle - Robinson retrace le cheminement de trois d'entre eux, W.E.B. Du Bois, C.L.R. James, et Richard Wright - ont dû par conséquent se dégager du marxisme et redécouvrir une tradition plus ancienne, « la résistance persistante et continuellement changeante des peuples africains à l'oppression », car c'est eux, et non « le prolétariat européen et ses alliés » qui constituent la « négation » de la « société capitaliste ».

Le problème est que la conception qu'a Robinson de la tradition noire radicale, qu'il oppose au marxisme, tend à verser dans le mysticisme. « Les distinctions d'espace politique et de temps historique ont perdu leur pertinence, de telle sorte que la constitution d'une identité collective noire favorise les nationalismes », proclame-t-il. « Ancrée dans la diaspora africaine, une identité historique unique s'inscrit en faux contre les privations systémiques du capitalisme racial ». Robinson semble vouloir dire que toutes les luttes du peuple noir contre ses oppresseurs, à la fois en Afrique et dans le Nouveau Monde, ont servi à forger une identité partagée, mais lorsqu'il en vient à expliquer la nature de cette identité, l'auteur devient de plus en plus obscur, déclarant par exemple que le point focal de la tradition noire radicale « repose sur les structures de l'esprit », quel que soit le sens qu'il donne à cette formule. Les différences factuelles entre les formes de la lutte - les tentatives des marrons (esclaves en fuite) de survivre dans les marges des colonies esclavagistes du Nouveau Monde, la Révolution haïtienne et d'autres révoltes d'esclaves, la résistance des gouvernements africains à l'expansion coloniale européenne, les grands soulèvements urbains des Noirs américains dans les années 60, la lutte contemporaine contre l'apartheid, pour ne pas parler des conflits internes aux populations noires, par exemple entre partisans de l'ANC et de l'Inkhata en Afrique du Sud - sont toutes dissoutes dans une vague « identité » unique abstraite.

Cela dit, le défi posé par Robinson et ses disciples demeure. La tradition marxiste classique de Marx et Engels, Lénine et Trotsky est-elle capable de fournir une analyse du racisme susceptible de fonder une stratégie efficace de la libération des Noirs ? Cette brochure est une tentative de répondre à cette question.

Ce que je vais essayer de montrer, c'est que le racisme est un phénomène moderne. On prétend souvent que le racisme est aussi vieux que l'humanité, ce qui sous-entend qu'on ne peut pas s'en débarrasser. Bien au contraire, le racisme tel que nous le connaissons aujourd'hui a commencé à se développer aux XVII^e et XVIII^e siècles, afin de justifier l'utilisation systématique d'une force de travail servile africaine dans les grandes plantations du Nouveau Monde, qui ont joué un rôle central dans la naissance du capitalisme comme système mondial. Ainsi le racisme s'est formé en tant que partie intégrante du processus par lequel le capitalisme est devenu le système économique et social dominant. Ses avatars ultérieurs sont restés liés à ceux du capitalisme.

Le racisme contemporain est issu des divisions qui sont opérées entre différents groupes de travailleurs, dont la compétition sur le marché du travail est intensifiée par le fait qu'ils sont souvent originaires de différentes parties du monde, et sont attirés à l'intérieur des frontières d'un même Etat par l'insatiable appétit de force de travail qui caractérise le capital. Le racisme sert par conséquent à dresser les travailleurs les uns contre les autres, et à les empêcher de pouvoir lutter efficacement contre les patrons qui les exploitent tous, quelles que soient leurs origines et la couleur de leur peau.

On peut tirer de cette analyse deux très importantes conclusions politiques. La première est que le racisme agit contre les intérêts de tous les travailleurs, qu'ils soient noirs ou blancs. Une classe ouvrière divisée nuit même à ceux des travailleurs qui ne sont pas les victimes directes du racisme. C'est pourquoi une composante centrale de toute stratégie antiraciste doit être de permettre aux travailleurs blancs d'identifier leurs intérêts avec ceux des Noirs qui subissent l'oppression raciale. Les nationalistes noirs ont par conséquent tort lorsqu'ils rejettent la classe ouvrière blanche dans son ensemble comme un indécrottable ramassis de racistes. Deuxièmement, le but de la lutte antiraciste doit être la libération des opprimés en tant que partie d'une bataille globale contre le capitalisme lui-même. Le racisme a grandi avec le capitalisme et contribue à le perpétuer ; son abolition dépend donc d'une révolution socialiste qui brisera les structures matérielles auxquelles il est attaché.

Ceci est une analyse du racisme qui prend la division en classes comme point de départ : le racisme sous-tend la domination de la classe capitaliste, et ne peut être aboli que par une classe ouvrière unie. Il y a un certain nombre d'objections à cette analyse. Par exemple, n'est-il pas contraire au bon sens de proclamer que les travailleurs blancs ne bénéficient pas du racisme ? Les Noirs ne forment-ils pas une sous-classe exclue d'un monde du travail dominé par les blancs ? Est-ce que le racisme ne survivra pas à une révolution socialiste ? Ces questions, et d'autres, vont être abordées dans ce qui suit. Mon but, cependant, est moins de fournir une réponse définitive à toutes ces interrogations que de montrer que le marxisme constitue la meilleure méthode à la fois pour comprendre et pour combattre le racisme.

D'où vient le racisme ?

Le racisme est un phénomène historique nouveau, caractéristique des sociétés capitalistes modernes. Cette proposition est centrale dans l'analyse marxiste du racisme ; elle est en même temps contestée par un certain nombre de nationalistes noirs. Cedric Robinson, par exemple, proclame que le racisme n'est pas une manifestation du capitalisme mais un trait particulier européen : « Le racialisme imprégnait non seulement les structures sociales, les formes de propriété, les modes de production médiévaux, féodaux et capitalistes, mais aussi les valeurs et traditions de conscience à l'aide desquelles les gens de ces époques parvenaient à une compréhension de leur monde et de leur vécu ». De la même façon, l'intellectuel noir américain Manning Marable prétend que « le racisme et le patriarcat sont tous deux pré-capitalistes dans leur origine sociale et idéologique ». L'implication est que le racisme survivrait au renversement du capitalisme, et que par conséquent un mouvement noir séparé est nécessaire pour l'éradiquer.

Pour comprendre en quoi cette façon de voir est erronée, nous devons d'abord considérer la nature du racisme. Le racisme existe là où un groupe de personnes subit une discrimination basée sur des caractéristiques considérées comme leur étant inhérentes en tant que groupe. Le racisme est souvent associé à une différence dans la couleur de la peau entre les opprimés et les oppresseurs, mais ce n'est aucunement une condition nécessaire du racisme. Les Irlandais ont été victimes de racisme, particulièrement dans la Grande-Bretagne du XIX^e siècle, bien qu'ils fussent aussi blancs que les « indigènes ». L'antisémitisme moderne est un autre cas de racisme non basé sur une différence de couleur. La différence de couleur de peau n'est même pas une condition suffisante pour qu'il y ait racisme. Lorsqu'elle est en cause, elle l'est comme partie d'un ensemble complexe de caractéristiques - comme par exemple l'infériorité intellectuelle, la paresse, l'hyper-activité sexuelle dans le stéréotype occidental traditionnel des Africains - imputées au groupe opprimé et qui servent à justifier leur oppression. C'est l'idée d'un ensemble systématique de différences entre oppresseur et opprimé, dont font partie les aspects physiques visibles, qui est importante, plutôt que ces différences physiques elles-mêmes.

Ce qui tend à compliquer les choses, c'est que l'idéologie raciste classique a tendance à souligner des prétendues différences physiques entre groupes humains. La forme d'idéologie raciste la plus articulée théoriquement est celle que Peter Fryer appelle la « mythologie raciale pseudo-scientifique » qui a fleuri dans l'ensemble du monde capitaliste développé entre les années 1840 et 1940. Elle affirmait que l'humanité était divisée en races, chacune d'entre elles basée sur des caractéristiques biologiques distinctes, et que la domination du monde par l'impérialisme occidental reflétait la supériorité inhérente aux races blanches dans le processus de sélection naturelle.

L'idée de races biologiquement distinctes, est-il besoin de le rappeler, n'a aucune base scientifique :

Parmi les variations génétiques humaines, quantifiables en termes d'enzymes et d'autres protéines, dans lesquelles il a été possible dans les faits de comptabiliser les fréquences des différentes formes des gènes, et donc d'obtenir une estimation objective des variations génétiques, 85% de celles-ci se manifestent entre des individus issus de la même population locale, tribu ou nation ; 8% entre des tribus ou nations à l'intérieur d'une « race » majeure, et les 7% restants entre « races » majeures. Cela signifie que les variations génétiques entre un Espagnol et un autre Espagnol, ou entre un Masaï et un autre Masaï, forment 85% de toutes les variations génétiques, alors que 15% seulement peuvent être utilisées pour diviser les humains en groupes... Toute utilisation de catégories raciales doit puiser ses justifications dans une autre source que celle de la biologie. La caractéristique la plus remarquable de l'évolution et de l'histoire humaines a été l'infime degré de différenciation entre des populations géographiquement éloignées par comparaison avec les variations génétiques entre individus. [1]

Les différences raciales sont inventées : cela signifie qu'elles apparaissent comme élément constitutif d'une relation historiquement spécifique d'oppression afin de justifier l'existence de cette relation. Mais alors, quelle est la particularité historique du racisme en tant que forme d'oppression ? Au premier degré, c'est que les caractéristiques qui justifient la discrimination sont considérées comme inhérentes au groupe opprimé. Une victime du racisme ne peut pas se changer elle-même afin d'échapper à l'oppression ; les Noirs, par exemple, ne peuvent pas changer la couleur de leur peau. Ceci représente une différence importante entre l'oppression raciale et celle qui est de nature religieuse, puisqu'une personne persécutée pour des raisons religieuses peut toujours changer de confession.

Il n'existe donc pour les membres de la « race » subordonnée aucun moyen de se soustraire à l'oppression raciale. Cela dit, cette forme d'oppression est particulière aux sociétés capitalistes, et doit être distinguée d'une caractéristique constante des sociétés pré-capitalistes, qui est le préjugé envers les étrangers. La plupart des humains, avant l'avènement du capitalisme industriel, étaient des paysans vivant dans de petites communautés rurales. Les communications peu développées n'étaient pas propices à l'établissement de contacts au-delà d'un rayon extrêmement court. Le résultat était souvent une promiscuité suffocante à l'intérieur de la communauté combinée à une profonde ignorance et à une suspicion systématique des étrangers. Ce que le sociologue Zygmunt Bauman nomme « hétérophobie » (le rejet de l'autre), n'est pas la même chose que le racisme moderne : « Dans un monde qui se vante de réorganiser les affaires humaines sur une base rationnelle, le racisme manifeste la conviction qu'une certaine catégorie d'être humains ne peut, quelque effort que l'on fasse, être incorporée à l'ordre rationnel » [2].

Ce qui est frappant dans les sociétés esclavagistes et féodales de l'Europe pré-capitaliste, contrairement à ce que prétendent Robinson et Marable, c'est précisément l'absence d'idéologies et de pratiques excluant et subordonnant un groupe particulier sur la base d'une infériorité qui lui serait inhérente. Les sociétés esclavagistes antiques, grecque et romaine, ne semblent pas s'être appuyées sur le racisme pour justifier l'utilisation massive d'esclaves apportant une plus-value à la classe dirigeante. L'historien noir américain Frank M. Snowden Jr écrit : « Les rapports sociaux (entre Noirs et Blancs) n'ont pas donné lieu, chez les Grecs et les Romains, aux préjugés qui seront ceux de certaines sociétés occidentales ultérieures. Les Grecs et les Romains n'ont développé aucune théorie de la supériorité blanche ». L'exemple le plus frappant de l'absence de racisme basé sur la couleur dans l'antiquité classique est fourni par le cas de Septime Sévère, empereur romain de 193 à 211, qui était presque certainement Noir. L'une des caractéristiques majeures de la domination romaine était l'effort d'incorporation des aristocraties locales à la classe dirigeante impériale, au sein d'une culture où fusionnaient les traditions grecques et romaines.

On peut trouver un autre exemple dans le livre célèbre de Martin Bernal Black Athena, qui a eu un énorme impact sur les radicaux noirs parce qu'il tentait de démontrer que la Grèce classique - qui occupe toujours une place mythique dans la culture occidentale en tant qu'origine de la civilisation européenne - était un produit de sociétés plus avancées d'Afrique et d'Asie. Si la thèse historique de Bernal s'avérait fondée, c'est tout simplement un coup sévère qui serait porté au racisme occidental. Sans nous attarder sur certaines difficultés soulevées par ses théories, il est important de relever que Bernal s'attache à faire revivre ce qu'il appelle « le Modèle Ancien », selon lequel la culture grecque était le résultat d'une colonisation égyptienne et phénicienne (la côte où se trouvent aujourd'hui la Syrie et le Liban). Il prétend que cette théorie a été censurée à la fin du XVIII^e siècle du fait de la montée du racisme :

Pour les Romantiques du XVIII^e et du XIX^e siècle il était tout simplement intolérable que la Grèce, qui n'était pas vue seulement comme le modèle idéal de l'Europe mais aussi comme son enfance pure, puisse avoir été formée par le mélange d'Européens et de colonisateurs africains et sémites. Par conséquent le Modèle Ancien devait être renversé et remplacé par quelque chose de plus acceptable.

Comme Bernal le répète avec insistance, « le Modèle Ancien » constituait la vision conventionnelle parmi les Grecs des âges classique et hellénistique. Sa source la plus importante est contenue dans les Histoires d'Hérodote, qui tentait d'expliquer les Guerres Persiques du début du V^e siècle av.J.C. en examinant les rapports des Grecs avec l'Asie et l'Afrique. Malgré le fait que l'essentiel de son livre est consacré à la lutte entre les cités grecques et l'empire perse, Hérodote met en permanence l'accent sur la dépendance des Grecs vis-à-vis d'influences africaines et asiatiques. Par exemple, il prétend que la religion grecque prend sa source en Egypte : son respect pour cette civilisation bien plus ancienne est évident. Une attitude similaire se retrouve dans le traitement par Hérodote de la Perse elle-même. Comme dit Arnoldo Momigliano, « Hérodote respecte les Perses et les considère comme capables de penser comme des Grecs... Sa pensée est imprégnée de la conviction qu'il y a entre Grecs et Perses une compréhension mutuelle ». Que le Modèle Ancien fournisse ou non, selon qu'on accorde ou non crédit aux théories de Bernal, une version exacte des origines de la Grèce classique, la conviction, exprimée systématiquement par Hérodote, d'une dette historique des Grecs à l'égard de leurs voisins africains et asiatiques est à tout le moins une indication de l'absence de toute idéologie d'exclusivité et de supériorité raciale dans l'Antiquité.

Dans les sociétés féodales qui sont apparues en Europe occidentale après la chute de Rome, les classes dirigeantes s'identifiaient comme pratiquants d'une religion particulière, le christianisme. L'Europe féodale se concevait elle-même en tant que Chrétienté, en guerre avec les tenants de la foi rivale de l'Islam. Comme l'observe Judith Herrin :

Alors que le monde antique s'écroule, c'est la foi, plutôt que la domination impériale, qui devient le trait qui identifie l'univers, ce que les chrétiens appellent l'oikoumene, et les musulmans, Dar al Islam. La religion a fusionné le politique, le social et le culturel dans des systèmes fermés, séparés par la différence de leur foi.

Le monde méditerranéen (et ses extensions dans l'Europe du Nord et du Centre comme dans l'Asie centrale) devint ainsi polarisé entre deux civilisations rivales, l'Islam et la Chrétienté, dont les conflits s'étendent sur dix siècles, de la conquête par les Arabes de la plus grande partie de l'Empire Romain d'Orient peu après la mort de Muhammad (« Mahomet »), fondateur de l'Islam, en 632, jusqu'au second siège de Vienne en 1683. Mais, malgré sa férocité, cette lutte n'a jamais eu de caractère racial. Des conversions d'une foi dans l'autre se produisaient parfois. Pendant les Croisades les chefs chrétiens et arabes conclurent souvent des alliances, et au plus fort de la menace ottomane du XVI^e siècle le roi de France soutenait le Sultan turc dans sa lutte contre les Habsbourg, qui régnaient en Espagne, dans le but d'affaiblir un rival européen dangereux.

Les adeptes d'autres confessions que celle qui dominait étaient souvent persécutés et de diverses manières : l'exemple le plus notable, dans le cas de la Chrétienté médiévale, semble être celui du massacre massif des Juifs aux temps de la Première Croisade (fin du XI^e siècle) et l'extermination des Cathares du Languedoc au début du XIII^e siècle. Cependant de telles persécutions religieuses n'étaient pas la même chose que l'oppression raciale. Le meilleur exemple est sans doute celui des Juifs. Ce qu'Annah Arendt appelle « la thèse d'un antisémitisme éternel » selon laquelle « les explosions d'antisémitisme n'ont pas besoin d'une explication particulière puisqu'elles sont les conséquences naturelles d'un problème éternel » est très répandue. Sous cet angle, l'Holocauste est vu comme le dernier cas en date de 2.000 ans d'antisémitisme. Mais, comme le signale Zygmunt Bauman, alors que les Juifs de l'Europe pré-moderne sont dans une position vulnérable à cause de leur statut religieux, cela « n'empêcha pas dans l'ensemble leur adaptation à l'ordre social dominant... Dans une société divisée en états et en castes les Juifs n'étaient qu'un état ou une caste parmi d'autres. Le Juif isolé était défini par la caste à laquelle il appartenait, et par les restrictions ou privilèges spécifiques attachés à cette caste. Mais c'est valable pour tous les membres de la même société ». L'antisémitisme moderne, apparu au XIX^e siècle dans le contexte de l'effondrement de l'ordre hiérarchique des états, traitait le Juif non plus comme différent dans sa religion mais comme appartenant à une race biologiquement inférieure. C'est l'apparition d'un antisémitisme racial qui a rendu la « solution finale » des Nazis concevable en termes idéologiques. Selon les mots d'Arendt, « les Juifs avaient pu échapper au judaïsme (religieux) par la conversion ; du judaïsme racial il n'y avait aucune fuite possible ».

À la fin du XIX^e siècle, les Juifs n'étaient plus une minorité religieuse, avec sa place - même subordonnée et vulnérable - dans l'ordre social existant. Dans les sociétés turbulentes, belliqueuses et polarisées de l'Europe moderne, ils étaient désormais marqués idéologiquement comme le bouc émissaire principal de ces antagonismes. Les juifs acquirent cette étiquette en résultat de l'idéologie raciale qui, ainsi que nous allons le voir, a été élaborée pour justifier la domination par l'Europe du reste du monde. La tentative nazie de les exterminer n'était donc pas la dernière expression en date de ce qu'un auteur appelle « la haine la plus vieille » mais une conséquence des profondes tensions à l'œuvre au cœur du capitalisme moderne.

L'esclavage et le développement du capitalisme

Le racisme tel que nous le connaissons aujourd'hui s'est développé au cours d'une phase-clé du développement du capitalisme en tant que mode de production dominant à l'échelle mondiale - l'établissement aux XVII^e et XVIII^e siècles de plantations coloniales dans le Nouveau Monde, utilisant une main-d'œuvre servile importée d'Afrique pour produire des biens de consommation tels que le tabac et le sucre, et des matières premières industrielles comme le coton pour le marché mondial. Peter Fryer a retracé son développement en Angleterre : « Le racisme est apparu dans la tradition orale des Barbades au XVII^e siècle et s'est manifesté sous la forme de publications en Grande-Bretagne au XVIII^e, comme l'idéologie de la « plantocratie », la classe de planteurs de sucre et de marchands d'esclaves qui dominaient les colonies anglaises aux Caraïbes ». L'exemple le plus influent de cette idéologie est celui fourni par l'Histoire de la Jamaïque (1774) d'Edward Long, mais déjà en 1753 le grand philosophe écossais David Hume, un des géants du Siècle des Lumières, déclarait : « Je suis porté à soupçonner les nègres, et en général toutes les autres espèces des hommes (car il en existe quatre ou cinq différentes), d'être naturellement inférieures aux blancs ».

Le développement de ce que Robin Blakburn appelle « l'esclavage systémique » dans les plantations d'Amérique du Nord et des Indes Occidentales, qui a nécessité la déportation de pas moins de 6 millions de captifs africains dans le seul XVIII^e siècle, est l'un des plus grands crimes du capitalisme. Cela dit, il est courant d'entendre dire que c'est l'existence préalable du racisme qui a rendu possible l'exploitation des esclaves africains. Cette interprétation est contestée par Eric Williams dans son étude classique du sujet : « L'esclavage n'est pas né du racisme ; bien au contraire, le racisme a été la conséquence de l'esclavage. Le travail non-libre dans le Nouveau Monde était brun, blanc, noir et jaune ; catholique, protestant et païen ».

En effet, les économies des plantations étaient fondées au départ sur le travail servile de blancs, sous la forme de serviteurs contractuels qui acceptaient de servir comme esclaves pendant trois ou cinq ans en échange de leur voyage d'Europe. Selon Blackburn,

Plus de la moitié des émigrants blancs dans les colonies d'Amérique du Nord arrivaient comme serviteurs sous contrat (« indentured servants ») ; les Caraïbes françaises et anglaises absorbèrent des dizaines de milliers de ces travailleurs, qui pouvaient être achetés moins cher que des esclaves. Près de 350.000 de ces serviteurs furent expédiés dans les colonies britanniques jusque dans les années 1770.

Barbara Fields indique que les plantations de tabac de la Virginie coloniale « reposaient principalement sur le dos de serviteurs sous contrat anglais et non d'esclaves africains » jusqu'à la fin du XVII^e siècle :

Les serviteurs sous contrat travaillaient plus longtemps en Virginie que leurs compatriotes anglais et jouissaient de moins de respect et de protection légale et coutumière. Ils pouvaient être achetés et vendus comme du bétail, enlevés, volés, joués aux cartes, et attribués - même avant leur arrivée en Amérique - à des plaideurs qui avaient gagné leur procès. Des patrons cupides (si le terme n'est pas un pléonasme) réduisaient la nourriture des serviteurs, les privaient de leur pécule de libération, et souvent de leur liberté elle-même lorsqu'ils avaient fini leur temps. Ils étaient battus, estropiés, et même tués impunément.

Comme l'observe Fields, « la seule dégradation qui était épargnée (aux serviteurs blancs) était l'esclavage perpétuel ». C'était leur principal désavantage pour les propriétaires soucieux de s'assurer une main d'œuvre stable à long terme afin de satisfaire la demande croissante de produits coloniaux. Mais, comme l'explique Fields, ce n'était pas la couleur de leur peau qui épargnait aux serviteurs sous contrat l'esclavage total, mais les limites au pouvoir des propriétaires imposées par « des siècles de lutte quotidienne, ouverte ou cachée, armée ou désarmée, pacifique ou violente » entre exploiteurs et exploités en Angleterre :

Transformer les serviteurs en esclaves de façon massive aurait aggravé notablement la lutte permanente, une entreprise périlleuse si l'on considère que les serviteurs étaient bien armés et plus nombreux que leurs maîtres, et que les Indiens auraient pu facilement profiter du conflit sévissant chez leurs ennemis. Au surplus, la transformation des nouveaux immigrants en esclaves, une fois connue en Angleterre, aurait menacé de tarir la source de l'immigration future. Même le profiteur le plus rapace et le moins scrupuleux pouvait prévoir le désastre dont était porteuse une telle politique.

La solution aux problèmes de main d'œuvre des planteurs fut fournie, à partir des années 1680, « par l'importation de travailleurs africains en nombre croissant », qui « rendait possible le maintien d'une quantité suffisante de travailleurs dans les plantations sans accumuler la charge explosive constituée par des Anglais armés, mécontents de se voir dénier les droits des Anglais et disposant des moyens matériels et politiques de faire connaître leur mécontentement ». Le racisme se développa dans le contexte créé par le développement de « l'esclavage systémique » du Nouveau Monde : l'idée que les Africains étaient (selon les mots de Hume) « naturellement inférieurs » aux Blancs justifiait qu'on leur déniât les « droits des Anglais » et qu'on les réduisît en esclavage.

Mais cela soulève une autre question. Pourquoi était-il nécessaire de justifier l'esclavage ? Cela peut sembler une question étrange, jusqu'à ce que nous considérions l'autre modèle historique majeur de société basée sur l'esclavage, à savoir l'antiquité classique. Ellen Wood écrit :

Certains seront peut-être surpris d'apprendre que dans la Grèce antique et à Rome, malgré l'acceptation quasi universelle de l'esclavage, l'idée qu'il était justifié par des inégalités naturelles parmi les êtres humains n'eut jamais le moindre crédit. La seule exception notable, la conception d'Aristote d'un esclavage naturel, ne connut aucun développement. Le point de vue le plus courant semble avoir été que l'esclavage était une convention qui ne se justifiait que par son utilité. En réalité, on allait jusqu'à admettre que cette institution, quoique utile, était contraire à la nature. Une telle conception n'apparaît pas seulement dans la philosophie mais était même reconnue par la loi romaine. Il a même été suggéré que l'esclavage était le seul cas du droit romain dans lequel il y avait un conflit avéré entre le jus gentium, la loi conventionnelle des nations, et le jus naturale, la loi de la nature.

Comment se fait-il que les idéologues grecs et romains n'aient pas jugé utile de construire une justification élaborée de ce qu'ils reconnaissaient comme une institution « anti-naturelle » ? Pour répondre à cette question nous devons garder à l'esprit l'un des traits fondamentaux des sociétés pré-capitalistes, à savoir leur recours à ce que Marx appelle la « force extra-économique ». L'esclavage antique et le servage médiéval reposaient tous deux sur l'exploitation d'une force de travail non libre. L'esclave était réduit au statut d'un « outil parlant » (instrumentum vocale), comme disaient les Romains. Comme tel, l'esclave était totalement soumis au pouvoir physique de son maître, qui pouvait battre, violer, torturer et même tuer sa propriété. Cette soumission extrême d'un groupe humain à un autre reposait sur la puissance militaire des Cités-Etats grecques et de l'Empire romain, qui leur assurait un apport permanent d'esclaves. Le paysan féodal, qui jouissait de droits plus étendus et du contrôle d'un lopin de terre, était soumis à la puissance militaire et judiciaire du seigneur. Ce pouvoir permettait d'obliger le paysan à travailler pour le seigneur en exécutant les corvées, en cultivant les terres du seigneur une partie de la semaine, ou en lui livrant une portion de la récolte.

La nature de l'exploitation dans ces sociétés se reflétait dans l'organisation hiérarchique et la division de la population en groupes légalement inégaux - citoyen et esclave dans l'antiquité classique (et en fait les citoyens eux-mêmes étaient divisés en riches et pauvres), les états de l'Europe médiévale. L'inégalité sous une forme visible, systématique, sanctionnée par la loi était la norme dans les sociétés pré-capitalistes. Leurs idéologues ne doutaient de rien, et avaient tendance à décrire la société comme basée sur une division du travail dans laquelle même les plus humbles avaient leur rôle préétabli. Le fameux dialogue du philosophe grec Platon, La République, avec sa hiérarchie de Gardiens, Guerriers et Travailleurs, est la version occidentale classique de cette idéologie. Un autre exemple est celui cité par le grand philosophe arabe médiéval Ibn Khaldûn :

Le monde est un jardin dont le rempart est la dynastie. La dynastie est une autorité par laquelle vie est donnée au bon comportement. Le bon comportement est une politique dirigée par le souverain. Le souverain est une institution soutenue par les soldats. Les soldats sont des auxiliaires, qui sont entretenus avec de l'argent. L'argent est un moyen de subsistance apporté par les sujets. Les sujets sont des serviteurs protégés par la justice. La justice est quelque chose de familier, et grâce à elle le monde persiste. Le monde est un jardin...

Dans de telles sociétés hiérarchiques l'esclavage n'était qu'une nuance dans une gamme de statuts inégaux, qui n'avait besoin d'aucune explication particulière. Ce n'est pas le cas dans la société capitaliste. Car le mode de production capitaliste repose sur l'exploitation d'une main d'œuvre salariée libre. « Le travailleur salarié, dit Marx, est libre dans un double sens, libéré des anciens rapports de clientélisme, de soumission et de servitude, et, deuxièmement, de tous biens et possessions, et de toute forme objective et matérielle, libre de toute propriété ». Ce n'est pas une subordination légale et politique des travailleurs à l'exploiteur, mais leur séparation des moyens de production, et l'obligation qui en résulte pour eux de vendre leur seule ressource productive, la force de travail, qui est le fondement de l'exploitation capitaliste. Le travailleur et le capitaliste se rencontrent sur le marché du travail comme étant légalement égaux. Les travailleurs sont parfaitement libres de ne pas vendre leur force de travail : c'est seulement le fait que la seule alternative est la mort par inanition ou la queue des bureaux de chômage qui les amène à le faire. Par conséquent le marché du travail constitue, comme dit Marx, « un véritable jardin d'Eden des droits innés de l'homme », « le royaume exclusif de la Liberté, de l'Egalité, de la Propriété, et de Bentham ». C'est seulement dans « la sphère cachée de la production » que se situe l'exploitation.

Ce contraste entre l'égalité formelle et l'inégalité réelle du capitaliste et du travailleur est un trait fondamental de la société bourgeoise, qui se reflète dans de nombreux aspects de son développement. Les grandes révolutions bourgeoises, qui ont balayé les obstacles à la domination du mode capitaliste de production, ont mobilisé les masses sous les bannières de la liberté et de l'égalité. « Le plus pauvre qui soit en Angleterre a une vie à vivre comme le plus grand, et donc... tout homme qui doit vivre sous un gouvernement devrait d'abord, de son propre consentement, se soumettre à ce gouvernement », disait le colonel Rainsborough dans les débats de Putney en 1647. « Nous tenons ces vérités comme allant de soi que tous les hommes ont été créés égaux, qu'ils sont nantis par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté, et la poursuite du bonheur », proclame la Déclaration d'Indépendance américaine de 1776. Sur le drapeau de la Révolution Française de 1789 était écrit : Liberté, Egalité, Fraternité.

Et cependant le paradoxe était que le capitalisme, dont la domination suppose l'exploitation du travail salarié, a bénéficié de façon gigantesque, durant une phase critique de son développement, de l'esclavage colonial. Cette relation se poursuivit bien avant dans l'ère de la révolution industrielle, les usines textiles anglaises utilisant une matière première en provenance des plantations esclavagistes du Sud américain. La dépendance du capitalisme par rapport au travail servile devint une anomalie, qui nécessitait une explication. C'est dans ce contexte que l'idée selon laquelle les Noirs étaient des sous-humains, et ne méritaient donc pas le respect de l'égalité qui était de plus en plus reconnue comme un droit de l'être humain, commença à s'installer.

Barbara Fields indique que « l'idéologie raciale » prit forme parmi les petits exploitants blancs (« the white yeomanry ») dans le Sud des USA - les petits fermiers et artisans qui, représentant près des deux tiers de la population de l' « Old South », ne possédaient pour la plupart pas d'esclaves et cherchaient à affirmer leur indépendance politique et économique vis-à-vis des planteurs :

L'idéologie raciale fournit le moyen d'expliquer l'esclavage à des gens dont la terre était une république fondée sur des doctrines radicales de liberté et de droits naturels ; et, chose plus importante, une république dans laquelle ces doctrines semblaient représenter véritablement le monde où ils vivaient tous, à l'exception d'une minorité. C'est seulement lorsque le déni de la liberté devint une anomalie visible pour les moins observateurs et les moins critiques des membres de la société euro-américaine que l'idéologie s'employa systématiquement à expliquer cette anomalie.

De même, Peter Fryer montre comment le racisme est apparu dans la Grande-Bretagne du XVIII^e siècle « comme une idéologie essentiellement défensive – l'arme de la classe dont la richesse, le mode de vie et le pouvoir subissaient un assaut en règle ». Les idéologues racistes tels que Long défendirent dans leurs écrits les planteurs des Indes Occidentales contre les pressions croissantes visant à abolir, non pas seulement le commerce des esclaves, mais l'institution même du servage. Pourtant l'idéologie raciste survécut à l'abolition, et en fait bénéficia d'élaborations théoriques plus avancées au cours du XIX^e siècle sous la forme de la biologie raciale pseudo-scientifique, qui se basait sur une approche vulgaire de la théorie darwinienne de la sélection naturelle. Cela reflétait le fait que l'anomalie qui avait donné naissance au racisme au départ continuait à exister sous une forme nouvelle, la domination du monde par une poignée de puissances européennes (ou européanisées, comme les USA et la Russie). Cet état de choses était justifié par l'idée selon laquelle la constitution biologique des Asiatiques et des Africains les destinait à être dirigés par les « races » blanches, dont c'était le devoir de gouverner le monde dans les intérêts de ses sujets. La forme classique de ce point de vue est le poème de Rudyard Kipling « The White Man's Burden » (« la charge de l'homme blanc »), écrit en 1898 comme un appel aux Etats-Unis, qui entamaient alors tout juste leur carrière de puissance impérialiste :

Prends en charge la mission de l'homme blanc -
Envoie les meilleurs de ceux que tu engendres -
Condamne tes enfants à l'exil
Pour les besoins de tes captifs ;
A servir dans un lourd harnais
Sur des peuples mouvants et sauvages -
Tes peuples moroses, nouvellement capturés,
Moitié diables et moitié enfants.

(Take up the White Man's burden -
Send forth the best ye breed -
Go bind your sons to exile
To serve your captives' need ;
To wait in heavy harness
On fluttered folk and wild -
Your new-caught, sullen peoples,
Half devil and half child.)

Le racisme dans le capitalisme contemporain

Le racisme est donc la créature de l'esclavage et du colonialisme. Il s'est développé dans le but de justifier le fait que l'égalité que le capitalisme promettait à toute l'humanité se trouvait refusée aux opprimés coloniaux. Nous avons jusqu'ici établi une connexion historique entre le racisme et le capitalisme. Mais le racisme d'aujourd'hui ? Arrêter l'analyse à ce stade signifierait considérer le racisme contemporain comme une sorte de vestige du passé, qui aurait réussi à survivre à l'abolition de l'esclavage et à l'effondrement des empires coloniaux. Cela semble être l'approche de Peter Fryer : « Longtemps après que les conditions matérielles qui avaient donné naissance à l'idéologie raciste ont cessé d'exister, ces idées mortes continuent à hanter les vivants. Elles ont mené à toutes sortes de comportements racistes de la part de nombreux hommes blancs en Grande-Bretagne, y compris des hommes blancs représentant l'autorité ». Cette analyse, en proclamant que le racisme n'a plus de base matérielle, semble conclure que la tâche essentielle des antiracistes, du moins parmi les Blancs, consiste à changer les attitudes, sans doute à l'aide d'un schéma d'éducation. Il s'agit là d'une erreur : les conditions matérielles du capitalisme moderne continuent à générer le racisme.

Notons d'abord un changement dans l'idéologie raciste. Martin Barker fait partie de ces écrivains qui ont décelé l'apparition de ce qu'il appelle le « nouveau racisme », qui met en exergue, non pas la supériorité biologique de certaines races sur d'autres, mais les différences culturelles entre groupes « ethniques ». Les idéologues de la droite conservatrice en Angleterre, d'Enoch Powell à Norman Tebbit, ont fait usage de l'idée selon laquelle les différences culturelles entre européens et non-européens leur interdisent de vivre ensemble dans la même société, cela pour justifier des contrôles plus sévères de l'immigration, et même (pour Powell) le rapatriement des Noirs. Mais l'exemple le plus notoire de cette variante du racisme est la remarque faite par Margaret Thatcher à l'occasion d'une émission télévisée en 1978 : « Les gens ont vraiment peur que ce pays soit submergé (« swamped ») par des gens de culture différente » (voir les « odeurs » de Chirac... - N.D.T.-).

Est-ce que le « nouveau racisme » représente un grand changement par rapport à l'ancien, et qu'est-ce qui a causé son apparition ? Pour commencer par la deuxième question, l'idée que l'humanité est divisée en races pourvues de constitutions biologiques différentes n'est plus scientifiquement respectable. Elle est, au surplus, impossible à soutenir moralement et politiquement à cause de l'usage qu'en on fait les nazis. L'holocauste a donné au racisme biologique du XIX^e siècle une odeur particulière – d'où le passage de la biologie à la culture, et de la race à l'ethnicité.

Il ne faut cependant pas s'exagérer le changement. D'abord, le racisme biologique du XIX^e siècle existe toujours, par exemple, dans les tentatives de la sociobiologie d'expliquer les inégalités sociales en termes biologiques, notamment l'idée que les scores médiocres des Noirs américains dans les tests de Q.I. reflètent des différences génétiques entre eux et les Blancs. Ensuite, l'idée que les Noirs sont naturellement inférieurs aux Blancs fait toujours partie du racisme populaire, même s'il a tendance à se servir de l'idée de différence culturelle comme d'un voile de respectabilité. Parfois certaines formulations, apparemment innocentes, lors de déclarations publiques, représentent un codage tacite d'attitudes plus crûment racistes. L'utilisation par Thatcher du mot « swamp » (dans le sens , comme verbe, de « submerger »- N.D.T.), en est un exemple : ce n'est sûrement pas par accident qu'une opération de police dirigée essentiellement contre la communauté noire, et qui a été à l'origine des émeutes de Brixton, au Sud de Londres, en avril 1981, fut appelée « Swamp 81 » (le mot signifie aussi, comme nom, « marais, marécage" »- N.D.T.).

Troisièmement, les « identités ethniques » ou « culturelles », qui ont remplacé le mot « races » dans les conversations polies, sont porteuses des mêmes stéréotypes crus qui sont caractéristiques du racisme ancienne mode. L' « ethnicité » ou la « culture » sont conçues comme un destin auquel ceux qu'elles concernent ne peuvent échapper. Bien que reconnues comme un produit (habituellement caricaturé) de l'histoire, elles ne sont plus modifiables par l'action humaine : elles sont devenues effectivement une partie de la nature. Au moins ceux qui sont dans une « prison » ethnique peuvent essayer de comprendre les prisons des autres (le multiculturalisme), ou bien ils peuvent changer de prison, comme Tebbit le demandait aux noirs lorsqu'il leur proposait le « test du cricket » (les Noirs ne pouvaient être considérés comme Britanniques que s'ils étaient favorables à l'Angleterre dans des matches de cricket contre des équipes des Caraïbes, de l'Inde ou du Pakistan), ce qui équivalait à affirmer que, pour être britanniques, ils devaient, dans la réalité, abandonner toute connexion avec les pays dont venaient leurs ancêtres et s'assimiler à la culture dominante - un test qui, il en était convaincu, était infaillible.

Le racisme moderne, avec sa rhétorique de diversité culturelle et la référence, généralement tacite, à des notions plus anciennes d'infériorité naturelle, se manifeste en fait dans le cadre du capitalisme industriel. Le capitalisme, sous sa forme complètement développée, repose sur l'exploitation du travail salarié libre. Mais la classe travailleuse qui vend sa force de travail au capital est intérieurement composite, et ce à deux égards. D'abord, la division technique du travail exige une force de travail comportant des spécialisations diversifiées ; une des fonctions du marché du travail est de satisfaire ce besoin, les variations dans les échelles de salaire permettant de différencier les diverses catégories de force de travail. Deuxièmement, pour s'assurer une fourniture satisfaisante de main d'œuvre les capitalistes sont souvent forcés d'aller au-delà des limites de l'Etat où ils sont basés, drainant vers eux des travailleurs d'origines nationales différentes. Eric Hobsbawm fait remarquer que « le milieu du XIX^e siècle marque le début des plus grandes migrations de l'histoire de l'humanité », avec pour commencer le flux énorme d'immigrants européens aux Etats-Unis et, dans une mesure moindre, en Amérique du Sud, Australasie et Afrique du Sud. Le résultat le plus spectaculaire est celui des USA, la proverbiale « nation d'immigrants », sa classe ouvrière étant formée des vagues successives d'immigration. Mais il y a de nombreux autres cas, qui vont des travailleurs immigrés irlandais dans l'Angleterre victorienne à l'utilisation massive de travailleurs agricoles polonais par les propriétaires fonciers prussiens de la fin du XIX^e siècle. Le recours au travail immigré s'est imposé comme un des traits structurels du capitalisme avancé dans la deuxième moitié du XX^e siècle. Dès le début des années 70 il y avait près de 11 millions d'immigrés dans l'Europe Occidentale, venus d'Europe du Sud ou des anciennes colonies durant le boom des années 50 et 60. Et même pendant les années 70 et 80, marquées par la crise, les USA ont continué à attirer une vaste immigration nouvelle d'Amérique Latine et d'Extrême-Orient.

Les capitalistes emploient des travailleurs immigrés à cause des bénéfices économiques qu'ils leur apportent : ils contribuent à la flexibilité de l'offre de travail, sont souvent incapables de refuser des emplois dans des travaux sales et mal payés, le plus souvent en équipes, et qui, puisque le coût de leur éducation a été payé dans leur pays d'origine, fournissent, par les impôts qu'ils acquittent, une contribution nette à la reproduction de la force de travail dans les pays « hôtes ». Mais, bien au-delà, l'existence d'une classe ouvrière composée d'indigènes et d'immigrés (ou, dans le cas des Etats-Unis, de représentants de vagues plus ou moins récentes d'immigration) rend possible la division de cette classe selon des démarcations raciales, surtout si les origines nationales correspondent, ne serait-ce que partiellement, aux différentes situations dans la division technique du travail (par exemple, entre ouvriers qualifiés et OS).

Marx comprenait la façon dont les divisions raciales entre travailleurs indigènes et immigrés pouvait affaiblir la classe ouvrière, comme il l'a montré dans sa célèbre lettre à Meyer et Vogt du 9 avril 1870. Marx tentait d'y expliquer pourquoi la lutte des Irlandais pour l'autodétermination était une question vitale pour la classe ouvrière britannique :

Enfin, l'essentiel. Tous les centres industriels et commerciaux d'Angleterre ont maintenant une classe ouvrière scindée en deux camps ennemis : prolétaires anglais et prolétaires irlandais. L'ouvrier anglais ordinaire déteste l'ouvrier irlandais comme un concurrent qui abaisse son niveau de vie. Il se sent à son égard membre d'une nation dominante, et devient, de ce fait, un instrument de ses aristocrates et capitalistes contre l'Irlande, et consolide ainsi son pouvoir sur lui-même. Des préjugés religieux, sociaux et nationaux le dressent contre l'ouvrier irlandais. Il se conduit envers lui à peu près comme les Blancs pauvres envers les niggers dans les anciens Etats esclavagistes de l'Union américaine. L'Irlandais lui rend largement la monnaie de sa pièce . Il voit en lui le complice et l'instrument aveugle de la domination anglaise en Irlande.

Cet antagonisme est entretenu artificiellement et attisé par la presse, les sermons, les revues humoristiques, bref, par tous les moyens dont disposent les classes au pouvoir. Cet antagonisme constitue le secret de l'impuissance de la classe ouvrière anglaise, en dépit de sa bonne organisation. C'est aussi le secret de la puissance persistante de la classe capitaliste, qui s'en rend parfaitement compte.

Dans ce passage remarquable, Marx ébauche une explication matérialiste du racisme dans le capitalisme moderne. Nous pouvons y trouver trois conditions fondamentales de l'existence du racisme :

1) La concurrence économique entre les travailleurs (« l'ouvrier anglais ordinaire déteste l'ouvrier irlandais comme un concurrent qui abaisse son niveau de vie »). Il y a un schéma particulier de l'accumulation du capital qui implique une distribution spécifique du travail, représentée sur le marché du travail par des taux de salaires différents. Dans les périodes de restructuration du capital, alors que le travail se trouve déqualifié, les capitalistes (étant ce qu'ils sont) sont tentés de remplacer les travailleurs qualifiés en place par une main d'œuvre meilleur marché et moins qualifiée. Si les deux groupes de travailleurs ont des origines nationales différentes, et par voie de conséquence sans doute des langues et des traditions différentes, il existe un potentiel de développement d'antagonismes raciaux dans ces deux groupes de travailleurs. C'est une situation qui s'est souvent répétée dans l'histoire de la classe ouvrière américaine. Les divisions raciales en cause ne sont pas nécessairement dues aux tentatives des travailleurs qualifiés de défendre leurs positions. Dans toute une série d'occasions, au cours du XIX^e siècle et du début du XX^e, les Noirs américains furent délogés des niches de qualification qu'ils étaient parvenus à occuper par les travailleurs blancs - par exemple, par des immigrants irlandais sans qualification dans la période qui a précédé la Guerre de Sécession.

2) L'attrait de l'idéologie raciste pour les travailleurs blancs (« le travailleur anglais ordinaire... se sent un membre de la nation dominante »). Le simple fait de la concurrence économique entre différents groupes de travailleurs n'est pas suffisant pour expliquer le développement des antagonismes raciaux. Pourquoi les idées racistes opèrent-elles une telle séduction sur les travailleurs blancs ? Une réponse possible est que cela reflète le fait que l'oppression raciale va dans le sens de leurs intérêts économiques : les travailleurs blancs, en d'autres termes, retireraient un bénéfice matériel du racisme. Cette explication, comme je le montre plus loin, est fausse. On peut trouver les bases d'une autre explication, plus vraisemblable, dans le chef d'œuvre de W.E.B. Du Bois Black Reconstruction in America (1935). Du Bois essayait de donner une lecture de la division entre travailleurs blancs et noirs après la défaite de la Reconstruction Radicale - les efforts accomplis par une alliance d'anciens esclaves et de radicaux blancs pour déraciner le racisme dans les Etats du Sud après la guerre civile. Il argumentait ainsi :

... la théorie (marxiste) de l'unité de la classe ouvrière... ne marche pas dans le Sud... parce que la théorie de la race y a été mise en place par une méthode soigneusement planifiée et progressive, ce qui a creusé un fossé si profond entre les travailleurs noirs et blancs qu'il n'existe probablement pas aujourd'hui dans le monde deux groupes de travailleurs aux intérêts pratiquement identiques qui se haïssent et se craignent aussi puissamment et de façon aussi persistante, et qui sont tellement tenus à distance l'un de l'autre qu'aucun des deux n'est capable de voir leur communauté d'intérêts.

Il faut garder à l'esprit que le groupe des travailleurs blancs, même s'il percevait un bas salaire, recevait une espèce de salaire compensatoire sous une forme publique et psychologique. Ils bénéficiaient d'une déférence publique et d'une certaine courtoisie parce qu'ils étaient blancs. Ils étaient admis librement, en même temps que toutes les classes de travailleurs blancs, aux fonctions publiques, aux jardins et aux écoles publics. Les policiers étaient issus de leurs rangs, et les tribunaux, dépendants de leurs votes, les traitaient avec indulgence jusqu'au point d'encourager l'illégalité. Leurs suffrages désignaient les fonctionnaires publics, et en même temps que cela avait peu d'effet sur la situation économique, l'effet sur leur traitement personnel et la déférence dont ils bénéficiaient était important. Les écoles blanches étaient les meilleures de la communauté, bien situées, et elles coûtaient de deux à dix fois plus cher par tête d'élève que les écoles noires. Les journaux se spécialisaient dans des nouvelles qui flattaient les blancs pauvres, ignorant presque totalement les noirs si ce n'est en ce qui concerne les crimes ou pour les tourner en dérision.

Parallèlement, le Noir était en butte aux insultes publiques, avait peur des foules, était l'objet des moqueries des enfants et de la peur irraisonnée des femmes blanches, et obligé de façon continuelle à se soumettre à toutes sortes d'humiliations. Le résultat était que les salaires des deux catégories pouvaient être maintenus vers le bas, les blancs craignant d'être remplacés par de la main d'œuvre noire, les Noirs constamment menacés par la substitution de travailleurs blancs.

Du Bois met en scène ici un cas particulièrement extrême de racisme - celui du Sud américain à l'époque de « Jim Crow », si puissamment décrit par Richard Wright, entre autres dans Les enfants de l'Oncle Tom. Mais son approche permet une extension plus générale, qui comporte deux éléments. D'abord, le racisme aboutissait à ce que « deux groupes de travailleurs aux intérêts pratiquement identiques » se trouvaient divisés, de telle sorte que « les salaires des deux catégories pouvaient être maintenus vers le bas » ; ainsi Du Bois contredit les nationalistes noirs, comme Cedric Robinson, qui le revendiquent comme un des leurs, lorsqu'il dit que les travailleurs blancs n'ont pas d'intérêt à l'oppression des Noirs (une opinion partagée avec force par un autre soi-disant partisan de la « tradition noire radicale » chère à Robinson, C.L.R. James). Deuxièmement, les travailleurs blancs recevaient, comme compensation à leurs bas salaires, « une espèce de salaire compensatoire sous forme publique et psychologique » lié à leur appartenance à ce que Marx appelle « la nation dominante ».

Marx, en fait, fournit le moyen de comprendre comment fonctionne cette compensation dans un passage célèbre de l'Introduction à sa Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel (1843) : « La misère religieuse est à la fois l'expression d'une misère réelle et la protestation contre cette misère. La religion est le soupir de la créature opprimée, le cœur d'un monde sans cœur. Elle est l'opium du peuple ». Les croyances religieuses ne sont donc pas simplement une invention, imposée aux masses par une conspiration cléricale, comme le proclamaient les philosophes des Lumières ; elles sont acceptées parce qu'elles fournissent une solution imaginaire à des contradictions bien réelles. La religion offre un soulagement aux maux de ce monde par l'espoir en un monde meilleur au-delà de la tombe. Son pouvoir réside dans la reconnaissance de la souffrance et de l'oppression, même si la solution qu'elle propose est fausse. Marx met ici en évidence un des mécanismes à l'œuvre dans les idéologies en général, y compris l'idéologie raciste. Le racisme offre aux travailleurs blancs le réconfort de se croire membres du groupe dominant ; il fournit aussi, en période de crise, un bouc émissaire tout prêt sous la forme du groupe opprimé.

Le racisme donne ainsi aux travailleurs blancs une identité particulière, qui au surplus les unit aux capitalistes blancs. Nous avons là un exemple du type de « communauté imaginaire » présenté par Benedict Anderson dans son analyse du nationalisme, qui jouit d'une certaine influence. La nation, dit-il, est « une communauté politique imaginaire » : en particulier, « au mépris des inégalités et de l'exploitation réelles qui y sont dominantes, la nation est toujours conçue comme une profonde camaraderie horizontale ».

Un moment crucial du développement du nationalisme populaire dans les pays capitalistes avancés a été, à la fin du XIX^e siècle, le processus par lequel les classes dominantes européennes ont cherché à incorporer des travailleurs récemment affranchis et de plus en plus organisés au sein de la même communauté. Dans un contexte de concurrence croissante entre les puissances impérialistes, les travailleurs étaient invités à identifier leurs intérêts avec ceux de « leurs » classes dominantes dans ces rivalités. C'est dans cette même période que la biologie pseudo-scientifique des races a reçu sa formulation la plus développée : elle ne servait pas seulement à justifier la domination impérialiste du monde par l'occident, mais aussi à sanctifier les conflits entre grandes puissances comme un aspect de la lutte des races pour leur survie. Le racisme confortait le nationalisme, amenant les travailleurs à se considérer comme membres, à l'instar de leurs exploiteurs, des races supérieures se livrant à une lutte pour la domination du monde. Il est clair que le nationalisme, d'une façon générale, n'est pas égal au racisme - de nombreux nationalistes, en particulier parmi ceux qui étaient engagés dans la lutte pour la libération coloniale, ont combiné l'identification avec leur nation à une foi sincère dans l'égalité des peuples. Cependant le nationalisme impérialiste fournit un terrain propice, lorsque les conditions sont réunies, au développement du racisme.

3) Les efforts de la classe capitaliste pour établir et maintenir des divisions raciales parmi les travailleurs (« cet antagonisme est entretenu artificiellement et attisé par la presse, les sermons, les journaux humoristiques, bref, par tous les moyens à la disposition des classes dominantes »). Marx établit comme une évidence le fait que le racisme est conforme à l'intérêt du capital, l'appelant « le secret grâce auquel la classe capitaliste maintient son pouvoir » et soulignant que « cette classe en est pleinement consciente ». On pourrait croire que Marx prétend que le racisme n'est pas autre chose que le résultat d'une conspiration capitaliste. C'est faux. Comme nous l'avons vu, il y a un contexte économique objectif aux divisions raciales, à savoir la demande constamment changeante de la part du capital de différentes sortes de main d'œuvre qui souvent ne peut être satisfaite que par l'immigration. Nous avons vu aussi que le racisme permet aux travailleurs de la « race » des oppresseurs d'obtenir une compensation imaginaire à l'exploitation qu'ils subissent, celle d'appartenir à la « nation dirigeante ». Au surplus, c'est l'un des traits objectifs du capitalisme que le racisme aide à maintenir le système en divisant et donc en affaiblissant le classe ouvrière. L'adage « diviser pour régner » fait depuis longtemps partie de la sagesse des classes dominantes - c'est l'empereur romain Tibère qui l'a formulé au premier siècle de l'ère chrétienne. La domination capitaliste ne s'exerce pas d'elle-même - elle doit être organisée activement, et notamment en entretenant le racisme. Cela se produit de façon constante : George Bush a cyniquement utilisé le racisme pour gagner l'élection présidentielle de 1988 aux USA. Le racisme n'est donc pas uniquement une conspiration des patrons, même si les capitalistes recourent très souvent au racisme pour diviser les travailleurs.

Travailleurs noirs et blancs

Le racisme, donc, contribue au fonctionnement du capitalisme. Il est donc conforme à l'intérêt de la classe capitaliste. Mais la classe ouvrière ? C'est peut-être la seule différence notable entre les marxistes et les nationalistes noirs que ces derniers pensent que les travailleurs blancs retirent du racisme un bénéfice matériel. L'autre face de cette opinion pousse à l'idée d'un mouvement noir qui transcenderait les divisions de classes. Ceci a été théorisé sous des formes variées. Cedric Robinson proclame que l'agent du changement révolutionnaire n'est pas la classe ouvrière industrielle mais la « tradition noire radicale », articulant une « identité collective noire » forgée par des siècles de résistance. « L'expérimentation du catalogue politique occidental du changement, et en particulier du nationalisme et de la lutte des classes, touche à sa fin. Le radicalisme noir transcende ces traditions dans le but d'adhérer à sa propre autorité ». Paul Gilroy critique les marxistes qui établissent « une discontinuité complète (...) entre les intérêts des petits-bourgeois noirs et ceux des travailleurs noirs sur la base de leur position de classe objectivement contradictoire ». Un tel « dogmatisme » ignore « la construction de la Communauté Noire comme une collectivité cohésive et complexe, avec un langage politique distinctif ». Sivanandan, quant à lui, procède à une analyse de classe beaucoup plus robuste, néanmoins son intérêt se porte en premier lieu sur « la nouvelle sous-classe de travailleurs à domicile ou des sweat shops, des travailleurs occasionnels ou à temps partiel, des travailleurs sous contrat déterminé ou temporaire, mis en place par le système dans le commerce de détail, le système de flexibilité dans la fabrication, et l'emploi court « hire and fire » (embauche-licenciement) dans le secteur des services en expansion », plutôt que sur la classe ouvrière dans son ensemble, blanche aussi bien que noire.

Nier que les travailleurs blancs ont intérêt à lutter contre le racisme est fréquemment soutenu par le recours à l'idée qu'ils forment une aristocratie ouvrière privilégiée, bénéficiant des superprofits extorqués par l'impérialisme aux travailleurs du Tiers-Monde. Formulée, indépendamment l'un de l'autre, par Lénine et Du Bois pendant la Première Guerre Mondiale, la théorie de l'aristocratie ouvrière fut une tentative d'expliquer le réformisme en prétendant qu'il exprimait les intérêts matériels d'une couche de la classe ouvrière occidentale. Entre les mains des nationalistes noirs, cela devient l'idée que tous les travailleurs des pays économiquement avancés reçoivent leur part des rapines de l'impérialisme. Ainsi, Ron Ramdin déclare que « l'exploitation et la dégradation de la classe ouvrière coloniale fut un élément indispensable du maintien du niveau de vie de la classe ouvrière britannique ».

Cette idée n'est absolument pas pertinente. D'abord, la théorie de l'aristocratie ouvrière ne rend compte que d'une façon extrêmement limitée du comportement de la classe ouvrière occidentale à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e. En dehors de ses défauts dans son argumentation économique, cette théorie échoue à expliquer pourquoi les candidats les plus plausibles au titre d' « aristocrates ouvriers », à savoir les travailleurs qualifiés de la métallurgie, ont constitué dans la totalité des centres industriels européens - Petrograd, Berlin, Turin, Sheffield, Glasgow - l'avant-garde de la révolte des masses ouvrières à la fin de la Première Guerre Mondiale.

Ensuite, l'idée que la classe ouvrière européenne dans son ensemble formerait une aristocratie du travail est soutenue par la théorie selon laquelle il existerait un processus d' « échange inégal » à l'œuvre entre le Nord et le Sud, le résultat étant que les travailleurs occidentaux vivraient des ressources extraites des peuples du Tiers Monde. La preuve essentielle à l'appui de cette théorie réside dans le fait que le niveau des salaires est plus élevé dans les pays capitalistes avancés que dans les pays du Tiers Monde. Les tenants de l'échange inégal en appellent à la théorie marxiste de l'exploitation pour soutenir leur analyse. Mais cette théorie ne s'attache pas d'abord à la condition dégradée de certaines catégories de travailleurs. Elle concerne le rapport entre les salaires que reçoivent les travailleurs, et qui représentent le coût, pour le capitaliste, de la reproduction de leur force de travail, et le montant de la plus-value qu'ils produisent au-delà de ce coût, qui représente le profit du capitaliste.

Le degré auquel un travailleur est exploité dépend, non pas de son niveau de vie absolu, mais de la quantité de plus-value qu'il produit relativement à son salaire. Un ouvrier bien payé peut très bien être plus exploité qu'un travailleur mal payé parce que le premier produit, par rapport à son salaire, une plus grande quantité de plus-value que le second. En fait, il y a tout lieu de penser que les salaires généralement plus élevés payés aux travailleurs occidentaux reflètent le coût plus grand de leur reproduction ; mais les dépenses, en particulier d'éducation et de formation, qui font partie de ce coût, créent une force de travail plus qualifiée, par conséquent plus productive - et plus exploitée - que son homologue du Tiers-Monde.

Il y a en tout état de cause un moyen très simple de mettre à l'épreuve la proposition, essentielle pour les théories de l'aristocratie ouvrière et de l'échange inégal, selon laquelle les travailleurs du Tiers-Monde seraient plus exploités que les occidentaux. Si c'était vrai, on pourrait s'attendre à ce qu'un flux constant de capitaux aille des pays riches aux pays pauvres, en quête des profits plus élevés que promettraient ces derniers. En réalité, selon la Banque Mondiale, entre 1965 et 1983 les deux tiers de tous les investissements à l'étranger sont allés aux économies des pays avancés, et le reste à une poignée de pays dits émergents. La crise de la dette des années 1980 a même aggravé cette situation : le flux de capital du Nord au Sud s'est pratiquement tari, en même temps que les fuites de capitaux et les paiements de la dette en provenance du Tiers Monde mettaient en évidence, au cours de la plus grande partie de la décennie, un transfert net de ressources financières des pays pauvres aux pays riches.

Des gens comme Sivanandan ont parfaitement raison de souligner et de dénoncer la pauvreté et la dégradation auxquelles l'impérialisme condamne les masses du Tiers-Monde. Mais il se base sur une théorie économique doublement fausse lorsqu'il proclame que « le gros de l'exploitation s'est déplacé vers les pays sous-développés du Tiers-Monde », où « le capital n'a pas besoin de payer au travail périphérique un salaire de vie lui permettant de se reproduire ». Ce prétendu déplacement ne tient pas compte des capitalistes occidentaux qui continuent, comme nous venons de le voir, à concentrer leurs investissements dans leurs propres pays d'Europe occidentale, d'Amérique du Nord et du Japon. Au surplus, en même temps que Sivanandan dénonce à raison la façon dont les capitalistes, dans les pays riches comme dans les pays pauvres, cherchent souvent à maximer leurs profits en pressurant la force de travail existante, en baissant les salaires et en allongeant la journée de travail, il ignore les changements mis en place par l'industrialisation partielle du Tiers-Monde. L'émergence des Pays Nouvellement Industrialisés d'Asie du sud-est et d'Amérique Latine s'est appuyée sur la formation de classes ouvrières relativement éduquées et qualifiées, qui ont été capables, ces dernières années, de s'organiser et d'arracher à leurs exploiteurs d'importantes réformes politiques et sociales. L'exemple classique est celui de l'Afrique du Sud où, au milieu des souffrances et de l'oppression du régime d'apartheid, la classe ouvrière noire a pu construire, sous la forme du COSATU, le plus puissant mouvement syndical de toute l'histoire africaine. La bourgeoisie continue à créer son propre fossoyeur : la classe ouvrière. Les nouveaux mouvements des travailleurs du Tiers Monde partagent un intérêt semblable à celui de leurs frères et sœurs d'Occident, noirs et blancs, dans le renversement du capitalisme.

La raison essentielle pour laquelle les marxistes proclament que le racisme n'est pas conforme à l'intérêt des travailleurs blancs est que, en divisant la classe ouvrière, il affaiblit les travailleurs, blancs aussi bien que noirs. La proposition inverse, l'hypothèse selon laquelle les travailleurs blancs bénéficieraient du racisme, a été testée aux Etats-Unis par le sociologue marxiste Al Szymanski. Szymanski s'est attaché à comparer la situation des travailleurs blancs et noirs dans les cinquante Etats de l'Union. Il s'est aperçu, d'abord, que « plus les salaires des noirs étaient élevés par rapport aux blancs, plus les salaires des blancs étaient élevés par rapport à ceux des autres blancs dans d'autres parties des USA ». Cette relation - les travailleurs blancs étaient d'autant mieux payés qu'était étroite la disparité entre leurs salaires et ceux des Noirs - était plus forte dans les Etats où au moins 12% de la population était « tiers-monde » (Noirs, Hispaniques, Asiatiques et indigènes américains), « c'est-à-dire ces Etats où la discrimination économique envers les peuples du Tiers-Monde était susceptible d'avoir un effet économique significatif sur les revenus des blancs ». De telle sorte que « les travailleurs blancs semblent en réalité être perdants économiquement du fait de la discrimination raciale. Ces résultats confirment apparemment la théorie marxiste du rapport entre la discrimination économique et ce que gagnent les blancs ». Troisièmement, Szymanski découvrit un certain nombre de preuves à l'appui de l'hypothèse selon laquelle « plus la discrimination raciale est intense, plus bas sont les salaires des blancs du fait de la variable intermédiaire de la solidarité de la classe ouvrière - en d'autres termes, le racisme désavantage économiquement les travailleurs blancs parce qu'il affaiblit l'organisation syndicale en détruisant la solidarité entre travailleurs noirs et blancs ».

L'étude de Szymanski suggère que le racisme est contraire aux intérêts des travailleurs blancs, même lorsqu'on comprend ces intérêts dans les termes les plus étroitement matériels. Ceci est un aspect d'une réalité plus vaste, à savoir que le racisme contribue au fonctionnement du capitalisme et donc perpétue l'exploitation des travailleurs blancs et noirs de façon égale. Les travailleurs blancs acceptent les idées racistes non pas parce que c'est leur intérêt, mais à cause de la façon dont est organisée la concurrence au niveau du marché du travail entre différents groupes de travailleurs, par les efforts conscients et inconscients des capitalistes, sous forme de divisions raciales. Dans le meilleur des cas ce que les travailleurs blancs reçoivent c'est la consolation imaginaire d'être membres de la race supérieure, ce qui contribue à les rendre aveugles à leur véritable intérêt. Cette analyse comporte un élément de réponse à la question de savoir comment l'emprise du racisme sur les travailleurs blancs peut être brisée - par les luttes de classe qui les dressent contre les patrons et les unissent à leurs frères et sœurs noirs.

Les radicaux blancs et les nationalistes noirs partagent la conviction que les Noirs forment dans leur majorité une « sous-classe » distincte de la masse des travailleurs blancs. Ce genre de vision de la situation des Noirs dans la structure de classe est souvent soutenu par des théories mises à la mode par d'anciens marxistes (ou, comme ils aiment souvent se définir, des « post-marxistes »), selon lesquelles le capitalisme aurait profondément changé, dissolvant le vieil antagonisme de classe entre le capital et le travail et le remplaçant par une société encore plus fragmentée. Sivanandan étant un critique sans indulgence de ces théories, il est surprenant qu'il en accepte un élément essentiel, l'idée qu'une nouvelle économie « post-fordienne » est apparue, basée sur la destruction des industries de production de masse et de la classe ouvrière sur laquelle celles-ci étaient bâties. Il se borne à affirmer que l'effet de ces changements consiste à déplacer le centre de la résistance vers la nouvelle « sous-classe » qui supporte aujourd'hui le plus gros de l'exploitation – « les travailleurs périphériques, les travailleurs à domicile, les travailleurs ad hoc, saisonniers, temporaires, intermittents, à mi-temps - les morceaux épars d'une classe ouvrière que les nouvelles forces productives ont dispersée et dont elles ont disséminé les forces ». Voilà qui constitue, alors même que Sivanandan reste désireux de combattre le capitalisme, une analyse extrêmement pessimiste. Cela dit, elle est totalement erronée. Comme je le montre par ailleurs, l'idée d'une phase nouvelle, « post-fordienne », d' « accumulation flexible », qui ne reposerait plus sur une production industrielle de masse, est complètement intenable.

L'idée même de sous-classe provient d'une exagération grossière de certaines tendances limitées. Par exemple, la proportion des emplois à temps partiel est passée de 21% en 1984 à 22% en 1991 (la proportion des femmes travaillant à temps partiel a même chuté légèrement durant la même période). La proportion des emplois temporaires était de 5,7% en 1984, de 5,8% en 1991. Par-dessus tout, le concept de sous-classe est totalement faux en ce qu'il suggère que les Noirs occupent de façon typique une position économique marginale dans les pays avancés.

Une étude marxiste très ambitieuse de la structure de classe contemporaine, menée aux USA en 1980 sous la direction d'Erik Olin Wright, a établi que 74,5% des Noirs sont des travailleurs salariés contre 49,7% des Blancs. De façon intéressante, elle a découvert que 15,4 % de tous les Noirs et 21,4% des hommes noirs étaient des travailleurs qualifiés (le chiffre équivalent pour les Blancs était de 12,4% et de 16,7% pour les hommes).

D'autres éléments de preuve en provenance d'Amérique permettent de compléter le tableau. Le niveau de syndicalisation est en fait plus élevé parmi les travailleurs noirs que parmi les Blancs. 24,4% des travailleurs noirs hommes sont syndiqués contre seulement 18,8% de leurs équivalents blancs. De même, 18% des femmes noires sont syndiquées contre seulement 11,7% des travailleuses blanches. Les Noirs souffrent plus du chômage que les Blancs : dans les années 1960, le taux de chômage des Noirs était 2,06 fois celui des Blancs, dans les années 70 : 2,01 fois, dans les années 80 : 2,37 fois. Malgré tout il faut relativiser ces chiffres : à son plus haut niveau dans la génération passée, en 1983, le chômage noir atteignait 19,5%. Même si c'est affreux (et le niveau de chômage est plus élevé et continue à s'accroître au sein de certains groupes dans certaines localités - par exemple, les jeunes hommes noirs du quartier South Central à Los Angeles), le fait demeure que la majeure partie des Noirs est employée, et non, comme le prétendent les théoriciens de la sous-classe, exclue de la vie économique.

Il n'a pas été fait d'étude comparable quant à la rigueur de la structure de classe britannique, mais les chiffres du chômage publiés par le Labour Force Survey de 1991 sont éloquents. Le taux de chômage moyen parmi les Noirs était de 15%, presque le double de celui des blancs (8%). C'est là un effet évident du racisme : les Noirs souffrent plus du chômage que les Blancs. Malgré tout les Noirs, dans leur immense majorité, sont actifs en tant que travailleurs salariés, et font partie de la même classe ouvrière que leurs frères et sœurs blancs.

Cette affirmation ne doit pas être mal interprétée. Il y a dans les grandes villes du monde capitaliste avancé des quartiers noirs avec de terribles concentrations de chômeurs, de pauvreté et de travail occasionnel illégal. Dans ces endroits l'exploitation et l'oppression se renforcent mutuellement avec des conséquences extrêmes. Mais ces réalités ne signifient pas que tous les Noirs ont un statut économique marginal. La plupart, nous l'avons vu, sont salariés. Leurs camarades travailleurs blancs n'ont aucun intérêt à l'oppression des Noirs. Bien au contraire, cette oppression contribue à maintenir la classe ouvrière dans un état de division et de faiblesse. Les travailleurs blancs ont par conséquent un intérêt aussi puissant que les travailleurs noirs à se débarrasser du racisme.

Communauté et classe

Nous venons de mettre en présence toutes sortes d'arguments concernant la situation et les intérêts des travailleurs noirs et blancs. Les nationalistes noirs ont tendance à penser que la communauté noire est l'agent majeur de la lutte contre le racisme. Pour Sivanandan, ce sont les « communautés de résistance », construites par la « sous-classe » noire dans sa lutte, qui portent la charge la plus lourde dans la lutte contre le capitalisme aujourd'hui. La culture se voit accorder un rôle central dans la création de ces communautés. Paul Gilroy proclame que « les identités collectives, exprimées à travers la « race », la communauté et le groupe local sont, du fait de leur spontanéité, de puissants outils pour coordonner l'action et créer la solidarité. La culture « traditionnelle » reconstruite devient un moyen... d'articuler l'autonomie personnelle avec la prise de pouvoir collective ».

L'accent mis sur la culture est loin d'être totalement hors de propos. Par exemple, les tentatives de développer une histoire « afrocentrique », qui s'appropriât les réalisations de l'Afrique pré-coloniale et les siècles de lutte héroïque du peuple noir contre l'impérialisme occidental et le racisme, peuvent être une importante source d'une fierté noire susceptible de donner de la force aux mouvements politiques contemporains : l'intérêt majeur du livre de Cedric Robinson Black Marxism, par exemple, réside dans la contribution qu'il fournit à ce processus de réappropriation. Mais baser la lutte contre le racisme sur l'idée d'une communauté noire unie par une culture de résistance comporte de grands dangers. Le plus évident est sans doute le fait que les Noirs forment une minorité de la population des pays capitalistes avancés - 12% aux USA, 5% au Royaume-Uni. Ce qui a été déterminant dans la défaite du plus splendide et du plus héroïque de tous les mouvements nationalistes noirs, le Black Power, issu des grands soulèvements des ghettos dans les années 1960, a été l'impuissance de sa fraction la plus avancée, représentée par Malcolm X et les Black Panthers, à faire le lien entre la lutte pour la libération des Noirs et celle des travailleurs, blancs et noirs, contre l'exploitation. Cela a permis à la classe dominante d'isoler et finalement de détruire les radicaux noirs, beaucoup de leurs meilleurs dirigeants étant assassinés ou emprisonnés.

Se concentrer sur la communauté noire, deuxièmement, dissimule les antagonismes de classe à l'intérieur de cette « communauté ». Là encore les Etats-Unis en fournissent la meilleure illustration. Manning Marable, lui-même un théoricien noir radical influent, observe : « Le résultat net des initiatives d'action affirmative et du mouvement des droits civiques a été d'élargir la base potentielle de la classe moyenne africaine-américaine... Dès 1989, une famille africaine-américaine sur sept disposait d'un revenu annuel supérieur à 50.000 $, alors que le revenu d'un foyer noir moyen est inférieur à 22.000 $ ». Le processus de différenciation de classe parmi les Noirs accompagne et souligne l'émergence de politiciens noirs, dont beaucoup administrent aujourd'hui des grandes villes américaines. Marable reconnaît : « Nous n'avions pour la plupart pas prévu un retournement idéologique chez beaucoup de politiciens africains-américains ou latinos qui utilisent la solidarité raciale pour s'assurer les suffrages de la minorité, mais qui graduellement prennent des positions politiques de plus en plus conservatrices, en particulier sur les problèmes économiques ». Comme l'a montré la révolte de Los Angeles, les politiciens noirs sont devenus les exécutants locaux d'une classe dirigeante qui est toujours essentiellement blanche, et défendent un système raciste contre ceux-là même qui les ont élus.

Troisièmement, des théoriciens comme Gilroy, qui mettent l'accent principal sur le développement d'une culture de résistance, ignorent à quel point la culture divise les Noirs plutôt qu'elle ne les rassemble. La réappropriation, ou le retour à une tradition, ne peut séduire que des groupes limités de Noirs. Beaucoup d'Asiatiques, par exemple, peuvent considérer qu'une histoire afrocentrique n'a rien à leur offrir. Le regain d'intérêt pour l'Islam parmi de nombreux jeunes Asiatiques britanniques est susceptible de les couper de beaucoup d'autres Noirs, pour ne pas parler des travailleurs blancs. Le Projet Newham et la Campagne contre le Racisme et le Fascisme soulèvent une question pertinente lorsqu'ils débattent des politiques antiracistes du Greater London Council (Conseil municipal général de Londres) et d'autres conseils municipaux londoniens dirigés par des travaillistes de gauche au début des années 1980 :

Au lieu de souder ces groupes précédemment exclus de la collectivité locale pour qu'ils forment un mouvement pour le socialisme, l'autorité locale en charge des diverses politiques de subventions mit ces groupes dans une relation de concurrence les uns envers les autres. Dans la communauté noire, cela a accentué les différences entre Asiatiques, Africains et Caraïbes, et a même divisé les groupes intérieurement. Pendant la décennie précédente, au moins, les luttes des Noirs comportaient une dimension politique essentielle, mais les subventions municipales ont eu tendance à soutenir les organisations plus culturelles et moins politiques. En plus, l'accent mis sur « l'ethnicité » dans la politique des subventions municipales a abouti à avantager les organisations religieuses et culturelles au détriment des groupes revendicatifs.

Ces tensions sont un exemple de la montée de ce qu'on appelle parfois la « politique identitaire » des années 80. En l'absence de luttes de grande envergure contre l'oppression, les opprimés tendent à se fragmenter en groupes plus petits, chacun d'eux affirmant sa propre « identité » différente, la spécificité de l'oppression qu'il subit par rapport aux autres - Noirs d'origine africaine contre Asiatiques, femmes noires contre femmes blanches non-juives contre femmes blanches juives, homos contre lesbiennes contre bisexuels. Une telle fragmentation ne peut qu'affaiblir les luttes contre le système qui produit toutes les diverses formes d'oppression. Bien sûr, la référence culturelle n'a pas nécessairement ce type de conséquences. De vraies cultures de résistance peuvent se forger, qui rassemblent et unissent au lieu d'exclure et diviser. Mais alors pourquoi une telle culture devrait-elle se confiner aux Noirs ? Pourquoi n'unirait-elle pas Noirs et Blancs dans une lutte commune, dans la lignée de ce que Rock Against Racism a essayé de faire à la fin des années 70 ? Mike Davis, qui a appelé les émeutes de Los Angeles « la première révolte multi-ethnique des temps modernes » aux Etats-Unis, dit que le rap a contribué à créer une « large interface entre la culture des jeunes Noirs et celle des jeunes Latinos » à Los Angeles.

Los Angeles 1992 : Rébellion de classe et non-émeute raciale

La révolte de Los Angeles exige une analyse approfondie, non seulement à cause de sa dimension - le plus important soulèvement urbain aux USA depuis les Emeutes de la Conscription à New York en juillet 1863, avec 53 morts et 1 milliard de dollars de dégâts - mais parce qu'elle montre que le défaut de la cuirasse de la société américaine se situe au niveau des classes et non pas des races.

Bien sûr, la question raciale a eu un rôle central dans la rébellion. Après tout, ce qui a mis le feu aux poudres a été l'acquittement par un jury blanc, le 29 avril 1992, de quatre policiers blancs qui avaient été filmés en train de tabasser un automobiliste noir, Rodney King. Cette affaire mettait en relief les injustices raciales existant à l'état endémique dans la société américaine. Ce n'est pas non plus un accident si le cœur du soulèvement fut le quartier de South Central, une zone économiquement ravagée par la disparition des industries lourdes dont dépendait l'emploi des habitants noirs, traumatisée par la guerre des gangs pour le trafic de drogue qui était venu remplir le vide ainsi créé, et l'objectif de « l'Opération Marteau » (Operation Hammer) menée par la Police de Los Angeles - une série de rafles paramilitaires à travers le ghetto, dans lesquelles des milliers de jeunes avaient été arrêtés sur des charges mineures.

Malgré tout, comme le poète latino Luis Rodriguez l'affirme avec insistance, « Bien que le mot « race » continue à nous être asséné jusqu'à la nausée, le mot-clé ici est classe ».

On peut s'en apercevoir de nombreuses manières. D'abord, la rébellion était multi-ethnique dans sa composition. Willie Brown, un dirigeant démocrate noir de Californie, président de l'assemblée de l'Etat, reconnut que « la violence ne s'est pas limitée à la cité elle-même ; elle s'est étendue aux quartiers voisins... Pour la première fois dans l'histoire américaine, la plupart des manifestants, ainsi que les auteurs de violences et de crimes, étaient d'origine multiraciale - Noirs, Blancs, Hispaniques et Asiatiques ». Parmi les 5.000 premières personnes arrêtées pendant les émeutes, 52% étaient des Latinos, 10% étaient des Blancs, et seulement 38% étaient des Noirs.

Ce qui modelait le caractère multi-ethnique de la rébellion était le double impact, d'une part, de la politique économique de Reagan et Bush dans les années 80, qui avait systématiquement cherché à transférer la richesse des pauvres aux nantis, avec une chute des salaires réels (le salaire hebdomadaire en dollars constants passa de 366 $ en 1972 à 312 $ en 1977) - et d'autre part de la récession majeure qui survint en 1990, frappant l'économie californienne, naguère florissante, de façon particulièrement sévère.

La cristallisation en termes de classes ne s'est pas bornée à lier les Noirs de la classe ouvrière aux travailleurs des autres races ; elle les a aussi séparés de la classe moyenne noire qui administrait L.A., ainsi que d'autres grandes villes américaines. Le maire, Tom Bradley, le chef de la police, Willie Williams, et le général Colin Powell, chef de l'Etat-major U.S., qui commandait les troupes déployées pour réprimer la révolte, étaient tous Noirs. Le fait que New York, une poudrière raciale dans les dernières années, n'ait pas explosé - malgré un exode panique de Manhattan le 1^er mai 1992 dû à la peur de la contagion des émeutes de L.A.- doit beaucoup à l'intervention du maire David Dinkins en collaboration avec des politiciens noirs marqués à gauche comme le Révérend Al Sharpton.
Pourtant l'essentiel de la couverture médiatique de la révolte de L.A. mettait l'accent sur la confrontation entre les pillards et les boutiquiers coréens. Ce conflit pouvait facilement être utilisé pour renforcer l'image - déjà encouragée par certaines des représentations les plus influentes des USA dans les années 1980, comme le roman de Tom Wolfe The Bonfire of Vanities ou les films de Spike Lee - de l'Amérique comme une société composée de groupes ethniques en guerre les uns contre les autres.

Le traitement médiatique du sort des marchands coréens comporta une désinformation massive. D'abord, ceux-ci étaient moins opposés aux Noirs qu'à la masse des travailleurs pauvres de L.A. Comme Peter Kwong le fait remarquer, « les pires dommages infligés aux propriétés coréennes... n'eurent pas lieu dans le quartier africain-américain de South Central - on y trouve seulement 9% des commerces coréens. Les dégâts les plus importants ont été commis au nord de South Central, à Koreatown, qui est habité essentiellement par des émigrés latinos pauvres ».

Au surplus, les commerçants sud-coréens occupent une place particulière dans la structure de classe de Los Angeles. Comme l'explique Kwong,

Désireux d'échapper à l'instabilité politique et aux taux de chômage élevé qu'ils connaissent chez eux, des membres des professions libérales coréennes s'installèrent par vagues massives dans les années 70. Ils arrivèrent avec leur éducation, leurs économies, leur entraînement militaire (personne n'est autorisé à émigrer de Corée du Sud sans avoir au préalable servi deux ans dans l'armée), et leur détermination à travailler dur. Ces capitalistes auto-sélectionnés voyaient South L.A. comme l'étape qui leur permettrait d'accéder au rêve américain. Ils pensaient qu'ils suivraient les traces de ceux qui avaient commencé plus tôt et qui avaient réussi, garant leur Mercedes devant des maisons construites près des quartiers blancs prospères. Après un certain temps, ils auraient accumulé assez d'argent pour transférer leurs affaires hors des ghettos dans des zones blanches plus profitables.

Le business coréen à South L.A.- essentiellement des épiceries, des marchands d'alcool ou des échoppes de troc - était parfaitement adapté aux besoins du système. Le ghetto est pauvre, mais cela ne veut pas dire qu'on ne peut pas y gagner d'argent. Ces nouveaux entrepreneurs fournirent un accès de commerce de détail à des sociétés comme les Distilleries Brown Forman, R.J. Reynolds, General Foods et Coca Cola. Ils constituaient aussi l'activité économique essentielle dans les quartiers pauvres et fournissaient des marchandises essentielles à des zones abandonnées depuis longtemps par leurs prédécesseurs, souvent juifs. Et en plus, ils le firent sans mettre des blancs en danger. Pendant la longue récession américaine, alors que les grandes sociétés licenciaient, les petites entreprises étaient devenues la source principale de nouveaux emplois, et beaucoup avaient été créées par des immigrants asiatiques. Environ 38% des commerces de détail dans le Comté de Los Angeles sont possédés par des Coréens, et le business coréen-américain, à L.A. même, s'est accru de 27% ces deux dernières années. Le caractère très cohésif de la communauté leur donne un léger avantage dans l'acquisition des sommes nécessaires à l'investissement - et non parce que, comme certains le croient dans le quartier, les banquiers blancs les favorisent. La plupart des Coréens-Américains acquièrent leur capital de l'une ou l'autre de deux manières : soit ils ont plus d'un emploi et travaillent jusqu'à 16 heures par jour... ou ils participent à un club d'épargne communautaire appelé « kye ». Dans un « kye », quelques douzaines de familles versent entre 500 et 1000 dollars par an ; chaque année, l'un d'entre eux (désigné au tirage au sort) empoche les dépôts de l'année pour démarrer son affaire.

Les marchands coréens ne sont pas les exploiteurs essentiels des pauvres noirs et latinos. Les « seigneurs des taudis » (slum lords) qui font de gros profits dans la location des quartiers latinos au nord de South Central sont majoritairement anglo-saxons. Mais les boutiquiers coréens sont les seuls représentants visibles, directement accessibles, d'un système qui est responsable de la pauvreté et de la dégradation dont souffre la masse des Noirs et des Latinos. Mike Davis les appelle « le détonateur des rancœurs accumulées des Latinos et des Noirs pauvres ». Des ressentiments spécifiques ont pu aussi contribuer à transformer en cibles les commerçants coréens - comme des plaintes de prix excessifs, le meurtre de Latasha Harlins, une fille noire de quinze ans, pour une dispute avec un épicier coréen au sujet d'une bouteille de jus d'orange à 1,79 $. Davis suggère que les fameux gangs noirs, les Crips et les Bloods, qui firent la paix trois jours avant le début de la rébellion le 29 avril, aient pu faire leur cible des commerces coréens de South Central, dont 90% furent détruits dans les deux premiers jours, dans le cadre d'une stratégie politique consciente :

J'ai vu des graffiti dans South Central qui disaient : « Premier jour : brûlez-les. Deuxième jour : nous reconstruisons ». Le seul dirigeant national que la plupart des Crips et Bloods semblent avoir pris au sérieux est Louis Farrakhan, et son projet d'autodétermination économique noire est largement approuvé... Au sommet des gangs d'Inglewood, qui se tint le 5 mai, il était fait référence de manière répétée à une renaissance du capitalisme noir sur les cendres du business coréen. « Après tout », me dit plus tard un ex-Crip, « nous n'avons pas « brûlé » notre communauté, seulement leurs magasins » (jeu de mots sur « burn out », qui signifie à la fois « détruire par le feu » et « épuiser de travail »).

Le conflit entre les marchands coréens et les pauvres noirs et latinos représentait ainsi un déplacement de l'antagonisme de classe fondamental de la véritable source du problème, les grandes sociétés, américaines et étrangères, qui dominent l'économie de la Californie du Sud, vers une couche sociale qui n'est que l'intermédiaire entre le capital et les masses laborieuses. Comme le dit Manning Marable,

les jeunes Noirs ont besoin de comprendre que ce n'est pas le commerçant coréen-américain qui empêche le capital de s'investir dans la communauté noire, qui contrôle les banques et les institutions financières et commet des brutalités policières contre les Noirs et les Latinos. Il se peut qu'il y ait des contentieux légitimes entre les deux groupes. Mais une telle colère mal dirigée rend virtuellement impossible toute réponse unifiée à l'oppression raciale et de classe.

Le problème est d'une importance déterminante, et pas seulement à Los Angeles. L'immigration importante de la précédente génération a produit des quartiers à l'intérieur des grandes villes, dans tout le monde capitaliste avancé, où des travailleurs pauvres d'origines ethniques différentes vivent côte à côte. Souvent des groupes ethniques donnés occupent un créneau spécifique sur le marché du travail ; parfois les membres d'un groupe assument le rôle d'intermédiaires qui est celui des marchants coréens à L.A.(par exemple, les boutiquiers asiatiques dans beaucoup de villes britanniques, ou les petits épiciers marocains en France). Ces circonstances ont créé un potentiel pour des conflits inter-ethniques parmi les opprimés. De tels conflits détournent le tir du véritable ennemi. Mais seule une stratégie qui prend comme point de départ la division en classes plutôt qu'en races peut fournir la base de l'unité nécessaire de tous les opprimés.

Racisme et lutte de classes

Les limites de la révolte de Los Angeles reflètent dans une large mesure le fait qu'à l'inverse des soulèvements de ghettos des années 60, qui représentaient une radicalisation du mouvement des droits civiques en cours dans le Sud, elle s'est produite de façon spontanée (« out of the blue »), comme dit Lee Sustar, « après une période extrêmement conservatrice ». Il appelle la révolte de 1992 « un rejet du système, plein de colère mais pré-politique ». Ce qui ne change rien au trait distinctif de la rébellion, à savoir le fait qu'à la différence des émeutes antérieures, Harlem en 1964, Watts en 1965, Newark et Detroit en 1967, elle a franchi et dépassé les limites ethniques. De ce point de vue l'exemple le plus proche de celui de L.A. est fourni par les émeutes de 1981 dans les grandes villes britanniques. Comme Chris Harman le faisait remarquer à l'époque, bien que les émeutes anglaises eussent été dans l'ensemble déclenchées par le racisme policier, dans « virtuellement toutes », « il y avait un nombre notable de Blancs engagés aux côtés des Noirs, et cet engagement n'était pas seulement le fait de militants de gauche, mais de jeunes de la classe ouvrière blanche ». Parmi ceux qui furent arrêtés, on comptait 67% de Blancs, 20% de Caraïbes et d'Africains, 5% d'Asiatiques. Ces révoltes étaient, comme celle de L.A., des phénomènes de classe, et non des émeutes raciales. Elles rassemblaient des jeunes, noirs et blancs, en révolte contre un vécu commun de chômage et en même temps contre le harcèlement policier, qui frappait plus particulièrement les Noirs.
Ces révoltes font partie d'une longue histoire qu'ignorent la plupart des radicaux noirs - une histoire de luttes ouvrières qui ont vu se battre ensemble travailleurs noirs et blancs. Dans sa splendide et émouvante histoire des Noirs en Grande Bretagne, Peter Fryer met en évidence le rôle joué par les activistes noirs dans le mouvement révolutionnaire ouvrier du début du XIX^e siècle. Leur participation à ces luttes montre que la revendication de l'abolition de l'esclavage dans l'Empire Britannique, finalement réalisée dans les années 1830, avait sa source essentielle de soutien de masse chez les militants ouvriers qui liaient le combat pour l'émancipation des Noirs à la lutte contre l'oligarchie dans le pays.

Tous les grands mouvements d'organisations ouvrières de masse aux Etats-Unis ont rassemblé des travailleurs blancs et noirs franchissant les barrières raciales. Pendant la Guerre de Sécession se produisit la plus importante des vraies émeutes raciales de l'histoire américaine, lorsque des travailleurs immigrés irlandais qui protestaient contre la conscription, perdant toute retenue, tuèrent 105 personnes, des Noirs pour la plupart. Mais la Reconstruction Radicale - les efforts accomplis par la gauche du Parti Républicain dans les années 1860 - avait sa base de masse dans l'alliance des esclaves libérés et des petits paysans et artisans blancs, unis contre leur ennemi commun, les propriétaires des grandes plantations, et exigeant souvent des mesures radicales de redistribution des terres.

La défaite de la Reconstruction, qui rendit possible l'établissement dans le Sud du régime de Jim Crow, déniant dans les faits aux Noirs la moindre égalité même formelle jusqu'au mouvement des Droits Civiques des années 1960, reflétait l'inquiétude de la classe dirigeante qui devait s'unir face à un nouvel ennemi, la classe ouvrière, en train d'apparaître dans les métropoles industrielles du Nord. Mais même pendant l'ère Jim Crow, tous les mouvements importants des travailleurs brisèrent les divisions raciales. Les Chevaliers du Travail (Knights of Labor) comptèrent en 1886, à leur plus haut niveau, 700.000 membres, parmi lesquels 60.000 Noirs. Les grandes manifestations du 1^er mai 1886, « le premier 1^er Mai de l'histoire du mouvement ouvrier », au cours desquelles 340.000 travailleurs défilèrent pour demander la journée de huit heures, virent descendre travailleurs noirs et blancs ensemble dans la rue. Même la Fédération Américaine du Travail (American Federation of Labor, AFL), qui, à l'inverse des Knights, se concentrait sur la construction de syndicats corporatifs de travailleurs qualifiés, bien payés, blancs dans leur très grande majorité, essaya dans ses premières années d'organiser des Noirs. La grève générale de La Nouvelle Orléans de novembre 1892 vit 25.000 travailleurs noirs et blancs lutter ensemble pendant quatre jours sous la direction de l'AFL. Philip Foner commente :

La caractéristique essentielle de la grève fut une éclatante démonstration de la solidarité inter-raciale dans l'action. Des milliers de travailleurs du Sud profond montrèrent qu'ils pouvaient unir dans une lutte commune Noirs et Blancs, qualifiés et non qualifiés, qui pouvaient rester unis malgré les efforts des patrons et de leurs agents pour les diviser en excitant le préjugé anti-Noir.

Il y a eu bien d'autres épisodes d'unité ouvrière inter-raciale. Leur importance est de montrer que le niveau de la lutte des classes est le facteur décisif dans la détermination de l'intensité du racisme, même si l'unité a parfois été de courte durée. D'une façon générale, plus le niveau de la lutte des classes est élevé, plus la combativité des travailleurs, leur confiance et leur organisation autonome sont importantes, plus les couches de travailleurs engagés dans un mouvement particulier sont larges, et plus l'influence du racisme sur eux est faible.

Les dockers de Londres sont un cas typique. En avril 1968, ils firent une grève de 24 heures et manifestèrent devant le Parlement en soutien au discours d'Enoch Powell sur les « rivières de sang » nécessaires pour mettre fin à l'immigration noire. L'action des dockers reflétait la liquidation de leur secteur sous un gouvernement travailliste qui ne faisait rien pour défendre leurs intérêts. La colère et le désespoir les poussèrent dans les bras d'Enoch Powell. Par contre, en juillet 1972, ces mêmes dockers, s'appuyant alors sur leurs organisations syndicales, infligèrent une défaite décisive à l' « Acte des Relations Industrielles » édicté par les conservateurs et imposèrent la libération des « Cinq de Pentonville ». La confiance que cette victoire fit naître chez les dockers renforça le soutien à une politique de classe plus généralisée. Cinq ans plus tard, le 11 juillet 1977, le drapeau des Royal Docks Shop Stewards conduisit un piquet massif de 5.000 syndicalistes, essentiellement blancs, en soutien aux employés majoritairement asiatiques de Grunwick à Londres. Les dockers londoniens résistèrent largement à la vague de fascisme qui balaya l'Angleterre à la fin des années 70.

Comme cet exemple le suggère, il y a une relation inversement proportionnelle entre le niveau de la lutte et l'intensité du racisme. Le facteur essentiel qui sous-tend cette relation est constitué par la confiance des travailleurs en eux-mêmes. Quand la classe ouvrière s'engage dans des luttes victorieuses contre les patrons, les travailleurs blancs sont dès lors plus enclins à placer leur confiance dans leur organisation autonome pour défendre leurs intérêts, et à se considérer comme faisant partie de la même classe que leurs frères et sœurs noirs. Inversement, quand le mouvement des travailleurs est sur la défensive et que les patrons sont généralement en situation d'imposer leur volonté, les travailleurs sont moins disposés à se tourner vers des organisations collectives et des actions de classe pour résoudre leurs problèmes. Le racisme peut, dans de telles circonstances, accroître son emprise sur les travailleurs blancs, à la fois pour les compensations psychologiques qu'il semble promettre et parce qu'il propose un diagnostic de leur situation qui détourne leurs sentiments vers un bouc émissaire visible - les Noirs.

Cette analyse peut être illustrée par une intéressante étude du Newham Monitoring Project et de la Campagne contre le Racisme et le Fascisme, qui examine la montée du racisme dans le quartier de Newham pendant les années 1970. Lors des élections générales d'octobre, le principal groupe nazi, le National Front, rallia les suffrages de 5.000 résidents du quartier de Newham, le vote NF le plus élevé du pays. Selon un militant noir du secteur, Unmesh Desai, en 1980, « tout l'espace à l'est de Liverpool Street était considéré comme une zone où les Noirs ne s'aventuraient pas ». Le développement du racisme à Newham s'est produit dans le cadre de la destruction de l'industrie locale - entre 1966 et 1972, 45% des 40.000 emplois de Canning Town furent perdus et seulement un sur trois remplacé - et l'échec du Parti Travailliste, qui contrôlait le conseil municipal, à proposer une alternative viable :

Newham, au milieu des années 70, était devenue une des zones les plus négligées et appauvries du pays. Selon New Society (23 octobre 1975), elle avait le plus grand nombre de maisons sans salles de bains ou toilettes intérieures de Londres ; le taux le plus élevé de mortalité infantile (c'est-à-dire les enfants mort-nés et ceux décédés dans la première semaine) et le taux le plus élevé de maladies mentales du pays. Seulement un enfant sur 40 avait accès à l'enseignement supérieur (le chiffre national était trois fois plus élevé) et seulement un sur dix accédait à une forme quelconque d'études postérieures (le chiffre national étant proche d'un sur quatre)... La pauvreté générale et le déclin étaient aggravés par la concentration du pouvoir entre les mains d'une poignée de conseillers et les élus tentaient de résoudre les problèmes sociaux (et seulement dans le secteur du logement) en dressant un groupe contre l'autre.

En fait, les dirigeants travaillistes exprimaient des attitudes ouvertement racistes : « Au cours d'une réunion du Parti Travailliste, l'ancien maire de Newham (un magistrat local) alla jusqu'à parler de « nègres » (« coons » - le terme utilisé par les racistes du Sud des USA - N.D.T.), de leur odeur, ajoutant qu'il « ne supportait pas l'odeur de leur cuisine et que, si on l'écoutait, on renverrait tous ces gens là d'où ils viennent ». C'est dans ce climat qu' « une portion substantielle de l'électorat travailliste se tourna vers le National Front. Celui-ci n'était sans doute pas capable de fournir des logements et des emplois pour remédier aux conditions matérielles, mais son message de supériorité blanche répondait à un besoin psychologique ».

Newham dans les années 70 illustre, à une échelle réduite, le processus constitué par la montée du Front National en France dans les années 80. Là, un gouvernement social-démocrate présidait à des niveaux de chômage supérieurs au cours de la décennie à ceux de l'Angleterre thatchérienne, et répondait à la montée du racisme par des restrictions à l'immigration ; il n'est pas surprenant que des millions d'électeurs déçus de la classe ouvrière aient abandonné les partis de la gauche réformiste, les socialistes et les communistes, au profit de Jean-Marie Le Pen. Ces exemples illustrent le fait que la montée du racisme n'est pas, comme on le croit parfois, une conséquence automatique de la détérioration des conditions économiques. La façon dont les masses vivent la crise économique s'opère à travers le rôle joué par leurs organisations politiques et syndicales. L'échec des organisations réformistes à organiser une lutte efficace contre la montée du chômage et la chute du niveau de vie est souvent déterminant dans l'attrait que les idées racistes peuvent avoir sur les travailleurs.

Le facteur subjectif, la tentative consciente de la part d'organisations politiques d'influer sur le cours de l'histoire, peut également jouer un rôle décisif dans le combat contre le développement du racisme. C'est ce que montrent les expériences divergentes de la France et de l'Angleterre dans les années 80. Le rapport de Newham (publié en 1991) indique : « Il y a dix ans, des Asiatiques et Afro-Caraïbes, dans l'ensemble de Newham, Nord et Sud, subissaient des niveaux similaires d'oppression raciste. Mais au cours des années 80, une série de campagnes d'autodéfense modifièrent le climat dans le Nord ». L'étude, en même temps qu'elle met l'accent sur l'importance des campagnes de défense initiées par les Noirs eux-mêmes - par exemple après le meurtre en 1980 d'Achtar Ali Baif par des skinheads fascistes - reconnaît en même temps le rôle joué par des blancs antiracistes, par exemple les membres de la gauche travailliste qui furent capables de mettre en échec certaines pratiques parmi les plus odieusement racistes du conseil municipal (comme l'exigence pour les Noirs de produire leurs passeports à l'appui de leurs demandes de logements) et aboutirent à ce que Newham devint, en 1984, la première municipalité à avoir expulsé une famille blanche pour son comportement raciste. Faisant le point de l'expérience du Newham Monitoring Project, Unmesh Desai remarquait :

Une autre leçon que nous avons assimilée dans les premiers temps était que ce n'était pas les Blancs individuellement qui étaient responsables mais la société blanche dans son ensemble. L'antiracisme rend aussi compte des problèmes de la classe ouvrière blanche, avec laquelle nous vivons coude à coude et dont il ne nous est pas possible de nous dissocier.

Les événements de Newham étaient partie intégrante d'un processus en cours au niveau national, dont l'un des traits constitutifs était le déclin précipité du National Front et d'autres organisations fascistes à la fin des années 70. Cette cuisante défaite de l'extrême droite en Angleterre était la conséquence de l'émergence d'un mouvement antifasciste de masse, l'Anti Nazi League, lancé par le SWP et la gauche du Labour Party en 1978. Pourtant l'ANL a souvent été critiquée par des nationalistes noirs. Paul Gilroy, par exemple, proclame que « l'ANL a cherché délibérément à susciter et à manipuler une forme de nationalisme et de patriotisme comme composante de sa démarche globale antifasciste », insistant dans sa propagande sur l'assertion que « les Nazis britanniques n'étaient que des patriotes de pacotille ». Au surplus, « être « Anti Nazi » consistait à situer le problème posé par la montée du racisme en Angleterre au niveau d'une petite et excentrique, quoique violente, bande de néo-fascistes ». Cette accusation peut être réfutée à de nombreux égards. En premier lieu, la propagande de l'ANL se concentrait, non pas sur le manque de patriotisme des Nazis, mais sur le fait qu'ils étaient nazis, militants d'une idéologie politique qui a mené à l'Holocauste. S'il y avait une image historique à laquelle l'ANL se référait, ce n'était pas à la « plus belle heure » de l'Angleterre en 1940, comme l'insinue Gilroy, mais à Auschwitz. D'où son slogan essentiel : « Plus jamais ça ! »

En même temps, l'ANL était fondée sur un front unique de sociaux-démocrates et de socialistes révolutionnaires porteurs d'analyses différentes, à la fois sur le racisme et sur les stratégies du changement social. Les militants ANL issus du Labour Party, du fait de leur attachement général au nationalisme britannique, ont parfois stigmatisé le manque de patriotisme des nazis. Ce que nous, militants du SWP, n'avons assurément pas fait. Pas plus que nous n'avons isolé la lutte contre le fascisme des questions plus générales du racisme. Par exemple, lors du premier carnaval de l'ANL, en mai 1978, une brochure du SWP, Contre le contrôle de l'immigration, s'est vendue massivement ; les militants du SWP exprimaient clairement leur opposition au contrôle de l'immigration dans les conférences de l'ANL. C'est la nature même du front unique de mettre ensemble des forces politiques divergentes qui sont prêtes à œuvrer ensemble sur une question particulière, en l'occurrence la lutte contre les nazis. Se concentrer pareillement sur les fascistes n'était pas un abandon du terrain plus général de la lutte contre le racisme ; au contraire, c'était un élément essentiel de la conduite de cette lutte à l'époque.

À l'évidence, la croissance du NF et d'autres organisations nazies reflétait un racisme profondément enraciné, institutionnalisé dans la société britannique et qu'exploitaient les principaux partis. Mais la montée du NF (dont un commentateur prédisait, en 1977, qu'il remplacerait bientôt les libéraux comme troisième parti), s'il n'y avait pas été fait obstacle, aurait favorisé une augmentation qualitative du niveau de racisme, permettant aux nazis de s'implanter solidement dans de nombreux districts ouvriers, où ils auraient pu s'appuyer sur le soutien populaire des Blancs pour attaquer les Noirs en toute impunité et exiger la mise en place de politiques encore plus racistes par les autorités locales et le gouvernement central. Nous pouvons voir cette dynamique à l'œuvre en France, où le racisme officiel de l'Etat et des principaux partis capitalistes se nourrit du racisme populaire attisé par les nazis et le renforce. L'ANL, en les prenant pour cible et en mobilisant contre les nazis, fit avorter cette dynamique dans l'œuf, et contribua par conséquent à empêcher un développement subséquent du niveau de racisme.

Le dernier mot sur ce sujet peut être laissé à Darcus Howe, l'un des radicaux noirs les plus connus en Angleterre. Paul Foot évoque son « hommage brillant et émouvant » à David Widgery, l'un des fondateurs de Rock Against Racism et de l'ANL, lors d'un meeting organisé par le SWP à la mémoire de Widgery en décembre 1992 :

Darcus Howe disait qu'il avait engendré cinq enfants en Angleterre. Les quatre premiers ont grandi pleins de ressentiment, constamment en butte au racisme ambiant. Le cinquième enfant, dit-il, a grandi en « Noir bien dans sa peau ». Darcus attribuait son « aisance » (« space ») à l'Anti Nazi League en général et à David Widgery en particulier. Il est difficile d'imaginer une plus belle épitaphe.

La révolution socialiste et la libération des noirs

La défaite infligée au fascisme britannique à la fin des années 70 ne doit pas porter à l'autosatisfaction. Le racisme est inhérent à la société capitaliste, et les conditions qui le génèrent sont constamment renouvelées par la crise du système. Mais le contraste entre l'exemple anglais et celui de la France depuis 1981 est instructif. Ce dernier indique que l'échec de l'extrême gauche française - qui comporte un certain nombre d'organisations relativement importantes existant depuis longtemps - à construire un mouvement antifasciste comparable à l'ANL est un facteur central dans la croissance du Front National. Ceci à son tour illustre le rôle que peuvent jouer les socialistes révolutionnaires dans la lutte contre le racisme. Celle-ci se situe à deux niveaux. D'abord, les révolutionnaires devraient être impliqués dans les batailles qui se développent autour de différents aspects du racisme - pas seulement (ou même essentiellement) contre les nazis, mais contre les contrôles de l'immigration, les attaques sur le droit d'asile, les expulsions de sans-papiers, la brutalité policière, les attentats racistes. Cet engagement actif dans la lutte contre le racisme sous tous ses aspects inclut le soutien apporté aux Noirs lorsqu'ils s'organisent contre l'oppression dont ils sont victimes et lorsqu'ils portent leur colère dans la rue, défiant l'Etat raciste.

La lutte contre le racisme est subordonnée à la compréhension de ses causes. Ceci est essentiel pour briser l'emprise du racisme sur les travailleurs blancs. Le racisme, comme nous l'avons vu, peut séduire les travailleurs blancs en ce qu'il leur offre une solution imaginaire à des problèmes réels - la pauvreté, le chômage, l'exploitation - auxquels ils sont confrontés. Par conséquent, la lutte directe contre le racisme doit être liée à une agitation autour des questions sociales et économiques qui soit à même de montrer que le racisme n'est pas la solution, que la lutte des classes, unissant les travailleurs quelle que soit leur couleur et leur origine ethnique, offre la seule façon efficace d'améliorer leur existence. Un exemple classique de cette stratégie est le succès remporté par le Parti Communiste dans l'East End de Londres dans les années 30, lorsqu'il réussit à couper de sa base ouvrière la British Union of Fascists d'Oswald Mosley en combinant la lutte physique contre les fascistes - en particulier dans la grande Bataille de Cable Street du 4 octobre 1936 - avec des campagnes sur les questions matérielles (notamment les loyers) qui permirent de gagner un grand nombre de sympathisants de Mosley. Ceci illustre le fait que le racisme, de même que la pauvreté, la déchéance et la violence auxquelles il est lié, sont des produits de la nature de la société capitaliste. Nous devons en supprimer les causes aussi bien que les symptômes.

En second lieu, par conséquent, les socialistes révolutionnaires doivent construire un parti non racial de travailleurs blancs et noirs, qui comprenne que le racisme ne peut être supprimé en dernier ressort que par le renversement du système capitaliste. Cette stratégie ne signifie pas que nous devons conseiller aux travailleurs noirs d'attendre la révolution socialiste. Comme nous l'avons vu, les révolutionnaires s'engagent totalement dans les batailles quotidiennes contre le racisme. Mais ils le font avec la conscience, non seulement que le racisme plonge ses racines dans le capitalisme, mais que le capitalisme lui-même ne peut être renversé que par une classe ouvrière qui a surmonté ses divisions raciales est s'est unie contre l'ennemi commun. Les socialistes révolutionnaires sont antiracistes, non seulement parce qu'ils méprisent le racisme en tant qu'obscénité morale, mais parce qu'un mouvement des travailleurs qui ne combat pas le racisme est incapable de renverser le capital. La classe ouvrière, nous l'avons vu, est une classe internationale : l'extension du capitalisme sur tout le globe a créé un prolétariat qui est lui-même répandu sur la terre entière, et qui s'est formé sur la base d'une importante migration à travers les frontières nationales. Briser les barrières raciales que ce processus a élevé entre différents groupes de travailleurs est une condition indispensable du succès de toute révolution socialiste.

Bien sûr, cela ne revient pas à dire que le racisme disparaîtra dès que la révolution sociale aura triomphé. Marx a souligné que la société socialiste, « en émergeant de la société capitaliste (...) est dans tous ses aspects, économiquement, moralement et intellectuellement, toujours porteuse des stigmates de l'ancienne société dont elle émerge ». Elle reste polluée par les ordures du passé, y compris le racisme. Malgré tout, la révolution socialiste porte au racisme un coup fatal. Il y a deux raisons à cela. D'abord, comme nous venons de le voir, seule une classe ouvrière unie peut accomplir une révolution. Le processus révolutionnaire ne pourrait qu'affaiblir considérablement les divisions raciales. Ensuite, la création d'une société socialiste impliquerait, même dans sa période initiale, le démantèlement des structures matérielles du capitalisme qui sont responsables de l'existence du racisme. La révolution des travailleurs serait ainsi le début d'un processus qui, avec le temps, réduirait le racisme à la dimension d'un mauvais souvenir. La révolution socialiste et la libération des Noirs sont inséparables.

À partir de là, nous pouvons voir pourquoi l'accusation des radicaux noirs selon laquelle le marxisme est « eurocentrique » est dénuée de fondement. Il est vrai que le marxisme est né en Europe comme réponse à l'apparition du capitalisme industriel, le mode de production capitaliste sous sa forme développée. Au centre des théories de Marx se trouve l'analyse de ce phénomène sans précédent. Dans le Manifeste communiste et dans les Grundrisse en particulier, il met en évidence le rôle d'universalisation du capitalisme, la façon dont il entraîne l'humanité, qu'elle le veuille ou non, dans le premier système social réellement global de l'histoire. Marx était clairement conscient des terribles souffrances que cela comportait, en particulier pour les peuples de ce que nous appelons aujourd'hui le Tiers Monde : « La déportation, la réduction en esclavage et l'enfermement dans des mines de la population indigène (de l'Amérique)... les débuts de la conquête et du pillage de l'Inde, et la transformation de l'Afrique en une réserve de chasse aux peaux noires sont autant de choses qui caractérisent l'apparition de l'ère de la production capitaliste ». Mais Marx ajoutait que l'émergence du système capitaliste mondial créait les conditions de ce qu'il appelait « l'émancipation humaine » - une révolution qui, en renversant le capitalisme, poserait les bases de l'abolition complète de l'exploitation de classe et de toutes les formes d'oppression qui divisent et handicapent l'humanité. Une telle émancipation globale est possible parce que le capitalisme repose sur une classe universelle, formée de tous les peuples de la terre, qui ne peut se libérer qu'au moyen d'une révolution internationale fondée sur les intérêts communs des exploités.

Cette conception de l'émancipation humaine imprègne la politique issue de la tradition marxiste révolutionnaire. Elle explique pourquoi, par exemple, l'Internationale Communiste, dans les années qui suivirent la Révolution Russe d'octobre 1917, était le premier mouvement socialiste à se vivre comme un mouvement authentiquement mondial, reliant la lutte de la classe ouvrière industrielle aux révoltes anti-impérialistes des masses coloniales, que Lénine et les Bolcheviks considéraient comme les sujets de leur propre émancipation. C'est la même vision de l'émancipation humaine qui a mené C.L.R James à se rallier à la tradition socialiste révolutionnaire - un engagement duquel, quelles que fussent les particularités de sa compréhension de cette tradition, il n'a jamais dévié par la suite - et qui a maintenu d'autres intellectuels noirs radicaux comme W.E.B. Du Bois dans un dialogue créatif avec le marxisme. Même la version défigurée par le stalinisme de cette vision a permis au Parti Communiste US de construire une base militante significative à Harlem pendant les années 30 (et d'avoir une influence importante sur les émeutes de mars 1935), malgré une concurrence acharnée de la part des nationalistes noirs, notamment les partisans de Marcus Garvey, et sur la base d'une défense intransigeante de l'unité de classe des travailleurs noirs et blancs.

Les grandes révoltes des Noirs, de la révolution haïtienne au soulèvement de Los Angeles, sont partie intégrante de la tradition révolutionnaire qui cherche à unir les mouvements pour le socialisme et pour la libération des Noirs. La lutte contre l'oppression raciale est un élément indispensable du projet socialiste révolutionnaire. De toutes façons, sans la victoire de ce projet, la victoire sur le racisme ne peut pas être remportée.

Voir en ligne : Ce texte est la transcription d'une brochure produite par le SWP intitulée « Race & Class »

[1] S. Rose et al., Not In Our Genes.

[2] Z. Bauman, Modernité et Holocauste

L'impérialisme aujourd'hui

Alex Callinicos — 2010-11-12T14:25:12Z

Interview d'Alex Callinicos par la revue Razón y Revolución

Penses-tu que l'idée de Lénine selon laquelle l'impérialisme est le stade suprême du capitalisme est correcte ? Penses-tu qu'il y a un changement qualitatif dans la dynamique du capital du fait de l'invention des États impérialistes, comme Lénine l'écrit ?

Le titre original de Lénine est l'impérialisme, l'étape la plus récente du capitalisme, ce qui qui a des implications assez différentes du titre familier qui vint plus tard.
Je pense que lui et les autres grands marxistes de la fin du 19^e et du début du 20^e siècle - avaient raison d'avoir identifié un changement qualitatif dans le capitalisme au cours de leur époque.
La façon dont je résumerais ceci à partir du point de vue du début du 21^e siècle, c'est que l'impérialisme est le moment où la concurrence économique entre les capitaux et les rivalités géopolitiques entre les États s'entrecroisent pour former, comme David Harvey l'a souligné à juste titre, une unité contradictoire et instable [1]. C'est une idée que je développe longuement dans mon livre récent Imperialism and Global Political Economy (2009).

La théorie léniniste de l'impérialisme dit que les activités extra-économiques des puissances mondiales sont la cause de l'absence de développement de bourgeoisies locales dans les pays dépendants. Crois-tu que cet accent mis sur les relations politiques est une bonne explication du sous-développement ou pourrait-on expliquer cette trajectoire avec la loi de la valeur et la compétition mondiale ?

Je ne suis pas sûr que ce soit une bonne lecture de Lénine. En critiquant la théorie de Kautsky de l'ultra-impérialisme, il souligne l'importance du développement inégal - et pas simplement qu'il existe des inégalités économiques entre les États et les régions, mais que celles-ci sont inhérentes au capitalisme et que la distribution des inégalités change constamment, ce qui rend impossibles des alliances stables entre les puissances dominantes.
« Il y a un demi-siècle l'Allemagne était une misérable insignifiance », écrit-il - mais à son époque c'était l'une des principales puissances impérialistes [2]. Ceci implique que d'autres puissances nouvelles pouvaient apparaître dans l'avenir du fait du caractère inégal du processus global d'accumulation du capital.
Lénine n'est certainement pas un théoricien de la dépendance, et, même s'il fait des erreurs (notamment la théorie de l'aristocratie ouvrière), je pense qu'il serait d'accord pour dire que les relations entre les États et les régions sont régies par la « loi de la valeur et la compétition mondiale ».

La crise actuelle pourrait-elle conduire à une nouvelle guerre entre les puissances impérialistes, comme la première et la deuxième guerre mondiale ?
J'en doute à court terme, parce que les rivaux potentiels des États-Unis sont trop faibles (Russie), trop divisés (Union Européenne), trop soumis (Japon), ou trop prudents (Chine) pour se confronter à eux, et qu'aucun d'entre eux n'est dans une situation si grave qu'il ait à envisager une telle confrontation.
Mais les tensions entre les États-Unis et la Chine sont importantes - dans l'immédiat sur le commerce et les taux de change - et sont susceptibles de croître dans les prochaines décennies.
La possibilité d'une confrontation sérieuse entre eux dans l'avenir est réelle.

La dette extérieure est l'un des éléments pris en compte pour définir les pays dépendants en comparaison avec les pays impérialistes.
Néanmoins, ces dernières décennies, les États-Unis sont devenus l'un des pays les plus endettés.
Qu'est-ce que ce phénomène signifie pour notre compréhension de l'impérialisme ?

C'est une question très controversée.
Certains universitaires radicaux, par exemple feu Giovanni Arrighi, défendent l'idée que la dette extérieure des Etats-Unis est un symptôme du déclin de l'impérialisme américain, une réplique de ce qui s'est passé pour la Grande-Bretagne pendant l'entre-deux-guerres.
Mais, dans un livre récent, Subprime Nation, Herman Schwartz écrit que depuis le début des années 1990 un circuit de flux financiers s'est développé dans lequel une série de pays - pas seulement les États d'Asie orientale, mais aussi l'Europe continentale et les émirats pétroliers - achètent des titres public et privés américains, ce qui permet à des sociétés américaines de faire des investissements directs à l'étranger beaucoup plus rentables.
Selon Schwartz, ce circuit, qui passe par le système de financement immobilier américain, a permis aux États-Unis de maintenir un taux de croissance plus élevé que les autres Etats capitalistes avancés et, partant, de reproduire sa position hégémonique.
l'analyse de Schwartz est étayée par beaucoup de preuves statistiques détaillées.
Je pense qu'il sous-estime néanmoins l'instabilité d'une situation dans laquelle les États-Unis sont de plus en plus dépendants des emprunts contractés auprès de la Chine, qui est non seulement le rival potentiel le plus important pour l'hégémonie américaine, mais qui est encore un des pays les plus pauvres dans le monde.
Dans le passé, la puissance impérialiste dominante finançait des Etats capitalistes plus faibles - cela a été la relation entre la Grande-Bretagne et les États-Unis au 19^e siècle ou entre les États-Unis et l'Europe occidentale et le Japon dans les années 1940.
Mais maintenant, une puissance capitaliste en essor contribue au financement de la puissance hégémonique.
Néanmoins, l'une des caractéristiques les plus intéressantes de l'analyse de Schwartz, c'est que l'état actuel des flux fonctionne dans l'intérêt des classes dirigeantes des Etats créanciers.
Ainsi en Chine, il affirme que « les enfants de l'élite du parti, qui se sont constitués en une nouvelle élite économique, ont un intérêt dans le modèle à bas salaires, avec de fortes exportations qui est entretenu par le flux de capitaux vers les États-Unis » [3]. Ou encore, les banques et les fonds de pension de ce que Schwartz appelle les « riches refoulés » - Japon, Allemagne, le reste de l'Europe continentale - ont besoin de pouvoir acheter une partie des grandes quantités de titres qui sont générés par le système financier américain et que leurs propres systèmes de réglementation plus stricte sont incapables de fournir.
Mais la situation est extrêmement contradictoire.
Tout comme dans les années 1930, le conflit entre les Etats créanciers et débiteurs est un facteur de plus en plus important dans la crise économique mondiale actuelle.
Ce n'est pas seulement vrai en ce qui concerne la relation entre la Chine et les États-Unis. Une dimension essentielle de la crise de la zone euro est le conflit entre l'Allemagne et les économies périphériques du sud de l'Europe qui ont fortement emprunté auprès des banques allemandes et françaises - essentiellement dans le but d'importer de l'Allemagne.

Considérez-vous l'idée du capitalisme monopoliste adéquate pour définir l'étape actuelle de l'accumulation du capital ?
Quelle est la place de la loi de la valeur et de la concurrence internationale dans cette explication ?

Non, je ne trouve pas le concept du capitalisme monopoliste particulièrement utile.
Si on la prend littéralement elle implique que, dans certains secteurs, une entreprise est dominante.
Mais c'est empiriquement faux.
Même à l'apogée de l'ère du « capitalisme organisé » au milieu du 20^e siècle, quand une entreprise pouvait dominer un secteur national particulier, généralement avec le soutien de l'Etat, ces sociétés étaient soumises à un certain niveau de concurrence de la part de leurs rivaux locaux ou étrangers.
Mais les dernières décennies ont vu ces types d'accords privilégiés détruits ou au moins sérieusement sapés.
Même des entreprises très grandes et possédant une base solide ont fait l'objet de fortes pressions de la concurrence étrangère - cf. le déclin de General Motors et l'essor de Toyota sur les marchés automobiles américains et mondiaux.
La loi de la valeur s'impose de par la concurrence entre « de nombreux capitaux ».
Puisque le concept du capital monopoliste signifie la fin de la concurrence - pas seulement dans un secteur (ce que Marx traite comme une redistribution de plus-value depuis entreprises non-monopolistiques vers les monopoles), mais dans toute une économie - il signifie également la fin de la loi de la valeur.
En ce sens, Baran et Sweezy ont été entièrement conséquents en rompant avec la théorie marxiste de la valeur dans leur livre Le capitalisme monopoliste.
Mais la prémisse de leur argument est fausse : le capital monopoliste n'existe pas dans toute l'économie.
Ce que nous avons dans de nombreux cas c'est une concurrence oligopolistique.
Guglielmo Carchedi, qui a une bonne analyse de la façon d'intégrer cette forme de concurrence dans la théorie de la valeur, résume bien la situation :
Des monopoles (au sens strict) existent, mais la réalité contemporaine est dominée par des oligopoles, par de grandes unités de capitaux technologiquement avancées, qui ont gagné une part importante du marché en raison de l'application à grande échelle de technologies de pointe.
C'est l'application de ces techniques de pointe sur une grande échelle (rendue possible par l'ampleur des capitaux investis), qui a pour résultat une position supérieure dans le marché et la concurrence pour ces capitaux.
Les oligopoles ne suppriment pas la concurrence, mais (...) sont impliqués dans des formes nouvelles et anciennes de concurrence entre eux tout en étant en mesure de restreindre la concurrence des capitaux plus petits et plus faibles [4].

La théorie de l'impérialisme suppose la prédominance des monopoles, ce qui implique la négation de la concurrence, et, au bout du compte, de la loi de la valeur.
Ainsi, certains auteurs soutiennent que les gains capitalistes s'arrêteront de dépendre de l'extraction de plus-value et que l'augmentation de la plus-value ne sera plus une préoccupation pour le capital.
Es-tu d'accord avec ce point de vue ?
Si oui, quelles en seraient les conséquences pour la lutte des classes ?

Comme je l'ai déjà précisé, je ne suis pas d'accord avec cette perspective.
Il est vrai que Lénine appelle l'impérialisme « le stade monopoliste du capitalisme ».
Mais, étant donné qu'il le conçoit également comme entraîné par la compétition entre les grands Etats capitalistes, sa théorie semble inconsistante.
Les tensions sont manifestes dans des passages comme celui-ci : « les monopoles n'éliminent pas la libre concurrence dont ils sont issus ; ils existent au-dessus et à côté d'elle, engendrant ainsi des contradictions, des frictions, des conflits particulièrement aigus et violents » [5] Je pense que la substance d'une grande partie de l'analyse de Lénine est plus en cohérence avec l'idée de la concurrence oligopolistique.
Boukharine, plus rigoureux comme théoricien économique (mais aussi moins souple, ce que Lénine a noté quand il lui a reproché de manquer de dialectique), voit les conséquences de l'idée du capitalisme monopoliste.
Pour lui, l'impérialisme culmine dans le capitalisme d'Etat, où les tendances à la crise économique (qu'il identifie à des disproportions entre la consommation et la production et entre les différentes branches de production) peuvent être éliminées grâce à des contrôles politiques.
Il pense que l'irrationalité du capitalisme persiste cependant sous la forme de la concurrence politico-militaire.
A la veille de l'effondrement de Wall Street de 1929, cette analyse a conduit Boukharine à rejeter la possibilité d'une crise économique majeure.
Comme je le souligne dans mon livre, l'une des principales faiblesses de la théorie marxiste classique de l'impérialisme, c'est son manque d'intégration avec une bonne compréhension des théories marxistes de la valeur et des crises.

Tout comme certains auteurs considèrent que les bourgeoisies des nations du centre et des pays dépendants sont différentes, ils pensent aussi qu'il existe des différences entre les classes ouvrières dans ces deux catégories de pays.
Quelle est ton opinion ?

Il est clair qu'il existe des différences entre les classes capitalistes et entre les classes ouvrières qui découlent de leur position relative dans la hiérarchie mondiale de la richesse et du pouvoir.
Mais si vous faites référence à des théories telles que la conception léniniste de l'aristocratie ouvrière ou l'idée de l'échange inégal, qui implique que les travailleurs du Nord participent à l'exploitation des travailleurs du Sud, je n'adhère pas à ces théories.
Elles manquent de bases solides dans la théorie marxiste de la valeur et sont empiriquement douteuses.
La théorie de l'aristocratie ouvrière est contredite par le fait que, dans toute l'Europe, ce sont des ouvriers métallurgistes bien payés et bien organisés qui ont pris la tête de la révolte ouvrière contre la première guerre mondiale et se sont ralliés à l'Internationale Communiste.
La bureaucratie syndicale - la couche spéciale de permanents qui servent de médiateurs entre le travail et le capital - est un phénomène socio-politique important, mais ce n'est pas la même chose que l'aristocratie ouvrière de Lénine, composée de travailleurs qualifiés vivant de profits coloniaux.
C'est Rosa Luxemburg qui a été la pionnière de l'analyse marxiste de la bureaucratie syndicale, et non Lénine.
Les théoriciens de l'échange inégal n'arrivent pas à expliquer pourquoi les principaux flux de capitaux ne vont pas du Nord vers le Sud, ce qui devrait être le corollaire de l'idée que les bas salaires dans les pays du Sud sont la principale source de plus-value globale.
Entre 1992 et 2006, les pays développés ont reçu plus des deux tiers des flux d'investissements directs à l'étranger (IDE).
Généralement, ce sont les États-Unis et la Grande-Bretagne qui sont les principaux pays d'accueil d'IDE, pas la Chine ou l'Inde.
Ces statistiques sont faussées par les OPA et les fusions à Wall Street et dans la City de Londres, mais elles reflètent aussi une réalité plus profonde.
En théorie marxiste de la valeur le degré d'exploitation est déterminé non seulement par le niveau des salaires réels, mais aussi de façon cruciale par la productivité du travail.
Les niveaux de productivité sont beaucoup plus élevés dans les pays capitalistes avancés, et donc il reste rentable pour les entreprises de continuer à y investir.
Bien entendu, les travailleurs du Sud ont un niveau de vie beaucoup plus bas que les travailleurs du Nord.
Ils n'ont pas les États-providence développés d'Europe occidentale et ils coexistent avec des formations souvent très complexes de sous-prolétaires et de petits commerçants que la sociologie dominante a tendance à classer dans le « secteur informel ».
Ce sont des réalités sociales et politiques très importantes qui sont toujours des différences importantes entre le Nord et du Sud.
Mais ces différences ne signifient pas que les travailleurs du Nord exploitent leurs frères et sœurs du Sud.

Comment définir une relation coloniale et/ou semi-coloniale ? Quelle est la différence entre les empires des XVII^e et XVIII^e siècles et leurs colonies par rapport à ceux entre États-nations au XX^e siècle ?

Le mieux est sans doute de comprendre par « relation coloniale » une relation de subordination politique directe - par exemple, celle entre la Grande-Bretagne et l'Inde entre les années 1750 et les années 1940.
Lénine définit les semi-colonies comme « formes variées de pays dépendants qui, nominalement, jouissent de l'indépendance politique, mais qui, en réalité, sont pris dans les filets d'une dépendance financière et diplomatique » [6]. Des exemples sont proposés : l'« empire informel » britannique en Chine et en Amérique latine avant 1914.
Mais il faut être prudent car, comme Lénine le souligne, la simple possession de la souveraineté étatique tend à donner à la classe dominante de la « semi-colonie » plus de marge de manœuvre que si ils étaient sujets coloniaux de l'autre État .
Nous pouvons voir cela, par exemple, avec l'Argentine dans les années 1930 et 1940, qui essayait d'utiliser la rivalité inter-impérialiste entre la Grande-Bretagne et l'Allemagne pour obtenir plus d'indépendance.
La forme État n'est pas purement formelle : cela fait une différence.
Comprendre cela est important car il y a maintenant un certain nombre d'Etats capitalistes dans la dite « semi-périphérie » - la Chine, l'Inde, la Corée du Sud, le Brésil, l'Afrique du Sud - qu'il serait ridicule de qualifier de « semi-colonies », parce qu'ils ont utilisé leur souveraineté et les possibilités offertes par le système interétatique pour devenir des centres relativement indépendante d'accumulation du capital.
Si on prend votre question dans un sens plus large, elle est trop vaste pour y répondre dans l'espace disponible.
Permettez-moi plutôt de noter une différence significative entre les impérialismes britannique et américain.
Comme Perry Anderson l'a fait remarquer, une caractéristique distinctive du capitalisme britannique, c'est qu'il s'est développé en concurrence avec des entités précapitalistes - empires tributaires en Orient et monarchies absolues en Europe.
En Inde, la Grande-Bretagne a hérité les mécanismes d'extraction de l'Empire moghol (bien que l'Inde a été de plus en plus intégrée dans des circuits spécifiquement capitalistes).
Même à l'apogée de l'hégémonie britannique au milieu du 19^e siècle, vous trouverez lord Palmerston gérant les relations avec de grands empires territoriaux comme l'Autriche, la Prusse et la Russie.
C'est la montée de rivaux capitalistes à la fin du 19^e siècle - les États-Unis et l'Allemagne - qui entraîne le déclin de l'impérialisme britannique.
En revanche, les États-Unis ont émergé pour remplacer la Grande-Bretagne en tant que puissance hégémonique précisément dans ce contexte de rivalité entre Etats capitalistes.
Un élément clé de la domination de Washington est sa capacité à institutionnaliser la coopération entre les Etats capitalistes avancés sous sa direction.
Telle est la signification de la création d'institutions durant la seconde moitié des années 1940 - les institutions de Bretton Woods, l'OTAN, l'ONU etc. Ce que les administrations américaines successives ont tenté de faire depuis la fin de la guerre froide c'est à la fois de maintenir et d'étendre (par exemple l'expansion de l'OTAN et de l'Union européenne) ce système de coopération institutionnalisée mais dominée par les Etats-Unis.
Une caractéristique intéressante de la situation actuelle est l'effet potentiellement déstabilisateur des dites « économies de marché émergentes » - Chine, Inde, Brésil, Afrique du Sud, Turquie etc. - qui ont été soit à l'extérieur soit en marge de ces structures.
Le remplacement effectif du G8 par le G20 comme principal forum économique inter-États - commencé par George W. Bush, mais poussé beaucoup plus loin par Obama - peut être considéré comme une tentative de la part de Washington d'intégrer complètement ces Etats dans l'espace capitaliste dirigée par les États-Unis par l'extension de ce système de coopération institutionnalisée.
J'ai entendu Robert Wade affirmer que le G20 permet aux États-Unis de jouer les BRICs contre l'UE, mais ces deux interprétations sont parfaitement cohérentes entre elles.

Comment doit-on interpréter l'installation de bases en Amérique latine, au Moyen-Orient, mais aussi en Europe ?
Depuis l'analyse de pionnier de William Appleman Williams dans The Tragedy of American Diplomacy (1959), on a fréquemment vu les États-Unis comme un « impérialisme non-territorial ».
Autrement dit, plutôt que d'annexer officiellement des colonies le capitalisme américain a cherché à créer un marché mondial ouvert qu'il pouvait dominer en raison de sa puissance économique relative.
Je pense que cette interprétation est globalement correcte - en particulier parce que les Etats-Unis essayaient de dominer un monde d'États capitalistes.
La stratégie alternative a été tentée par l'Allemagne sous Hitler - la construction d'un empire continental par la conquête armée. Même si cela n'avait pas échoué à cause de la défaite militaire, il n'aurait probablement pas pu durer indéfiniment : l'état SS n'aurait pas pu gérer la plupart des sociétés capitalistes avancées de cette époque uniquement par la répression et la terreur.
Donc, la stratégie américaine de domination non-territoriale s'est avérée plus rentable (en grande partie parce que le capitalisme américain a été beaucoup plus fort que n'importe lequel de ses concurrents).
Mais ce que les américains ont découvert, d'abord pendant la Seconde Guerre mondiale, puis à nouveau pendant la Guerre froide, était que cette stratégie nécessitait la projection de la puissance militaire sur une très grande échelle.
En 1939-41 et immédiatement après 1945, les États-Unis ont espéré que la Grande-Bretagne pourrait porter le principal fardeau militaire en Europe.
Mais la Grande-Bretagne était trop faible pour cela, et les États-Unis ont dû déployer leurs propres forces, d'abord pour vaincre l'Allemagne, puis, en particulier après le déclenchement de la guerre de Corée, pour contenir l'URSS. Cela a nécessité le développement d'un réseau mondial de bases aériennes et navales - un processus qui a commencé au cours de la Seconde Guerre mondiale : Roosevelt et ses chefs de cabinet ont poussé pour prendre possession de nombreuses îles du Pacifique dans cet objectif.
D'une certaine manière c'est un prolongement de ce que la Grande-Bretagne a fait au 18^e et 19^e siècles - l'acquisition d'une série de bases qui permettaient à la Royal Navy - son principal mode de projection de puissance - d'opérer au niveau mondial.
Il est intéressant de souligner cet élément de continuité historique parce que le Pentagone préfère encore compter sur la puissance navale et aérienne plutôt que sur des troupes au sol.
Les États-Unis possèdent l'armée la plus puissante du monde, mais elle compte peu de succès à son actif.
La seule guerre terrestre majeure qu'elle a remporté depuis 1945 était celle contre l'Irak en 1990-1, quand elle avait à peu près le monde entier à ses côtés.
La Corée a été un match nul, le Vietnam a été une défaite, l'Irak un quasi-échec, dont l'issue est encore incertaine, et les choses n'ont pas l'air d'aller très bien en Afghanistan.

Quel devrait être le rôle politique des révolutionnaires dans les pays affectés par des invasions militaires (Irak, Afghanistan) ? L'intervention est-elle purement « étrangère » ?

Pour répondre d'abord à votre deuxième question, l'intervention n'est souvent pas exclusivement étrangère.
En Irak et en Afghanistan il y a eu un élément substantiel de guerre civile.
En effet, en Irak, une fois que la résistance s'est développés les États-Unis n'ont pu tenir qu'en manipulant les tensions entre sunnites et chiites, avec un coût humain terrible.
Mais la réalité dominante est celle de l'occupation étrangère.
En principe, le rôle des marxistes révolutionnaires dans de telles situations devrait être de lier la résistance à l'occupation à la lutte des classes, en essayant d'ouvrir une perspective de libération sociale ainsi que nationale.
L'expérience des mouvements de résistance dans l'Europe sous occupation nazie illustre les possibilités, ainsi que les problèmes potentiels, de cette orientation.

Malheureusement, en Irak et en Afghanistan, nous sommes confrontés à des situations où la gauche laïque, historiquement forte dans les deux sociétés, s'est discréditée - dans une certaine mesure en raison de son association avec des puissances impérialistes (l'URSS dans le cas de l'Afghanistan, les États-Unis dans le cas de la fraction du Parti Communiste Irakien qui a soutenu l'invasion de 2003).
Le résultat est que la lutte contre l'occupation est dominé par des forces politiques islamistes.
Cela n'affecte pas nos tâches à l'extérieur de l'Irak et de l'Afghanistan : le mouvement anti-guerre doit se concentrer sur la campagne pour mettre fin aux occupations, et les révolutionnaires devraient accueillir avec joie la défaite des États-Unis et leurs alliés par la résistance qui est islamiste de façon prédominante.
Les tâches des révolutionnaires à l'intérieur ces pays est, hélas, très difficile : établir, dans des conditions extrêmement défavorables généralement, les bases d'une nouvelle gauche, véritablement anti-capitaliste et anti-impérialiste.

Alex Callinicos, 28 Juin 2010

Voir en ligne : Texte original

[1] David Harvey, Le nouvel impérialisme, (Les Prairies Ordinaires, 2010).

[2] Lénine, L'impérialisme, stade suprême du capitalisme. Traduction revue avec le texte russe.

[3] H.M. Schwartz, Subprime Nation : American Capital, Global Capital, and the Housing Bubble (Ithaca, 2009), p. 168.

[4] G. Carchedi, Frontiers of Political Economy (London, 1991), p. 232.

[5] Lénine, L'impérialisme, stade suprême du capitalisme.

[6] Ibidem.

Les clameurs d'Olympie et la puissance chinoise

Alex Callinicos — 2010-06-01T11:40:22Z

Traduction : JM Guerlin

Lorsque je suis de très bonne humeur, je trouve les Jeux Olympiques agaçants. Deux semaines de célébration, sponsorisée par McDonald, Coca-Cola et autres, d'un ramassis de crétins bardés de muscles, ça n'est vraiment pas ma tasse de thé.

Mais l'orgie de dénonciations de la Chine entourant les Jeux de Pékin donne, elle, une véritable envie de vomir. C'est vrai, la Chine est dirigée par un régime stalinien autoritaire qui réprime sans état d'âme les oppositionnels.

Bien sûr, le peuple du Tibet a droit à l'autodétermination nationale, même si lorsqu'il l'aura j'espère qu'il ne l'utilisera pas pour réinstaller au pouvoir le clergé bouddhiste.

Ce sont les certificats de démocratie de nombreux censeurs de la Chine qui ne résistent pas à un examen sérieux.

George Bush a dit, peu avant d'arriver à Pékin : « L'Amérique est fermement opposée à la détention par la Chine de dissidents politiques, d'avocats des droits de l'homme et d'activistes religieux. Nous parlons en faveur de la liberté de la presse, de la liberté de réunion, et des droits des travailleurs, non pour accuser les dirigeants chinois, mais parce que faire suffisamment confiance à son peuple pour lui accorder plus de liberté est la seule voie qui permettra à la Chine de développer tout son potentiel. »

De qui se moque-t-on ? Les États-Unis sont étroitement liés au régime égyptien, dont le respect pour « la liberté de réunion et les droits des travailleurs » a été démontré par la sauvage répression des grèves de Mahalla, et à la famille royale saoudienne, qui écrase sans sourciller la moindre expression de sentiments démocratiques.

Mais Bush n'a pas eu le culot d'inclure dans sa liste de revendications le droit à un procès équitable. On pourrait lui parler de Salim Ahmed Hamdan, l'ancien chauffeur d'Ossama Ben Laden.

Même lorsqu'il aura purgé la peine de cinq ans et demi de réclusion qui lui a été infligée la semaine dernière par un tribunal militaire aux ordres, « il pourrait ne pas être libéré », selon le New York Times, « parce que l'administration Bush dit qu'elle peut maintenir en détention les détenus [de Guantánamo] jusqu'à la fin de la guerre contre le terrorisme ».

Le profit

Les critiques de Bush sont de l'hypocrisie pure. Mais, pourrait-on se demander, comme les multinationales occidentales extorquent un profit de la main d'œuvre bon marché fournie par le régime chinois répressif, quel est le sens de toute cette agitation ? La réponse est que la Chine n'est pas n'importe quelle vieille dictature.

Sa croissance économique accélérée déstabilise l'équilibre actuel de la puissance. Mesurée à l'aune des taux de change du marché, la part chinoise du revenu mondial est passée de 2,6 % en 1980 à près de 6 % aujourd'hui.

En utilisant une méthode de mesure qui prend mieux en compte la taille absolue des économies nationales, la part de la Chine est plutôt de l'ordre de 11 %.

On est encore très loin du niveau des États-Unis, qui, selon les mêmes méthodes de calcul, représentent 25 et 21 % du produit économique global. Cela dit, c'est vrai que la croissance économique chinoise modifie la donne des relations entre Etats.

Par exemple, des États du tiers monde qui produisent des matières premières dont la Chine a besoin n'ont plus à aller solliciter, la casquette à la main, des prêts à la Banque mondiale (contrôlée par les Etats-Unis) et à accepter des conditions abusives, exigeant d'eux qu'ils remodèlent leur économie et leur politique selon les normes néolibérales.

Cela ne signifie pas que les investissements de la Chine en Afrique ou en Amérique latine sont désintéressés. Il s'agit d'un pays capitaliste étroitement contrôlé par l'Etat assurant la sécurité de ses approvisionnements en ressources naturelles.

En réalité, la plus grande partie des hurlements contre la Chine sont bien moins motivés par des soucis humanitaires, ou le Tibet, ou l'environnement, que par la peur qu'inspire la puissance chinoise.

Bush a dit au Washington Post qu'il « est important de se mesurer aux Chinois » mais le message semble être aussi : souviens-toi qui est le patron et ne joue pas les gros bras.

Mais dans tout cela, on dirait que les puissances occidentales prennent leurs désirs pour des réalités. Elles se comportent comme si on était toujours dans la période qui a suivi la chute de l'Union soviétique, quand les Américains et leurs alliés pouvaient faire ce qu'ils voulaient.

Les choses ont changé. La puissance américaine est en déclin. L'Occident fait face à des rivaux qui ont de plus en plus confiance en eux. Si on les bouscule trop, comme le montrent les combats du Caucase, ils peuvent se retourner et mordre.

Voir en ligne : Paru dans Socialist Worker °2114, 16 août 2008, traduit de l'anglais par JM Guerlin

Marxisme et holocauste

Alex Callinicos — 2010-02-05T19:13:10Z

Rien ne pose un défi plus immédiat au marxisme que l'Holocauste [1]. À la fois héritier et critique des Lumières, Marx avait tenté d'exposer les limites sociales de leur aspiration à l'émancipation universelle au moyen du pouvoir de la raison en situant les racines matérielles de leurs idéaux dans ce qu'il appelait « le laboratoire secret » de la production. En même temps, il radicalisait leurs idées dans le projet éthique et politique de purger le monde de toute forme d'exploitation et d'oppression – qu'il proclamait dans sa jeunesse l'impératif catégorique de renverser toutes les conditions sociales où l'homme est un être abaissé, asservi, abandonné, méprisable [2].

L'Holocauste est généralement considéré – pour de bonnes raisons que je n'ai pas à répéter ici – comme le cas le plus extrême de la cruauté humaine. À Auschwitz fusionnaient toutes les formes d'oppression : le racisme, dirigé contre les Juifs, les Slaves, et les Roms ; l'exploitation économique du travail d'esclaves ; l'oppression des homosexuels et des femmes ; la persécution de minorités dissidentes comme les communistes et les Témoins de Jéhovah. Aucun phénomène humain ne peut adresser une exigence plus forte aux pouvoirs explicatifs du marxisme. En réalité, il est peut-être raisonnable de douter qu'une théorie sociale quelconque puisse apporter une lumière dans les ténèbres d'Auschwitz.

Explication et silence

Bien sûr, certains considèrent qu'il ne faut même pas essayer. Pour le survivant d'Auschwitz et lauréat du Prix Nobel Elie Wiesel, l'Holocauste « nie toutes les réponses », « se situe en dehors, sinon au-delà, de l'hstoire », « défie à la fois toute connaissance et toute description », et « ne sera jamais compris ni transmis. » [3].

De même, toute tentative de comparer l'Holocauste à d'autres atrocités est dénoncée. Ainsi, selon Deborah Lipstadt, émettre des doutes sur le caractère unique de l'Holocauste est « beaucoup plus insidieux que le déni pur et simple. Cela nourrit et est nourri par le déni de l'Holocauste » [4].

Cette attitude me paraît profondément erronée. Il devrait être évident que toute tentative sérieuse de démontrer le caractère unique de l'Holocauste ne peut procéder, ne serait-ce qu'implicitement, que de l'établissement de comparaisons entre le génocide nazi et d'autres cas de meurtre de masse [5].

Souvent, le refus de comparer dissimule moins un respect religieux pour les victimes que des motifs idéologiques et politiques plus profanes. Ainsi, en 1982, le gouvernement israélien a persuadé Elie Wiesel et d'autres Juifs américains connus de se retirer d'une importante conférence académique internationale tenue à Tel Aviv parce qu'une réunion consacrée au génocide des Arméniens de 1915 pouvait embarrasser l'excellent allié d'Israël et des États-Unis qu'est la Turquie [6].

Plus fondamentalement, commémorer l'Holocauste ne saurait se limiter à reconnaître les souffrances des victimes, mais doit aussi contribuer à consolider une conscience politique mettant en garde contre tout signe avant coureur de répétition des crimes nazis. Cela dit, tout jugement documenté sur la probabilité d'un tel retour dépend d'une compréhension des forces qui l'on produit au départ. Le slogan de la Ligue Anti-Nazie « Plus jamais ça ! » est dénué de sens si nous n'avons pas une idée de la nature de ce que nous voulons empêcher d'arriver à nouveau. W.G. Runciman a établi une distinction utile entre l'explication et la description d'un fait social. La première cherche à identifier le ou les mécanismes causaux responsables de ce fait ; la seconde, au contraire, cherche « à comprendre (...) en quoi consistait pour les acteurs le fait d'accomplir » les actions en question – de reconstruire le vécu des participants [7].

Décrire l'Holocauste dans ce sens – montrer ce que c'était d'être une victime, ou un bourreau, ou un spectateur – est peut-être plus adapté au domaine de l'autobiographie sous ses formes diverses et de l'art (même s'il existe, bien sûr, un débat de fond sur les manières les plus appropriées de le représenter) [8].

Que la théorie sociale puisse aider à expliquer comment Auschwitz a été possible est démontré par quelques ouvrages de grande qualité, le plus notable étant peut-être le livre de Zygmunt Bauman Modernité et Holocauste. Mais il faut admettre que la contribution directe apportée par le marxisme à ce domaine est très limitée. Dans l'ensemble, l'Holocauste a été cité dans les écrits marxistes comme le cas le plus extrême des fléaux généraux de la société capitaliste moderne. Le trotskyste belge Ernest Mandel (qui en tant que jeune résistant a évité de justesse d'être envoyé à Auschwitz) peut être considéré comme représentatif de la tradition du marxisme classique. Norman Geras, dans un important essai critique sur lequel je reviendrai, caractérise ainsi la position de Mandel : « Selon lui, la destruction des Juifs d'Europe est explicable rationnellement comme le produit du capitalisme impérialiste, et en tant que tel il est manifestement comparable aux autres barbaries dont est responsable cette formation socio-économique. » [9]

Mandel affirme que « le germe de l'Holocauste doit être recherché dans le racisme extrême du colonialisme et de l'impérialisme », se combinant dans le contexte de la guerre totale avec « la combinaison suicidaire particulière – et de plus en plus destructive – de la rationalité locale « parfaite » et de l'irrationalité globale extrême qui caractérisent le capitalisme international. » [10] Comme l'observe Geras, « Mandel ne nous apporte pas grand-chose, et certainement pas une tentative d'élaboration sur la singularité ou la spécificité de la Shoah. » [11] Mais il est important de voir qu'un semblable manque de spécificité caractérise des marxistes moins orthodoxes que Mandel.

Ainsi, dans La Dialectique de la Raison, Max Horkheimer et Theodor Adorno consacrent un essai célèbre aux « Eléments d'antisémitisme » qui traite essentiellement l'idéologie nazie et le meurtre des Juifs comme un exemple de la tendance générale à la rationalisation dont ils proclament qu'elle est typique de la modernité : le naturel, chassé et dominé dans le cadre de la « société totalement administrée », revient au galop sous une forme barbare et irrationnelle. L'Holocauste est dès lors réduit au symptôme d'un désordre plus universel. [12] Dans L'Age des extrêmes, une version marxiste bien plus récente et largement acclamée du « court vingtième siècle », Eric Hobsbawm traite de la même manière l'extermination des Juifs comme tout simplement le cas exemplaire le plus flagrant du glissement de notre époque dans la barbarie : son argumentation sur l'impact du fascisme se focalise sur les fronts populaires initiés par les partis communistes plutôt que sur les atrocités perpétrées par le national-socialisme. [13]

Le manque de centrage sur l'Holocauste lui-même comme phénomène spécifique est, bien évidemment, loin d'être particulier au marxisme. La tendance paradoxale à ce que l'extermination des Juifs devienne l'objet d'une préoccupation plus intense à mesure que sa réalité factuelle recule dans le passé est une caractéristique flagrante de la culture occidentale de la fin du 20^e siècle, qui est récemment devenue elle-même un objet d'interprétation historique et de controverse. Mais si cette préoccupation nécessite une explication, c'est aussi le cas du silence relatif sur l'Holocauste dans les premières décennies d'après-guerre, lorsque les souvenirs des horreurs infligées par les nazis étaient encore vifs. Enzo Traverso, qui a, comme Norman Geras, contribué puissamment à développer ces dernières années une réponse distinctement marxiste à l'Holocauste, prétend que, du moins à gauche, ce silence reflétait l'emprise renouvelée de l'optimisme des Lumières :

« La défaite du nazisme, l'avancée de l'Armée Rouge en Europe et la croissance impressionnante des partis communistes dans des pays qui avaient joué un rôle dirigeant dans la résistance encouragèrent un retour, dans la période d'immédiat après-guerre, à une philosophie du progrès. Cela laissait peu de place pour tirer le bilan de la catastrophe. Le marxisme était ainsi caractérisé par son silence au sujet d'Auschwitz. » [14]

Personnellement, je trouve cette explication générale totalement fausse. Peter Novick, dans son excellente étude des représentations de l'Holocauste aux États-Unis, expose qu'à la fois pendant et immédiatement après la Deuxième Guerre mondiale l'extermination des Juifs était conçue non pas comme un événement singulier mais plutôt en termes « universalistes », sans aucun doute le pire crime des nazis mais pas quelque chose qui pouvait être distingué des atrocités perpétrées contre les non-Juifs. [15]

Pour entrer brièvement dans le mode autobiographique, j'ai grandi, dans les années 1950 et 1960, dans un environnement social dont les Juifs étaient presque complètement absents, mais où la connaissance des crimes nazis étaient partagée par des adultes qui les avaient côtoyés personnellement – mon père avait vécu en Grèce sous l'occupation allemande, et les parents de mon meilleur ami avaient subi aussi bien la domination nazie que le joug stalinien dans leur Pologne natale. Lorsque je me rappelle la façon dont nous parlions et ce que nous lisions de la guerre, mon impression dominante est celle d'une continuité de l'atrocité – la conscience d'Auschwitz faisait partie d'un sens plus large des horreurs infligées par les nazis aussi bien aux Juifs qu'aux non-Juifs.

Il est au moins possible de débattre sur la question de savoir si une conception plus « particulariste » de l'Holocauste en tant que vécu spécifiquement juif, qui est montée en puissance au cours des dernières décennies, représente nécessairement une compréhension plus profonde du génocide nazi. Novick et Norman Finkelstein (ce dernier d'une manière bien plus problématique) ont tous deux étudié les intérêts profanes, géopolitiques et même économiques qui ont investi le discours proliférant sur l'Holocauste. [16] Cela ne signifie pas que Traverso ait tort lorsqu'il met le marxisme en accusation pour son échec à aborder l'Holocauste dans sa spécificité. Mais l'explication peut résider ailleurs que dans l'optimisme évolutionniste et déterministe qu'il tient pour responsable. Tim Mason, peut-être le meilleur historien marxiste du Troisième Reich, confessait :

« Je suis toujours resté émotionnellement, et donc intellectuellement paralysé face à ce que les nazis ont fait et ce que leurs victimes ont subi. L'énormité de ces actes et de ces souffrances a en même temps exigé impérativement description et analyse, tout en les défiant totalement. Je ne pouvais ni faire face aux faits du génocide ni m'en éloigner pour étudier un sujet moins exigeant. Il m'était presque impossible de lire les sources, ou les études et les témoignages qui ont été écrits sur ce sujet. Je sais que beaucoup d'autres historiens du nazisme ont vécu la même chose. » [17]

Ce genre de paralysie de l'imagination devant l'Holocauste peut avoir des racines autres que personnelles. Mason était une personnalité de premier plan de l'école de « l'histoire par en bas » qui a émergé sous l'inspiration d'Edward Thompson, Christopher Hill et autres, dans les années 1960 et 1970. Ce courant intellectuel cherchait à retrouver les épisodes de résistance dissimulés à (ou, peut-être mieux, par) des versions plus conventionnelles de l'historiographie. Le travail personnel de Mason constituait un cas particulièrement remarquable d'une telle restitution lorsqu'il reconstruisait les formes prises par la lutte de classe ouvrière sous le régime hitlérien. Il n'est pas surprenant de voir qu'un enquêteur historique préoccupé par la capacité des exploités à lutter pour leurs intérêts, même dans les conditions les plus défavorables, aurait pu difficilement imaginer l'éradication totale de tout espoir dans les camps de la mort.

Face au mal

La lacune dont Mason reconnaissait rétrospectivement qu'elle affectait ses propres travaux majeurs a d'évidence disparu de l'historiographie contemporaine du national-socialisme. [18] Le très bon travail de pionnier de Raul Hilberg La destruction des juifs d'Europe n'est désormais plus seul ; quantité d'études excellentes, de plus en plus le fait d'historiens allemands, ont puissamment amélioré notre compréhension de la nature et des forces motrices de l'Holocauste. [19]

Mais le marxisme peut-il contribuer de quelque manière que ce soit à cette compréhension ? Dans leurs écrits sur l'Holocauste, Norman Geras et Enzo Traverso prennent tous deux comme référence intellectuelle et politique essentielle la tradition marxiste classique de Marx et Engels, Lénine et Trotsky, Luxemburg et Gramsci. Mais ils prétendent, à partir de perspectives théoriques différentes, que cette tradition, du moins telle qu'elle est constituée à présent, est de peu d'utilité pour donner un sens à l'Holocauste. Je partage avec eux cette tradition, mais je suis en désaccord avec la conclusion qu'ils tirent tous deux. Pour faire valoir pourquoi je pense que le marxisme peut éclairer jusqu'au génocide nazi, il peut être utile de considérer les raisons que donne Geras pour considérer cette méthode comme inadaptée (je reviendrai à Traverso ensuite).

Geras, comme nous l'avons vu, pense que le type de contextualisation historique pratiquée par Mandel, qui explique l'Holocauste en termes de caractéristiques générales du capitalisme comme le racisme, la colonialisme et la rationalité instrumentale, ne rend pas compte de ce qui est spécifique dans le massacre des Juifs. De telles analyses glissent sur un élément crucial des motivations des bourreaux dont Geras affirme qu'il a été bien appréhendé par Trotsky, des décennies plus tôt, lorsqu'il décrivait les pogroms perpétrés par les Cent-Noirs tsaristes en réaction à la Révolution Russe de 1905. Geras pense en particulier à ce passage véritablement frappant :

Tout lui est permis [au membre de la bande antisémite], il dispose de l'honneur comme des biens des citoyens, il a droit de vie et de mort. Si cela lui convient, il jettera dans la rue une vieille femme par la fenêtre d'un troisième étage, il démolira un piano, il brisera à coups de chaise la tête d'un nourrisson, il violera une fillette sous les yeux de la foule, il enfoncera des clous dans un corps vivant... Il massacre des familles entières ; il arrose de pétrole une maison, il en fait un brasier et, avec son gourdin, achève tous ceux qui se jettent sur le pavé... Il n'y a pas de supplice imaginé par un cerveau rendu furieux par le vin et le fanatisme qui lui soit interdit. Il peut tout, il ose tout... [20]

Cette expérience des impulsions barbares libérées par la contre-révolution ont, selon Geras, permis à Trotsky d'anticiper trente ans plus tard l'Holocauste, prédisant en décembre 1938 que « les prochains développements de la réaction mondiale signifient presque avec certitude l'extermination physique des Juifs. » [21]

Longtemps avant 1938, Trotsky avait sondé les profondeurs. Il avait vu l'esprit d'excès sans limite, l'exaltation que des gens peuvent ressentir en exerçant un pouvoir sans pitié sur d'autres et le caractère total qu'il peut y avoir dans une humiliation – à la fois l'horreur et la joie qui est éprouvée en l'infligeant, couple létal dans ce qui est déjà une annihilation. Il avait vu aussi l'une des faces les plus terrifiantes de la liberté humaine, consciemment dirigée contre ses autres faces, meilleures. Dans tout cela il avait vu une partie de ce qui serait plus tard dans la Shoah, y compris l'élément d'un choix irréductible. Les conditions préalables et le contexte environnant de ce type de choix peuvent et doivent toujours être explorés et décrits. Mais il reste à la fin ce qu'il est : sous-déterminé, un choix. [22] Bien qu'il s'agisse là de la perspicacité de ce qu'il appelle « un intellect marxiste puissant et créatif », pour Geras elle va au-delà des limites d'un marxisme conventionnel préoccupé en tant que tel par les « conditions préalables et le contexte environnant » auxquels la volonté de détruire, révélée à la fois dans les pogroms tsaristes et dans l'Holocauste, ne saurait être réduite.

Cela met en évidence cet aspect particulier de l'Holocauste dont il pense qu'il est négligé dans des interprétations comme celle de Baumann, mettant l'accent sur le rôle joué par les structures caractéristiques de la modernité – par exemple, la division bureaucratique du travail et l'utilisation de la technologie sur une grande échelle – lorsqu'elles permettent à de nombreux bourreaux de se distancier émotionnellement aussi bien que physiquement des crimes qu'ils ont aidé à commettre. Geras prétend que de telles analyses ne parviennent pas à donner leurs poids réel « aux désirs cruels et aux sensations d'euphorie inhabituelle (...) la charge émotionnelle produite – et peut-être nécessitée – par l'agression contre des innocents » patents dans de nombreuses descriptions des atrocités nazies. « Il y a là quelque chose qui n'est pas de l'ordre de la modernité ; quelque chose qui ne concerne pas le capitalisme. Qui a trait à l'humanité. » [23]

Comme l'implique cette dernière phrase, l'argumentation de Geras repose en dernier ressort sur une certaine vision de la nature humaine. Il explicite ailleurs cette supposition, affirmant qu'une capacité à faire le mal est un trait, coexistant avec des caractéristiques plus bénignes, intrinsèque à la nature humaine et que la théorie et la pratique socialistes doivent sérieusement tenir compte de ce potentiel. [24]

L'intuition exprimée dans le passage de Trotsky cité par Geras est effectivement quelque chose que toute véritable compréhension du meurtre de masse doit intégrer. Une analyse remarquablement semblable au mécanisme psychologique décrit par Trotsky a été récemment proposée, dans la perspective d'un marxisme aux idiosyncrasies lacaniennes, par Slavoj Žižek :

« même si, à la surface, le Maître totalitaire (...) impose des ordres sévères, exigeant de nous que nous renoncions à nos plaisirs et que nous nous sacrifions à un Devoir d'ordre supérieur, sa véritable injonction, discernable entre les lignes de ses mots explicites, est exactement l'opposé – l'appel à une transgression sans contrainte et sans restriction. Loin de nous imposer un ensemble de règles à respecter inconditionnellement, le Maître totalitaire suspend la punition (morale) – c'est-à-dire que son injonction secrète est « Tu peux ! » : les prohibitions qui semblent réguler la vie sociale et qui garantissent un minimum de décence sont finalement sans valeur, juste un dispositif pour neutraliser les gens du commun, cependant qu'il vous est permis de tuer, de violer et de piller l'Ennemi, laissez-vous aller et jouissez à l'excès, violez les prohibitions morales ordinaires... dans la mesure où vous me suivez ! » [25]

Ainsi, nous sommes en présence d'une véritable intuition. Elle n'a cependant qu'un caractère partiel. À elle seule, elle souffre du même manque de spécificité qu'impute Geras à l'interprétation de l'Holocauste qui est celle de Mandel. Invoquer simplement une capacité humaine à faire le mal, la libération perverse dont on peut jouir en infligeant sans contrainte des souffrances à l'Autre, lorsqu'il s'agit d'expliquer l'extermination des Juifs, ne rend pas compte du fait que cet épisode – même si son abomination dépasse l'imagination – est précisément cela, un épisode, limité dans l'espace et dans le temps. À elle seule, cette idée évoque un de mes personnages favoris de Woody Allen, Frederick, l'artiste dépressif joué par Max von Sydow dans Hannah et ses soeurs, qui rejette comme stupides toutes les lamentations sur la question de savoir pourquoi l'Holocauste s'est produit, la véritable question étant en fait : pourquoi ne se produit-il pas tout le temps ?

Sur le plan formel, Geras peut s'accommoder de cette objection : son but, il le dit clairement, est de fournir une correction à d'autres explications, plus sociales, invoquant le capitalisme et la modernité. Mais obtenir une représentation complète ne peut être le résultat de l'addition des listes des conditions matérielles, sociales et idéologiques de l'Holocauste établies, par exemple, par Mandel. Croire cela possible impliquerait concevoir le rôle du contexte social comme celui d'un simple catalyseur libérant les impulsions destructives tapies sous la surface. Le contexte serait dès lors la forme remplie par le besoin irrépressible de transgresser. Mais la relation entre les mécanismes sociaux et psychologiques est bien plus complexe et dynamique que ne le suggèrent ces métaphores. Dans le cas de l'Holocauste, l'élément médiant fondamental est fourni par la nature du national-socialisme lui-même. [26]

Révolution et contre-révolution

Nous devons ici nous tourner vers une des plus grandes réalisations du marxisme classique, l'analyse par Trotsky du fascisme, développée au début des années trente alors que les nazis se mettaient en place pour la course au pouvoir. De façon remarquable, tant Geras que Traverso, malgré le grand respect qu'ils affichent pour Trotsky, nient la pertinence de cette analyse pour une compréhension de l'Holocauste. Ainsi Traverso peut-il écrire : « Le génocide des Juifs ne peut pas être compris en profondeur en fonction des intérêts de classe du grand capital allemand – c'est là, en vérité, le critère interprétatif « en dernière analyse » de toutes les théories marxistes du fascisme – on ne peut que le caricaturer. » [27]

Cette critique caricature en effet la théorie de Trotsky. L'idée que le nazisme – et le fascisme en général – était l'instrument du grand capital constituait effectivement un dogme incontestable de l'Internationale Communiste sous Staline. Cette pensée était exprimée de façon plus ou moins grossière – par exemple, par John Strachey lorsqu'il appelait le fascisme « une des méthodes qui peuvent être adoptées par la classe capitaliste lorsque la menace qu'exerce la classe ouvrière sur la stabilité du capitalisme monopolistique devient aigüe », et par Georgi Dimitrov proposant la définition officielle du fascisme par le Comintern comme « la dictature terroriste ouverte des éléments les plus réactionnaires, les plus chauvins, les plus impérialistes du capital financier. » [28] La même idée était représentée visuellement par le célèbre photo-montage de John Hartfield « le véritable sens du salut hitlérien », dans lequel on voit l'or des capitalistes se déverser dans la main tendue du Führer. [29]

L'analyse de Trotsky, en particulier lorsqu'elle se concentre sur la montée du national-socialisme, évite de telles représentations grossières d'Hitler comme simple marionnette du grand capital. Son originalité repose dans l'évaluation par Trotsky du nazisme comme mouvement de masse, que l'on peut faire ressortir en considérant deux interprétations historiques contrastées du national-socialisme. L'une des tentatives récentes les plus remarquables pour parvenir à une compréhension globale de l'Holocauste se trouve dans l'ouvrage d'Arno Mayer La « Solution finale » dans l'histoire. L'argumentation de Mayer, résumée par le titre de la traduction allemande de son livre Der Krieg als Kreuzzug (« la guerre comme croisade »), repose sur une comparaison entre ce qu'il appelle le « judéocide » et les grands massacres de Juifs qui ont accompagné la Première Croisade à la fin du 11^e siècle. Il affirme que l'Opération Barberousse – l'invasion de l'Union Soviétique par Hitler en juin 1941 — était une croisade moderne, antibolchevique, soutenue par les classes dirigeantes de l'Europe continentale pour éradiquer la menace rouge.

Dans une étude précédente, Mayer avait prétendu que dans ses traits essentiels l'« ancien régime » – la domination sociale et politique des élites terriennes – avait survécu jusqu'en 1914. [30] Ce qu'il appelle « la crise générale et la Guerre de Trente Ans du vingtième siècle » – l'époque de catastrophes située entre 1914 et 1945 – représente la crise de l'ancien régime. Sa principale caractéristique était la résistance contre-révolutionnaire des anciennes élites à la menace contre leurs privilèges que la Révolution Russe représentait et que le mouvement communiste international inspirait. Le national-socialisme lui-même était une expression de cette impulsion. « Pendant qu'il [Hitler] recrutait un soutien de masse parmi ceux, dans les ordres intermédiaires de la société allemande, qui étaient ou se sentaient victimes de la modernisation, il trouvait l'essentiel de ses collaborateurs dans des membres des vieilles élites, qui étaient mus bien moins par leur foi politique que par des intérêts matériels et personnels. » Ce schéma, fixé dès la prise du pouvoir par Hitler, était aussi à l'œuvre dans Barberousse : « les nazis proclamaient bruyamment que la guerre contre la Russie des Soviets était une Glaubenskrieg (guerre de la foi) contre le « judéobolchevisme », ce qui leur valut au départ une sympathie et un soutien considérables de la part des conservateurs, des réactionnaires et des fascistes de tout le continent. » C'est l'échec de cette entreprise qui aurait poussé Hitler et ses acolytes à passer leur rage et leur désespoir sur les Juifs en déclenchant l'Holocauste : « l'escalade et la systématisation des attaques contre les Juifs étaient l'expression, non pas d'une arrogance délirante à la veille de la victoire, mais d'une désorientation et d'une peur panique face à l'éventualité de la défaite. En réalité, la décision d'exterminer les Juifs a marqué le début de la débâcle du Behemoth nazi, et non l'imminence de son triomphe. » [31]

Cette dernière thèse – selon laquelle le « judéocide » était un produit collatéral de l'effondrement des plans nazis de conquête de l'Est – a provoqué une avalanche de critiques de la part d'autres historiens de l'Holocauste. [32] L'interprétation générale du national-socialisme qui est celle de Mayer a néanmoins le mérite incontestable de souligner la complicité des élites traditionnelles allemandes, pas seulement – comme c'est notoire – dans l'accession d'Hitler à la Chancellerie, mais aussi dans les crimes postérieurs du régime. Ainsi, ce fut le haut commandement de l'armée qui donna l'ordre dit « des Commissaires » en juin 1941, qui décrétait que dans les intérêts de la « lutte contre le bolchevisme » les commissaires politiques soviétiques devaient être exécutés sommairement. [33]

Cet ordre fournissait toute autorité aux Einsatzgruppen SS pour les massacres perpétrés après l'invasion de l'URSS. L'image des « bons » officiers de la Wehrmacht ayant refusé dans l'ensemble de se salir les mains n'a pas survécu à une investigation approfondie des historiens. En Serbie, par exemple, c'est la Wehrmacht qui a assassiné tous les Juifs et Roms hommes d'âge adulte. [34]

Le pouvoir formateur aussi bien que destructif de la contre-révolution est au centre de l'imagination historique de Mayer. [35] Mais quoi que nous pensions de son interprétation de l'histoire européenne moderne, elle l'amène à une vision trop peu différenciée du national-socialisme. Il sous-estime en particulier le conflit opposant les nazis à la classe dominante. Pour se borner à citer l'exemple le plus flagrant : certains des noms les plus fiers de l'aristocratie allemande – les Bismarck, les Metternich, et les Moltke – étaient impliqués dans le complot pour assassiner Hitler en juillet 1944 ; la vengeance sauvage des SS créa une ligne de partage dans les échelons supérieurs de l'appareil militaire prussien. [36]

Dans son histoire de la résistance à Hitler, Joachim Fest prétend que c'est une incompréhension de « la véritable nature de la révolution nazie » que de penser que « le national-socialisme était dans son ensemble un mouvement conservateur. En réalité, il était égalitariste et destructeur des structures traditionnelles » [37] Même si Fest écrit dans le journal conservateur Frankfurter Allgemeine Zeitung, sa vision du nazisme prétend s'appuyer sur des études de la vie quotidienne, réalisées par des historiens situés à l'autre extrémité du spectre politique, qui montrent à quel point les processus de modernisation déjà en cours sous le Kaiserreich et la République de Weimar ont persisté et parfois accéléré sous Hitler. [38]

Révolution et contre-révolution – ces images contrastées du national-socialisme dues au journaliste conservateur Fest et à l'historien de « gauche dissidente » Mayer – résument les difficultés qu'il y a à saisir la nature de ce régime, et par conséquent la source de ses crimes. [39] Les deux interprétations peuvent citer des preuves historiques à l'appui, mais aucune ne semble véritablement satisfaisante. C'est là que l'analyse de Trotsky présente toute son utilité. On peut résumer ses vues de la façon suivante : le national-socialisme, en tant que forme la plus développée du fascisme, est la contre-révolution déguisée en révolution. [40] Il est contre-révolutionnaire en ce sens qu'en prenant le pouvoir il cherche à détruire la classe ouvrière organisée – « détruire tous les bastions de la démocratie prolétarienne jusqu'à leurs fondements », les partis politiques, les syndicats, et d'autres associations plus informelles. [41]

C'est sa reconnaissance de la menace mortelle que représentait le nazisme pour le mouvement ouvrier allemand qui donne aux écrits de Trotsky du début des années 1930 leur puissance exhortatrice et prophétique alors qu'il pousse, en vain, pour un front unique de la gauche contre Hitler. Comme le note Nicos Poulantzas, il était « presque seul à prédire, de façon stupéfiante, le déroulement du processus en Allemagne. » [42] Mais c'était sa compréhension de la nature de cette menace qui constituait la plus importante intuition de Trotsky. Le but de détruire la classe ouvrière organisée était un des points de convergence entre les nazis et de nombreux grands industriels, banquiers, généraux et grands propriétaires. Pourtant les nazis, en tant que mouvement de masse, représentaient un moyen beaucoup plus efficace de mener à bien cette tâche que les forces conventionnelles de l'État :

« Le régime fasciste voit son tour arriver lorsque les moyens « normaux », militaires et policiers de la dictature bourgeoise, avec leur couverture parlementaire, ne suffisent pas pour maintenir la société en équilibre. À travers les agents du fascisme, le capital met en mouvement les masses de la petite bourgeoisie enragée, les bandes des lumpen-prolétaires déclassés et démoralisés, tous ces innombrables êtres humains que le capital financier a lui-même plongés dans la rage et le désespoir. La bourgeoisie exige des fascistes un travail achevé (...) Et les agents du fascisme utilisant la petite bourgeoisie comme bélier et détruisant tous les obstacles sur leur chemin, mèneront leur travail à bonne fin. [43]

Telle était la contribution historique du national-socialisme. Il faisait fusionner dans un mouvement les petits bourgeois – petits patrons, employés cols blancs, et paysans – traumatisés par la guerre mondiale, la révolution, l'inflation et la dépression mondiale :

« Tant que les nazis agissaient en tant que parti et non en tant que pouvoir d'État, l'accès de la classe ouvrière leur était presque entièrement fermé. D'autre part, la grande bourgeoisie, même celle qui soutenait financièrement Hitler, ne les considérait pas comme son parti. La « renaissance » nationale s'appuyait entièrement sur les classes moyennes – la partie la plus arriérée de la nation, fardeau pesant de l'histoire. L'habileté politique consistait à souder l'unité de la petite bourgeoisie au moyen de la haine pour le prolétariat. Que faut-il faire pour que ce soit encore mieux ? Avant tout écraser ceux qui sont en bas. La petite bourgeoisie, impuissante face au grand capital, espère désormais reconquérir sa dignité sociale en écrasant les ouvriers. [44]

L'analyse par Trotsky de la base de classe du national-socialisme, qui le présente comme le mouvement de masse de ceux qui sont coincés entre le grand capital et les travailleurs organisés, est corroborée par la recherche historique récente. [45] Pourtant si la signification sociale du nazisme était de diriger les énergies négatives libérées par la « crise générale du 20^e siècle », chère à Mayer, contre le mouvement ouvrier, il n'a été capable de le faire qu'au moyen d'une puissante rhétorique pseudo-révolutionnaire. Cela comprend ce que Daniel Guérin appelait « l'anticapitalisme démagogique » [46] L'idéologie nazie était anticapitaliste dans le sens restreint où elle considérait « le capital financier juif » comme responsable de tous les maux de la société allemande. Opposée aux réalités de Weimar se trouvait l'utopie de la Volksgemeinschaft – une communauté nationale racialement pure où le capital et le travail allemands seraient réconciliés et le petit producteur enfin remis en selle. C'est là que nous voyons le caractère central du racisme dans le national-socialisme. Leur « race » biologique prétendument commune unissait les Allemands de toutes les classes contre les Juifs étrangers et contre d'autres races inférieures, en particulier les Slaves, avec lesquels, selon le darwinisme social d'Hitler, les Allemands étaient en compétition pour les territoires et les ressources de l'Est. [47]

Cette idéologie raciste pseudo-révolutionnaire fournissait le ciment du national-socialisme en tant que mouvement de masse. Trotsky notait que le caractère anticapitaliste plébéien de l'idéologie nazie rendait l'utilisation d'Hitler risquée pour la classe dirigeante : « cette méthode a ses dangers. Tout en faisant usage du fascisme la bourgeoisie le craint néanmoins. » Il écrit ailleurs : « La mobilisation politique de la petite bourgeoisie contre le prolétariat... est inconcevable sans cette démagogie sociale qui signifie jouer avec le feu pour la grande bourgeoisie. » Mais, même s'il est sensible aux conflits entre les nazis et la classe dirigeante, Trotsky supposait qu'ils tendraient à être surmontés une fois que les premiers auraient pris le pouvoir, lorsque la spécificité du nazisme comme type distinct de mouvement de masse disparaîtrait progressivement : « le fascisme débouche finalement sur une dictature militaro-bureaucratique de type bonapartiste, l'exemple de l'Italie est là pour le montrer. » Cela implique une différence significative entre les nazis en dehors et à l'intérieur du pouvoir :

« Le fascisme allemand, comme le fascisme italien, s'est hissé au pouvoir sur le dos de la petite bourgeoisie, dont il s'est servi comme d'un bélier contre la classe ouvrière et les institutions de la démocratie. Mais le fascisme au pouvoir n'est rien moins que le gouvernement de la petite bourgeoisie. Au contraire, c'est la dictature la plus impitoyable du capital monopoliste. » [48]

Mais loin de finir en dictature militaire, le régime nazi a liquidé les généraux après le complot de juillet 1944. Poulantzas, critiquant Trotsky parmi d'autres pour avoir échoué à saisir la spécificité du fascisme comme une variante de la forme « exceptionnelle » de l'État capitaliste, prétend qu'un régime fasciste stabilisé est caractérisé par la domination au sein de l'appareil d'État de la police politique. [49]

Cela correspond certainement à la phase finale du régime nazi, dans laquelle les SS et leur bras policier, le RSHA (Bureau de Sécurité Principal du Reich), ont acquis une prééminence encore plus grande, processus symbolisé par la nomination d'Himmler, le 20 juillet 1944, au poste de commandant de l'armée de réserve, dans ce que Fest appelle « un geste de mépris bien calculé » de la part d'Hitler en direction du corps des officiers. [50] Mais alors que les critiques adressées à Trotsky par Poulantzas me semblent ici correctes, son approche générale – mettant l'accent comme elle le fait sur l'idée de la « relative autonomie de l'État » – ne saisit pas la complexité de la relation entre le national-socialisme et le capital allemand.

La meilleure façon de la caractériser est de parler de partenariat conflictuel. [51] Celui-ci était basé sur une convergence d'intérêts limitée entre les nazis et des sections du capital allemand (en particulier celles qui étaient liées à l'industrie lourde) qui avaient des objectifs communs, à savoir la destruction de la classe ouvrière organisée et un programme impérialiste d'expansion vers l'est. Même avant l'arrivée de la Grande Dépression, les dirigeants de l'industrie lourde étaient en révolte contre la république de Weimar, la dénonçant comme un « État syndicaliste » dont l'engagement envers la protection sociale et les négociations collectives institutionnelles imposait au capitalisme allemand des coûts de production excessifs : à cet égard le lock-out du fer et de l'acier de novembre 1928 a marqué un tournant. [52]

À partir de la chute de la Grande Coalition en mars 1930, l'intransigeance des industriels, dans le contexte d'une situation économique se détériorant de façon spectaculaire, a contribué à sonner le glas de la démocratie libérale en Allemagne. Ian Kershaw écrit :

« Pendant la Dépression, la démocratie fut moins abandonnée que délibérément sapée par des groupes de l'élite agissant dans leur intérêt. Il ne s'agissait pas de vestiges pré-industriels, mais - aussi réactionnaires que fussent leurs buts politiques – des lobbies modernes travaillant à porter plus loin leurs acquis dans un système autoritaire. Dans le drame final, les grands agrariens et l'armée eurent plus d'influence que le grand capital dans la mise en œuvre de la prise du pouvoir par Hitler. Mais les milieux d'affaires avaient eux aussi, dans leur myopie politique et leur égoïsme, contribué de façon significative à l'affaiblissement de la démocratie qui était le prélude nécessaire à la réussite d'Hitler. » [53]

La relation entre les grands milieux d'affaires et les nazis, après l'accession d'Hitler à la Chancellerie, était saturée de tensions. Les espoirs nourris par les conservateurs d'incorporer les nazis en position subalterne furent bientôt déçus. Hitler et ses partisans utilisèrent le règne de la terreur qu'ils lancèrent contre la classe ouvrière organisée à la fois pour démontrer leur utilité à ceux qui les avaient portés au pouvoir et pour conquérir le contrôle exclusif de l'appareil d'État (à l'exception de la Reichswehr).

Pour citer Kershaw à nouveau : Hitler seul, et l'énorme – quoique potentiellement instable – mouvement de masse qu'il dirigeait, pouvaient prendre le contrôle des rues et apporter la « destruction du marxisme » qui était la base de la contre-révolution souhaitée. Pourtant précisément cette dépendance envers Hitler et le désir de soutenir les mesures les plus brutales adoptées dans les premières semaines et les premiers mois du nouveau régime garantissait que la faiblesse des groupes élitaires traditionnels serait mise à nu dans les années à venir, la contre-révolution projetée cédant la place à la révolution raciale nazie en Europe et ouvrant la voie à la confrontation mondiale et au génocide. [54]

« La Nuit des Longs Couteaux » (le 30 juin 1934) a calmé les craintes inspirées par le radicalisme plébéien des nazis en éliminant Ernst Röhm et d'autres dirigeants des SA qui étaient partisans d'une « seconde révolution », mais en barricadant les nazis au pouvoir et en particulier en permettant aux SS (qui avaient accompli le massacre avec l'aide de l'armée), d'étendre leur contrôle de l'appareil de sécurité. Les mois de 1937-1938 ont vu un approfondissement de la radicalisation du régime, rendue possible par la révocation des chefs de l'armée (Blomberg et Fritsch) et de Hjalmar Schacht, qui avaient jusque là dominé la politique économique du régime. Ces changements de personnel, qui ont accru de façon notable le contrôle de l'État exercé par Hitler et d'autres dirigeants nazis, étaient accompagnés d'une poursuite plus déterminée de l'autarcie économique et de l'adoption d'une politique étrangère plus agressive – autant de mouvements qui formaient, évidemment, le contexte de la chaîne d'évènements menant au déclenchement de la Deuxième Guerre mondiale. [55]

Il y a un âpre débat, parmi les historiens du Troisième Reich, sur le rôle joué par les problèmes intérieurs du régime nazi – y compris les conflits de classe – pour alimenter la course à la guerre. [56] Tim Mason, le marxiste qui a le plus contribué à ce débat, a aussi émis la thèse célèbre selon laquelle le régime nazi était caractérisé par la « primauté du politique » :

« À partir de 1936 le cadre général de l'action économique était en Allemagne de plus en plus défini par la direction politique. Les besoins de l'économie étaient déterminés par des décisions politiques, particulièrement par des décisions de politique étrangère, et la satisfaction de ces besoins était assurée par les victoires militaires. (...) Les grandes firmes s'identifiaient avec le national-socialisme pour assurer la continuité de leur développement économique. Leur désir de profits et d'expansion, qui était complètement satisfait par le système politique, en même temps que le nationalisme entêté de leurs dirigeants, les liait cependant à un gouvernement sur les buts duquel, dans la mesure où ils auraient pu être soumis au moindre contrôle, ils n'avaient pratiquement aucune influence. » [57]

La formulation de Mason a le mérite considérable de fermer la porte à toute tentative marxiste-vulgaire de réduire l'Holocauste et les autres crimes nazis aux besoins économiques du capital allemand. Mais il est trop simple d'essayer de transformer la distinction entre le régime national-socialiste et le capital privé allemand en une autre, plus large, entre la politique et l'économie. Car une des caractéristiques essentielles de la « radicalisation » du régime en 1937-1938 était le développement de l'État en tant que source indépendante de pouvoir économique. La chute de Schacht a été accompagnée par la montée de Goering comme personnalité dominante dans l'élaboration de la politique économique des nazis. Le passage à une plus grande direction étatique, et dans une certaine mesure au remplacement de l'entreprise privée, a été symbolisé par l'établissement du plan quadriennal, avec Goering aux commandes. À certains égards, plus significatif fut le développement des Reichswerke, dirigés également par le Reichsmarschall, en une société multinationale contrôlée par l'État qui était en concurrence avec des firmes privées, souvent avec un grand succès, dans la prise de contrôle des actifs productifs rendus disponibles par l'expansion territoriale allemande vers l'est en Autriche, en Tchécoslovaquie et en Pologne, et vers l'ouest en France en 1939-40.

Richard Overy affirme que « l'empire économique allemand ne fut pas conquis et tenu par le capitalisme privé pour le compte des « capitalistes monopolistes », mais était fermement sous le contrôle de Goering, et en grande partie possédé et dirigé par son appareil économique. » [58] Il est important, pour ceux qui se rappellent les débats marxistes sur l'État des années 1960 et 1970, de voir que c'est là le contraire de ce que la théorie du « stamokap » (capitalisme monopoliste d'État), alors populaire dans les partis communistes, aurait prédit. Elle comportait une forme assez grossière d'instrumentalisme dans laquelle l'État devenait l'outil d'une poignée de grands monopolistes. [59]

Ici, au contraire, les nazis (ou, étant donné la fragmentation du Führerstaat, une section du régime national-socialiste) utilisaient leur contrôle de l'État pour obtenir un accès direct au processus d'accumulation. Cela aide à comprendre pourquoi les nazis ne se sont pas simplement transformés, comme Trotsky le prédisait, en une dictature militaire conventionnelle : ils convertissaient le pouvoir politique en pouvoir économique. Cette réalisation éclaire d'une lumière différente la « primauté du politique » chère à Mason. Les succès du régime hitlérien dans la mise en place des paramètres pour le capital privé ne se réduisaient pas à un acte de lévitation idéologique, mais étaient bien plutôt étroitement associés à sa réussite dans le contrôle d'un capital d'État important et en expansion. [60]

Cette façon de présenter les choses aide aussi à replacer l'évolution du national-socialisme dans un contexte plus large. Car les années 1930 ont été marquées par la désintégration du marché mondial, la contraction du commerce extérieur, et une tendance générale à ce que l'État supplante l'entreprise privée qui était considérée comme en faillite à gauche comme à droite. Le cas le plus extrême de cette tendance au capitalisme d'État était, bien sûr, l'Union Soviétique de la dite « révolution stalinienne » à la fin des années 1920 et pendant les années 1930, mais le New Deal aux États-Unis et les nationalisations opérées par un gouvernement britannique dominé par les conservateurs en sont d'autres exemples.

La course des nazis à l'autarcie et à la guerre doit être vue dans ce contexte : les difficultés croissantes auxquelles était confrontée une économie allemande largement fermée pour obtenir des matières premières par le canal du commerce extérieur ont indubitablement contribué à pousser le régime à s'en emparer au moyen de l'expansion territoriale et de la conquête militaire. [61] Mais le point de vue des dirigeants nazis selon laquelle la survie à long terme dépendait d'une démarche impérialiste vers l'Europe orientale et centrale était une estimation qu'ils partageaient avec des sections clé du grand capital (particulièrement dans l'industrie lourde) ainsi que de l'armée. [62]

Par dessus tout, le radicalisme nazi respectait certaines limites : la chose la plus importante, la structure de base de l'économie, demeurait intacte. L'Allemagne resta sous Hitler une société capitaliste industrielle, avec un pouvoir économique concentré entre les mains du grand capital. Du point de vue de la structure de base des rapports de classe, que ce capital prît la forme d'entreprises privées ou de sociétés étatiques était d'ordre secondaire. L'utopie d'une Volksgemeinschaft racialement pure et socialement homogène restait une utopie. Comme l'a dit Detlev Peukert, « le national-socialisme s'est adapté fort à propos aux tendances à long terme de la modernisation. En termes de données statistiques socio-économiques sur la durée, les années du Troisième Reich (ou du moins les années de paix jusqu'en 1939) ne font pas apparaître de divergences, positives ou négatives. » [63]

La classe ouvrière, bien qu'atomisée et soumise jusqu'à la fin à la surveillance et au régime de terreur de la Police de Sécurité, put tirer parti des conditions de plein emploi produites par le réarmement pour faire pression dans le sens d'une augmentation des salaires en 1938-1939. Hitler fut, jusqu'à la fin, hanté par la peur que les privations du temps de guerre ne provoquent une révolution comme celle de novembre 1918. [64]

Mais le développement de ce que Peukert appelle un « cartel des élites de pouvoir venant de l'industrie, des forces armées et du parti nazi » ne représentait pas la disparition du radicalisme nazi. [65] Après la répression des SA, il était désormais concentré dans les SS, qui se développèrent en empire bureaucratique centré sur le RSHA, mais créant sa propre aile militaire (les Waffen SS) et le WVHA (Bureau Central Economique et Administratif), responsable de l'administration du vaste système des camps de concentration. Ses chefs, Himmler et Heydrich (patron du RSHA), se voyaient comme les gardiens de l'idéologie nazie. Himmler en particulier était obsédé par l'idée de redonner vie à la paysannerie allemande traditionnelle au moyen d'un vaste programme de plans de réinstallation agraire dans l'Est de l'Europe, lorsqu'il tomberait aux mains des Allemands. Cette fusion particulière d'une utopie raciale et de l'appareil de sécurité de la bureaucratie SS est essentiel, comme nous allons le voir, pour comprendre l'Holocauste. [66]

Idéologie et génocide

Le développement de la recherche sur l'Holocauste au cours des dernières années a, de mon point de vue, définitivement clos le débat prolongé, chez les historiens du Troisième Reich, entre les « fonctionnalistes » et les « intentionalistes ». [67] L'extermination des Juifs, loin d'émerger toute formée des plans à long terme d'Hitler, a été un processus avançant pas à pas, piloté dans une large mesure « par en bas », par des initiatives de centres de pouvoir rivaux dans une bureaucratie nazie extrêmement fragmentée. Cela ne revient pas à absoudre Hitler de la responsabilité de l'Holocauste. Sa célèbre « prophétie » au Reichstag du 30 janvier 1939 – « si la juiverie financière internationale, hors d'Europe et en Europe, devait réussir à précipiter encore une fois les peuples dans une guerre mondiale, il en résulterait, non pas la bolchevisation de la terre et la victoire de la juiverie, mais l'anéantissement de la race juive en Europe » — était fréquemment citée, aussi bien par Hitler que par ses subordonnés, lorsqu'ils s'efforçaient de donner une réalité à cette prédiction. [68]

Mais reconnaître le rôle d'Hitler n'est pas incompatible avec une analyse mettant en lumière la complexité du processus qui a mené à Auschwitz. De ce point de vue, la représentation de l'Holocauste, par Martin Broszat et Hans Mommsen, comme le produit de ce à quoi le second a donné le nom resté fameux d'une « spirale cumulative de radicalisation » est correcte. [69]

Ainsi, pour commencer, il semble clair que le meurtre de masse des Juifs n'était pas la seule option envisagée par les décisionnaires nazis dans leurs efforts pour utiliser l'occasion offerte par la guerre pour « débarrasser » l'Europe des Juifs – des propositions de les déporter à Madagascar, ou au delà du Cercle Arctique (l'URSS une fois conquise) furent sérieusement discutées, même si ces plans prévoyaient la mort de beaucoup de Juifs du fait des privations causées par leur déportation forcée et leur destination inhospitalière. Mais c'est l'invasion de l'URSS, le 22 juin 1941, qui a créé le contexte dans lequel la Solution Finale s'est développée concrètement.

L'Opération Barberousse reflétait les objectifs à long terme, non pas seulement d'Hitler (tels qu'il les avait exprimés, par exemple, dans Mein Kampf) mais aussi de secteurs clé de la classe dirigeante allemande : le traité de Brest-Litovsk, imposé en 1918 à la Russie des soviets, avait brièvement donné à l'Allemagne le contrôle de la Pologne, de l'Ukraine et des États baltes. D'emblée, la direction nazie avait clairement fait savoir que la guerre à venir ne serait pas juste une autre guerre mais une Vernichtungskrieg – une guerre d'extermination – contre les races inférieures – les sous-hommes slaves et leurs maîtres « judéo-bolcheviks » – destinée à donner au peuple allemand son Lebensraum. Le meurtre de masse était inclus dans l'opération dès le départ. Les planificateurs militaires allemands avaient prédit que trente millions de citoyens soviétiques mourraient à la suite du détournement des denrées alimentaires nécessaires à la machine de guerre nazie. [70]

L'ordre des Commissaires, comme nous l'avons vu, autorisait les forces d'invasion allemandes à exécuter les membres de « l'intelligentsia judéo-bolchevique » qu'ils soient ou non engagés dans de réelles opérations de combat.

C'est en tant que partie intégrante de cette guerre d'extermination que les Einsatzgruppen furent envoyés en Union Soviétique aux côtés de la Wehrmacht. Les mitraillages de masse des Juifs organisés à l'été 1941 sont généralement considérés comme marquant le début de l'Holocauste. Mais en fait, même là, ces massacres ne se sont approchés d'un génocide complet que par étapes. En Lithuanie, par exemple, les fusillades initiales de juin-juillet 1941, dans lesquelles 10 000 à 12 000 personnes, essentiellement des Juifs, sont mortes, étaient limitées essentiellement aux Juifs de sexe masculin et aux communistes. C'est seulement en août 1941 que les massacres s'étendirent à pratiquement toute la population juive rurale et à un nombre substantiel de citadins juifs. Au moins 120 000 Juifs furent tués, pendant que 45 000 à 50 000 survivaient temporairement aux sélections opérées dans les villes pour travailler dans l'industrie de guerre allemande. Christophe Dieckman pense que le facteur décisif de la radicalisation de la politique des nazis envers les Juifs de Lithuanie a été la lenteur inattendue des progrès de la guerre, qui a obligé à réviser le « plan de la faim », les parties occupées de l'Union Soviétique devenant d'importantes régions de base pour la Wehrmacht. Des disettes chroniques encourageaient les autorités nazies à donner la priorité à ceux dont la force de travail leur était nécessaire : plutôt que de nourrir ces Juifs, qu'ils considéraient comme des « bouches inutiles », ils les tuèrent. [71]

Cette étude de cas illustre bien les divers facteurs responsables de l'extermination des Juifs. Diverses considérations pragmatiques ont joué leur rôle. L'une d'elles, comme nous l'avons vu, était le développement de pénuries alimentaires locales dans le contexte de l'échec des nazis à remporter la victoire rapide sur l'URSS qu'ils escomptaient. Une autre était la compétition entre des bureaucraties nazies rivales, dans lesquelles les SS utilisèrent leur accession à l'autorité globale sur la Question Juive pour revendiquer davantage de pouvoir politique et un accès à des ressources raréfiées. Une nouvelle complication fut apportée par le fait que l'échelle des victoires allemandes entre l'automne 1939 et l'été 1941 avait fait tomber un nombre de plus en plus important de Juifs aux mains des nazis. Cela entrait en conflit avec les plans grandioses d'Himmler (comme Commissaire du Reich à l'Unification de la Nation Allemande) de réinstallation des Allemands ethniques de toute l'Europe du Centre et du Sud-Est dans les nouveaux territoires conquis par les armées allemandes. Le résultat était ce que Götz Aly appelle un « effet domino ethnique », dans lequel les exigences d'Himmler pour trouver un espace vital à des Allemands ethniques mécontents, souvent bloqués dans des camps de transit, et celles d'un Gauleiter nazi impatient de rendre judenrein la zone qu'il administrait, encombraient les autorités d'occupation en Pologne d'une quantité de plus en plus ingérable de Juifs sans ressources. [72]

Le meurtre de masse en vint à paraître aux fonctionnaires nazis comme le seul moyen de sortir de ce qu'ils vivaient comme un cauchemar administratif. [73] Aly indique que, après que des plans pour une déportation globale des Juifs d'Europe vers les régions les plus inhospitalières de l'Union Soviétique (elle-même, note-t-il, un plan complet d'extermination biologique à moyenerme) aient été mis en échec par la résistance obstinée des Soviétiques, un consensus se développa dans les cercles officiels nazis pour les liquider. C'est dans le cadre de cette décision, prise, selon Aly, à l'automne de 1941, que le gaz fut choisi comme instrument essentiel de l'annihilation industrialisée, que Belzec, Sobibor, Treblinka, Chelmno et Majdanek furent conçus comme des camps d'extermination, et que Auschwitz-Birkenau ajouta à ses fonctions existantes de camp de travail forcé celle d'un site de meurtre de masse. [74]

De fait, dans ses fonctions variées, Auschwitz résume la pluralité de déterminations qui a produit l'Holocauste. Stratégiquement située à la jonction du système ferroviaire d'Europe Centrale, qui en avait fait à la fin du 19^e et au début du 20^e siècle une station essentielle dans la migration saisonnière des travailleurs agricoles polonais allant travailler en Autriche et en Allemagne, la petite ville galicienne d'Oswiecim était devenue le site, d'abord, d'un camp de concentration nazi au service de la terreur exercée dans la Pologne fraîchement conquise ; puis un centre pour les plans d'Himmler de réinstallation d'Allemands ethniques dans les fermes volées à leurs propriétaires polonais expulsés ; puis, du fait de sa proximité avec le bassin houiller de Haute Silésie et de la disponibilité de prisonniers de guerre soviétiques comme main d'œuvre servile, l'usine de caoutchouc synthétique d'I.G. Farben ; et enfin, le camp d'extermination dans lequel ont été anéantis tant de Juifs européens. [75]

Aly décrit le processus à partir duquel l'Holocauste a émergé comme un exemple de ce qu'il appelle la « pratique de résolution projective des conflits » nazie : les conflits d'intérêts entre les divers centres de pouvoir du Troisième Reich, qui gagnaient ou perdaient constamment de l'importance et de l'influence, étaient nés de la tension entre des buts (de conquête) différents et généralement hypertrophiés, d'utopies sociales revues et corrigées, et de la notoire rareté du matériel nécessaire pour ceux-ci. Même lorsque les représentants des diverses institutions poursuivaient des intérêts conflictuels mutuellement exclusifs, ils étaient désireux de collaborer pour résoudre les conflits nécessairement produits par leurs stratégies divergentes – en particulier le rythme projeté de leur réalisation – au moyen du vol, du travail servile, et de l'extermination. [76]

Central dans ce processus était le rôle, souvent seulement implicite, joué par le racisme biologique pour fournir un cadre de débat et une base sur laquelle des décisions pouvaient être légitimées. La remarque suivante, faite par Hitler à Himmler en 1942, est ce qui se rapproche le plus d'une admission de l'Holocauste de sa part, mais elle est aussi hautement révélatrice du caractère de cette idéologie : « La découverte du virus juif est une des plus grandes révolutions qui aient eu lieu dans le monde. La bataille dans laquelle nous sommes engagés est de la même nature que celle livrée, au siècle dernier, par Pasteur et Koch. Combien de maladies ont leur origine dans le virus juif !... Nous ne retrouverons la santé qu'en éliminant les Juifs. » [77]

Ce langage médical (présent également dans l'usage habituel par les nazis du terme « nettoyage » comme euphémisme pour meurtre de masse) est symptomatique d'une idéologie pseudo-scientifique qui posait le principe d'un monde hiérarchique de races dont les « inadaptés » devaient être éliminés. C'était en vertu de cette idéologie qu'Hitler autorisa le « programme d'euthanasie » secret T-4, sous l'empire duquel entre 70 000 et 90 000 malades mentaux furent assassinés en 1939-1941 : le personnel utilisé et l'expertise acquise dans cette opération furent plus tard transférés dans les camps de l'Opération Reinhard (Belzec, Sobibor et Treblinka). [78] Le même racisme biologique – une idéologie moderne, et non l'antisémitisme traditionnel – motivèrent le meurtre des Roms et des Sinti, en grande partie à travers l'initiative de la Police Criminelle (une aile distincte de la RSHA dans la Police de Sécurité) et malgré le manque d'intérêt personnel d'Hitler pour la « question tzigane ». [79]

Mais c'était le « virus » juif, comme l'appelait Hitler, qui représentait le plus grave danger pour la santé du Volk allemand. Comme Paul Karl Schmidt, chef du service de presse du ministère des affaires étrangères allemand, le disait en 1943 : « La question juive n'est ni une question d'humanité ni une question de religion, mais une question d'hygiène politique. La juiverie doit être combattue partout où on la trouve, parce que c'est une infection politique, le ferment de désintégration et de mort de tout organisme national. » [80] Ainsi, lorsqu'on en vint à élaborer la politique concrète pour la « solution finale de la question juive », le meurtre était la position par défaut des nazis, dérivant d'une idéologie qui identifiait les Juifs comme une menace mortelle. L'Holocauste fut le résultat d'un processus bureaucratique de résolution de problème sur-déterminé par le racisme biologique qui constituait le ciment idéologique du national-socialisme.

Saisir la primauté de l'idéologie nazie dans le développement de l'Holocauste est essentiel pour comprendre que, même si des pressions économiques – telles que la pénurie alimentaire en URSS occupée – peuvent avoir contribué à motiver des campagnes de meurtre particulières, l'extermination des Juifs ne peut être expliquée en termes économiques. Raul Hilberg pense que « dans la phase préliminaire [l'isolement et l'expropriation des Juifs] les gains financiers, publics ou privés, dépassaient de loin les dépenses, mais... dans la phase du massacre les recettes n'équilibraient plus les pertes. » [81] Du point de vue de l'effort de guerre, l'Holocauste a détruit une main d'œuvre qualifiée rare et détourné du matériel roulant des objectifs militaires. Des firmes capitalistes individuelles comme I.G. Farben ont incontestablement tiré profit de l'extermination des Juifs, mais, aussi instrumentalement rationnelle qu'ait pu devenir l'organisation bureaucratique de l'Holocauste, ce crime n'était pas plus dicté par des considérations de profitabilité que par une stratégie militaire. [82]

Le racisme biologique a également joué un rôle crucial dans la motivation des bourreaux. Norman Geras, comme nous l'avons vu, a cherché à mettre en lumière l'importance qu'il y avait pour les nazis de libérer la pulsion à la transgression. On peut en voir une preuve, notamment dans les massacres prenant le plus la forme de pogroms — par exemple, pendant la radicalisation du meurtre des Juifs lithuaniens à l'été de 1941, lorsque les Einsatzgruppen ont exploité l'antisémitisme local, encourageant la participation de la population lithuanienne au carnage. [83]

Mais l'antisémitisme – que ce soit la forme pseudo-scientifique qu'il a prise dans l'idéologie nazie ou une version plus traditionnelle – était nécessaire pour transformer les Juifs en l'Autre objectivé contre lequel ces passions pouvaient s'exprimer de façon légitime. Leur foi en l'idéologie nazie a contribué à maintenir dans l'élite SS la combinaison d'efficacité sans états d'âme et de contrôle de soi qui semble avoir été ce qu'Himmler appelait « être restés corrects » dans son fameux discours d'octobre 1943 aux Gruppenführer SS à Poznan, lorsqu'il déclara : « La plupart d'entre vous savent ce que c'est que de voir un monceau de cent cadavres, ou de cinq cents, ou de mille. Être passés par là, et en même temps, sous réserve des exceptions dues à la faiblesse humaine, être restés corrects, voilà ce qui nous a endurcis. C'est à une page de gloire de notre histoire, une page non écrite et qui ne sera jamais écrite. » [84]

Comme dit Ulrich Herbert, l'antisémitisme intellectuel, pour ainsi dire, est détectable en particulier chez les dirigeants de la Police de Sécurité et des Einsatzgruppen. Ici, dans le noyau dur du génocide, l'hostilité envers les Juifs est identifiable comme une manifestation de vision mondiale radicale völkisch...

Voir leurs propres actes dans le contexte d'une telle vision du monde, non seulement les isolait de toute interférence d'autres acteurs, mais leur fournissait aussi ce discours déculpabilisant qui réduisait les inhibitions et offrait une voie d'auto-justification en présentant les actions accomplies comme le moyen nécessaire au service d'une fin élevée, suspendant ainsi les principes humanitaires acquis. [85]

Le rôle surdéterminant joué par l'idéologie nazie dans l'Holocauste semble écarter toute interprétation marxiste. C'est en tout cas ce qu'implique la déclaration d'Herbert disant : « Le racisme n'était pas « une croyance erronée » servant à dissimuler les véritables intérêts du régime, qui étaient essentiellement économiques. C'était le point fixe de tout le système. » [86] Mais c'est caricaturer le matérialisme historique que de le réduire à l'attribution de motifs économiques à des acteurs sociaux. [87]

De façon célèbre, Marx a répliqué à l'objection à sa théorie selon laquelle « cette opinion est juste pour le monde moderne dominé par les intérêts matériels mais non pour le Moyen Age où régnait le catholicisme, ni pour Athènes et Rome où régnait la politique » en disant : « Les conditions économiques d'alors expliquent au contraire pourquoi là le catholicisme et ici la politique jouaient le rôle principal. » [88]

De la même façon, on peut dire qu'une version matérialiste historique de l'Holocauste doit procéder, non pas en niant le rôle central joué par le racisme biologique dans l'extermination, mais en expliquant pourquoi cette idéologie avait un tel caractère central dans le national-socialisme. La plus grande partie de l'historiographie contemporaine du Troisième Reich semble, corrigeant en cela une négligence préalable, traiter le racisme comme une espèce de donnée brute qui ne requiert elle-même aucune explication.

Surmonter cette faiblesse exige que nous situions l'Holocauste dans l'évolution plus générale du régime national-socialiste. Ici, la contribution la plus importante est celle de Martin Broszat, qui place la radicalisation du régime, ce qui fut appelé la « révolution raciale », dans le contexte de « l'échec [des nazis] à reconstruire la société allemande » :

« Les idéaux plus ou moins corporatistes du national-socialisme, la poursuite d'un ordre nouveau complet pour l'agriculture, (...) les idées de réforme du Reich et les propositions de remodelage révolutionnaire de l'armée, de la fonction publique et de la magistrature – rien de tout cela n'a pu être réalisé. La force du mouvement national-socialiste n'était suffisante que pour mettre en danger l'état de choses existant et pour le détruire partiellement (...) Mais moins il y avait de chances de convertir les dogmes idéologiques du national-socialisme à des tâches de réorganisation constructive, plus cette idéologie se concentrait exclusivement sur les aspects et les objectifs négatifs qui affectaient essentiellement les principes légaux, humanitaires et moraux, mais qui paraissaient sans importance sur le plan social ou politique (...) Mais puisque l'activité pratique (plutôt que propagandiste) du mouvement idéologique était presque exclusivement dirigée vers ces buts négatifs, le seul développement ultérieur concevable devait passer par une intensification continue des mesures dirigées contre les Juifs, les malades mentaux et les éléments antisociaux. Mais la discrimination ne pouvait être intensifiée ad infinitum. Par conséquent le « mouvement » était voué à s'assouvir par la destruction physique. » [89]

L'argumentation de Broszat propose, à mon sens, la meilleure base sur laquelle comprendre la « radicalisation cumulative » du national-socialisme que lui-même et Hans Mommsen ont mise en lumière. Ian Kershaw offre une interprétation alternative, qui met l'accent sur le rôle personnel d'Hitler au sein du régime. En fait, pour Kershaw, la caractéristique définissant le nazisme semble être l'autorité unique d'Hitler, qu'il considère comme un exemple de ce que Max Weber appelait la domination charismatique. Les initiatives de fonctionnaires nazis individuels qui ont joué un rôle aussi important, par exemple, dans le développement de l'Holocauste, étaient légitimées en proclamant aller (comme l'a dit un d'entre eux) « dans le sens du Führer » : la justification fournie par une telle invocation de l'autorité d'Hitler contribuait à alimenter la cacophonie des initiatives centrifuges qui ont amené le régime nazi à une barbarie croissante et à une désintégration progressive :

« Des médecins se bousculant pour proposer des patients de psychiatrie au « programme d'euthanasie » dans les intérêts d'un peuple eugéniquement « plus sain » ; des avocats et des juges empressés à coopérer au démantèlement des sauvegardes légales dans le but de nettoyer la société des « éléments criminels » et des indésirables ; des chevaliers d'affaires désireux de profiter des préparatifs de guerre et, une fois en guerre, de mettre la main sur le butin et l'exploitation du travail servile étranger ; des technocrates et des scientifiques arrivistes essayant d'étendre leur pouvoir et leur influence en sautant dans le train en marche de l'expérimentation et de la modernisation technologiques ; des chefs militaires non nazis désireux de bâtir une armée moderne et de rétablir l'hégémonie allemande en Europe centrale ; et des conservateurs démodés méprisant les nazis mais ayant encore plus de dégoût et de peur des bolcheviks : tous allaient, à travers leurs formes de collaboration multiples et variées, au moins indirectement « dans le sens du Führer ». Le résultat était une radicalisation implacable du « système » et l'apparition progressive de politiques étroitement reliées aux impératifs idéologiques incarnés par Hitler ». [90]

Ce passage met en évidence le sentiment qui se développe progressivement autour de la métaphore « aller dans le sens du Führer » en lisant l'excellente biographie d'Adolf Hitler due à Kershaw – à savoir qu'un concept qui peut être efficace dans certaines limites étroites est déployé jusqu'à ne plus vouloir rien dire. Il a dû y avoir souvent un écart entre les véritables motivations des acteurs énumérés ci-dessus et les raisons qu'ils donnaient pour légitimer leurs actes au sein de la « sphère publique » du Troisième Reich. Kershaw se couvre contre ce genre d'objection en traitant ces cas de situations « où la motivation idéologique était secondaire, ou peut être même totalement absente, mais où la fonction objective des actions était malgré tout de porter plus loin le potentiel de réalisation des buts qu'Hitler personnifiait. » [91] Mais de quel critère faire usage pour déterminer quelles actions particulières avaient cette « fonction objective » ?

Kershaw dit qu'Hitler « représentait » ou « personnifiait » certains « impératifs idéologiques », mais cela ne fait que renvoyer le problème à la case départ : comment établissons-nous ce qu'étaient ces impératifs ? Se référer aux buts personnels d'Hitler sombrerait dans le genre d'intentionnalisme que la métaphore « aller dans le sens du Führer » est censée permettre d'éviter. D'une manière familière à tout étudiant de Hegel, l'objectivisme risque ici de glisser vers son pôle opposé, le subjectivisme. La seule façon d'éviter ce piège est, à mon avis, de mettre à la base de son interprétation du national-socialisme, non pas le rôle d'Hitler en tant que leader charismatique, mais plutôt la nature spécifique du nazisme en tant que type de mouvement de masse distinct. [92]

Nous devons ici revenir à l'analyse du fascisme qui est celle de Trotsky. Le national-socialisme représentait une réponse particulière aux intenses contradictions sociales et économiques à l'œuvre dans la société allemande au début de ce que Mayer appelle « la crise générale et la guerre de trente ans du vingtième siècle ».

Tout en mobilisant ses partisans pour un projet contre-révolutionnaire – la destruction du travail organisé et la réhabilitation de l'impérialisme allemand – il promettait la vision apparemment révolutionnaire d'une Volksgemeinschaft, utopie raciale dont les conflits de classe et les races étrangères (tous deux unifiés par l'idéologie nazie dans l'image du Juif dressant les Allemands les uns contre les autres) ont été bannis.

Incapable de prendre réalité sous la forme d'une authentique reconstruction de la société lorsque Hitler prit le pouvoir, le radicalisme nazi fut déplacé sur la question juive. Les énergies du mouvement pouvaient se concentrer en toute sécurité sur ce que Broszat appelle les « aspects négatifs » de l'idéologie national-socialiste – la tendance à l'élimination de l'Autre. La politique raciale ne menaçait pas le pacte fragile conclu entre les nazis et le grand capital. Pour le dire crûment – le national-socialisme ne parvint pas à créer la Volksgemeinschaft, mais au moins les SS pouvaient exterminer les Juifs.

L'interprétation esquissée ici se raccorde avec quelques remarques suggestives de Slavoj Žižek. Il écrit que « les véritables horreurs du nazisme résident dans la façon même dont il déplaça/convertit l'antagonisme social en différences raciales. » [93] Ailleurs, il affirme que « l'extrémisme politique » ou le « radicalisme excessif » devraient toujours être lus comme « un phénomène de déplacement idéologico-politique » : comme un indice de son opposé, comme une limitation ou un refus d'aller carrément « jusqu'au bout ». [94] La « radicalisation cumulative » du régime nazi n'était dès lors non pas une simple conséquence de sa propre fragmentation interne, ou du rôle personnel d'Hitler. Elle reflétait l'incapacité structurelle du national-socialisme à « aller jusqu'au bout » – à supprimer les contradictions sociales auxquelles il était une réponse et qu'il avait promis de guérir.

C'est là qu'il existe une connexion entre l'Holocauste et le mode de production capitaliste. Il n'est bien sûr, comme je l'ai déjà noté, pas question de prétendre que l'extermination des Juifs peut être déduite des besoins économiques du capitalisme allemand. Mais le national-socialisme est devenu un mouvement de masse au cours de ce qui reste la plus grave crise économique de l'histoire du système capitaliste. Plus que cela — pour échapper à cette crise et pour écraser la classe ouvrière, les milieux d'affaires allemands se sont alliés à un mouvement dont l'idéologie raciste et pseudo-révolutionnaire le portait vers l'Holocauste, en particulier du fait de son incapacité à transformer la société allemande.

Ainsi – non pas directement, mais de façon néanmoins importante – le capitalisme était de façon causale impliqué dans le processus qui a abouti à l'extermination des Juifs. [95]

Mécanismes et massacre

Ce genre d'explication, invoquant comme elle le fait les structures économiques et politiques, les classes sociales, les idéologies et les mouvements de masse, peut laisser insatisfaits bien des gens désireux de dégager le sens de l'Holocauste. Pour revenir au début de cet essai, Norman Geras se plaint de l'explication structurelle de l'extermination des Juifs qui est celle de Mandel au motif qu'elle lui « semble bien loin d'atteindre le but qu'elle se propose. Aucune de ces cause ne va directement dans le sens de supprimer un peuple. » [96] Bon, il est exact que Mandel voit « l'Holocauste comme l'expression ultime des tendances destructives à l'œuvre dans la société bourgeoise, tendances dont les racines reposent dans le colonialisme et l'impérialisme. » [97]

À l'inverse, l'interprétation que j'ai proposée ici tente de suppléer à la spécificité absente dans l'analyse de Mandel en donnant ce qui me paraît son poids réel à la dynamique du national-socialisme en tant que mouvement de masse. Mais cela peut encore ne pas satisfaire Geras. Je peux imaginer deux raisons à cela. L'une est que (comme ce n'est que trop possible) cela n'est tout simplement pas une très bonne explication : elle omet de prendre en compte, ou de souligner suffisamment, des facteurs cruciaux pour une bonne compréhension de l'Holocauste. Et peut-être cet échec reflète-t-il une myopie plus profonde inhérente au marxisme en tant que théorie sociale. C'est peut-être le cas : la réponse émergera du débat critique inhérent à tout enquête historique. Il y a, cela dit, une autre raison pour laquelle l'interprétation de l'Holocauste proposée ici est susceptible de ne pas satisfaire Geras (ainsi que bien d'autres). C'est qu'aucune explication de l'extermination des Juifs ne peut réellement paraître satisfaisante, non pas parce que l'explication est nécessairement fausse mais à cause de l'énormité de l'évènement qu'elle prétend comprendre. Un tel écart inhérent entre cause et effet est sans doute au moins en partie ce que Hannah Arendt essayait de cerner lorsqu'elle a proposé sa thèse célèbre de la « banalité du mal ». Cet écart entre le fait de l'Holocauste et nos efforts pour le saisir théoriquement est le noyau rationnel de l'idée, articulée entre autres par Elie Wiesel, qu'il est au-delà de toute histoire et de toute compréhension.

Le silence est certainement une réponse légitime à ce qui s'est passé à Auschwitz, mais, comme j'ai essayé de le montrer, il ne suffit pas. Une généralisation théorique est requise, et pas seulement pour contribuer à appréhender l'Holocauste dans toute sa spécificité. Parce que Mandel n'a en même temps pas tort de tenter de situer l'extermination des Juifs dans le contexte général du capitalisme en tant que système économique et social, même si une telle contextualisation est insuffisante. Mike Davis a montré dans son nouveau livre étonnant Late Victorian Holocausts comment la politique impériale britannique en Inde, destinée à minimiser les dépenses gouvernementales et à encourager les habitudes industrieuses chez les pauvres, a contribué à transformer les grandes sècheresses de 1876-1879 et de 1896-1902 en catastrophes humaines aux proportions gigantesques : le nombre combiné des victimes indiennes de la famine et des épidémies dues à ces deux sécheresses se situe entre 12 et 30 millions de morts (de nombreux millions d'hommes et femmes moururent aussi en Chine et ailleurs). [98]

Il est clair que Lord Lytton et Lord Curzon – les vice-rois britanniques respectifs durant ces deux sécheresses – et les gouvernements métropolitains qu'ils servaient ne sont pas équivalents à Himmler et Heydrich. L'intention délibérée d'exterminer des millions d'humains était, dans leur cas, absente. [99] Mais devons-nous en conclure que ceux qui poursuivaient une politique qui à sa façon était aussi impitoyable et idéologique que celle des nazis, même si l'inspiration en venait d'Adam Smith, Malthus et Spencer plutôt que de l'étrange mixture concoctée par Hitler, et dont la conséquence était la mort non inévitable de millions d'hommes, appartiennent à un univers moral différent de celui des bureaucrates racistes de la RSHA ? Considérons par exemple le texte, publié en 1907, de ce philosophe respectable d'Oxford qu'était Hastings Rashdall :

« Je vais maintenant mentionner un cas dans lequel probablement personne n'hésitera. Il devient assez évident aujourd'hui que toute amélioration des conditions sociales des races supérieures de l'humanité postule l'exclusion de la concurrence avec les races inférieures. Cela signifie que, tôt ou tard, le bien-être inférieur – et peut-être finalement l'existence même – d'innombrables chinois ou nègres doit être sacrifié pour qu'une vie supérieure soit possible pour un nombre bien plus petit d'hommes blancs. » [100]

De telles comparaisons introduisent une complication supplémentaire. Car Davis prétend que le désastre qu'il chronique ne résultait pas simplement de l'interaction maligne du système climatique avec la politique impérialiste et l'idéologie libérale, mais reflétait aussi la transformation de régions jusque-là prospères d'Asie, d'Afrique et d'Amérique latine en « périphéries affamées d'une économie mondiale centrée sur Londres. » [101]

La subordination des paysans parcellaires aux rythmes d'un marché mondial échappant à leur compréhension et à leur contrôle, et l'endettement de leurs dirigeants auprès des banques européennes et américaines accroissent la vulnérabilité de sociétés entières à des évènements climatiques extrêmes. Ici, tracer le fil des responsabilités devient encore plus ardu. Une fois de plus, il n'y a certainement aucun désir d'extermination chez les banquiers et les traders, mais il n'en reste pas moins que leurs décisions peuvent avoir joué un rôle actif dans des évènements qui ont complètement détruit des communautés vivant à des milliers de kilomètres d'eux.

Comment donc allons-nous juger moralement des acteurs ayant un rôle privilégié dans des mécanismes économiques impersonnels qui ont des conséquences dévastatrices pour d'autres ? Ce n'est à l'évidence pas une simple question historique. Nous vivons à une époque où cette même idéologie du « laissez faire » qui a légitimé l'indifférence victorienne à la famine indienne a fait un come back sous la forme du « consensus de Washington » néo-libéral qui domine désormais les ministères des finances occidentaux et les institutions multilatérales telles que le FMI et l'OMC. Ken Livingstone a provoqué une véritable indignation lorsque, à l'occasion des élections municipales de Londres l'an dernier, il a dit que le capitalisme tuait chaque années plus de gens qu'Hitler. [102]

Mais une personnalité aux manières bien plus posées, l'historien libéral-sceptique Peter Novick, a fait observer la « curieuse anomalie » qui veut que, en même temps que sont célébrées des commémorations de plus en plus grandioses de l'Holocauste, entre 10 et 12 millions d'enfants meurent chaque année parce qu'il leur manque « la nourriture et les équipements médicaux minimaux qui les maintiendraient en vie », une cause qu'il serait tout à fait possible, en termes de moyens humains, de supprimer. [103]

Le but de ces comparaisons n'est pas de relativiser l'Holocauste pour l'évacuer, ou de nier la spécificité historique de l'extermination des Juifs. La plus grande partie de ce travail, après tout, a été consacrée à traiter de cette spécificité. Il s'agit plutôt de faire observer que des pertes de vies massives, provoquées socialement et évitables, constituent une caractéristique chronique du monde moderne. Le mélange des causes de ces disparitions massives – structures économiques, froideur bureaucratique, idéologies collectives, politiques délibérées, et émotions aussi diverses que la haine, la cupidité, la peur, le dédain, et la jouissance d'une libération pervertie – varie selon les cas. Si l'Holocauste représente un extrême – celui d'un meurtre de masse industriel, délibéré, la mortalité infantile contemporaine en représente un autre – celui d'une cause structurelle impersonnelle. [104] Mais tous deux sont évitables, et tous deux sont apparus dans le capitalisme moderne. Étudier l'extermination des Juifs est important.

Nous devons nous souvenir des victimes et rester vigilants vis-à-vis de tout mouvement cherchant à redonner vie à l'idéologie obscène du national-socialisme. Mais comprendre l'Holocauste peut aussi aider à empêcher les meurtres de masse qui se produisent à l'heure présente, et nous pousser à cesser d'être de simples spectateurs.

[1] Ce texte a fourni la base de ma leçon inaugurale à l'Université de York le 2 mars 2001. L'interprétation qu'il propose a été à l'origine donnée dans une intervention à Marxism 93 (organisé par le Socialist Workers Party à Londres en juillet 1993). Tous mes remerciements à Tom Baldwin, Norman Geras, Donny Gluckstein et Julie Waterson pour leurs commentaires. Je voudrais aussi reconnaître une dette, qui remonte aux années 1970, contractée envers le regretté Tim Mason, pour sa gentillesse personnelle et l'inspiration intellectuelle qu'il prodiguait, et à Colin Sparks pour le cours informel qu'il m'a donné (en plus d'une bonne dose de moquerie amicale) en théorie marxiste du fascisme.

[2] K.Marx, Contribution à la critique de La philosophie du droit de Hegel.

[3] N. Finkelstein, The Holocaust Industry (Londres : Verso, 2000), 45.

[4] N. Finkelstein, The Holocaust Industry (Londres : Verso, 2000), 330-1, n.107.

[5] Le problème de la comparaison a été abordé efficacement par certaines des contributions les plus saines à la Historikerstreit allemande des années 1980 : voir en particulier Mommsen, « The New Historical Consciousness and the Relativizing of National Socialism » in Forever in the Shadow of Hitler ? (Atlantic Highlands, NJ : Humanities Press, 1993).

[6] Novick., Holocaust and Collective Memory, 193.

[7] W. G. Runciman, A Treatise on Social Theory (Cambridge : Cambridge University Press, 1983 I. 20.

[8] Voir, par exemple, S. Friedlander, ed., Probing the Limits of Representation (Cambridge : Harvard University Press, 1992), and N. Geras, « Life Was Beautiful Even There » Imprints 5 (2000).

[9] N. Geras, « Marxists before the Holocaust » in id., The Contract of Mutual Indifference (Londres:Verso, 1998), 143–44. Pour la façon dont Mandel a frôlé la mort pendant la guerre, voir « The Luck of a Crazy Youth » in G. Achcar, ed., The Legacy of Ernest Mandel (Londres : Verso, 1999), où apparaît aussi la contribution de Geras...

[10] E. Mandel, The Meaning of the Second World War (Londres : Verso, 1986), 90–93. Voir aussi id., « Material, Social and Ideological Preconditions for the Nazi Genocide » in Achcar, ed.,Legacy of Ernest Mandel.

[11] Geras, « Marxists before the Holocaust » 147.

[12] M. Horkheimer and T.W. Adorno, Dialectic of Enlightenment (Londres : NLB, 1979), 168–208. Enzo Traverso relate un échec encore plus extrême à prendre en compte l'Holocauste dans Réflexions sur la question juive, de Sartre : voir « The Blindness of the Intellectuals » in id., Understanding the Nazi Genocide (Londres : Pluto, 1999).

[13] E. J. Hobsbawm, Age of Extremes (Londres : Michael Joseph, 1993), 50–52, et ch. 5. Un examen contrasté du défi fasciste à la démocratie constitue la force essentielle de l'histoire de l'Europe du 20^e siècle, par ailleurs décevante, de Mark Mazower, Le continent des ténèbres (Paris : Éditions Complexe, 2005).

[14] Traverso, Understanding the Nazi Genocide, 44.

[15] Novick, Holocaust and Collective Memory, en particulier ch. 1–4.

[16] En particulier le rejet cavalier, de la part de Finkelstein, du danger politique représenté par le déni de l'Holocauste et par l'extrême droite – comme quand il déclare « Il n'y a pas de preuve que les révisionnistes exercent aux États-Unis davantage d'influence que ceux qui prétendent que la Terre est plate » (Holocaust Industry, 68), me semble très sérieusement erroné.

[17] T.W. Mason, Social Policy in the Third Reich (Oxford : Berg, 1993), 282, citation tirée de son Épilogue publié après sa mort d'un livre édité pour la première fois en allemand en 1977.

[18] Ibid., 282.

[19] Voir en particulier la recherche résumée dans les contributions à National Socialist Extermination Policies, U. Herbert, ed., (New York : Berghahn, 2000).

[20] L.D.Trotsky, 1905, « Les sicaires de sa majesté » in 1905 ».

[21] Trotsky, « La bourgeoisie juive et la lutte révolutionnaire ».

[22] Ibid., 159-160.

[23] Ibid., 158, 163, 164. Pour un exemple de telles descriptions, voir les narrations répugnantes rassemblées in E. Klee et al., Pour eux, « c'était le bon temps » : la vie ordinaire des bourreaux nazis, Omnibus, 1990.

[24] N. Geras, « Socialist Hope in the Shadow of Catastrophe » in Contract of Mutual Indifference.

[25] S.Žižek, The Ticklish Subject (Londres : Verso, 1999), 391.

[26] Des considérations similaires peuvent s'appliquer à d'autres tentatives d'expliquer directement l'Holocauste à partir de ce qui est considéré comme des caractéristiques universelles de la nature humaine – par exemple, le besoin d'identité, qui, selon G.A. Cohen, sous-tend les variétés d'identifications nationale, ethnique, religieuse et raciale : voir id. , « Reconsidering Historical Materialism » in A. Callinicos, ed., Marxist Theory (Oxford : Oxford University Press, 1989).

[27] Traverso, Understanding the Nazi Genocide, 60.

[28] J. Strachey, The Coming Struggle for Power (Londres : Gollancz, 1934), 261 ; G. Dimitrov, « L'Offensive du fascisme et les tâches de l'Internationale communiste dans la lutte pour l'unité de la classe ouvrière contre le fascisme » (7^e congrès de l'I.C.) . On trouvera une appréciation critique extensive de l'analyse du fascisme par le Comintern in N. Poulantzas, Fascisme et dictature (Paris : Seuil, 1974).

[29] Je comprends bien que l'utilisation du mot « fascisme » comme terme générique désignant un type particulier de mouvement et de régime plutôt que comme référence au cas italien est aujourd'hui considérée « vieux jeu » par les historiens. J'ai néanmoins trouvé cet usage inévitable – d'abord, parce que je parle des théories marxistes du fascisme conçu dans ce sens large, et, deuxièmement, parce que je considère le refus principiel de s'engager dans une analyse comparative destinée à mettre en lumière les similitudes et les différences qui connectent non seulement le national-socialisme allemand et le fascisme italien mais aussi des mouvements d'extrême droite plus récents comme la pire espèce d'obscurantisme historique. Pour une discussion de la « disparition des théories, ou des concepts articulés, du fascisme de la recherche et des écrits sur le Troisième Reich », voir T.W. Mason, « Whatever Happened to « Fascism » ? » in id., Nazism, Fascism and the Working Class (ed. J. Kaplan ; Cambridge : Cambridge University Press, 1995) : citation de p. 323.

[30] A. J.Mayer, La Persistance de l'Ancien Régime. L'Europe de 1848 à la Grande Guerre, Flammarion, Paris, 1983. Restreinte au cas allemand, la thèse de Mayer se réduit à une version de l'idée, très influente parmi les historiens ouest-allemands de la gauche libérale, du Sonderweg. Cette interprétation de l'histoire allemande (tout au moins antérieure à 1945) comme ayant suivi une « voie spéciale » reflétant la domination des élites agrariennes pré-modernes a, de mon point de vue, reçu une réfutation définitive : voir D. Blackbourn et G. Eley, The Peculiarities of German History (Oxford : Oxford University Press, 1984) Voir, pour une version alternative de l'Europe de la fin du 19^e siècle, E. J. Hobsbawm, L'Ère des empires : 1875-1914, Fayard, 1989 ; Hachette, 1997.

[31] Id.,Why Did the Heavens Not Darken ? (New York : Pantheon, 1990), 31, 33, 34, 235. La narration directe de l'Holocauste par Mayer se trouve in ibid. (titre français La « Solution finale » dans l'histoire), troisième partie.

[32] Voir, par exemple, C.R. Browning, « The Holocaust as By-product ? » in id., The Path to Genocide (Cambridge : Cambridge University Press, 1995).

[33] I. Kershaw, Hitler (Londres : Allen Lane, 1998–2000), II. 357–59.

[34] W. Manoschek, « The Extermination of the Jews in Serbia » in Herbert, ed., National Socialist Extermination Policies. Voir, de façon plus générale, O. Bartov, Hitler's Army (Oxford : Oxford University Press, 1992).

[35] Voir, par exemple, A. J. Mayer, Les Furies : Violence, vengeance, terreur aux temps de la Révolution française et de la Révolution russe, Éditions Fayard, 2002.

[36] Le monde aristocratique impliqué dans le complot pour tuer Hitler est assez bien évoqué dans une certaine littérature mémorialiste : voir, par exemple, C. Bielenberg, The Past is Myself (Londres : Corgi, 1984) et Marie Vassiltchikov, Journal d'une jeune fille russe à Berlin : 1940-1945 (Phébus, 2007).

[37] J. Fest, Plotting Hitler's Death (New York : Henry Holt, 1996), 19.

[38] Voir, par exemple Detlev Peukert, Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde : Anpassung, Ausmerze und Aufbegehren unter dem Nationalsozialismus, (Cologne, Bund Verlag, 1982) qui a été traduit en anglais sous le titre Inside Nazi Germany : conformity, opposition and racism in everyday life (Londres Penguin 1989) et, pour une bibliographie critique générale, M. Nolan, « Work, Gender, and Everyday Life : Reflections on Continuity, Normality and Agency in Twentieth-Century Germany » in I. Kershaw and M. Lewin, eds., Stalinism and Nazism (Cambridge : Cambridge University Press, 1997).

[39] Mayer, Why Did the Heavens Not Darken ?.

[40] Assez ironiquement, si l'on considère son évolution ultérieure, cette caractérisation du national-socialisme est très proche de la définition de Ernst Nolte du fascisme comme « réaction révolutionnaire » : Voir Le Fascisme dans son époque (Julliard, 1970).

[41] L. D. Trotsky, La révolution allemande et la bureaucratie stalinienne (1932).

[42] Poulantzas, Fascisme et dictature, 69–70.

[43] L. D. Trotsky, La révolution allemande et la bureaucratie stalinienne (1932).

[44] L.D. Trotsky, Qu'est-ce que le national-socialisme ? (1933).

[45] Voir l'analyse soigneuse de la preuve in D. Gluckstein, The Nazis, Capitalism and the Working Class (Londres : Bookmarks, 1999), ch. 4, et le résumé par Ian Kershaw de l'état de l'opinion publique à la veille de la prise du pouvoir par les nazis : Hitler, I. 402–12 (édition anglaise).

[46] D. Guerin, Fascisme et grand capital (Maspéro, 1965), p. 88.

[47] Malgré la valeur immense du Hitler de Ian Kershaw en tant
que synthèse admirable et érudite d'une vaste littérature, la biographie plus ancienne de Fest (peut-être parce que son conservatisme le rend plus sensible aux nuances de la vie culturelle allemande) brosse un portrait bien plus convaincant d'Hitler comme un révolutionnaire racial qui, lorsque son engagement machiavelien avec les réalités du pouvoir a finalement échoué à Stalingrad, a rechuté dans l'utopisme de la période antérieure à 1923, se lançant dans ce que Fest appelle « la stratégie d'une chute flamboyante », Hitler (Harmondsworth : Penguin, 1977), 666. Voir aussi, par exemple, ibid., 609 –13.

[48] Trotsky, Struggle against Fascism, 282, 441, 278, 405. Lorsque Donny Gluckstein cite en les approuvant les deux dernières phrases citées, à mon avis il a tort, même si je suis d'accord avec l'argumentation qui entoure sa citation : Gluckstein, Nazis,
Capitalism, and the Working Class, 162.

[49] Poulantzas, Fascisme et dictature, Pt. 7, ch. IV.

[50] Fest, Plotting Hitler's Death, 332.

[51] À mon avis, c'est aussi la meilleure façon de conceptualiser la relation entre l'État et le capital en tant que tel : voir R. Miliband,
« State Power and Class Interests » New Left Review 138 (1983) et C. Harman, « The State and Capitalism Today » International Socialism 2.51 (1991). L'analyse d'Henry Ashby Turner in German Big Business and the Rise of Hitler (Oxford : Oxford University Press, 1985), même si elle se propose de réfuter les versions marxistes du nazisme, fournit en fait un soutien détaillé à l'interprétation développée ici.

[52] D.
Peukert, The Weimar Republic (Harmondsworth : Penguin, 1991), 125–27, 229–30.

[53] Kershaw, Hitler, I.425 (édition anglaise).

[54] Ibid., I.436 ; voir en général ibid., I, ch. 11 et 12.

[55] Voir ibid., II, ch. 1.

[56] Pour un résumé lucide de ces questions, voir O. Bartov, « From Blitzkrieg to Total War » in Kershaw and Lewin, eds., Stalinism and Nazism, 168–73.

[57] T.W. Mason, « The Primacy of Politics » in id., Nazism, Fascism and the Working Class, 71–2.

[58] R. Overy, Goering (Londres : RKP, 1984), en
particulier ch. 3–6 ; citation de 111.

[59] Pour une version relativement sophistiquée de la théorie du stamokap, voir P. Boccara, Études sur le capitalisme
monopoliste d'État, sa crise et son issue (Paris : Éditions
Sociales, 1973). Pour des critiques, voir N. Poulantzas, Les Classes sociales dans le capitalisme aujourd'hui (Paris : Seuil, 1974) et B. Jessop, The Capitalist State (Oxford : Martin Robertson, 1982).

[60] Pour une analyse très semblable à celle proposée ici et dans le précédent paragraphe, voir Gluckstein, Nazism, Capitalism and the Working Class, ch. 7.

[61] Voir T. Cliff, Le capitalisme d'État en URSS de Staline à Gorbatchev (Paris, EDI, 1990), et C. Harman, Explaining the Crisis (Londres : Bookmarks, 1984), ch. 2.

[62] Pour une étude marxiste pionnière proposant une version différenciée des intérêts capitalistes allemands, en particulier dans le programme
hitlérien de conquête territoriale, voir A. Sohn-Rethel, The Economy and Class Structure of German Fascism (Londres : Free Association Books, 1987).

[63] Peukert, Inside Nazi Germany, 182. Tout au plus, d'après Peukert, en sapant les institutions et les croyances traditionnelles, le national-socialisme a contribué à l'émergence d'une société plus individualisée et privatisée qui s'est épanouie durant le « miracle allemand » des années 1950 ; voir en particulier ibid., ch. 13. Pour une critique complète de l'idée selon laquelle Hitler a présidé à une « révolution sociale », voir Gluckstein, Nazis, Capitalism and the Working Class, ch. 6.

[64] Mason, Social Policy, passim. La résistance de la classe ouvrière a été cependant bien plus faible pendant la guerre elle-même. Une des causes décisives de ce changement était la
présence en Allemagne (chiffre d'août 1944) de sept millions et demi de
travailleurs esclaves : par conséquent, écrit Ulrich Herbert, « la pratique du racisme devint une habitude quotidienne, un élément de la vie de tous les jours, sans que les Allemands individuels aient à participer à la moindre discrimination ou oppression. » Hitler's Foreign Workers (Cambridge : Cambridge University Press, 1997), 396.

[65] Peukert, Inside Nazi Germany, 245.

[66] Voir H. Höhne, L'Ordre noir : Histoire de la SS (Casterman, 1968).

[67] Voir, pour une vue d'ensemble de ce débat, T.W. Mason, « Intention and Explanation : A Current Controversy about the Interpretation of National Socialism » in id., Nazism, Fascism and the Working Class.

[68] Kershaw,
Hitler, II. 153. Voir ibid., II. 520–23, sur le fait qu'Hitler était conscient de (mais refusait de reconnaître explicitement) l'extermination des Juifs.

[69] H. Mommsen, From Weimar to Auschwitz (Cambridge : Polity, 1991), p. 175 ; voir en particulier id., « The Realization of the Unthinkable » in ibid., et M. Broszat, « Hitler and the Genesis of the « Final Solution » » in H.Koch, ed., Aspects of the Third Reich (Houndmills : Macmillan, 1985).

[70] C.
Gerlach, « German Economic Interests, Occupation Policy, and the Murder of the Jews of Belorussia, 1941 » in Herbert, ed., National Socialist Extermination Policies, 212–17.

[71] C. Dieckmann, « The
War and The Killing of the Lithuanian Jews » in Herbert, ed., National Socialist Extermination Policies.

[72] G. Aly, « Final Solution » (Londres : Arnold, 1999), p. 166. Un travail précédent d'Aly, en collaboration avec Susanne Heim, sur la politique de la population des nazis a provoqué une vive controverse : voir, par exemple, C. Browning, « German Technocrats, Jewish Labour, and the Final Solution » in id., Path to Genocide. Les critiques de Browning
ne semblent pas, cela dit, s'appliquer à ce livre.

[73] L'attitude des fonctionnaires nazis envers ce qu'ils définissaient comme des problèmes administratifs était toujours saturée de racisme. Ulrich Herbert prétend que les autorités d'occupation en Pologne ont adopté consciemment une politique juive impraticable, comme la ghettoïsation, pour faire pression sur Berlin dans le sens d'une solution finale radicale. « Labour and Extermination : Economic Interest and the Primacy of Weltanschauung in National Socialism » Past & Present 138 (1993), p. 160.

[74] Aly, « Final Solution », ch. 7–11 (citation de 176), et « Jewish
Resettlement : Reflections on the Political Prehistory of the
Holocaust » in Herbert, ed., National Socialist Extermination Policies. Il y a une controverse considérable parmi les historiens à la fois sur le moment précis de la décision de tuer les Juifs et sur le point de savoir si elle a été prise, comme le prétend Aly, comme conséquence des attentes de victoire frustrées, ou dans l'euphorie occasionnée par les succès militaires allemands du début contre l'Armée Rouge. Pour une version influente de cette dernière opinion, voir C.R. Browning, Fateful Months (New York : Holmes & Meier, 1985) et « Hitler and the Euphoria of Victory » in D. Cesarini, ed., The Final Solution : Origins and Implementation (Londres : RKP, 1994).

[75] Voir l'excellente étude de Robert Jan van Pelt and Debórah Dwork, Auschwitz 1270 to the Present (New Haven : Yale University Press, 1996).

[76] Aly, « Final Solution », p. 259.

[77] Hitler's Table Talk 1941–1944 (Londres : Weidenfeld & Nicolson, 1953), p. 332.

[78] Voir, par exemple, H. Friedlander, « Euthanasia and the Final Solution » in Cesarani, ed., Final Solution, id., The Origins of Nazi Genocide (Chapel Hill : University of North Carolina Press, 1995), et Kershaw, Hitler, II. pp. 252–61. Aly insiste sur le rôle des « buts pragmatiques » – dégager de la place dans les hôpitaux, économiser de l'argent, etc. dans T-4, mais reconnaît que « l'idéologie est cependant restée importante, ne serait-ce que dans la mesure où elle permettait, dans l'esprit des bourreaux, de neutraliser les barrières morales et légales », « Final
Solution » p. 29.

[79] M. Zimmermann, « The National Socialist « Solution of The Gypsy Question » » in Herbert, ed., National Socialist Extermination Policies. La centralité du racisme pour le régime national-socialiste est
développée de façon systématique in M. Burleigh and W.Wipperman, The Racial State (Cambridge : Cambridge University Press, 1991). La modernité du national-socialisme est l'un des thèmes principaux de Peukert dans Inside Nazi Germany.

[80] R. Hilberg, The Destruction of the European Jews (édition révisée, 3 vol., New York : Holmes & Meier, 1985), II. 739.

[81] Ibid., III. 1006. Comme exemple du rôle joué par les facteurs économiques dans des cas spécifiques, Christian Gerlach indique : « Les divers programmes de liquidation en Biélorussie, en particulier ceux concernant des groupes de population non-juifs, étaient en grande partie des réponses à des pression liées à l'économie alimentaire », « German Economic Interests » 227.

[82] Une
faiblesse du travail par ailleurs excellent de Donny Gluckstein sur le
national-socialisme est qu'il a tendance à assouplir la tension entre
l'idéologie et l'économie dans l'Holocauste : voir The Nazis, Capitalism and the Working Class 183 - 90. Cela dit, même pendant la dernière période de la guerre, l'opportunisme d'Hitler pouvait prendre le pas sur des considérations idéologiques : en avril 1944, longtemps après que le Reich ait été rendu judenrein, il autorisa le déploiement de plus de 100 000 Juifs hongrois pour travailler dans l'industrie d'armement allemande : Herbert, « Labour and Extermination » pp. 189–92.

[83] D. Porat, « The Holocaust in Lithuania » in Cesarini, ed., Final Solution.

[84] http://www.phdn.org/negation/documents/nazisdoc.html#himmler-19431004, Voir aussi, sur les motivations des bourreaux, Hilberg, Destruction, III., pp. 1007–29, et la remarquable étude de Christopher Browning, Des hommes ordinaires (Tallandier, 2007).

[85] U. Herbert, « Extermination Policy » in id., ed., National Socialist Extermination Policies, 33.

[86] Id., « Labour and Extermination » 195.

[87] Pour un exemple récent de cette erreur, voir N. Ferguson, The Cash Nexus (Londres : Allen Lane, 2001), Introduction.

[88] Karl Marx, Capital I, . Voir L. Althusser and E. Balibar, Reading Capital (Londres : NLB, 1970), pp. 217–18.

[89] M. Broszat, The Hitler State (Londres : Longman, 1981), p. 355, p. 357.

[90] I. Kershaw, « « Working Towards the Führer » » in Kershaw and Lewin, eds., Stalinism and Nazism, p. 105.

[91] Ibid., 104.

[92] Voir, pour plus d'éléments sur ces questions par rapport au second volume de la biographie d'Hitler par Kershaw, A. Callinicos, « Just a Case of Bad Intentions ? » Socialist
Review (Novembre 2000).

[93] S. Žižek, Ticklish
Subject , p. 228.

[94] Id., « Class Struggle or Postmodernism ? Yes, Please ! » in J. Butler et al., Contingency, Hegemony, Universality
(Londres : Verso, 2000), 130 n.17.

[95] Ce lien indirect a été fort bien formulé par Joel Geier dans son intervention à Marxism 1993 : « Le capitalisme allemand n'avait pas besoin de l'Holocauste. Mais il avait besoin des nazis, et ils avaient besoin de l'Holocauste. »

[96] Geras,
« Marxists before the Holocaust », p. 166, n. 43.

[97] Mandel,
« Material, Social and Ideological Preconditions », p. 229.

[98] Mike Davis, Génocides tropicaux (La Découverte, 2006).

[99] Plus encore, David Gilmour, le dernier en date des biographes de Curzon, et un admirateur de l'empire britannique en Inde, loue « l'énergie et la minutie avec laquelle Curzon s'est occupé de la crise de la famine », Curzon (London : Macmillan, 1994), p.173.

[100] Cité in Jeremy Waldron, « Two Essays on Basic Equality » (1999), 8. Je remercie Chris Bertram pour cette référence.

[101] Davis, Late Victorian Holocausts (Londres, Verso, 2001), p. 291.

[102] See, for example, R. Bennett, « Livingstone Defiant over Hitler
Claims », Financial Times, 12 avril 2000.

[103] Novick, Holocaust and Collective Memory, p. 255.

[104] Les meurtres de masse perpetrés par le régime stalinien en URSS pendant les années 1930 représentent un cas intermédiaire, puisqu'ils ont combiné l'élimination délibérée de peut-être deux millions d'ennemis politiques réels ou imaginaires avec des millions de morts supplémentaires causées principalement par l'application de politiques qui n'y visaient pas même si cela en était une conséqeunce prévisible. Voir E. Traverso,
« The Uniqueness of Auschwitz » in id., Understanding the Nazi Genocide, et, pour une étude récente de la Terreur Stalinienne qui utilise des éléments récemment découverts, J.A. Getty and O.V. Naumov, The Road to Terror (New Haven : Yale University Press, 1999).

Le « double pouvoir » entre nos mains

Alex Callinicos — 2009-10-06T16:06:26Z

Quand les travailleurs se révoltent, ils peuvent forger leurs propres structures politiques, mais les institutions qu'ils créent ne répondent pas à des modèles préconçus.

Traduction de Dominique Angelini.

Les grands soulèvements révolutionnaires du XX^e siècle ont été marqués par un modèle particulier. Les travailleurs ont organisé des grèves de masse qui ont été à l'origine ou ont développé des confrontations avec l'État. Pour rendre leur lutte plus efficace, les travailleurs commencèrent à créer leurs propres organisations. Ils devaient en finir avec les divisions existantes en créant des liens entre les différents métiers et secteurs industriels, en unissant les syndicalistes et les travailleurs non organisés et en reliant tous ceux dont les engagements politiques sont différents et ceux qui n'en ont pas.

Ces organisations de toute la classe devaient être basées sur les lieux de travail. La première version en ont été les soviets de travailleurs qui ont émergé à Saint-Pétersbourg pendant la révolution de 1905. Le soviet de Saint-Pétersbourg rassemblait des délégués d'usine de toute la ville.

Plus les organisations de travailleurs étaient efficaces plus elles pouvaient défier l'État. De manière plus ou moins ouverte, une situation que le grand révolutionnaire russe Vladimir Lénine a appelé « double pouvoir », s'est développée. Lénine décrivait ainsi la situation en février 1917 quand les travailleurs prirent Petrograd (Saint-Pétersbourg avait changé de nom), renversant le tsar :

Cette dualité du pouvoir se traduit par l'existence de deux gouvernements : le gouvernement principal, véritable, effectif, de la bourgeoisie, le « Gouvernement provisoire »… qui a en mains tous les organes du pouvoir, et un gouvernement à côté, complémentaire, un gouvernement « de contrôle », représenté par le Soviet des députés ouvriers et soldats de Pétrograd, qui n'a pas en main les organes du pouvoir d'Etat, mais s'appuie directement sur la majorité indéniable du peuple, sur les ouvriers et les soldats en armes.

Ce modèle – la coexistence de deux formes de pouvoir de classe dans le champ d'action d'un même État – a émergé dans une forme plus ou moins développée dans les grandes luttes des travailleurs du XX^e siècle, depuis la Russie en 1905 jusqu'à la Pologne en 1980.
Le double pouvoir est une situation instable. Comme l'écrivait Lénine, « Il ne fait aucun doute que cet « enchevêtrement » ne peut durer longtemps. Il ne saurait exister deux pouvoirs dans un Etat. L'un des deux doit disparaître ».

Dans l'écrasante majorité des cas, le pouvoir capitaliste tire avantage des hésitations et des divisions du camp des travailleurs pour passer à l'offensive et détruire les conseils ouvriers et restaurer l'ordre bourgeois.

L'exception est venue de Russie en octobre 17. Là, le Parti bolchevik, s'appuyant sur les analyses de Lénine, emporta le débat dans les soviets, et les persuada de renverser le gouvernement provisoire pour prendre le pouvoir. C'est ce qui a fait de la révolution russe un modèle pour les socialistes révolutionnaires jusqu'à nos jours.

Mais comment ce modèle peut-il survivre au XXI^e siècle ? Le soulèvement politique le plus important des vingt dernières années, les révolutions en Europe de l'Est en 1989, n'ont pas comporté d'expérience significative de double pouvoir.

Régime politique

Cela reflète le fait que la structure de base du pouvoir de classe dans ces sociétés, n'a pas été transformée par ces révolutions. Elles n'ont changé que le régime politique, en permettant au capitalisme de marché de l'Ouest de remplacer le capitalisme d'État de l'Est.
Aujourd'hui, cependant, c'est la vision dominante du capitalisme de marché qui est remise en cause, surtout par les mouvements de masse qui se sont développés en Amérique latine dans les dernières années.

C'est en Bolivie, en octobre 2003 et juin 2005, lorsque des blocages de masse de la capitale, La Paz, ont obligé plusieurs présidents libéraux à démissionner, qu'on s'est approché le plus près d'une situation de double pouvoir.

Les blocages ont été organisés depuis El Alto, sur les hauteurs de La Paz, où vit une population pauvre de 800 000 personnes. El Alto s'est développée ces deux dernières décennies par une migration massive depuis la campagne et les mines d'acier, largement détruites par la politique libérale.

À El Alto, les traditions militantes de la classe ouvrière développées pendant de nombreuses décennies par les mineurs ont rencontré d'autres traditions comme celles des peuples indigènes pour créer de nouvelles formes d'organisations de classe.

Raul Zibechi les décrivait dans Socialist Worker en avril 2006 :

Les syndicats classiques existent à peine. Il y a deux formes principales d'organisation. L'une d'elle est l'assemblée de quartier. Il en existe 550, une par quartier (barrio). Les assemblées sont rassemblées dans la Fédération des assemblées de quartier d'El Alto. Il s'agit de la plus importante organisation, à l'origine les soulèvements de 2003 et 2005. L'autre principale forme d'organisation est l'association syndicale des forains qui se regroupent dans les centre régionaux de travailleurs…
Ces organisations sont toutes basées sur des territoires, elles contrôlent une zone, un quartier ou un marché.
En octobre 2003 les gens se sont servis de ce contrôle territorial pour bloquer les routes et contrôler les autoroutes. Ils ont coupé les routes, empêchant ainsi le gaz et la nourriture d'atteindre La Paz.

Force collective

Cette forme d'organisation est largement différente des soviets classiques qui mobilisent la force collective des travailleurs dans les entreprises pour défier le pouvoir politique de l'Etat capitaliste. Mais une forme d'organisation territoriale a un sens dans une ville comme El Alto, dominée par le petit commerce employant au plus quatre salariés. Ce modèle de dépendance de ce qu'on appelle le « secteur informel » du petit commerce et du travail temporaire est très courant dans les villes du Sud. Il est familier à ceux qui vivent dans les bidonvilles, estimés par les Nations unies à un milliard de personnes à travers le monde.
Ce type d'organisations a connu des précédents dans l'histoire. Karl Marx et Frédéric Engels caractérisèrent la Commune de Paris comme le premier État des travailleurs. Mais la Commune était organisée selon les quartiers et non les lieux de travail.

Cela a un sens dans un ville dominée économiquement par les petits commerces. En 1860, il y avait en moyenne trois travailleurs par entreprises dans la plus grande industrie c'est-à-dire les vêtements et le textile, sept par entreprises dans la sidérurgie et la mécanique, dix-neuf dans la construction et douze dans les équipements pour le transport.

Dans son livre Paris, capitale de la modernité, David Harvey explique « de nombreuses petites entreprises ne sont rien d'autre que des soustraitants de structures plus grosses. Elles fonctionnent donc plus comme un système redevable vis-à-vis des producteurs capitalistes et des marchands qui les contrôlent à distance ».

Quoi qu'il en soit, écrit Harvey, les ouvriers de Paris restent confiants au point d'être arrogants, butés, turbulents et incurablement indisciplinés. Ils continuent d'exercer une pression collective sur le marché du travail, notamment en restant dans leurs quartiers traditionnels (malgré la rénovation de la ville et l'augmentation des loyers). Si les industries ont besoin de leurs compétences, c'est à elles de se déplacer.

Il n'est pas surprenant que ces travailleurs confrontés à la guerre, et menant la révolution de 1871, se soient attachés à leurs traditions de militantisme dans les quartiers lorsqu'ils ont organisé la Commune.

Les soviets du XX^e siècle, en revanche, ont émergé des usines géantes, de plus en plus basées sur les lignes de production, depuis l'usine Poutilov à Petrograd, le bastion des Bolcheviks en 1917, jusqu'au chantier naval Lénine de Gdansk d'où partit la rébellion des travailleurs polonais en août 1980.

À Petrograd en 1917, près de 68 % de la classe ouvrière était employée dans des entreprises comptant 1 000 travailleurs ou plus. Les usines étaient encore plus grandes dans la sidérurgie qui dominait la ville.

En comparaison, la Commune pourrait apparaître comme une étape antérieure de l'organisation de classe. Mais le capitalisme néolibéral a remis au goût du jour des formes d'organisation apparemment obsolètes.

Voir en ligne : Article paru dans l'hebdomaire Socialist Worker, du 8 janvier 2007