Revue Que Faire ?

Syriza et la question stratégique

Alex Callinicos, Stathis Kouvélakis — 2015-05-13T10:58:08Z

Ce qui suit est la traduction du débat du 25 février 2015 à Londres entre Stathis Kouvelakis, membre du Comité Central de Syriza, et Alex Callinicos, directeur de la revue International Socialism. Des interventions de la salle ont eu lieu entre les introductions des orateurs et leurs réponses. Elles ne sont pas retranscrites ici.

Introduction : Alex Callinicos

Je veux commencer par remercier Stathis d'avoir accepté ce débat. Quand nous en discutions, il a dit qu'aujourd'hui serait une bonne date pour avoir cette discussion, car alors nous aurions une idée de la façon dont le gouvernement évoluait et je pense que c'est encore plus vrai que ce que nous pensions à l'époque. Et cela se voit au nombre de personnes qui sont ici à cette réunion.

Et ce que cela reflète, c'est que la victoire de Syriza dans les élections grecques à la fin janvier était bien sûr une victoire historique pour la gauche en Grèce, voir un parti qui provient essentiellement du mouvement communiste, dans une société où le mouvement communiste a été le catalyseur de luttes immenses et violentes depuis la Seconde Guerre mondiale, la guerre civile qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, les grandes luttes contre la monarchie dans les années 1960, la dictature militaire qui a été imposée à la fin des années 1960, et les luttes qui se sont développées depuis lors et bien sûr jusqu'à ce jour, voir un mouvement comme celui-ci arriver au gouvernement, dans une démocratie bourgeoise d'Europe de l'ouest, c'est un développement extrêmement important en soi, compte tenu de l'histoire particulière de la Grèce.

Mais c'est un événement très important parce que dans toute l'Europe, nous subissons les coups de l'austérité. Que nous soyons ou non dans la zone euro, nous savons que nous souffrons de l'austérité. En Grande-Bretagne, nous allons vers une élection générale où la différence entre les principaux partis est sur le degré d'austérité à venir. Et par conséquent, si Syriza réussissait à briser l'austérité en Grèce — et c'était la base sur laquelle ils ont fait campagne lors de l'élection — cela pourrait avoir des implications énormes ailleurs en Europe, ce pourrait être un tournant dans la lutte de classe et pas seulement en Grèce et en Europe .

Mais c'est aussi un événement — la victoire de Syriza — en raison de sa formation marxiste, en raison de la participation de théoriciens marxistes comme Stathis dans la direction de Syriza — c'est un événement important stratégiquement aussi, important théoriquement. Daniel Bensaïd un dirigeant marxiste révolutionnaire français, qui était un ami pour Stathis et pour moi, a parlé il y a quelques années du « retour de la question politico-stratégique ».

En d'autres termes, nous commencions à être confrontés à une situation dans laquelle les grands débats stratégiques que les marxistes avaient menés de manière cruciale dans les années 1910 et 1920, mais qui ont repris après 1968 en particulier en Europe, ce genre de débats stratégiques, et pas seulement sur la réforme et la révolution mais sur comment combiner différentes formes de luttes, les différentes sortes de partis qu'on construit et ainsi de suite, tous ces débats revenaient. Et nous voyons cela très clairement dans le cas de la Grèce.

Et Stathis a joué un rôle important pour poser le développement de Syriza dans ce contexte plus large. C'est pourquoi il est si bon de débattre avec lui. Il a écrit notamment une série d'articles dans Jacobin qui ont attiré beaucoup attention, et en particulier il y avait une interview très importante qu'il a donné avant l'élection, où il a dit que, dans ce qui se passe en Grèce « nous voyons une confirmation de l'attitude gramscienne-poulantzienne, avec une conquête du pouvoir par des élections, mais en combinant cela avec des mobilisations sociales, et une rupture avec la notion d'un double pouvoir comme attaque insurrectionnelle contre l'Etat de l'extérieur — l'Etat doit être conquis de l'intérieur et de l'extérieur, par en haut et par en bas ».

Bon, personnellement, je pense que dans ce contexte, nous devrions laisser Gramsci de côté, le point de référence essentiel c'est Nicos Poulantzas. Je veux dire, ne mettons pas Gramsci de côté en général, mais pour cette discussion spécifique sur la stratégie, parce que je pense que le point de référence clé est Nicos Poulantzas et en particulier ses écrits de la fin des années 1970, peu avant sa mort.¹

Maintenant, je veux revenir à cette stratégie un peu plus tard, mais le point critique c'est que Poulantzas élaborait une version de gauche du type d'eurocommunisme qui avait à cette époque beaucoup d'influence dans la gauche européenne.

Et en particulier Poulantzas voulait combiner la lutte dans le parlement — gagner des élections — avec la lutte en dehors du parlement, la lutte des travailleurs en particulier, et le développement de formes de démocratie directe en dehors du Parlement. Il voulait combiner ces différentes méthodes de lutte afin de réaliser le socialisme démocratique — en vue d'accomplir, en d'autres termes, une rupture avec le capitalisme.

Si l'on parle de ce qui se passe en Grèce maintenant, il est très important d'être clair : cela peut être le but de gens comme Stathis à la gauche de Syriza, ce n'est pas l'objectif de la direction de Syriza.

Il y a un texte à présent célèbre qui date de quelques années par Yanis Varoufakis, l'actuel ministre grec des Finances, dans lequel il avance très clairement l'objectif suivant : « c'est nous, les marxistes adéquatement erratiques, qui devons tenter de sauver le capitalisme européen de lui-même ».

Je pense que c'est l'objectif que Varoufakis n'a pas simplement exprimé sur ce blog, mais qui reflète vraiment la stratégie du gouvernement Syriza depuis les élections.

C'est une idée parfaitement cohérente. Elle remonte, comme Varoufakis l'indique clairement, à Keynes dans les années 1930. Le capitalisme est confronté à une crise structurelle profonde dont la source est une insuffisance de la demande effective. Dans ces circonstances, l'austérité est précisément le mauvais type de politique à mettre un œuvre d'un point de vue capitaliste. Par conséquent, la politique d'austérité suivie par les forces dirigeantes dans le capitalisme européen est irrationnelle. Et il n'est pas surprenant que les principaux keynésiens revendiqués comme Paul Krugman ont fortement soutenu le type de politique mise en œuvre par le gouvernement Syriza.

C'est donc une stratégie logique. Elle a un petit problème. C'est que le capitalisme européen ne montre absolument aucun volonté d'être sauvé de lui-même. Au contraire, si l'on regarde la politique de l'Eurogroupe, ce que nous avons vu dans la dernière semaine est la réimposition brutale de l'austérité en utilisant tous les pouvoirs à sa disposition, en particulier le contrôle serré que la Banque centrale européenne exerce sur les banques grecques — les banques grecques vont s'effondrer si la zone euro retire son soutien — pour obliger le gouvernement Syriza à revenir pour l'essentiel aux politiques qui avaient été imposées aux gouvernements grecs précédents.

Mais ce qui est intéressant ici n'est pas juste de dire que ces gens sont des salauds etc. — bien sûr, ce sont des salauds — mais d'essayer de comprendre ce qu'ils font, quelles sont leurs motivations.

Je ne pense pas que la question clé soit la dette. Tout économiste qui se respecte dira que la Grèce ne pourra jamais rembourser la dette qu'elle a accumulée. Je pense que c'est plutôt ce que le maintien de la dette comme question centrale permet de faire pour les principales forces dans la zone euro — et je veux me concentrer notamment bien sûr sur le gouvernement allemand et la classe dirigeante allemande.

La question cruciale — et ceci est devenu très clair au cours de la dernière semaine — ce sont les réformes qui sont une condition du plan de sauvetage de la Grèce qui continue. Soyons clairs, ce que nous entendons dans ce contexte par « réformes », ce ne sont pas de véritables réformes qui rendent la vie des gens meilleure et améliorent la société. C'est l'habituel paquet néolibéral : marchés du travail flexibles, privatisation, etc.

Et il y a une citation très intéressante dans le Financial Times la semaine dernière d'un haut responsable du ministère allemand des Finances qui a dit : « Si nous allons plus loin dans le débat sur le défaut de la dette, il n'y aura plus de réformes en Europe ».

En d'autres termes, si ils cèdent devant la Grèce, ils ne seront pas en mesure de tenir la ligne en général — sur la question de la dette, mais derrière la question de la dette, sur la question de l'imposition de réformes néolibérales supplémentaires.

C'est un projet cohérent de la classe dirigeante qui combine deux choses : ce que nous avons vu ici, c'est à dire utiliser la crise qui a été déclenchée par le néolibéralisme pour radicaliser et enraciner le néolibéralisme, mais je pense qu'il est également vrai que la classe dirigeante allemande est très inquiète que leur modèle d'exportations importantes, qui est de plus en plus basé sur une pression sur les travailleurs et sur les salaires, serait menacé si il y avait un assouplissement de l'austérité.

Et c'est pourquoi Schäuble, le ministre allemand des Finances n'a pas comme but seulement de vaincre Syriza, mais aussi de faire en sorte que la défaite de Syriza soit visible. Ainsi, alors que Varoufakis, le vendredi après la conclusion de l'accord disait : « Bon, il y a une « ambiguïté constructive » » et ainsi de suite, Schäuble à levé toute ambiguïté. Il a dit : « les Grecs auront certainement des difficultés à expliquer cela à leurs électeurs ».

Et ceci reflète une chose sur laquelle Stathis et moi sommes d'accord, à savoir que ce qui s'est passé cette semaine dévoile la faillite de la stratégie consistant à essayer de mettre fin à l'austérité par la négociation avec les institutions européennes. Cette stratégie ne réussira pas. Cette stratégie a subi une défaite très sévère. Et je veux revenir à certaines des implications pratiques de ceci lors de ma conclusion.

Mais étant donné que Stathis a une critique très forte de ce que le gouvernement Syriza a fait, je voulais considérer un peu sa stratégie alternative.

Dans la stratégie de Poulantzas il s'agit de combiner la lutte à l'intérieur et à l'extérieur de l'État. Et cela suppose que l'Etat lui-même est un ensemble relativement incohérent d'institutions qui reflète dans son fonctionnement la pression de la lutte de classe. Et donc si vous développez une assez forte série de luttes à l'extérieur et l'intérieur de l'Etat, vous pouvez augmenter l'incohérence des institutions étatiques et amener des sections de l'Etat du côté du mouvement ouvrier, du côté de la gauche qui lutte pour la transformation.

A l'époque, la stratégie de Poulantzas a été contestée par un gars qui s'appelle Henri Weber, qui était un camarade de Bensaïd et l'une des principales figures de l'extrême gauche en 1968. Il s'est ensuite transformé en horrible salaud réformiste, mais ce qu'il disait à l'époque était correct. Il a dit que bien sûr, c'est vrai qu'il y a des contradictions dans l'Etat, que nous devons organiser les travailleurs employés par l'Etat, comme cela se faisait bien sûr, de façon massive à l'époque, avec le syndicalisme qui se propageait parmi les enseignants, les fonctionnaires et ainsi de suite.

Mais, il parlait du « risque évident » « qu'une grande majorité des appareils répressifs d'Etat se polarise à droite » dans tout grand moment de crise, et qu'il devra donc y avoir ce qu'il appelle une « épreuve de force » avec ce noyau.²

Et ceci est la base de l'option révolutionnaire, de l'option de double pouvoir, en d'autres termes de développement de luttes et d'organisations de masse puissantes qui peuvent devenir la base d'une autre forme d'Etat que l'Etat capitaliste existant.

Et Weber a également dit quelque chose qui résonne dans le monde actuel, je pense. Il dit que si nous ne comprenons pas cela, « on risque de se retrouver dans la situation classique de la défaite sans combat ».³

Et ça ressemble un peu à maintenant. Une défaite grave a eu lieu avec l'accord de Bruxelles la semaine dernière, mais sans véritable combat.

Mais qu'est-ce que nous appelons le cœur de l'Etat ? De toute évidence les bons vieux appareils répressifs de l'État : l'armée, la police, les services de renseignement, etc. En Grèce, comme en Turquie et en Amérique latine, on appelle ça l'Etat profond. Et l'Etat profond est une entité très très moche. C'est une entité dont l'histoire remonte à ceux qui ont collaboré avec les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale, ceux qui formaient les troupes de choc royalistes de la monarchie pendant la guerre civile, ceux qui ont fait le sale boulot pour la monarchie, puis pour la dictature dans les années 1960 et au début des années 1970, puis qui ont continué d'avoir une mainmise sur l'Etat aujourd'hui.

Une partie de l'importance de l'Aube Dorée — et rappelons-nous qu'Aube dorée a maintenu son score lors des élections, malheureusement l'Aube dorée n'a pas été écrasée électoralement — une partie de l'importance de l'Aube Dorée, ce sont ses liens avec l'Etat profond.

C'est une raison essentielle pour laquelle je pense que c'était une erreur pour Syriza de former une coalition avec Anel, avec les Grecs Indépendants. Diverses personnes, y compris des contributeurs à International Socialism — ont fait des tentatives franchement embarrassantes pour justifier la coalition. Quand elle était en discussion, Stathis a été beaucoup plus clair.

Il a dit :

Sa participation au gouvernement, fut-ce avec un seul ministère, signe la fin symbolique de l'idée du gouvernement de la « gauche anti-austérité ».

Par ailleurs c'est un parti de droite, soucieux notamment de protéger le « noyau dur » de l' appareil d'Etat (il faudra suivre avec attention le portefeuille qui lui sera attribué). Nul hasard si ses premières demandes étaient le ministère de la défense ou de l'ordre public. Il semble néanmoins qu'il ne les obtienne pas.⁴

Hélas, Kammenos, le chef des Grecs indépendants, a été nommé ministre de la Défense. Et la première chose qu'il a fait, c'était envoyer un hélicoptère sur une île qui est l'objet d'un conflit entre la Turquie et la Grèce, ce qui donne une indication du genre d'esprit dans lequel il allait jouer ce rôle.

Je pense donc que cela indique les dangers — il ne faut pas sous-estimer l'ampleur et l'hostilité des forces qui se déploient contre Syriza. Nous venons d'en avoir une illustration cette semaine avec ce qui a mené à l'accord de Bruxelles. Donc, je ne veux pas nier la force et la brutalité de ces forces, et les différents types de ressources qu'elles peuvent déployer.

Mais il y a une tentation dans cette situation, et je pense que Varoufakis l'incarne très bien, qui est de penser qu'on va « jouer au plus malin ». En d'autres termes, qu'on va pouvoir effectuer des manœuvres habiles qui mettront l'ennemi sur la défensive et vous permettront de s'approcher du succès. Je suis pour user de manœuvres et essayer de diviser l'ennemi, etc., mais je ne pense pas que la coalition avec Anel est un bon exemple de ce genre de manœuvre rusée, introduire une sorte de cinquième colonne dans le gouvernement, une cinquième colonne liée à la droite grecque historique et à l'Etat profond au sein du gouvernement.

Contre toutes les forces qui sont déployées contre Syriza, la seule force sur laquelle elle peut vraiment compter est la mobilisation et l'auto-organisation des masses grecques.

Et l'une des raisons pour lesquelles l'élection de Syriza était si importante, c'est que sa montée aux élections représente un processus politique dans lequel de très importants secteurs de la classe ouvrière et d'autres sections opprimées de la société en Grèce sont devenus beaucoup politiquement conscientes de façon beaucoup plus claire. C'est ce qui a amené Syriza là où elle est, et ce n'est que par le développement de la force, de l'auto-organisation, de la confiance en elles des masses que l'austérité peut être vaincue.

Mais si l'on regarde l'histoire des gouvernements de gauche, il y a très souvent une tendance de ce gouvernement à décourager la mobilisation indépendante de masse parce qu'elle peut limiter sa marge de manœuvre. Le gouvernement Syriza se trouve maintenant coincé dans la même pièce que les salauds qui ont imposé l'austérité en Grèce. Ils ne s'appellent plus la Troïka, on les appelle « les institutions », mais ce sont les mêmes salauds et les mêmes forces du capital derrière eux. La tentation de jouer au plus malin peut conduire à des manœuvres pour apaiser ces institutions qui impliquent de mettre un frein à l'activité indépendante de masse.

On a pu constater un important déclin des luttes de masses avant les élections de 2015, à partir du début 2012 environ il me semble, et je pense que cela reflète principalement le fait que les gens disent « bon, nous avons besoin d'une solution politique, simplement se mettre en grève n'apportera pas cette solution, alors nous devrions mettre Syriza au gouvernement et nous allons voir ce qui se passe ». Donc il y avait un élément d'attente de Tsipras.

Je pense que maintenant la responsabilité de la gauche radicale — qu'ils soient dans Syriza ou organisés indépendamment, par exemple dans Antarsya, le front de la gauche anticapitaliste — est de mettre en avant la capacité des travailleurs et autres groupes opprimés et exploités dans la société de s'organiser et d'agir pour eux-mêmes. Et c'est aussi très important pour la gauche de conserver sa propre capacité organisée de critique indépendante et d'initiative.

Donc, c'est génial qu'il y ait tous ces gens de la gauche de Syriza qui sont maintenant ministres — comme [Panagiotis] Lafazanis, le leader de la gauche de Syriza, qui a maintenant un poste gouvernemental très important, mais nous avons vu cela ici. Rappelez-vous de l'expérience de Tony Benn, quand il a eu des postes ministériels importants dans le gouvernement travailliste de 1974 à 1979. Il est devenu prisonnier de ce gouvernement, plutôt que ce qu'il avait été lorsque le gouvernement a été élu : le représentant politique des sections les plus militantes de la classe ouvrière.

Il est donc merveilleux d'entendre la gauche s'exprimer, par exemple lorsque Manolis Glezos, le héros de la résistance, a dénoncé l'accord conclu à la fin de semaine. Ça c'est vraiment bien. Mais il y a toutes sortes de questions concrètes qui vont maintenant se poser.

Le Financial Times a déclaré hier que « l'opposition de Syriza à la privatisation semble s'être évaporée ».

Mais est-ce vrai ? Est-ce que cela signifie, par exemple, que la privatisation au Pirée, dont le gouvernement a annoncé l'annulation lorsqu'il s'est formé, sera en fait mise en œuvre ? La FAZ [Frankfurter Allgemeine Zeitung], le journal allemand de droite, jubile, plus question d'augmenter le salaire minimum et ainsi de suite.

Les réformes promises lors de la campagne électorale de Syriza et au moment de leur arrivée au gouvernement seront-elles bloquées ou annulées ? Et si il y a une tentative de le faire, ce que des gens comme Lafazanis vont faire est crucial.

Il y a eu au cours des dernières années un argument pour savoir s'il était préférable pour la gauche anticapitaliste d'être à l'intérieur de Syriza ou organisée indépendamment dans Antarsya (le Front de la gauche anti-capitaliste), et Antarsya a été très critiquée parce qu'elle s'organisait de façon indépendante. Le test arrive maintenant, vraiment, pour ceux à l'intérieur de Syriza qui défendent une politique anticapitaliste — vont-ils résister efficacement au genre de recul qui a eu lieu ?

Juste un dernier point. Bien sûr, on peut regarder ce qui s'est passé et sombrer dans le désespoir, et dire que ceci prouve que Thatcher avait raison et qu'il n'y a pas d'alternative. Mais en réalité, il existe une alternative. Elle a été décrite très clairement par Antarsya, par la gauche de Syriza, par des gens comme Stathis et par notre vieil ami Costas Lapavitsas qui est maintenant député : rupture avec l'euro, nationalisation des banques, contrôle des capitaux — toute une série de mesures qui s'appuient, je dirais, sur de très vigoureux appels à la solidarité du mouvement anti-austérité et du mouvement ouvrier à travers l'Europe .

Non seulement il y avait une alternative, mais il y a toujours une alternative. La question importante est de savoir comment se battre pour cela. Et il faut un combat politique ouvert et clair pour l'alternative et contre tout recul du gouvernement par rapport à son programme initial, qui est bien en deçà de ce programme plus radical.

Un des articles de Stathis dans Jacobin avait comme titre « l'équation magique de Syriza ». C'est probablement quelqu'un de Jacobin qui a donné ce titre à l'article, parce que la réalité est qu'il n'y a pas d'équations magiques. Il y a juste la logique du capital et la logique de la lutte de classe. Et une partie du devoir de la gauche à un moment très important comme celui-ci est de le dire clairement, pour pointer les réalités, et non pas simplement pour pointer les réalités mais ensuite de concentrer tous ses efforts, toute son organisation — quel que soit votre parti ou même si vous n'êtes dans aucun parti — de concentrer tous ses efforts pour changer ces réalités.

Introduction de Stathis Kouvelakis

Chers amis et camarades, merci beaucoup. Un grand merci à Alex d'avoir proposé ce débat. Un grand merci aux camarades de la revue International Socialism pour l'avoir organisé. Je me souviens, je pense que c'était il y a trois ans, Alex, nous avons eu un débat sur la stratégie de la gauche dans la crise, et nous continuons dans le débat.

Beaucoup de choses se sont passés durant ces trois années. Ce furent trois années extraordinaires. Habituellement, nous parlons de l'accélération du temps, nous devrions parler d'une sorte de nouvelle temporalité qui a émergé comme conséquence de cette intensification des conflits, de la lutte, des processus politiques.

Permettez-moi de faire une déclaration préliminaire. Je suis profondément inquiet de ce qui se passe en Grèce. Je pense que l'ensemble du projet de Syriza et que la perspective est en danger, et il y a des risques très sérieux d'échec. Et comme vous l'avez sans doute compris, je partage beaucoup des préoccupations et des critiques d'Alex.

Cependant, ce que je veux souligner, c'est que tout projet politique à cette échelle est un pari. Il n'y a aucune garantie de succès. Nous savons qu'il y a des risques très importants. Cependant ce n'est pas une sorte de jeu à somme nulle, comme si la possibilité d'un échec annulait celle du succès. Je pense que nous devons réfléchir un peu plus profondément à ce que veulent dire succès et échec dans la lutte de classe et dans l'histoire.

Et il me semble que la trajectoire de Syriza ces dernières années a d'une certaine manière changé les critères du succès et de l'échec dans la période actuelle. Bien sûr, Syriza pourrait échouer maintenant. Bien sûr, cela pourrait finir mal et reproduire, dans une certaine mesure au moins, les expériences négatives que nous avons vues, même dans un passé récent, pour des forces de gauche dans d'autres pays européens. Toutefois, cette possibilité d'un échec doit être mesurée à l'aune du succès déjà accompli.

La victoire du 25 Janvier est une victoire historique et Alex a donné beaucoup d'éléments sur son importance historique. C'est la première fois dans l'histoire européenne qu'un parti de la gauche radicale, venant de la tradition communiste, remporte les élections dans un pays avec une très riche histoire de luttes populaires. Et l'onde de choc envoyée en Europe, tant en termes d'espérance, mais aussi de peur bien sûr pour les classes dominantes, ne peut être comparée qu'à ce qui a été ressenti dans les années 1970, quand de grands pays comme la France et l'Italie semblaient à l'orée d'un changement social profond .

C'est pourquoi je pense que la possibilité de l'échec de Syriza n'annule pas sa victoire. Et la preuve en est le débat que nous avons aujourd'hui. Regardez cette salle. Nous nous sommes réunis ici — et il y a eu des débats comparables dans d'autres pays à travers l'Europe — et nous sommes ici pour parler de Syriza. Et je suis au regret de dire que nous ne sommes pas ici pour parler d'Antarsya.

Alors bien sûr, non pas une, mais beaucoup d'épreuves attendent Syriza, les camarades d'Antarsya et plus généralement la gauche radicale et anticapitaliste en Grèce. Mais il y a déjà eu une épreuve qui se trouve derrière nous et c'est ce que je veux explorer un peu plus en détail. Comment en sommes-nous arrivés là où nous sommes ? Quel type d'initiatives a amené Syriza à sa position actuelle ? Ce qui nous permet effectivement de juger ses actions actuelles de la manière la plus exigeante et la plus sévère.

Je vais me concentrer sur quatre initiatives stratégiques mises en œuvre par Syriza qui sont un mélange de stratégies et d'élaborations délibérées mais aussi des conclusions qui peuvent être tirées de l'expérience concrète, le genre de concepts ou notions « à l'état pratique », comme disait Althusser. Le point commun de ces quatre initiatives stratégiques est qu'elles ont permis à la gauche radicale de rompre avec la position subalterne dans laquelle elle se trouvait après la défaite historique du 20^e siècle court avec l'effondrement des régimes post-staliniens en Europe de l'Est et ce qui semblait être une défaite historique pour l'idée même de transformation révolutionnaire de la société et de renversement du capitalisme.

La première de ces initiatives porte sur la forme parti elle-même, sur Syriza comme forme spécifique de parti. Je pense que Syriza doit être considérée comme le projet d'un processus de recomposition de la gauche radicale.

C'est, comme vous le savez, une organisation pluraliste, réunissant la plupart des traditions historiques de la gauche radicale du 20^e siècle, mais aussi des mouvements et des courants qui sont apparus plus récemment à partir des années 1990. Il rassemble des communistes de différentes sortes et de différentes couches du mouvement communiste, des trotskystes, des maoïstes, des mouvementistes, et, dans une mesure limitée, des social-démocrates de gauche. Cela signifie que Syriza est un parti hétérogène, qui a cependant réussi progressivement à trouver un certain niveau de cohérence.

Et à ce stade, je tiens à faire une remarque : si l'on veut juger le projet de Syriza — ou bien le projet de tout autre parti sérieux de la gauche radicale — nous ne pouvons pas utiliser par exemple les déclarations faites par certains ministres dans une certaine situation, des ministres qui ne sont même pas membres de Syriza. Jusqu'à il y a deux ans, Varoufakis n'avait aucun lien politique avec Syriza et par conséquent, je ne considère pas que le type de lien suggéré par Alex en mettant dans la même phrase Poulantzas et Varoufakis ait beaucoup de sens. Je pense qu'il y a là un genre d'extrapolation ; je pense que Syriza doit être jugée selon ses critères propres, et dans une très large mesure, c'est ce qu'a fait Alex quand, vers la fin de son discours, il a évoqué les objectifs programmatiques et stratégiques de Syriza.

Pour en revenir à ce que je disais, cette recomposition de la gauche radicale a deux versions. Il existe une version défensive, et une version offensive.

La version défensive est que pour surmonter une situation de défaite pour ce qui était auparavant un mouvement de masse — et un mouvement relativement cohérent et unifié malgré ses différenciations internes — il faut réunir tous ces morceaux, à partir de cette unité vient en quelque sorte la force. En surmontant cette fragmentation, on a gagné quelque chose, on obtient une sorte d'agrégat qui est supérieur à ce qu'on avait avant.

Mais il existe une version plus profonde et plus offensive de la recomposition, qui signifie travailler pour surmonter le principe même de cette fragmentation, en travaillant vers une nouvelle unification, et la formation d'un nouveau type de culture politique anti-capitaliste, ce que Gramsci appellerait un nouveau type de « sens commun » pour les mouvements anti-capitalistes dans notre siècle.

Ceci signifie que tous ces différents courants, tous ces différents morceaux que j'ai mentionnés précédemment, ne doivent pas être vus comme un patchwork, comme une juxtaposition de différents fragments d'une culture. Ils doivent communiquer les uns avec les autres, ils doivent entrer dans une relation mutuellement critique. Ils doivent comprendre qu'il n'y a pas de culture unique ou pas de référence unique parmi toutes ces traditions qui se suffise à elle-même et qui puisse fournir en elle-même — même si nous pensons qu'il s'agit d'une version améliorée ou « pure » — la solution pour le problème de la transformation sociale de notre temps. Ces courants doivent se critiquer les uns les autres et, bien sûr, explorer de nouvelles voies et de nouvelles pratiques.

Les cultures provenant du mouvement ouvrier, les cultures provenant de ce qu'on a appelé les « nouveaux mouvements sociaux », qui ne sont plus si « nouveaux » que ça, et les diverses cultures idéologiques et historiques provenant en particulier des courants critiques hétérodoxes, créatifs, critiques de la gauche radicale, doivent contribuer à ce type de discussion mutuelle et explorer comment surmonter les différences qui sont héritées du passé et ouvrir une nouvelle perspective.

Bien sûr, c'est un projet — je ne veux pas dire que Syriza a accompli cette unification. C'est un processus qui continue encore. Mais je pense que ce processus est la seule façon de surmonter le traumatisme de la défaite du 20^e siècle dont la gauche a héritée. Il s'agit de comprendre que rompre avec la subalternité signifie rompre avec le caractère partiel et limité de chacune de ses cultures et entamer une nouvelle trajectoire.

Et bien sûr, comme je le disais, je ne pense pas que Syriza a accompli ce projet. Mais ce processus a été suffisamment élaboré pour permettre à Syriza d'apparaître comme un candidat au pouvoir gouvernemental en tant que porteur d'une véritable alternative — et non comme un complément ou une force subalterne, non comme une composante d'une alliance supposée plus large de « centre-gauche » du type que nous avons vu, par exemple, en France et en Italie dans les années 1980 et 90 avec les partis communistes ou des forces communistes de ces pays qui deviennent des satellites et des forces subalternes dans des coalitions dominées par une sociale-démocratie sociale elle-même convertie au néolibéralisme.

La seconde initiative stratégique de Syriza concerne la relation du parti aux mouvements. Elle se réfère à la capacité d'une force organisée de traduire la dynamique de mobilisations sociales dans un projet politique approprié, dans une condensation politique de ces mouvements qui peut contester de manière efficace, de manière réelle, le pouvoir des classes dominantes.

Comme vous le savez, l'essor de Syriza, le succès électoral spectaculaire d'un parti qui obtenait 5 % des voix il y a quelques années et qui maintenant dirige le pays, ne peut pas être comprise sans tout le cycle de puissantes mobilisations sociales que la Grèce a connues ces dernières années.

Cela signifie qu'il y a, je pense, une différence qualitative entre non seulement Syriza en tant que parti, mais entre la situation grecque dans son ensemble et une séquence social-démocrate typique. Toute cette atmosphère de mobilisation, de tension, de polarisation, et même de violence, n'a absolument rien à voir avec ce que nous avons vu lorsque le Pasok, par exemple, est arrivé au pouvoir, rien à voir avec ce que nous avons vu en France quand Mitterrand, en 1981, ou Jospin, en 1997, sont arrivés au pouvoir pour prendre des exemples comparables.

Il y a eu cette accumulation d'expériences et de luttes, mais il ne faut pas la comprendre comme un processus linéaire.

Oui, c'est une bonne chose que les camarades parlent des 32 journées de grève générale. Il est indispensable de parler de l'importance de l'expérience de l'occupation des places, mais nous devons également réfléchir sur les limites et même les échecs de ces mouvements. Trente-deux jours de grèves générales, des centaines de milliers de personnes qui vont dans la rue, ça n'a pas réussi à faire retirer ou à défaire ne serait-ce qu'une seule mesure de ces memoranda.

Une perspective politique était absolument nécessaire, et c'est la conscience de cette nécessité qui a préparé le terrain pour ce qui est spécifiquement politique, pour le moment de l'initiative politique, quand Syriza a saisi la dynamique de la situation, a même focalisé l'imagination du peuple en fournissant une traduction politique qui jusqu'alors avait été absente de la situation préexistante.

Cette traduction politique était la proposition de Syriza de former un gouvernement d'union, un gouvernement unitaire de l'ensemble de la gauche anti-austérité. Cette proposition était elle-même, comme je l'ai déjà dit, enracinée dans la dynamique des mouvements sociaux dans lesquels Syriza a été immergée en tant que parti, non seulement en participant à ces mouvements, mais d'une manière plus profonde par la compréhension de leur nouveauté, de leur innovation.

Et la raison pour laquelle il l'a fait est je pense liée à la forme parti, à la nouvelle forme de parti que j'ai décrite tout à l'heure. Il y a quelque chose d'isomorphe entre la capacité de traduire la dynamique politique de la lutte sociale et la possibilité de traduire les différentes cultures des composantes politiques dans un projet unitaire.

Cette proposition politique du gouvernement unitaire de la gauche a radicalement changé le climat politique de la séquence électorale cruciale de mai-juin 2012. Et ceci explique la dynamique que nous pouvions ressentir — physiquement, pour ceux d'entre nous qui étaient en Grèce — d'une ouverture de quelque chose, en particulier en Grèce, où le mot « gauche » pour des raisons historiques ne se réfère pas à la social-démocratie. Comme il n'y avait pas de Parti Socialiste en Grèce en 1974, le mot « gauche » lui-même, par définition, dans le langage ordinaire, pas de manière polémique — se réfère à quelque chose à la gauche de la social-démocratie, quelque chose qui est relié à la tradition communiste.

Cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche a ouvert la possibilité d'une discussion sur la question du pouvoir politique. Elle a permis de surmonter l' « illusion sociale », comme l'appelait notre ami et camarade Daniel Bensaïd, c'est l'illusion de l'autosuffisance des mouvements sociaux. Et en effet, comme Alex l'a déjà souligné, cela a ouvert le débat sur la stratégie — pour la première fois en Europe depuis de nombreuses décennies.

La troisième initiative stratégique de Syriza concerne le programme.

Comme je l'ai déjà dit, cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche anti-austérité ne concernait pas simplement un gouvernement Syriza, ou du moins pas au début. Il s'adressait aux autres forces de la gauche anticapitaliste, en particulier au KKE (Parti communiste) et à Antarsya. Il a été rejeté par les deux — pas de la même manière et pas pour les mêmes raisons, mais tous les deux ont payé un prix très élevé pour ce refus. Le Parti communiste a perdu entre mai et juin 2012 près de la moitié de son électorat et Antarsya perdu trois quarts de son électorat en un seul mois.

Cette division de la gauche radicale, mais en particulier l'attitude très sectaire du KKE, qui jusqu'au début de cette période a été la force principale, dominante, et est encore peut-être la force mieux organisée dans le mouvement social et dans le mouvement syndical en Grèce a eu des conséquences désastreuses pour le rapport de forces, mais aussi pour le type de projet politique et de perspective que Syriza a essayé de construire.

Je ne pense pas être le genre de personne qui tente de rejeter la responsabilité sur les autres. Mais je pense que ce qui se passe en Grèce avec Syriza est quelque chose qui relève de la responsabilité collective de toutes les forces de la gauche radicale, pas seulement de Syriza, sans pour autant diminuer les responsabilités de Syriza, de sa direction et de ses membres etc.

Le programme sur lequel cette proposition a été construite était une version de ce qui, dans notre tradition est appelé « programme de transition », c'est-à-dire est un ensemble de revendications transitoires. En apparence, c'est un programme « modéré ». Mais ce programme apparemment modéré est en fait, dans la conjoncture spécifique, un programme qui trace la ligne pertinente de démarcation avec la stratégie des classes dominantes, autour des idées principales de rupture avec les mémorandums, sortir la Troïka, rupture avec la politique d'austérité et libération du pays du fardeau de la dette en rétablissant la souveraineté démocratique et populaire.

Je crois que les grands changements dans l'histoire, les grandes ruptures, ne se produisent au nom d'objectifs à long terme, de grandes idées. Ils se produisent lorsque des revendications en apparence modestes, mais correspondant à des besoins absolument vitaux de la société à ce moment particulier, ne peuvent être satisfaites sans changer toute la structure sociale.

La révolution russe ne s'est pas faite pour le socialisme. Elle a été faite pour la paix immédiate, et pour la terre. Et Lénine était absolument clair sur le fait que lorsqu'il parlait de contrôle ouvrier en 1917, il ne parlait pas de la socialisation des moyens de production. Il parlait en fait de plus de droits pour les travailleurs sur le lieu de travail. La révolution russe n'a pas été faite au nom du socialisme, cependant, elle a déclenché la plus importante expérience de révolution socialiste de l'histoire humaine.

Avoir la bonne « ligne de masse », pour utiliser un jargon peu désuet, a permis à Syriza de construire le type d'alliance large qui était absolument nécessaire pour canaliser d'une certaine manière la libération des forces sociales en raison de la crise politique en Grèce et pour construire une nouvelle alternative pour le pouvoir.

Et maintenant j'en viens à la quatrième initiative, à la question du pouvoir, le centre de toute réflexion stratégique. Alex a résumé certains aspects de cette stratégie. Nous pouvons l'appeler gramscienne ou poulantzienne, quoiqu'il en soit, nous aurons le temps je pense lors de la discussion de revenir à cet ensemble de problèmes. Mais ce que je tiens à souligner est que le point de départ de cette stratégie, c'est Gramsci, mais aussi le Lénine tardif. Elle correspond au moment où le mouvement communiste commence une stratégie révolutionnaire spécifique à l' « Occident », où à la suite de la période de la Première Guerre mondiale, la révolution, ou la révolution sur le modèle russe, n'a pas eu lieu. Et c'est le point de départ de l'ensemble de la stratégie de Gramsci de « guerre de positions » Pourquoi cette voie russe n'est-elle pas disponible à l'Ouest ?

Au centre de cette stratégie est, comme vous le savez, la relation entre ce que Gramsci appelle « société civile » — ce par quoi il désigne le large réseau d'organisations qui structure la vie collective dans les sociétés avancées de son époque. C'est ce qu'il entend par l' « Occident », et bien sûr cette notion a complètement changé maintenant. L'Amérique latine fait aujourd'hui complètement partie de l' « Occident » au sens où l'entend Gramsci, donc ce n'est pas une dénomination géographique, ni une dénomination eurocentrique, elle a une signification sociale et politique.

Donc, il s'agit de repenser la relation entre « société civile » ainsi comprise, et société « politique » c'est-à-dire l'Etat au sens strict du terme, la « superstructure », en voyant que les masses sont présentes dans les deux termes, bien que de façon inégale. Toute leur vie collective est structurée par les institutions et les organisations de la société civile, et leurs formes de représentation et d'action politiques sont structurées par les institutions de l'Etat.

Au cœur de l'Etat bien sûr, il y a l' « Etat profond » et la question de l'appareil répressif de l'Etat. Cependant, la stratégie de la guerre de position — reformulée par Poulantzas et par la tradition eurocommuniste comme « voie démocratique vers le socialisme » — place en son centre la notion que, pour rompre leur subalternité la classe ouvrière et les classes populaires doivent apparaître comme une force dirigeante dans la société. Et cela signifie qu'elles doivent apparaître comme une force dirigeante dans la « société civile » et qu'elles doivent contester la « société politique ». Parce qu'elles sont présentes dans les deux dans les réseaux d'organisations et d'institutions divers et variés qui matérialisent en quelque sorte leur autonomie, leur capacité politique, leur capacité à diriger la société et à s'emparer du pouvoir.

C'est une stratégie de démocratisation, pas au sens instrumental de considérer la démocratie bourgeoise comme le terrain le plus favorable pour le socialisme, mais d'une manière beaucoup plus profonde, par la compréhension que ce qui est démocratique au sein de la démocratie bourgeoise a été le résultat des luttes populaires. En comprenant que le sens profond de la démocratie implique de stimuler et d'élargir la participation de la classe ouvrière et des classes populaires dans la vie collective, en construisant un nouveau bloc historique en mesure de conquérir et d'exercer le pouvoir politique.

La question du « double pouvoir » est de ce fait transformée. Ce n'est pas une stratégie insurrectionnelle, parce que les élections jouent un rôle crucial dans le processus menant à la conquête du pouvoir. Elles sont une étape nécessaire, mais aucunement suffisante. La voie démocratique n'est pas une voie électorale, c'est une route — et ceci est bien sûr une grande différence avec par exemple Kautsky et le caractère gradualiste de cette stratégie — elle ne s'en tient pas au type de division entre l' « économique » et le « politique », en réduisant ce dernier au parlementarisme et aux luttes électorales. C'est une combinaison de mobilisations sociales et de luttes avec la bataille pour gagner des majorités électorales, et l'expérience grecque effectivement a en fait fourni le terrain approprié pour tester ce genre d'hypothèse stratégique, et à cet égard de manière réussie je pense.

Mais bien sûr, cette stratégie comporte aussi des risques. Et ces risques sont assez bien connus.

Les problèmes auxquels Gramsci s'est confronté sont une reformulation des problèmes qui ont été examinés par Marx et Engels eux-mêmes à la suite de la Commune de Paris et, par la suite, à la lumière de l'expérience de la Deuxième Internationale. Marx et Engels ont tous deux défendu la possibilité de victoires électorales comme un moyen d'accès au pouvoir, et ils ont immédiatement ajouté « nous ne devons avoir aucune illusion, les classes dominantes vont bien sûr réagir aux progrès des partis socialistes, ils peuvent même utiliser la violence contre-révolutionnaire, mais il faut d'une certaine manière leur laisser l'initiative de la rupture avec la légalité et l'ordre constitutionnel ».

Marx a utilisé la métaphore des « guerres des nouveaux esclavagistes », en référence à la sécession des États confédérés du sud de l'Amérique, pour caractériser cette violence contre-révolutionnaire visant à renverser un gouvernement socialiste élu et c'est ce que nous avons vu depuis, par exemple au Chili en 1973.⁵

Et c'est bien sûr le premier risque. Et c'est bien sûr la leçon du Chili dont nous pouvons nous souvenir. Et vous savez, les Grecs n'ont pas besoin de se rappeler du Chili et de tirer ces leçons — ils ont leurs propres expériences et Alex a parlé de cette expérience d'une manière très explicite.

Toute révolution — et même tout processus sérieux de changement social — qui ne se défend pas de façon conséquente, et par tous les moyens nécessaires, ne devrait pas être prise au sérieux. Mais ce est une chose d'utiliser des moyens violents, y compris, si besoin est, des milices populaires armés, pour défendre un gouvernement de gauche élu contre les tentatives de renversement contre-révolutionnaire et une autre de penser que vous allez prendre le pouvoir sur le modèle de 1917. C'est le premier point.

Le deuxième point concerne le parti lui-même. Il ne faut pas se raconter d'histoires. Syriza, et toute l'expérience grecque, ont évolué jusqu'à présent dans le cadre des institutions représentatives et de la démocratie parlementaire. Le risque dans ces conditions pour le parti, c'est que si il ne transforme pas l'Etat, il sera transformé par l'État. Et l'Etat n'est pas quelque chose de neutre, c'est un Etat bourgeois qui reproduit des relations très spécifiques de domination et un type très spécifique de séparations au sein de la vie sociale.

Nous savons par expérience que ce processus de transformation par « étatisation » des partis politiques des classes dominées peut commencer avant même la conquête du pouvoir. Et je ne prétends pas que Syriza y est restée insensible. Mais je pense que Syriza en tant que parti, en tant que force organisée au sein de la société grecque, comprend encore en son sein de nombreux militants, adhérents et cadres de valeur qui peuvent jouer un rôle crucial dans les luttes populaires.

En conclusion, je dois à présent dire quelque chose sur le grand « mais ». Ces quatre initiatives stratégiques ont été, je pense, absolument indispensable pour que la gauche rompe avec sa position de subalternité héritée de la défaite historique du 20^e siècle et apparaisse comme un candidat sérieux pour la réorganisation de la vie d'une société, ouvrant ainsi une perspective d'importance internationale.

Mais il est un domaine stratégique dans lequel Syriza elle-même était et demeure subalterne, et c'est la question la question de la stratégie vis-à-vis de l'Union européenne et des institutions européennes. Le point de départ est que le récit de l'intégration européenne a été le pilier de l'hégémonie idéologique des classes dirigeantes en Europe ces dernières décennies.

Et je pense que la croyance de Syriza, comme pour le reste des partis de la gauche radicale en Europe — en une sorte de bonne version de l'Union européenne, dans la possibilité de transformer ces institutions de l'intérieur est une illusion. Et c'est une façon de reproduire en fait la subalternité dans le discours de la gauche radicale.

Syriza et plus généralement la gauche radicale doivent élaborer plus que ce qui est généralement appelé un « plan B » afin de contrer ceci. Le Plan B est bien sûr est un objectif très ambitieux en soi, car il inclut une préparation technique, mais aussi, et surtout peut-être, une préparation politique. Il implique un large débat dans la société, et cela doit être fait immédiatement, car si ce n'est pas fait maintenant, il est certain que dans quatre mois, lorsque seront finis ces quatre mois de « répit » supposé dus à l'accord du 20 Février, une nouvelle défaite viendra et je pense que cette fois ce sera d'une manière ou d'une autre une défaite finale. Mais pour proposer une alternative il faut plus largement préparer une contre-récit par rapport à celui qui domine actuellement.

Et il doit avoir une puissance symbolique. Nous devons avoir en Europe le type de contre-discours que les forces progressistes et révolutionnaires en Amérique latine ont pour leur propre continent, un projet qui est à la fois national et qui valorise la souveraineté populaire démocratique au sein des nations, mais va aussi au-delà pour construire des formes d'intégration régionale et des formes authentiques d'internationalisme. Parce que cela va sans dire : sans internationalisme il ne peut y avoir aucune perspective viable pour un projet de transformation sociale.

Quelle est la condition pour faire cela ? Je pense que la condition pour le faire c'est d'abord d'être sincère, et de ne pas avoir peur de dire la vérité.

Ce qui m'inquiète encore plus que le recul qui s'est passé dans l'Eurogroupe, c'est le fait que le gouvernement grec et la direction de Syriza ou au moins sa majorité l'ont presque présenté comme un succès. C'est très grave. D'une certaine manière c'est plus grave que le recul lui-même parce que cela prépare le terrain pour une autre défaite, plus grave. Pensez à ce qui aurait pu arriver à la révolution russe si Brest-Litovsk avait été présenté comme une victoire. Nous devons être honnêtes sur le fait que cela a été une retraite, un recul.

Nous devons aussi être honnêtes sur le fait que ce recul n'est pas une « trahison ». Ce n'est pas le fameux scénario « ils ont retourné leur veste ». Nous avons vu qu'il y avait une véritable confrontation. Nous avons vu la quantité de pression, le chantage de la Banque Centrale Européenne. Nous avons vu qu'ils veulent mettre le gouvernement Syriza à genoux. Et ils ont besoin de le faire parce qu'il représente une menace réelle, pas une illusion de type réformiste. La réalité est que les représentants du gouvernement grec ont fait du mieux qu'ils pouvaient. Mais ils l'ont fait dans le mauvais cadre et avec la mauvaise stratégie et, de ce point de vue, le résultat n'aurait pas pu être différent.

Afin de dépasser cela, nous devons être sincères, nous devons dire la vérité. Et cela est vrai non seulement pour Syriza, c'est vrai pour toute la gauche radicale. La vérité n'est pas une sorte d'autorité. La vérité n'est pas quelque chose de transcendant. La vérité est une lutte. La vérité est un combat. La vérité est partisane. Et dans cette lutte, je pense que nous sommes tous ensemble.

Stathis Kouvelakis répond au débat

Un grand merci à tous ceux qui ont contribué à ce débat. Je ne peux pas répondre à tout sans doute, mais je vais essayer de répondre sur la plupart des questions au moins.

Commençons par Varoufakis. Je sais qu'il y a eu énormément d'attention médiatique sur Varoufakis. Il a vraiment un style flamboyant et son code vestimentaire est remarquable et ainsi de suite, tout cela correspond bien à ce genre de spectacle médiatique. Cependant ce que je veux souligner, c'est que vous ne devriez pas extrapoler en quelque sorte la stratégie de Syriza de telle ou telle déclaration de Varoufakis. Je vais être un peu plus concret. Ce qui est en jeu maintenant, ce n'est pas ce que dit Varoufakis dans ce texte publié dans le Guardian, qui est le texte d'une conférence qu'il a donné au Festival pour des Idées Subversives à Zagreb en 2013.

Ce qui est en jeu maintenant, c'est l'implantation de ce qu'on appelle le programme de Thessalonique de Syriza, c'est-à-dire un ensemble de mesures très concrètes qui sont peut-être modestes d'une certaine façon, parce qu'il ne parle pas de socialisme ou de la socialisation des moyens de production, mais il représente tout de même une rupture radicale avec l'austérité. C'est précisément pour cette raison que l'Union Européenne a exercé tant de pression, tout ce chantage, toute cette violence économique, pour empêcher ces mesures d'être mises en œuvre.

Et ce qui est aussi en jeu aujourd'hui en Grèce, c'est le fait que ces objectifs du programme de Thessalonique doivent devenir les objectifs des mouvements sociaux, des débats, des processus politiques au sein de Syriza et à l'extérieur de Syriza pour briser la cage de fer qui a été imposée au gouvernement grec par la Troïka.

Ne déformez pas la réalité. Le niveau de popularité maintenant — bien sûr, cela pourrait changer très rapidement — du gouvernement Syriza dans la société grecque est très élevé. En fait il n'a pas diminué par rapport à ce qu'il était avant la conclusion de l'accord. Mais pourquoi ? Ceci doit être interprété d'une manière très précise.

Les gens soutiennent le gouvernement parce que la perception qu'ils ont, c'est qu'ils ne pouvaient pas agir autrement dans cette situation très spécifique. Ils ne voient pas du tout ça comme une trahison, ou le fait que c'est ce qu'ils voulaient en vérité, et que maintenant ils révèlent leur vrai visage de sales réformistes qui ont vendu tout, et renié leurs engagements. Non, ils voient vraiment que le rapport de forces était extrêmement inégal.

Et nous devons travailler sur le fait que ce qui est arrivé est très mauvais et cela s'est passé de cette façon parce que l'approche stratégique elle-même était mauvaise, et qu'une alternative stratégique est possible.

Et cela suppose bien sûr la possibilité d'une rupture avec la zone euro, de s'en servir à tout le moins comme une menace. Parce que vous n'avez pas d'autre arme, même dans le cadre de la négociation. En tant que partie faible, vous n'avez pas d'autre arme. C'est la seule, et beaucoup de gens qui ne viennent pas des rangs de la gauche radicale ont souligné cela très concrètement.

Mais ce sera une bataille très dure et très difficile. Et cette bataille doit être considérée comme une bataille de toute la gauche radicale, comme je l'ai dit.

Camarades, le genre de discours gauchiste qui traite Syriza comme une sorte d'ennemi est totalement hors de propos, désolé de le dire. Ce genre de verbalisme propagandiste, de discours rhétorique radical a été testé dans la pratique. Le résultat est l'équilibre des forces que vous voyez maintenant dans la gauche radicale.

Et je n'utilise pas l'argument électoral en lui-même. J'ai moi-même passé la plus grande partie de ma vie dans des partis et des organisations de gauche radicale relativement petits. Cela ne signifie pas que parce qu'ils étaient petits, ils avaient tort. Mais dans cette situation — lorsqu'une société tout entière est en train d'être bouleversée, alors que d'immenses masses rompent en quelque sorte leurs anciens liens politiques et explorent de nouvelles voies, quand vous avez toutes ces vagues de mobilisations — ne pas pouvoir jouer un rôle dans cette situation, pour créer une énergie et une dynamique autour de vous, c'est un test très important.

Je suis vraiment désolé de le dire sur les camarades de Antarsya mais si après quatre années de cette pratique, ils en sont encore à 0,66 %, cela signifie quelque chose. Cela ne signifie pas que tout ce qu'ils disent est faux. Cela ne signifie pas qu'une grande partie de leur critique de Syriza, de sa direction, de sa position sur l'euro, est erroné. Mais certainement, pour cet espace politique important, avec des milliers de militants combatifs et valeureux, cela signifie que sans doute, ils ont raté quelque chose.

La dernière chose que je veux dire, c'est sur l'importance des mouvements sociaux. Kevin Ovenden a expliqué que les grèves et les mobilisations n'ont peut-être pas vaincu les memorandums mais qu'elles ont renforcé la conscience et l'organisation de la classe ouvrière. Il y a en effet un réseau d'organisations, d'organisations populaires disons, mais elles sont d'un type nouveau. Leur base ne se situe pas au niveau du lieu de travail — le mouvement syndical en Grèce est en lambeaux, il doit être reconstruit, sauf dans un certain nombre de secteurs en bonne santé, en fait il doit être reconstruit à partir de zéro. Les réseaux qui existent sont en fait ce que nous pouvons appeler un genre d' « organismes communautaires » et je pense que Syriza et certaines sections d'Antarsya ont été particulièrement efficaces en voyant en quelque sorte cette possibilité.

L'essentiel est que le succès politique, la victoire électorale du Syriza, étaient absolument nécessaires pour redémarrer les mobilisations. Nous avons vu qu'en février, à partir du 5 février, le lendemain du chantage de la Banque Centrale Européenne, avec le grand rassemblement spontané dans les rues d'Athènes, avec les places qui étaient à nouveau pleines de gens, cette fois en même temps pour soutenir le gouvernement et pour faire pression sur lui. Et ceci est le type de ligne que nous devons mettre en avant pour la perspective à venir.

Je n'ai pas le temps de répondre à toutes les questions. Démocratiser l'économie, je pense que pour le moment cela signifie rompre réellement avec le mémorandum, briser la cage de fer, c'est le début. Le simple fait de faire de la question de la dette un enjeu politique majeur, de mener une bataille autour de cette question, est la première étape vers la reconquête d'un contrôle politique de ces processus qui sont la pure violence du capitalisme financier dans lequel nous vivons. Donc, c'est notre première priorité maintenant, et c'est la ligne de front décisive de la bataille.

Pour conclure, oui, il y a le danger de la démoralisation. Si nous ne sommes pas en mesure de gérer ces situations très complexes et très contradictoires dans lesquels nous sommes maintenant, il y a le risque très grave que dans les mois qui viennent, la droite et l'extrême droite se réorganisent et apparaissent comme des forces contestant en quelque sorte cette nouvelle version atténuée de la politique d'austérité que Syriza imposera nolens volens parce que ses mains sont liées par l'accord actuel. Il peut être utilisé, de fait il va provoquer la démoralisation des masses les plus larges.

C'est pourquoi nous devons être inventifs. Les gens qui pensent que « les réformistes vont échouer » et que d'une manière ou d'une autre l'avant-garde révolutionnaire est là dans les coulisses à attendre de prendre les choses en main et conduire les masses à une victoire, sont, je pense, complètement en dehors de la réalité. C'est une orientation complètement irresponsable. C'est une orientation qui a été vaincue stratégiquement. Ce dont nous avons réellement besoin, c'est de construire de nouvelles façons de travailler ensemble à tous les niveaux — sur les lieux de travail, dans les quartiers, dans les mouvements, dans les débats de type stratégique et politique — pour gagner cette bataille absolument décisives pour l'avenir des forces anticapitalistes en Grèce et en Europe.

Alex Callinicos répond

Tout d'abord je tiens à remercier Stathis parce que cela a été un débat, en particulier grâce à lui, qui a été mené à un niveau théorique très élevé, de façon sérieuse, et c'est ainsi que nous avons besoin d'aborder ces questions.

Ceci n'est pas une situation où il est utile de marquer des points, et quand j'ai cité Varoufakis, je ne voulais pas l'assimiler à Poulantzas. Ce ne serait pas très gentil pour Poulantzas, en somme. Mais je l'utilisais comme exemple, une articulation, de ce qui me semble être la stratégie de la direction de Syriza, suivant laquelle nous pouvons mettre fin à l'austérité en négociant avec les maîtres — et bien sûr la maîtresse — de la zone euro. Et c'est cette illusion qui a été dévoilée ces derniers jours. C'est le premier point.

Deuxième point. Il y a beaucoup de choses sur lesquelles je suis d'accord avec Stathis. Syriza telle qu'elle existe actuellement, tant au niveau de sa composition interne que de son soutien de masse, est le produit d'un processus de profonde radicalisation politique qui a des racines bien antérieures à la crise actuelle. Nous n'avons pas le temps d'en discuter, mais je pense qu'il est très important de le comprendre.

Je pense qu'il est également vrai que Syriza a partiellement réussi à surmonter une partie de la fragmentation de la gauche radicale en Grèce, pas totalement — je veux dire que le sectarisme du Parti communiste, qui est un parti ouvrier de masse très important avec une base électorale substantielle, et qui a en fait augmenté et s'est dans une certaine mesure relancé au cours des dernières élections, est un énorme problème pour tout le monde à gauche en Grèce — mais nous ne sommes pas en situation de critiquer. Je ne pense pas que quiconque dans la gauche radicale ou marxiste britannique pourrait dire que nous avons connu un grand succès au cours des dernières années pour ce qui est d'atteindre un haut niveau d'unité, bien au contraire, donc nous ne sommes pas en mesure de jeter des pierres sur ce que Syriza a pu accomplir.

Et il est absolument vrai que, après les luttes entre 2010 et 2012, il y avait une nécessité de passer du social au politique. Je ne crois pas personnellement que c'est juste que 32 grèves générales n'ont pas fonctionné. Le problème est que lorsque vous avez une crise de cette gravité, même 32 grèves générales d'une journée ne sont pas assez. Il était nécessaire de passer à un niveau supérieur de la lutte en termes de grèves générales reconductibles qui auraient produit une dynamique substantiellement différente.

La direction du mouvement ouvrier grec n'était pas prête à envisager cela, et les forces radicales et révolutionnaires au sein du mouvement ouvrier n'étaient pas assez fortes pour l'imposer. Je pense que c'est également vrai qu'il y a eu — et nous pouvons discuter des raisons — un certain manque de confiance en soi chez les travailleurs de base pour passer à ce niveau supérieur. Mais c'était une alternative possible à ce qui s'est passé.

En tout cas la voie électorale a été suivie. Et c'était dans une certaine mesure inévitable. Une des choses importantes en matière de politique électorale — et ceci va à l'encontre de toutes les absurdités sur l' « anti-politique » etc. — c'est que des élections particulières peuvent amener de nouvelles couches de la population à la politique et à la politique de gauche d'une manière nouvelle. Et je pense que c'est ce que nous voyons, non seulement en Grèce, mais dans l'État espagnol, nous l'avons vu en Ecosse avec le référendum etc.

Ceci est une leçon qui montre qu'il ne faut pas rejeter la politique électorale. Et au niveau général auquel Stathis a exposé la stratégie gramscienne, je suis d'accord avec elle. Mais, et il y a un grand « mais » — si un parti révolutionnaire au sens large et indéfini peut atteindre la légitimité par les élections c'est bien, mais là où je ne suis absolument pas d'accord avec Stathis, c'est pour laisser l'initiative à l'ennemi.

L'ennemi s'organisera pour détruire un véritable gouvernement de gauche. Nous voyons ça de l'extérieur, mais nous allons aussi voir cela se développer — nous le voyons avec Schäuble et l'Eurogroupe, mais nous allons voir cette dynamique en se développer en interne si les forces de la droite et la classe dirigeante commencent à sentir un affaiblissement et une recul de Syriza. Dans ces circonstances, il ne faut pas laisser l'initiative à l'ennemi.

C'est la tragédie d'Allende. Vous savez, il y a un livre très intéressant sur la politique internationale du gouvernement chilien.⁶

L'ambassade cubaine disait en fait des choses correctes à Allende, c'est-à-dire : ces salauds vous venir vous chercher, vous devez vous organiser, vous devez développer votre camp dans les forces armées, vous devez armer les travailleurs et ainsi de suite. Allende a refusé de le faire, parce qu'il voulait préserver l'illusion constitutionnelle, et essayer de diviser l'autre côté et gagner les éléments progressistes de l'armée comme Pinochet.

Mais il n'y a aucune raison pour que l'histoire se répète. Mais oui, Engels a parlé de la rébellion de propriétaire d'esclaves — ce n'était pas le moment le plus glorieux d'Abraham Lincoln quand il a laissé la rébellion des propriétaires d'esclaves se développer. Ils ont presque pris Washington. Et donc une stratégie gramscienne qui marche doit aborder la question de l'Etat et de ses appareils répressifs centraux.

En conclusion, je pense que c'est une erreur de parler d'un échec de Syriza. Ceci est juste la première phase de la lutte qui se déroule en Grèce. De même, je pense qu'il est trop tôt pour dire que le projet alternatif représenté par Antarsya a été « stratégiquement vaincu ». Donnons à l'histoire un peu plus de temps.

Je suis d'accord avec Stathis qu'il y a beaucoup de bons militants de Syriza — il y a aussi beaucoup de bons militants au Parti communiste, et il y a beaucoup de bons militants à Antarsya. Toutes ces différentes forces devront se rassembler afin de vraiment faire avancer la situation, une situation où l'ennemi, soyons honnêtes, a remporté la première manche.

Reprendre l'offensive nécessite d'abandonner les illusions envers l'Europe. Nous sommes d'accord là-dessus. Cela signifie aussi commencer à absorber les leçons cruciales des luttes révolutionnaires au cours des 150 dernières années, c'est à dire la nécessité tôt ou tard d'une épreuve de force avec les forces répressives de l'Etat, en poursuivant une stratégie qui nous donne la force d'y connaître le succès.

Un dernier point à propos de la solidarité. Deux dates importantes pour la solidarité.

Le 21 Mars, la journée d'action antiraciste, a déjà été mentionnée. Elle a été lancée l'année dernière à la suite d'une initiative du mouvement anti-raciste et anti-fasciste grec qui recherchait une solidarité en raison de la menace posée par l'Aube Dorée. La question du racisme est quelque chose que la classe dirigeante, si ils veulent détruire Syriza, utilisera en Grèce pour s'efforcer de détruire le gouvernement. Et donc en faisant que cette journée d'action soit aussi forte et massive que possible, nous ne luttons pas seulement pour nous-mêmes contre toutes les horreurs qui nous viennent ici de UKIP, c'est une forme de solidarité pour les camarades grecs.

Puis le 24 Mars Stathis et la section régionale de mon syndicat UCU organisent un événement de solidarité avec la lutte en Grèce. C'est un exemple. Mais je pense qu'il devrait y avoir beaucoup d'autres actes de solidarité pour la lutte en Grèce. Parce que ce qui se passe en Grèce — soyons clairs, quelle que soit la position que nous prenons dans ces débats — la lutte en Grèce est notre lutte, notre destin est entraîné très, très directement dans cette lutte.

Traduction : Sylvestre Jaffard

1 En particulier L'État, le pouvoir, le socialisme, 1978.

2 N. Poulantzas et H. Weber, « L'Etat et la transistion au socialisme », Critique communiste n°16, juin 1977

3 Ibidem.

4 S. Kouvelakis, « After Syriza's Victory, Confrontation of Capitulation », Jacobin (26 juin 2015), www.jacobinmag.com/2015/01/syriza-greece-victory-kouvelakis-left/

5 Voir la préface d'Engels à l'édition anglaise du Capital, 1886.SPAN>

6 Tanya Harmer, Allende's Chile and the Inter-American Cold War (University of North Carolina Press, 2011).

7 Les deux orateurs aimeraient remercier Dave Sewell pour tout son travail transcrire notre débat.

Voir en ligne : http://isj.org.uk/syriza-and-socialist-strategy/" class="spip_out">transcription du débat par Dave Sewell, utilisé pour cette traduction, ainsi que la vidéo du débat dans son intégralité

L'affaire de la disparition de Lénine

Gareth Jenkins, Kevin Corr — 2014-10-31T15:24:54Z

Qu'est-ce que les révolutionnaires de l'époque moderne pourraient bien apprendre de Lénine ? Le capitalisme est enlisé dans sa crise la plus profonde et la plus longue depuis les années 1930, créant une colère qui par endroits déborde en résistance de masse et même en révolutions. Le stalinisme étant mort et enterré, et les partis réformistes traditionnels ne proposant pas grand-chose d'autre qu'une austérité moins injuste, la révolution par en bas semble une idée dont le temps est enfin revenu. Pourtant la classe ouvrière paraît « lente » à remplir le rôle que lui confie le marxisme classique. Elle a peut-être même « accepté » le néolibéralisme. Beaucoup d'activistes ne croient pas que les classes sociales ou les partis politiques définissent les mouvements anti-systémiques. L'idée d'une révolution de la classe ouvrière conduite par un parti politique pour détruire l'Etat semble la propriété surannée de groupes hors sujet incapables de se libérer du ghetto de l'extrême-gauche.

Ce sentiment pèse sur la gauche révolutionnaire. Pour certains, le problème réside dans le type de parti auquel ils croyaient. Peut-être est-il faux d'insister sur une distinction rigide entre « révolutionnaire » et « réformiste ». Peut-être un « mélange » des deux peut-il reconstruire une gauche radicale capable de remplir le vide entre un réformisme parlementaire en déclin et une gauche « léniniste » qui n'arrive pas à grandir. Il semble que c'est ce qui est à l'œuvre derrière des initiatives pour créer de larges partis de gauche qui ont le genre d'attrait, par exemple, de Syriza (la coalition de la gauche radicale) en Grèce et du Front de Gauche en France. Il serait donc nécessaire d'opérer un rapprochement et une ré-évaluation de ce que la gauche révolutionnaire appelle le « réformisme de gauche ».

Voilà donc le contexte dans lequel il y a lieu de prendre au sérieux le débat intellectuel initié par le remarquable penseur marxiste canadien Lars Lih. Lih a montré qu'il n'y a rien, dans le véritable Lénine, qui puisse justifier l'idéologie du « léninisme » fabriquée après la mort de Lénine pour justifier le pouvoir montant de la bureaucratie soviétique. Mais sa défense de Lénine l'a conduit à interpréter Lénine comme n'ayant apporté aucune contribution fondamentale au marxisme – du moins rien qui aille au delà du marxisme de la II^e Internationale (l'internationale qui unifiait tous les partis social-démocrates1 avant la Première Guerre mondiale) tel qu'il s'incarnait dans son penseur le plus représentatif, Karl Kautsky.

Ce qui a commencé comme une discussion sur le véritable sens de la brochure écrite par Lénine en 1902 et intitulée Que faire ? est devenu un débat bien plus large sur la question de savoir s'il est possible de déduire de ses idées et de sa pratique une théorie distincte de l'organisation révolutionnaire – si, en d'autres termes, il est possible de sauver un authentique léninisme de sa caricature stalinienne. Lih en vient à considérer que, contrairement aux apparences, Lénine n'a jamais fondamentalement brisé avec le marxisme de Kautsky. Cette thèse, si elle est vraie, remettrait fondamentalement en question la vision de la gauche révolutionnaire d'un Lénine renouvelant une tradition marxiste que le plus grand théoricien de la II^e Internationale avait vidée de son contenu révolutionnaire.

Le présent article polémique contre la « kautskysation » de Lénine. Lénine peut très bien avoir pensé qu'il mettait en pratique le marxisme qu'il avait reçu de Kautsky. Les bolcheviks peuvent très bien, au départ, s'être vus comme des membres de la famille social-démocrate (même si le tsarisme faisait d'eux des cousins un peu particuliers). Pourtant ils furent le seul parti social-démocrate significatif à ne pas sombrer dans le chauvinisme de la Première Guerre mondiale et le seul à diriger une révolution victorieuse. Nous prétendons que l'explication réside dans le fait que, même s'ils ont partagé (formellement) le même marxisme que Kautsky, ce n'était pas le cas dans la pratique. Cette différence dans la pratique résultait du renouvellement théorique d'un marxisme que Kautsky avait transformé en lettre morte. Ce renouvellement est précisément le léninisme que nous entendons défendre. Évaluer sa validité selon ce que Lénine a fait, au-delà de ce que son vocabulaire semble parfois indiquer, nous paraît tout-à-fait correct – même si nous pensons que Lih ne serait pas d'accord.

Lénine redécouvert

Dans son Lenin Rediscovered : What is to be Done ? in Context, Lih affirme de façon assez convaincante que de mauvaises traductions et des fausses interprétations2 de Que faire ? ont produit une image déformée du parti que Lénine souhaitait créer. Selon cette « interprétation scolaire » datant de la Guerre froide3, Lénine « avait peur du développement « spontané » du mouvement ouvrier », exigeait que le mouvement « soit « dévié » de son cours naturel » et qu'il « soit dirigé « de l'extérieur » par... des intellectuels révolutionnaires bourgeois »4 organisés dans un parti « hyper-centralisé » et « voué à la conspiration ».5 Ainsi Que faire ? fut « une profonde innovation théorique et organisationnelle, la charte du bolchevisme, et la source première du stalinisme ».6 Au contraire, dit Lih, Que faire ? reflétait la pensée socialiste européenne dominante de la période. Lénine, « avocat passionné de la liberté politique »,7 croyait que les travailleurs « répondraient... avec acceptation et enthousiasme »8 au message de la « bonne nouvelle » socialiste et que le mouvement ouvrier russe, comme son homologue européen, jouerait le même rôle dans l'émancipation de la société.

Lih démystifie les formulations les plus en faveur dans l'interprétation scolaire – l'affirmation de Lénine selon laquelle « la conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur ».9 Lih prouve de façon décisive que lorsque Lénine parle de la « spontanéité » et de la nécessité de la « détourner »10 (pour utiliser les traductions existantes), nous ne devrions pas penser que cela signifie qu'il fallait que les travailleurs soient contraints par les intellectuels socialistes à prendre le chemin de la révolution contre leur penchant naturel. Nous devons plutôt comprendre que cela veut dire que le mouvement ouvrier était capable de plus que de lutter pour ses intérêts immédiats, qu'il pouvait devenir conscient de son pouvoir de transformer la société. Lénine réécrivait le Programme d'Erfurt de Kautsky (le programme de 1891 du Parti Social-démocrate Allemand) qui disait que la tâche de la social-démocratie était de « rendre cette lutte de la classe ouvrière consciente et unitaire et lui montrer son but nécessaire ».11

Lénine lui-même écrivait en 1899 dans son Projet de programme pour notre parti : « Nous ne craignons nullement de dire que nous voulons imiter le Programme d'Erfurt » ;12 et « alors qu'on entend si souvent adresser des critique opportunistes et équivoques à ce programme, nous estimons de notre devoir de nous prononcer ouvertement en sa faveur ».13 En d'autres termes, Lénine faisait appel à Kautsky pour donner une autorité à sa propre bataille contre la version russe, « économiste », du révisionnisme : l'idéologie qui « restreint systématiquement le mouvement ouvrier à la défense de ses intérêts sectoriels ».14

La réfutation détaillée, sous la plume de Lih, de l'interprétation scolaire a été largement, à bon droit, appréciée dans la gauche révolutionnaire.15 Cela dit, la cible de Lih n'était pas seulement l'interprétation scolaire. Dans son collimateur se trouvait aussi ce qu'il a appelé l' « interprétation militante »16 de ce qu'il voyait comme son attitude négative envers Kautsky. Pour l'interprétation militante, il y a une difficulté intrinsèque dans la phrase que Lénine a empruntée à Kautsky (sur la relation entre « spontanéité » et « conscience »), indépendamment de la question de savoir si elle a été utilisée de façon erronée dans l'interprétation scolaire. Il y a le danger d'unilatéralité qui vient de la compréhension de la théorie socialiste comme une chose qui s'est formée indépendamment de la pratique des travailleurs (et qui a été ensuite introduite dans le mouvement ouvrier). Comme dit John Molyneux, la vérité de la théorie socialiste « doit être reliée intimement à, influencée par et basée sur l'activité de la classe ouvrière ».17 Ce qui est problématique dans la formulation de Kautsky (qui sépare la conscience de la spontanéité) c'est qu'elle risque d'impliquer une vision élitiste du rapport du parti à la classe.

Pour l'interprétation militante, ce caractère unilatéral a pu être de peu d'importance tant que l'accent était mis sur l'orientation contre la mise à la remorque de la spontanéité (le thème de Que faire ?). Mais cela a véritablement pris de l'importance lorsque la révolution s'est approchée, en 1905. Le contexte était alors très différent. A la suite de la défaite militaire russe par le Japon, la crise sociale et politique avait elle-même un effet profondément révolutionnaire sur les travailleurs. Dès lors la spontanéité du mouvement montant devait être apportée au parti : les éléments les plus résolus du parti avaient besoin de se mettre « à l'école » des travailleurs plutôt que l'inverse, que suggérait la formulation de Kautsky. Les structures du parti qui avaient été nécessaires pour résister aux concessions à l'économisme étaient devenues un handicap. C'est ce qui était au cœur du débat du Congrès d'avril 1905 entre Lénine et les « comitards », que Lénine perdit alors. Revenant sur la question en novembre de la même année, Lénine affirma très clairement que le « cas où des gens qui ne sont pas social-démocrates adhéreraient en masse au parti » ne signifierait pas que « le parti se résorberait dans la masse » (ce qui avait été son argument contre les économistes dans Que faire ?). Le renouveau d'une intelligentsia ouvrière militante dans le parti serait le résultat bien plus probable de cette vague, plus orientée idéologiquement, de lutte de classe spontanée. Maintenant, insistait-il, « que le prolétariat héroïque à démontré par des actes sa volonté de lutte... dans un esprit purement social-démocrate [c'est-à-dire révolutionnaire]... Instinctivement, spontanément, la classe ouvrière est social-démocrate ».18

L'interprétation militante est carrément condamnée par Lih. Les « auteurs activistes », dit-il, « parlent comme s'ils connaissaient les convictions de Lénine mieux que Lénine lui-même » ; il écarte l'idée d'une « torsion du bâton » par Lénine comme étant « le stratagème favori de la tradition militante pour se débarrasser des anomalies ». Il critique Molyneux pour sa supposition que Lénine « était resté complètement inconscient du fait qu'il divergeait de façon fondamentale avec Kautsky », malgré sa grande familiarité avec ses écrits. « Je ne sais pas », ajoute-t-il ironiquement, « si nous sommes censés expliquer cela par la duplicité de Kautsky, l'incapacité de Lénine à comprendre ce qu'il lisait, où l'inconscience de Lénine de ses propres convictions ».19 Cela « finit par présenter Lénine comme un dirigeant plutôt incompétent et incohérent », et Cliff est pareillement critiqué pour avoir brossé un portrait peu séduisant de Lénine comme « tordeur de bâton » excessif.20

Cependant la « torsion du bâton » — ou pour utiliser la formulation de Draper, « l'exagération par tous les moyens de l'aspect du problème qui pointe dans la direction où il est nécessaire de se diriger »21 – permet à un parti révolutionnaire sérieux d'intervenir lorsque les circonstances changent. Faute par lui de le faire, le principe révolutionnaire reste stérile – comme l'a démontré la « constance » de Kautsky.

En particulier, Lih rejette l'assertion de Tony Cliff selon laquelle Lénine dut persuader ses partisans d'abandonner les positions de 1903 comme étant « totalement fausse ».22 Ce que montrent les documents, selon Lih, n'est pas une opposition de principe à la proposition de Lénine de recruter des ouvriers pour les comités du parti, mais seulement un désaccord sur son caractère pratique (les comitards la critiquaient « parce qu'elle se bornait à affirmer un but axiomatique (le recrutement d'ouvriers) sans en montrer les voies et moyens », pour utiliser le langage de Lih).23

Mais en ce qui concerne la manière dont Cliff s'appuie sur une source particulière,24 est-elle aussi fautive que Lih le proclame ? Au congrès Lénine se plaignait, si l'on en croit les Œuvres, que « l'inertie de leurs membres [de nos comités] doit être vaincue » — une déclaration qui suscita des applaudissements et des protestations. Lénine poursuivit en précisant que « la tâche d'introduire des ouvriers dans les comités n'est pas uniquement pédagogique, elle est aussi politique ».25 L'accent mis par Lénine sur l'importance politique du recrutement d'ouvriers dans les comités suggère que l'opposition des comitards allait plus loin que les simples questions pratiques.

En plus, il y a les mémoires de Nadejda Kroupskaïa, femme de Lénine et par ailleurs membre important du parti bolchevik, qui était présente au congrès. Elle écrit que Lénine avait dit, après la conclusion du débat : « Je ne pouvais pas rester tranquillement assis en entendant dire qu'il n'y a pas d'ouvriers capables d'être membres des comités. La question traîne en longueur ; le parti souffre d'un mal, c'est évident. Les ouvriers doivent entrer dans les comités ».26

« Tordre le bâton », donc, comme métaphore ne devant pas être prise trop littéralement,27 rend compte des changements dans la pratique de Lénine – en particulier ici. Lénine lui-même avertissait, dans son propre commentaire lors de la réédition de Que faire ? en 1907, qu'il ne fallait pas traiter la brochure en dehors de son « contexte historique » d'une étape révolue du développement du parti. Ses « idées fausses et exagérées qui y étaient développées au sujet de l'organisation des révolutionnaires professionnels » pouvaient être critiquées, mais cela passait à côté du fait qu'elles ne s'appliquaient plus au présent.28

Noter ces renversements, comme ici entre la période de Que faire ? et celle de 1905, n'est pas dépeindre Lénine de façon négative – comme un dirigeant incompétent ou incohérent qui, comme le prétend Lih, ne savait pas ce qu'il pensait. C'est bien plutôt montrer que Lénine tordait le bâton, lorsque les circonstances l'exigeaient, pour s'assurer que des formes d'organisation particulières n'empêchaient pas la croissance du parti lorsque les conditions changeaient. Cette flexibilité ne devrait pas être confondue avec la manœuvre. Là où Lénine était inflexible, c'était dans sa détermination obstinée à construire un parti capable de renverser le capitalisme. Le rapport entre la tactique et les principes était un processus dialectique de préservation des gains tout en surmontant l'unilatéralité.

Lénine était-il kautskyste ?

Depuis Lenin Rediscovered, Lih a poussé l'idée d'une influence de Kautsky sur Lénine au point de remettre en cause ce qui semble une chose évidente : la rupture déclarée de Lénine avec le « renégat » Kautsky après 1914. Pourtant, dit Lih, « Lénine ressentait que c'était Kautsky, et non lui-même, qui avait changé. Il ne voyait pas de raison d'abandonner la vision qu'il partageait avec Kautsky à l'époque où, à ses yeux, les événements l'avaient complètement justifiée ».29 Contrairement aux apparences, les écrits de Lénine postérieurs à 1914 ont une « dette énorme » envers le « scénario d'interaction révolutionnaire global » (sur la question nationale, l'impérialisme, et la révolution sociale et politique) de Kautsky.30 Lih en voit la preuve dans les louanges adressées par Lénine en 1915 au livre de Kautsky de 1909 Le chemin vers le pouvoir.

Ce n'était pas Lénine, par conséquent, qui brisa avec le kautskysme, mais Kautsky. Comme dit Lih : « La vision politique et la stratégie de Lénine à partir de 1914 provenait d'une définition de la situation qu'il avait prise sans rien y changer aux écrits de « Kautsky quand il était marxiste » ».31 En vérité, « l'absence délibérée d'originalité agressive »32 est la description que donne Lih du rapport général de Lénine à Kautsky, un portrait de Lénine qui demeure étrangement figé dans son kautskysme.

Cette vision de Lénine, qui trouve un écho dans la biographie de Lénine due à la plume de Lih,33 semble être devenue un fait établi pour une partie de la gauche, si l'on doit prendre au sérieux la critique du livre écrite par militant socialiste nord-américain Charlie Post. Post dit que Lih a raison de défendre l'idée, entre autres choses, que « Lénine était resté un marxiste « kautskyen » relativement conséquent jusqu'en 1921 », qu'il n'avait « jamais développé une « théorie du parti » originale – il s'était contenté d'adapter le modèle du SPD aux « conditions russes » », que sa stratégie dans la révolution russe n'était pas « unique » mais avait déjà été définie par Kautsky en 1906, et qu'avec l'échec des révolutions européennes d'après-guerre, l'échec de la paysannerie à se diviser entre koulaks et paysans pauvres, et l'échec de l'Etat des Soviets à se conformer aux attentes de Lénine dans L'Etat et la révolution, Lénine fut contraint de « reconsidérer « le manuel à la Kautsky » ».34

Post concède de bonne grâce : « En même temps qu'il y a peu de chose, dans les théories de Lénine, à l'exception de L'Etat et la révolution et La maladie infantile du communisme, qui soit vraiment original et d'une valeur durable, la pratique des bolcheviks au cours de l'année 1917 reste pertinente ».35 Comment une exception d'une telle dimension puisse ne pas invalider la proposition principale et son rapport avec 1917 est un mystère.

La notion de « non-originalité délibérée » souligne la compréhension révisionniste qu'a Lih de la signification des Thèses d'avril de 1917. Dans l'interprétation militante, les Thèses marquent une rupture nette entre le « vieux bolchevisme » et un réarmement du parti qui devait rendre possible la Révolution d'Octobre. C'était une « torsion du bâton » qui dut affronter une résistance encore plus grande que celle des comitards en 1905.

Lih rejette tout ceci, prétendant que la « narration historique la plus célèbre », dans laquelle Lénine « arrive » en avril, les bolcheviks sont « déroutés par sa nouvelle vision », il « leur fait face » et puis, après un mois de débat, « tout le monde s'embarque dans la nouvelle ligne » est tout simplement fausse. Toutes incompréhensions mutuelles et questions de chronologie mises à part, il y avait un accord général sur le message de base, qui était de « protéger la révolution, répondre à la crise nationale, mettre en œuvre le programme de base de la révolution ».36 Les Thèses d'avril ne sont même pas aussi originales qu'on le prétend. Lénine était influencé par la lecture d'un article récent de Kautsky, que Lih appelle « un précis concis de vieille stratégie bolchevique ». Les échos verbaux « ajoutent assez de poids au fort dossier circonstanciel pour voir l'article de Kautsky comme le catalyste des grandes innovations de Lénine dans sa perspective idéologique ».37 (En d'autres termes, le kautskysme était sous-jacent dans tout ce qui était vraiment nouveau). De façon plus accablante, il est faux de penser que Lénine remporta le débat sur les Thèses d'avril contre les vieux bolcheviks. Bien au contraire, conclut Lih, « le vieux bolchevisme triompha en 1917 », une chose que Lénine « fut près de reconnaître explicitement » après les événements.38 La seule conclusion à tirer de tout cela est que, de la même manière que le conflit de Lénine avec les comitards en 1905 avait fait rage à propos des éléments pratiques de la représentation ouvrière, l'affrontement entre Lénine et les « vieux bolcheviks » en 1917 fut d'ordre pragmatique, et avait trait à la meilleure façon de mettre en œuvre la révolution kautskyste.

Ceci comporte des implications très profondes pour notre compréhension de la Révolution d'Octobre elle-même. Lih prétend que le message évoqué dans le précédent paragraphe (sur la protection de la révolution) « pourrait être résumé comme Vsya vlast' sovyetam (« Tout le pouvoir aux soviets ») » mais qu'il trouvait la phrase Vsya vlast' narodou (« Tout le pouvoir au peuple ») plus souvent dans les brochures du Parti bolchevik39. De plus, Lih affirme que « dans les mois menant à la révolution, le socialisme était minimisé » (même si après Octobre la démarche dans sa direction était « dominante ». Les bolcheviks devaient « minimiser le socialisme » avant la révolution parce que « s'ils avaient pensé qu'une révolution socialiste attirerait [le peuple], alors ils y auraient appelé. Ils devaient savoir qu'elle n'attirerait pas. » Les bolcheviks voulaient peut-être que la révolution conduise au socialisme, mais ils sont nécessairement resté prudents et pro-paysans. Ce qu'a réalisé ce « parti radical urbain » a été la création d'une « grande armée paysanne » qui « devait gagner la guerre civile ». C'était la réalisation du « scénario bolchevik original ».40

Lih prétend que la gauche, malgré sa familiarité avec l'idée que 1917 a été une révolution ouvrière-paysanne, a tort de « choisir de mettre l'accent sur la discontinuité en 1917 » ; « ils sont accrochés... à la juxtaposition entre la révolution démocratique et la révolution socialiste. A mon avis il y a certainement un changement, mais la discontinuité a été exagérée ».41 Si Lih a raison, alors la prise du pouvoir par le Soviet ne peut véritablement être appelée une révolution socialiste dans le sens des travailleurs prenant le pouvoir pour rompre avec le capitalisme et commencer à construire un ordre socialiste. La seule conclusion que nous pouvons tirer de ceci est qu'Octobre fut une révolution populaire-démocratique – une meilleure, même si elle n'était pas qualitativement différente, version de Février – mais qui ne fut pas et ne pouvait être une mise en question du capitalisme si ce n'est de façon partielle.

Ainsi, si Lénine a toujours été, au fond de lui, kautskyste, alors la Révolution d'Octobre elle-même a été la réalisation du scénario vieux bolchevik (kautskyste) de 1905. Mais si cela est vrai, pourquoi le kautskysme de Lénine aurait-il cru bon de créer un parti capable de renverser l'Etat ? Etait-ce simplement un facteur subjectif, Lénine restant fidèle à son kautskysme alors que Kautsky lui tournait le dos ?

Pour répondre à cela, nous devons nous pencher sur la question de savoir si le mot « démocratie » signifiait la même chose pour Lénine et pour Kautsky. Ce qui est en jeu ici est la nature de l'Etat sous le capitalisme, le rôle de la politique électorale, et la signification de la forme soviétique du pouvoir. Comme nous espérons le démontrer, quel que fut leur engagement commun envers la liberté politique en tant que but de la révolution, une divergence beaucoup plus profonde explique pourquoi Lénine a été capable de construire un parti qui pouvait apporter un changement révolutionnaire, alors que Kautsky, non seulement ne le pouvait pas, mais a fini du mauvais côté.

Le chemin vers le pouvoir de Kautsky

Lénine admirait certainement le Kautsky du Chemin vers le pouvoir et d'avant. Mais cela prouve-t-il que Kautsky doit être considéré comme un marxiste révolutionnaire avant 1914, même s'il cesse de l'être ensuite ? Certains ont prétendu qu'il n'avait jamais été, même au début, révolutionnaire dans le sens où Lénine l'était. Massimo Salvadori, par exemple, affirme que « vers la fin du 19^e siècle » Kautsky avait une vision de l'Etat et de la démocratie « qui devait inévitablement entrer en conflit avec la théorie des soviets et la pratique gouvernementale des bolcheviks ». Kautsky « avait toujours considéré la dictature du prolétariat comme un régime qui, même s'il représente le pouvoir du seul prolétariat, serait établi par des élections libres [et] serait basé sur l'utilisation du parlement dans des buts socialistes ».42

Pourtant, dans ses écrits, Kautsky insistait sur le fait que c'était seulement par une révolution prolétarienne que le capitalisme pouvait être détruit et le socialisme introduit.43 Comment cet engagement envers le marxisme révolutionnaire pouvait-il se concilier avec un engagement aussi souvent répété envers la « soi-disant méthode pacifique de lutte des classes, qui se limite aux moyens non-militaires, le parlementarisme, les grèves, les manifestations, la presse et les moyens de pression similaires » ?44 La justification de cette nouvelle méthode de lutte (« du moins dans les pays possédant des institutions quelque peu démocratiques »45) était que, même si la révolution était toujours le but, sa forme insurrectionnelle, caractéristique de la période des révolutions bourgeoises, ne convenait plus.

Il y a ici une tension évidente entre la fin et les moyens : les méthodes pacifiques de lutte semblent être l'antithèse des méthodes révolutionnaires. Kautsky tendait à éluder la tension en la raffinant. La « méthode de lutte démocratique-prolétarienne »46 n'était pas un substitut à la lutte de classe nécessaire pour le socialisme, de même que « la démocratie ne peut pas éliminer les antagonismes de classe de la société capitaliste ».47 D'autre part, le parlementarisme représentait la seule façon de rassembler les forces – dans les circonstances existantes – jusqu'au jour où viendrait l'heure du renversement révolutionnaire du capitalisme (on pourrait dire qu'il s'agissait là d'une version brute, mécanique de la position d'Engels48).

Mais Kautsky offrait aussi une justification de la méthode de lutte pacifique qui ouvrait la porte à l'idée que la révolution pouvait être réalisée pacifiquement. Dans le chapitre 5, section 9 de son commentaire de 1892 du Programme d'Erfurt, il écrivait que « quand le prolétariat, en temps que classe consciente, prend part aux luttes parlementaires, dans les élections et dans l'assemblée elle-même, le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination de la bourgeoisie. ».49 C'était là une formule ambigüe, permettant une interprétation aussi bien révolutionnaire que réformiste. D'une part, elle impliquait qu'à partir du moment où la classe ouvrière recherchait ses suffrages, le parlementarisme cessait d'être un terrain réservé à la bourgeoisie – une position compatible avec l'accent mis sur les limites du parlementarisme (l'incapacité de la démocratie bourgeoise d'éliminer les antagonismes de classe). D'un autre côté, elle pouvait aussi signifier que le parlementarisme, sous la pression de la classe ouvrière, pouvait perdre complètement son caractère de classe bourgeois. Si c'était le cas, la perspective de voir le prolétariat établir son pouvoir à travers le parlement (en lui donnant un caractère de classe différent) était encore une possibilité. La formulation de Kautsky, en d'autres termes, autorisait un arrangement avec le réformisme.

Cela nous dit quelque chose sur la nature du marxisme de Kautsky. Même si sa réputation en tant que marxiste reposait sur une décennie de lutte théorique contre le révisionnisme dans le parti allemand, son marxisme ne proposait pratiquement rien d'autre à la classe ouvrière que la foi en une méthode pacifique de lutte. Un jour, la bataille décisive entre la bourgeoisie et le prolétariat viendrait, mais sur ce que les travailleurs devaient faire en attendant, Kautsky n'avait pas grand-chose de concret à dire. Cela signifiait (en l'absence d'une théorie révolutionnaire comme guide pour l'action) que le terrain parlementaire sur lequel il opérait était le même que celui de ses adversaires révisionnistes. Leur parlementarisme n'avait nul besoin de la révolution comme but justifiant leur pratique. Mais pas davantage celui de Kautsky, dans la mesure où le but révolutionnaire était sans cesse remis au jour où le moment serait bon (ce qu'il n'était jamais). Kautsky était plein d'audace dans ses appels à une opposition irréconciliable à l'ordre existant dans une ère nouvelle de révolutions,50 mais timoré lorsque la réalité l'exigeait. Comme dit Gary Steenson, son opposition à l'aile droite du parti donnait « à son travail un parfum radical que démentait parfois la modération de sa véritable position ».51 Dick Geary exprime quelque chose de semblable lorsqu'il dit que « même si ce n'était sans doute pas intentionnel, Kautsky lui aussi était « révisionniste » »52 – si par « révisionniste » nous voulons dire que la défense du marxisme par Kautsky ne parvenait pas à préserver son contenu révolutionnaire.

Il y avait donc une ambigüité profonde sur ce que le parlementarisme attendait de la « démocratie ». N'était-ce rien d'autre que le meilleur terrain sur lequel les socialistes pouvaient combattre – sans s'attendre à ce que le socialisme advienne au moyen du parlement ? Ou est-ce que les succès électoraux signifiaient que c'était possible ? L'affaire douloureuse qu'était la révolution pouvait être complètement évacuée par une « révolution » paisible au moyen du parlement. La montée quasi constante de la social-démocratie allemande jusqu'à devenir le plus important parti du Reichstag en 1912 semblait une preuve suffisante que la « démocratie » rendait le socialisme (en termes généraux) irrésistible. Aussi longtemps que le capitalisme demeurait relativement « pacifique » et que le parlement restait l'arène où il était possible de défier l'hégémonie politique bourgeoise (en termes de voix obtenues et de députés élus), le test de savoir si oui ou non le parlementarisme apportait un pouvoir réel à la classe ouvrière pouvait être évité.

Mais l'intensification de la crise de l'impérialisme balaya tout cela. En théorie, Kautsky comprenait que la révolution était plus nécessaire que jamais si on voulait éviter que la société ne sombre dans la guerre et la barbarie. Mais il était incapable de rompre avec le parlementarisme dont il s'était fait si longtemps le champion (« en échouant à tordre le bâton », pourrait-on dire) et qui avait été le fondement de la social-démocratie allemande. Les profondes ambigüités de son marxisme devinrent claires – du moins pour la gauche de la social-démocratie allemande, qui avait l'avantage de pouvoir observer Kautsky de plus près que Lénine.

L'exception russe

Une des raisons pour lesquelles Lénine admirait tant Kautsky (avant 1914) était la réaction qui avait été la sienne à la Révolution Russe de 1905.

Cela n'est pas sans rapport avec le fait que, pour Kautsky, la Russie était une exception à la règle des « méthodes pacifiques ». Les « anciennes » méthodes de lutte révolutionnaire pouvaient y être utilisées précisément parce que, en l'absence d'institutions démocratiques dignes de ce nom, les méthodes pacifiques de lutte y étaient à l'évidence impossibles. La démocratie (et même la démocratie bourgeoise) ne pouvait triompher que comme résultat d'une révolution – elle ne pouvait être un mode d'accès ou un substitut à la révolution. Cette « exception » permettait à Kautsky de penser, provisoirement, au delà de son attachement habituel au parlementarisme. Elle le porta en 1905 à soutenir Lénine et les bolcheviks et à s'opposer aux mencheviks. En 1917, c'est l'inverse qui fut vrai : la « démocratie » excluait la possibilité du socialisme par le moyen des soviets.53

Le désaccord entre socialistes (du moins entre bolcheviks et mencheviks dans la période de 1905) ne portait pas sur la nature de la révolution à venir : étant donné le caractère retardataire de la Russie, la conviction commune des socialistes était qu'elle ne pouvait être que bourgeoise, inaugurant le libre développement du capitalisme et donc celui d'une classe ouvrière capable de mettre en œuvre une future révolution socialiste.54 Là où les bolcheviks et les mencheviks étaient en désaccord, c'était sur la question de savoir comment, en pratique, le tsarisme devait être renversé. Autrefois, Plékhanov, le fondateur du marxisme russe, avait affirmé que la bourgeoisie russe était trop lâche pour mener à bien sa propre révolution, et que donc les tâches culturelles et politiques de la direction « tomberaient entre les mains du prolétariat »55 qui était, malgré sa petitesse, la classe la plus révolutionnaire de la société. La logique de cette position était que les socialistes devaient s'efforcer de préserver l'indépendance politique de la classe ouvrière.

Pourtant les mencheviks (et Plékhanov lui-même) reniaient désormais cette logique. Au lieu de cela, ils recherchaient une alliance avec la bourgeoisie libérale, alliance dans laquelle la classe ouvrière devait jouer un rôle politiquement subalterne. Elle devait alimenter l'audace des libéraux mais non les effrayer avec des revendications anticapitalistes excessives. Les bolcheviks rejetaient cette stratégie à la fois comme dangereuse (les libéraux préfèreraient toujours le compromis) et liquidatrice (les intérêts de classe du prolétariat seraient sacrifiés). Les bolcheviks recherchaient, au contraire, des alliés dans la paysannerie opprimée.

Chercher des alliés dans une classe « retardataire », plus facilement monarchiste que libérale, faisait paraître la position bolchevique comme non orthodoxe d'un point de vue marxiste. Pourtant Kautsky, lorsque Plékhanov fit appel à lui comme à une autorité marxiste, déçut les attentes des mencheviks et se rangea sans équivoque du côté des bolcheviks.56 Lénine était ravi. Dans sa « Préface à la traduction russe de la brochure de K. Kautsky : Les forces motrices et les perspectives de la Révolution Russe », il écrivit : « Une révolution bourgeoise, menée à bien par le prolétariat et la paysannerie malgré l'inconstance de la bourgeoisie – ce principe fondamental de la tactique bolchevique est totalement validé par Kautsky ».57

Ce n'était pas seulement la question des forces sociales qui amenait Kautsky à se distancier du parlementarisme. La grève énorme qui avait balayé la Russie (et la Pologne, une des parties les plus industrialisées de l'empire russe) poussa Kautsky à une révision positive de ses vues sur l'insurrection armée. Etant donné que la grève de masse avait miné la discipline de l'armée et que l'Etat ne pouvait plus s'appuyer sur ses forces armées pour contrôler la classe ouvrière, il ne pouvait plus affirmer que « l'insurrection armée... ne jouera plus un rôle décisif dans la révolution future »58 – une façon un peu tortueuse de dire qu'elle le pourrait.

Le fait que Kautsky fût prêt à cautionner (quoique prudemment) la grève de masse comme arme politique le mettait dans une situation de collision potentielle avec les dirigeants syndicaux et parlementaires réformistes du parti allemand, pour lesquels une telle stratégie risquait de provoquer l'ennemi de classe et de faire perdre les gains réalisés par le parlementarisme. C'était l'apogée de son marxisme révolutionnaire.

Mais son audace était conditionnée par l' « exception » russe – par la différence avec les pays « démocratiques », dans lesquels le parlementarisme était la norme. Ainsi, si Kautsky était prêt à concéder que la grève de masse politique était, en théorie, généralisable au delà des frontières de la Russie, en pratique il battit assez rapidement en retraite sur cette idée. Lorsque la gauche allemande, et Rosa Luxemburg en particulier, commença en 1910 à agiter pour que le parti adopte la grève politique de masse comme une exigence qui pousserait le mouvement en avant, elle se heurta à l'opposition de Kautsky, qui prétendit que les conditions n'étaient pas bonnes en Allemagne. Mais la façon dont il formula son argument suggérait que ce dont il s'agissait était plus qu'une question tactique :

Plus la constitution d'un pays est démocratique, moins il existe de conditions pour une grève de masse, et moins cette grève devient nécessaire pour les masses, et donc moins souvent elles sont en faveur. Quand le prolétariat possède des droits électoraux suffisants, on ne peut s'attendre à une grève de masse que comme mesure défensive – comme un moyen de protéger le droit de vote, ou un parlement dans lequel il y a par exemple une forte représentation social-démocrate, contre un gouvernement qui refuse d'obéir à la volonté des représentants du peuple.59

En d'autres termes, la croissance de la « démocratie » faisait de la grève de masse une stratégie politique périmée – au mieux, elle ne pouvait être que l'appoint de l'action parlementaire. Luxemburg avait peut-être tort tactiquement quant à l'usage de la grève de masse en Allemagne en 1910 (sur ce point Lénine était d'accord avec Kautsky), mais elle repérait, contrairement à Lénine à l'époque, le vice fondamental de l'exclusivisme parlementaire de Kautsky.60

La démocratie et l'Etat

L' « exception » russe ne permettait à Kautsky qu'une déviation temporaire de son parlementarisme habituel. Elle signifiait aussi qu'il n'avait pas à faire face à la question de l'Etat. Parce que si la Révolution Russe était « démocratique » alors l'Etat qui en sortirait le serait aussi : le maximum pour lequel devaient lutter la classe ouvrière et ses alliés paysans était la démocratie parlementaire.

Pourtant la gauche allemande d'avant-guerre, dans le débat sur la grève de masse, commençait à remettre tout cela en question. Anton Pannekoek, par exemple, disait que « la lutte du prolétariat n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d'Etat, mais une lutte contre le pouvoir de l'Etat ».61 Cette distinction clarifiait une chose que le parlementarisme esquivait : nommément, que l'Etat bourgeois, aussi démocratique fût-il, ne peut être capturé (par le contrôle du parlement) et chargé d'un contenu de classe différent. Ce que la Russie de 1905 inaugura, et que 1917 renouvela à une échelle incomparablement plus grande, était le soviet.

Kautsky ne parvint pas à saisir sa signification politique. C'était compréhensible en 1905 – pratiquement aucun socialiste acceptant la nature bourgeoise de la révolution n'y parvint. Lénine, cependant, le voyait comme « dictature démocratique » embryonnaire potentielle des ouvriers et des paysans. Il disait que « le Soviet doit se proclamer au plus tôt gouvernement révolutionnaire provisoire de l'ensemble de la Russie ou bien (ce qui revient au même, mais sous une forme différente), il doit créer un gouvernement révolutionnaire provisoire. ».62 En d'autres termes, il pouvait être une forme nouvelle de pouvoir d'Etat, incarnant le pouvoir des exploités et des opprimés sur la société.

Quelle était, cependant, sa relation avec le but de la révolution en Russie ? Pour les mencheviks, le soviet était, au mieux, un instrument pouvant contribuer à mettre le pouvoir dans les mains de la bourgeoisie – certainement pas une nouvelle forme de pouvoir politique, étant donné que le but de la révolution était l'établissement d'une démocratie parlementaire. La position de Lénine était par conséquent supérieure à celle des mencheviks. Mais elle comportait une faiblesse. La « dictature démocratique » du pouvoir soviétique pouvait être la seule façon d'arracher le pouvoir au tsarisme, mais elle ne pouvait être autre chose qu'une forme étatique épisodique, étant donné que la révolution était censée se restreindre à ses limites bourgeoises. La « dictature démocratique » aurait à céder la place à une assemblée constituante et à l'introduction d'une démocratie parlementaire.

C'était cette ambigüité (sur la primauté ou non de la forme soviétique du pouvoir) qui était au cœur du conflit entre les « vieux bolcheviks » et Lénine en 1917. Les « vieux bolcheviks », fidèles au scénario de 1905 de la « dictature démocratique », accordaient un soutien critique au gouvernement provisoire pour autant qu'il maintenait les acquis de la révolution, et qu'il était soutenu par le soviet. L'argument de Lénine était que ce scénario avait été rendu obsolète par le cours réel des événements. Le danger était que les soviets « cède de son plein gré le pouvoir à la bourgeoisie, se transforme de son plein gré en appendice de celle-ci. ».63 La nouvelle tâche à laquelle étaient confrontés les bolcheviks, par conséquent, était de renverser ce processus de transmission du pouvoir – en amenant les masses à se rendre compte « que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire », « expliquer patiemment, systématiquement, opiniâtrement » et ainsi préparer la voie, non d'une république parlementaire (« un pas en arrière ») mais d'une république soviétique.64

Il est clair que Lénine avait raison. Cela n'empêche pas Lih de proclamer que le « vieux bolchevisme » a été le véritable vainqueur en 1917, et que le « vieux bolchevisme » était kautskyen. Pourtant que serait-il advenu de la révolution si Lénine n'avait pas rompu avec le « vieux bolchevisme » ? La question clé était le pouvoir des soviets. Lih prétend que les vieux bolcheviks étaient aussi favorables que Lénine à la prise du pouvoir par les soviets. Mais ceci est sujet à controverse. La logique de la position des vieux bolcheviks (de demi-soutien au gouvernement provisoire au motif que la révolution n'avait pas encore achevé sa phase bourgeoise-démocratique) était de différer la prise du pouvoir par les soviets, mettant ainsi la révolution en péril. C'était une adaptation à l'argumentation menchevique sur les « étapes » : d'abord la révolution bourgeoise, ensuite la révolution socialiste (une idée qui s'avéra fatale dans la Révolution Chinoise de 1925-1927).

Cela nous parle aussi de la compréhension qu'avait Kautsky du pouvoir d'Etat en 1917. Il retombait dans sa logique « exceptionnaliste » : une force non parlementaire était convoquée pour mener à bien une révolution, mais uniquement dans la mesure où elle garantissait l'émergence du parlementarisme. La démocratie parlementaire bourgeoise, en réalité, était meilleure que jamais pour Kautsky. Ce n'était pas seulement la forme de démocratie qui convenait le mieux à l'organisation des socialistes sous le capitalisme. Elle devint, pour Kautsky, la forme la plus élevée de démocratie, la seule à travers laquelle le socialisme pouvait être réalisé. Il n'y avait pas de voie vers le socialisme en dehors de la voie « démocratique » (des majorités parlementaires). Le soviet, par conséquent, lorsqu'il en vint à réaliser son potentiel en 1917, était une institution que Kautsky devait rejeter comme étant moins que démocratique – ce pourquoi il critiqua les bolcheviks en 1918 pour avoir dispersé l'assemblée constituante et n'avoir pas permis à un gouvernement élu de prendre la place du pouvoir soviétique, une critique qu'il tentait de présenter comme l'orthodoxie marxiste.65 C'est également la raison pour laquelle, au cours de la Révolution Allemande, de 1918 à 1919, Kautsky « consentait à accepter les conseils [ouvriers] comme des corps révolutionnaires, et donc temporaires, mais en politique il pensait que leur utilité était strictement limitée à la période de transition entre l'ancien Reich et la nouvelle république ».66

La réponse de Rosa Luxemburg à l'accusation de Kautsky selon laquelle les bolcheviks étaient contre la « démocratie » parce que les soviets ne fonctionnaient pas sur la base du suffrage universel était la bonne :

Le parti de Lénine fut le seul à comprendre les devoirs qui incombent à un parti réellement révolutionnaire. Son mot d'ordre - « Tout le pouvoir entre les mains du prolétariat et de la paysannerie » - a garanti le progrès de la révolution.

Ce faisant, les bolcheviks ont résolu la célèbre question de la « majorité du peuple », ce cauchemar qui oppresse depuis toujours les sociaux-démocrates allemands. Elevés dans le culte du crétinisme parlementaire, ceux-ci transposent simplement sur la révolution les recettes éprouvées, bonnes pour le jardin d'enfants parlementaire : pour faire quoi que ce soit, il faut commencer par avoir la majorité. Même chose donc s'agissant de la révolution : conquérons d'abord une « majorité ». Or la dialectique réelle des révolutions inverse cette sagesse, bonne pour les taupes du parlement. Le chemin ne conduit pas de la majorité à la tactique révolutionnaire, il mène à la majorité par la tactique révolutionnaire.67

L'insistance de Lénine à affirmer que les soviets, et non la république parlementaire, constituaient le chemin de la démocratie n'était pas, on le voit, seulement un aspect de sa rupture ancienne avec Kautsky. C'était aussi, quoi qu'en dise Lih, une rupture totale avec le kautskysme.

Déjà, dans L'Etat et la révolution Lénine démontrait à quel point le marxisme de Kautsky justifiait la vision réformiste de l'Etat :

« Théoriquement », on ne conteste ni que l'Etat soit un organisme de domination de classe, ni que les contradictions de classe soit inconciliables. Mais on perd de vue ou on estompe le fait suivant : si l'Etat est né du fait que les contradictions de classe sont inconciliables... il est clair que l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil d'Etat qui a été créé par la classe dominante.68

Lénine appelle cela la « déviation constante [de Kautsky] vers l'opportunisme, précisément dans la question de l'Etat ».69 En conséquence, « ce qui distingue foncièrement le marxisme de l'opportunisme dans la question des tâches de la révolution prolétarienne se trouve escamoté par Kautsky ! »70 Lénine situe cette « déviation » (constante, rappelons-le), non pas comme une chose qui serait d'apparition récente, mais qui émergeait dès 1899, c'est-à-dire à une époque où, à en croire Lih, Kautsky « était encore marxiste » aux yeux de Lénine.

Le marxisme de Kautsky pouvait paraître impressionnant – tant qu'il ne subissait pas le test de la pratique. La Cinquième lettre de loin de Lénine (du début de 1917) se réfère à l'article de Kautsky dont Lih prétend qu'il l'a influencé. Lénine cite Kautsky : « Deux choses... sont extrêmement urgentes au prolétariat : la démocratie et le socialisme. » Lénine ajoute : « Cette thèse absolument incontestable, Kautsky la présente malheureusement sous une forme si générale qu'en fait, elle n'apporte et n'élucide rien du tout ».71

Le parti léniniste

Les déficiences politiques de Kautsky se reflètent dans son modèle du parti. Le SPD allemand, selon sa formule célèbre, était « un parti révolutionnaire, mais pas un parti qui fait la révolution ».72 La vérité générale contenue dans cette déclaration (que les révolutions ne peuvent être produites à volonté mais sont déterminées par les conditions historiques) se transformait dans la pratique, comme l'a dit Pannekoek, en une « théorie d'attente sans action.., de radicalisme passif ».73 La classe ouvrière avait d'elle même fort peu à faire hormis faire confiance au parlementarisme pour construire un parti révolutionnaire qui prendrait le pouvoir à son compte (Chris Harman a noté que Kautsky semblait avoir « semble avoir été particulièrement effrayé par ce que pourraient faire les travailleurs sans le parti, ainsi que par le danger de « révolution prématurée » qu'il y associait »).74

Un engagement théorique envers la révolution en général, et une résistance au révisionnisme en particulier, n'entraînaient pas une forme d'organisation correspondante. Si tout ce qui était véritablement important était la mesure de succès remportée par la stratégie parlementaire du parti, alors la priorité était l'unité dans le sens de largeur plutôt que de cohésion idéologique. Et finalement cela n'avait pas d'importance, puisque les lois de l'histoire garantissaient la victoire du socialisme.

Comparons cela avec la pratique très différente de Lénine dans la construction du parti. Lors de la conférence de 1903 du Parti Social-démocrate Russe, il critiqua un opposant qui « confond dans le parti les éléments organisés et inorganisés.., les éléments avancés et ceux qui sont incorrigiblement arriérés »75, produisant ainsi une confusion dangereuse. Au contraire, disait Lénine,

plus fortes seront nos organisations du parti englobant de véritables social-démocrates, moins il y aura d'hésitation et d'instabilité à l'intérieur du parti, et plus large, plus variée, plus riche et plus féconde sera l'influence du parti sur les éléments de la masse ouvrière qui l'environnent et sont dirigés par lui. Il n'est pas permis en effet de confondre le parti, avant-garde de la classe ouvrière, avec toute la classe.76

Cette distinction était à la base de la divergence entre lui et Martov sur les règles d'adhésion. L'important était que le parti, loin de refléter l'inévitable inégalité de la conscience de la classe à l'intérieur du parti, organise seulement sa section la plus révolutionnaire – pour mieux intervenir dans le mouvement ouvrier plus large. Lénine, selon les termes qu'utilisa Paul Frölich beaucoup plus tard, « voulait un parti fermement et étroitement organisé qui, en tant qu'avant-garde de la classe, serait étroitement connecté avec elle, mais qui en même temps en serait clairement distinct ».77

L'organisation était donc, pour Lénine, l'expression de la politique et non quelque chose de secondaire. Mais prendre l'organisation au sérieux (le besoin permanent d'assurer une clarté idéologique pour mieux intervenir) signifiait aussi que toute forme particulière d'organisation du parti n'était bonne qu'aussi longtemps qu'elle rendait l'intervention de l'avant-garde plus efficace. D'où les revirements (les torsions du bâton) dont nous avons déjà dit qu'ils étaient essentiels pour la compréhension de Lénine. Ce qu'il faut souligner ici, c'est qu'il est faux de supposer que la torsion du bâton était simplement une réponse pragmatique aux circonstances (une espèce de « montage en cours de route » du parti). Si c'était le cas, ceux qui présentent Lénine comme dénué de principes auraient raison – alors que le principe à l'œuvre derrière chaque torsion du bâton était d'améliorer la capacité du parti à conduire la classe ouvrière à la révolution. Pour la même raison, il faut éviter de faire un tri arbitraire dans les œuvres de Lénine.

Prenons, par exemple, « centralisme démocratique ». En extrayant ce terme de son contexte, on peut créer tous les léninismes qu'on veut. Tandis que des portions de Que faire ? ont été parfois utilisées pour faire le portrait d'un Lénine ultra-centraliste, quasi stalinien, d'autres passages sont cités pour montrer un Lénine ultra-démocrate. Ceux qui insistent sur le centralisme comme la condition dialectique d'une réelle démocratie de parti peuvent se voir répliquer par Lénine que le Comité central « n'a absolument pas le droit d'exiger d'une organisation du parti d'accepter sa résolution » et qu' « aucune discipline n'exige d'un membre du parti de souscrire aveuglément à tous les projets de résolution composés par le Comité central ».78

Si nous replaçons cette déclaration dans son contexte, la préoccupation de Lénine ne concernait pas un quelconque droit démocratique général de désobéir au Comité central, mais le besoin spécifique de préserver la politique révolutionnaire dans des conditions où, les mencheviks étant devenus majoritaires à la suite de la conférence unificatrice de Stockholm de 1906, ils utilisaient leur contrôle du Comité central pour imposer le soutien à un ministère cadet de droite nommé par le tsar. Anatole Lounatcharsky raconte que Lénine lui avait dit avant la conférence : « Si nous avons la majorité au Comité central, nous exigerons la discipline la plus stricte. Nous insisterons pour que les mencheviks se soumettent à l'unité du parti. » Dans l'éventualité où les mencheviks obtiendraient la majorité, Lénine répliquait : « Nous ne permettrons pas à l'idée d'unité de nous mettre la corde au cou et nous ne laisserons en aucun cas les mencheviks nous mener par la corde ».79 Lénine était déterminé à préserver la tradition révolutionnaire en préservant l' « autonomie » organisationnelle des bolcheviks dans un parti dominé à cette période par une direction liquidatrice.

C'étaient là les « années troubles », comme dit Paul Le Blanc, et ce n'est qu'en comprenant ce que Lénine faisait dans cette période que nous « serons capables de comprendre les principes organisateurs révolutionnaires qui sont vitaux pour notre époque ».80 La défaite de la Révolution de 1905 avait entraîné Lénine dans une bataille sur deux fronts alors que la social-démocratie russe volait en éclats sous la pression de la réaction tsariste et de la retraite de la classe ouvrière. Les mencheviks voulaient un parti purement légal, sans engagement révolutionnaire. Les gauchistes voulaient un parti totalement clandestin qui tournât le dos aux rares opportunités de travail légal ouvertes aux révolutionnaires (comme les élections, par exemple). Le résultat de la lutte de Lénine contre les deux tendances – et contre ceux qui voulaient concilier les différentes fractions au nom de l'unité du parti (Trotsky était dans cette affaire le grand coupable) – fut que Lénine parvint à reconstituer la social-démocratie russe comme le type de parti dont il avait parlé en 1903, dont la cohésion idéologique lui permettrait d'intervenir efficacement. A la Conférence de Prague de 1912 le parti renaissait effectivement comme purement bolchevik.

Lih rejette l'idée que tout ceci représente l'émergence d'un « parti d'un type nouveau », le décrivant comme une « version simplifiée d'un mot d'ordre de l'ère stalinienne » qui « est devenue un produit de base des manuels occidentaux ».81 La position formelle de Lénine et de ses camarades consistait peut-être à dire qu'il ne s'agissait pas d'un type de parti différent, et que son caractère pratiquement entièrement bolchevik reflétait l'auto-exclusion des mencheviks. Pourtant quelque chose avait fondamentalement changé. Le rapport de Lénine à la II^e Internationale, en 1914, était clair sur ce que signifiait désormais l'unité dans ce « Parti bolchevik ». Des positions jusque là tolérées étaient considérées comme « méritant d'être condamnées » ou « incompatibles avec l'appartenance au parti »82 – ce qui n'équivalait pas à dire que les minorités n'avaient pas le droit d'exprimer leurs désaccords devant tout le parti.

Paul Le Blanc pense que cela reflétait les anciennes opinions de Lénine (de 1904-1905), lorsqu'il était en faveur d' « une scission organisationnelle sans compromis avec les mencheviks ».83 Il avait révisé cette vision dans l'espoir que la vague de la révolution pousserait ceux-ci vers les bolcheviks. Le fait que le contraire s'était produit, et qu'une âpre lutte de fractions entre liquidateurs et conciliateurs ait dû être menée convainquit Lénine, qui « revint vers la perspective de la scission, dont il pensait qu'elle était nécessaire à la future efficacité d'une avant-garde authentiquement révolutionnaire ».84 De sorte que Le Blanc a sûrement raison de conclure que cette perspective de scission constituait une « manœuvre d'éloignement de l'exemple classique de la social-démocratie allemande », dans laquelle révolutionnaires et réformistes coexistaient.85 Et donc un parti d'un nouveau type, sinon dans dans son appellation du moins dans sa réalité, avait été créé.

Le résumé par Le Blanc des positions des mencheviks, de Kautsky et des bolcheviks de Lénine nous semble pour l'essentiel correct :

Avec les mencheviks, basés sur une adhésion dogmatique à la notion que la Russie ne pouvait connaître qu'une transformation démocratique-capitaliste (qu'une révolution socialiste de la classe ouvrière n'était pas à l'agenda avant de nombreuses années), ils se trouvèrent engagés dans une alliance travailleurs-capitalistes, qui naturellement exerçait des pressions les forçant à des compromis sur les éléments de lutte de classe du marxisme.

En ce qui concerne Kautsky, il devint clair dès 1910 qu'il serait marginalisé dans un mouvement social-démocrate allemand de plus en plus bureaucratique-conservateur, à moins qu'il ne dilue, subtilement mais de façon croissante, son engagement éloquent et apparemment sans équivoque envers le marxisme révolutionnaire. Lorsqu'en 1914 le Parti Social-démocrate Allemand soutint la politique de guerre impérialiste du gouvernement du Kaiser, et en 1917 face à la révolution bolchevique, Kautsky fut irrémédiablement compromis.

Ce qui est distinctif dans les bolcheviks de Lénine est qu'ils ne transigèrent pas, qu'ils suivirent obstinément jusqu'à la fin les implications d'une orientation marxiste révolutionnaire – telle qu'elle s'exprimait dans Que faire ?, L'Etat et la révolution et tant d'autres écrits de Lénine.86

Le Lénine militant

L'interprétation militante a toujours cherché à défendre Lénine contre l'image, soit du démiurge de l'imaginaire stalinien, soit du démon des combattants de la Guerre froide occidentale. Ce faisant, elle a aussi cherché à montrer que la pratique de Lénine, comprise critiquement et créativement, peut être théorisée au delà de son contexte immédiat. En vérité, sans le léninisme et sans un parti léniniste, aucune révolution ne peut espérer renverser le capitalisme et apporter le socialisme.

La kautskysation de Lénine par Lih conteste tout cela – et nie en même temps que la Révolution d'Octobre soit le produit du léninisme. Lih ne va peut-être pas aussi loin que le verdict négatif de Kautsky sur les bolcheviks87 – selon lequel le régime des soviets était un déni de « démocratie », et donc nécessairement une dictature sur le prolétariat (et le reste de la société) plutôt que de lui. Malgré tout, on trouve de façon implicite, dans cette kautskysation, l'idée que le « léninisme » est au mieux un produit de l'imagination militante ou, au pire, une déviation du marxisme.

Si donc nous devons rejeter l'approche léniniste et considérer la Révolution d'Octobre sous un prisme kautskyen, ce qui en ressort est sa nature « exceptionnelle », sa divergence du genre de révolution nécessaire dans l'Europe bourgeoise-démocratique avancée. Le bolchevisme semble limité, confiné à l'explication des raisons spécifiques pour lesquelles Lénine et ses camarades ont réussi en 1917. Plus largement, toutefois, l'objet de cette kautskysation est de nier la possibilité d'extraire de l'expérience de Lénine et des bolcheviks une théorie utilisable comme guide pour l'action dans le renversement du capitalisme en général. Toute tentative dans ce sens, nous avertit-on, signifie approuver le « léninisme » comme produit d'une Internationale communiste dégénérée.

Du coup, il ne nous reste qu'un choix impossible : le « vrai » Lénine, le Lénine kautskyen ou un Lénine fabriqué, le Lénine crypto-stalinien.

Pourtant il existe une masse de preuves, dans la pensée et la pratique de Lénine, établissant que lorsqu'il a rompu avec Kautsky en 1914 il était déterminé à renouveler le marxisme en tant que pratique vivante. L'indice réside dans la façon dont Lénine a commencé à repenser le type d'internationale qui devenait nécessaire après l'effondrement de la II^e Internationale en 1914. Ce renouvellement impliquait aussi une vision très différente du genre de partis qui devaient constituer une nouvelle internationale.

A la fin de 1914, Lénine fit clairement savoir qu'il était opposé à un replâtrage de la vieille internationale. Mettre autour d'une même table les dirigeants qui s'étaient alignés sur leurs classes dirigeantes respectives n'aboutirait à rien. Cela ne soignerait pas les tares profondes d'une internationale qui s'était tellement adaptée aux conditions « pacifiques » qu'elle s'est écroulée lorsque la descente dans la guerre du capitalisme a fait de l'appel de Kautsky à la révolution à l'époque de l'impérialisme une nécessité pratique urgente. Un type d'internationale qualitativement différent était nécessaire – une internationale qui exigerait « une rupture totale avec les chauvins et les défenseurs du social-chauvinisme »88 (parmi lesquels il rangeait à l'évidence Kautsky), et qui ne tolérerait pas l'unité avec eux. Écrivant au début de 1915, il invectivait le genre d' « unité » qui avait caractérisé les partis kautskystes constituant la II^e Internationale :

Le parti socialiste type de l'époque de la II^e Internationale était un parti tolérant en son sein l'opportunisme, qui s'était de plus en plus accumulé au cours des dizaines d'années de la période « pacifique », mais sans montrer son visage, en s'adaptant aux ouvriers révolutionnaires, en leur empruntant la terminologie marxiste, en évitant avec soin de se démarquer nettement sur le plan des principes. Ce type de parti socialiste a vécu.89

Il renforçait le point concernant l'actualité du bolchevisme lorsqu'il écrivait en 1918 dans La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky : « Le bolchevisme a créé les fondements idéologiques et tactiques d'une III^e Internationale, vraiment prolétarienne et communiste, et qui tient compte à la fois des conquêtes de l'époque de paix [celle de la II^e Internationale], et de l'expérience de l'époque déjà commencée des révolutions ».90

Le modèle bolchevique ne se limitait pas à la création d'un parti dédié au pouvoir des soviets. Il concernait aussi l'utilisation « des gains de l'époque de tranquillité » d'une façon révolutionnaire et non opportuniste – le sujet de La maladie infantile du communisme – le gauchisme. Les célèbres 21 conditions d'adhésion à l'Internationale (qui sont aussi de 1920) n'étaient pas seulement une tentative de s'assurer que les partis social-démocrates, pour lesquels le Comintern était devenu « populaire », ne pourraient y adhérer que s'ils rompaient avec leur aile réformiste. Elles impliquaient également une façon d'opérer radicalement différente dans les conditions de la démocratie bourgeoise – qui nécessitait une application créative et critique du bolchevisme.

La question de savoir comment créer des partis communistes combinant principes inflexibles et souplesse tactique était aussi au cœur des commentaires de Lénine sur la résolution du Comintern de 1921 (qu'il avait contribué à rédiger) concernant la manière dont des partis bolcheviks devaient s'organiser et fonctionner. C'était un « texte excellent », devait dire Lénine dans son dernier discours devant l'Internationale communiste en 1922. Mais « elle est trop russe » et donc « tout à fait incompréhensible pour les étrangers ; ils ne peuvent pas se contenter de l'accrocher dans un coin, comme une icône, et de l'adorer ».

On présente parfois ce discours comme une preuve que Lénine rejetait la résolution comme une tentative erronée de généraliser le bolchevisme à des pays auxquels il ne s'appliquait pas (et, peut-être, ne le pouvait pas). Lénine a mis l'accent sur ses défauts : son caractère incompréhensible, le fait que « tout ce qui est dit dans la résolution est resté lettre morte. Or, à moins de comprendre cela, nous ne pourrons aller de l'avant ». Malgré tout il insistait : « Il faut appliquer cette résolution » et les étrangers « doivent assimiler une bonne tranche de l'expérience russe. Comment cela se passera, je l'ignore... Nous autres, Russes, devons aussi rechercher les moyens d'expliquer aux étrangers les principes de cette résolution. Sinon, ils seront absolument incapables de la mettre en œuvre ».91 Lénine mettait l'accent sur l'importance vitale qu'il y avait à faire comprendre aux étrangers, malgré ses difficultés, cette résolution « inintelligible ».

La nécessité, pour les partis du Comintern, d'absorber l'expérience du bolchevisme et de l'appliquer sur le plan de l'organisation ne devrait d'aucune manière être confondue avec le type de régime intérieur que selon Zinoviev (et plus tard Staline) ces partis devaient absolument adopter. La « bolchevisation » fut un produit non pas du « bolchevisme » mais de la dégénérescence du Comintern à la suite de la défaite de la Révolution Allemande en octobre 1923. Le Comintern cessa d'être un instrument de l'internationalisme révolutionnaire pour se transformer en outil de la politique étrangère russe. Hélas, les pires craintes de Lénine étaient réalisées. Le « bolchevisme » devint un rituel de décisions prises bureaucratiquement d'en haut pour être aveuglément exécutées.

Conclusion

En quoi cette discussion a-t-elle un intérêt aujourd'hui ? La kautskysation de Lénine a été proposée comme preuve de l'inexistence d'un prétendu parti révolutionnaire « léniniste ». La cible essentielle est Tony Cliff, et en particulier sa relation, dans les volumes 1 et 2 de sa biographie politique de Lénine*, de la façon dont Lénine a construit le parti et l'a préparé à Octobre 1917.

La critique va plus loin que dire que Cliff a tort dans un aspect ou un autre, ou qu'il a exagéré ou négligé certaines parties de la vie politique de Lénine. Elle prétend, en fait, que la pratique des organisations qui ont adopté le modèle « léniniste » est condamnée à l'inefficacité parce que le modèle avancé par Cliff doit bien plus à l'interprétation de Zinoviev-Staline du « bolchevisme » qu'à quoi que ce soit d'autre.

D'une certaine façon, cela nous ramène au vieux mensonge selon lequel Lénine a mené à Staline, et que les léninistes sont tous des staliniens (ne serait-ce que des staliniens de salon). Mais pour une gauche qui a perdu toute la confiance qu'elle a pu avoir dans l'idée qu'un parti révolutionnaire enraciné dans la classe ouvrière est quelque chose de possible, un Lénine kautskyste peut être concevable. D'une part, comme opposé à un réformisme discrédité qui ne parle même plus d'une alternative au capitalisme, il préserve un engagement envers les buts et les revendications socialistes ; de l'autre, il voit cet engagement comme incorporé dans la création d'un parti qui, tout en soutenant l'action de masse et en y recherchant une base, considère le parlementarisme comme la seule voie par laquelle le changement peut arriver. Et on en arrive à peindre le réformisme de gauche en rouge.

Y a-t-il à cela un précédent historique ? En fait, il y a le projet eurocommuniste des années 1970, qui comportait plus que la déstalinisation. Il impliquait comme mutation théorique une répudiation du modèle soviétique de pouvoir comme n'étant plus adapté ou praticable dans les pays « démocratiques ». Le socialisme n'avait rien à voir avec le « renversement de l'Etat » mais avec l'utilisation du parlementarisme pour créer une force de masse qui mettrait un terme à l'utilisation de l'Etat pour bloquer toute avancée sociale. John H. Kautsky a proclamé de façon persuasive que la vision de son grand-père sur le rapport entre la « démocratie » et le « socialisme » a joué un rôle clé à l'époque dans l'étayage intellectuel de l'eurocommunisme.92

Un descendant de l'eurocommunisme, Syriza, connaît à l'heure présente des succès électoraux non négligeables. Ceux qui adoptent le modèle embrassant réforme et révolution tiennent ce parti en haute estime et le considèrent comme le modèle à suivre. Mais la voie eurocommuniste au socialisme s'est avérée incapable d'apporter les plus modestes réformes – et dans une situation où la crise du capitalisme s'approfondit, un réformisme de gauche revu et corrigé ne fera pas mieux. C'est peut-être difficile, mais la tâche de construire des partis léninistes enracinés dans les luttes des travailleurs reste le seul moyen d'en finir avec le capitalisme. Dans sa tentative par ailleurs louable de détacher le véritable Lénine de l'idéologie du « léninisme », Lih a perdu de vue la conception interventionniste, hautement sophistiquée, de la pratique politique qui a été la contribution fondamentale de Lénine au marxisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Les partis de la II^e Internationale (1889-1914) étaient partisans, en principe, du renversement révolutionnaire du capitalisme. Ce n'est que plus tard que le mot social-démocrate a pris son sens moderne de réformiste.

2VoirLars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 613-658, en particulier pour une discussion de la « spontanéité » et d'autres termes importants dans Que faire ?

3Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 13, pour la première mention.

4Ibidem, p. 15.

5Ibidem, p. 17.

6Ibidem, p. 18.

7Ibidem, p. 8.

8Ibidem, p. 6.

9Lenin, Que faire ?, 1902. Lénine dit la même chose plusieurs fois dans Que faire ?, y compris en citant Kautsky.

10Lenin, Que faire ?, 1902. Lih affirme de façon convaincante que « divert » (détourner) est une autre des mauvaises traductions induisant en erreur (Voir Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 628-631). (Note de Sylvestre Jaffard : « détourner » est le terme utilisé dans la traduction française standard de Que faire ? - le terme russe est совлечь.)

11 Programme d'Erfurt.

12Lénine, Œuvres, vol. 4, Editions sociales, Moscou 1959, p. 241.

13 Ibid.

14Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 594. Cette idéologie est, comme l'indique Lih, la véritable signification de tred-iounionizm (тред-юнионизм) pour Lénine (la traduction standard, qui peut égarer est « trade-unionisme »).

15Voir par exemple l'accueil généralement favorable accordé à Lenin Rediscovered dans le symposium publié par Paul Blackledge in Historical Materialism, volume 18, 3^e édition, 2010. Voir aussi la critique de Blackledge, « What Was Done », de Lenin Rediscovered dans cette revue (Blackledge, 2006a). Il faut noter que la contribution de Chris Harman au symposium consistait à dire qu'en présentant Lénine comme « erfurtien », Lih tord lui-même le bâton trop loin pour prouver l'orthodoxie de Lénine (Chris Harman, « Lenin Rediscovered ? », Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, 2010).

16 Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 18. Lih se réfère essentiellement, ici et ailleurs, à la tradition trotskyste, à Tony Cliff, John Molyneux et Chris Harman, de la tradition d'International Socialism, et à Paul Le Blanc et Ernest Mandel, de la tradition de la IV^e Internationale. Il se réfère également à la lecture libertaire de Lénine qui est celle de Marcel Liebman. Curieusement, il ne dit rien de l'analyse de Que faire ? par Hal Draper (voir Hal Draper, 1990, « The Myth of Lenin's ‘Concept of the Party' », 1990).

17John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986),, p. 49.

18Lénine, La réorganisaton du parti, Œuvres, vol.10, p. 24. Lénine expliqua que la clarté des principes révolutionnaires et de la discipline d'organisation que le parti avait créés au cours de nombreuses années était la raison pour laquelle la peur d'un afflux de travailleurs était déplacée.(« Ne vous bâtissez pas de terreurs imaginaires, camarades ! », ibid - NdT).

19Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 25.

20Ibidem, pp. 25-27.

21Hal Draper, « The Myth of Lenin's ‘Revolutionary Defeatism' », New International, 1953.

22Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 540. Voir Tony Cliff, Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975),, pp. 168-183. Voir aussi Lih, “Lenin Disputed”, Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, pp. 147-157 où Lih critique ceux qui partagent la version de Cliff, à savoir Harman and Molyneux.

23Lars Lih, « Lenin Disputed », Historical Materialism, Volume 18, Numéro 3, 2010, p. 152.

24Lih conteste l'honnêteté de Solomon Schwartz, bolchevik à l'époque de la conférence de 1905 et qui devint menchevik peu après, et accuse également Cliff de plagiat.

25Lénine, Œuvres, vol.8, p.411 (souligné par nous).

26Nadejda Kroupskaïa, Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине (Souvenirs de Vladimir Illitch Lénine, Politizdat, 1989) p. 85, et Lénine, Œuvres, op cit, vol.8, p.414.

27Lih tente longuement de prouver que cette métaphore est inapplicable à Lénine (Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 26).

28Lénine, Préface au recueil « En douze ans », 1907.

29Lars Lih, « Lenin and Kautsky : the Final Chapter » International Socialist Review (mai-juin 2008, sur internet).

30Lars Lih, « Lenin, Kautsky and ‘the New Era of Revolutions' », Weekly Worker (22 décembre 2012).

31Ibidem.

32Voir Lars Lih, « Lenin, Kautsky and 1914 », Weekly Worker (10 septembre 2009), et Lars Lih, « Lenin's Aggressive Unoriginality », Socialist Studies, volume 5, number 2 (automne 2009),.

33Lars Lih, Lenin (Reaktion, 2011).

34Charlie Post, « Lenin Reconsidered », International Viewpoint (3 novembre 2011).

35Ibidem.

36Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

37Lars Lih, « Prospects of the Russian Revolution (1917) by Lars Lih and Karl Kautsky », Weekly Worker (supplément) (15 janvier 2010).

38Lars Lih, « The Ironic Triumph of Old Bolshevism : The Debates of April 1917 in Context », Russian History, volume 38, 2011, p. 201.

39Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

40Ibidem.

41Ibidem.

42Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 12.

43Nous paraphrasons une section importante de La voie vers le pouvoir, qui est elle-même extraite d'un article publié 16 ans auparavant (voir Kautsky, 2007, pp. 41-42).

44Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

45Ibidem.

46Ibidem.

47Ibidem.

48Friedrich Engels, Introduction à Les luttes de classes en France, 1848-1850 de Karl Marx, 1895.

49Kautsky, Le programme socialiste, 1892

50Voir le dernier chapitre, « Une nouvelle époque de révolutions », in Der Weg zur Marcht, 1909.

51Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 102.

52Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 14. Il faut noter que ni Geary ni Salvadori ne tirent des conclusions « léninistes » du « révisionnisme » de Kautsky.

53Voir, par exemple, La dictature du prolétariat (Kautsky, 1918).

54L'exception parmi les socialistes était Léon Trotsky. Presque seul, Trotsky voyait que si la classe ouvrière conduisait la révolution, elle ne pouvait faire autrement que transcender les limites d'une révolution bourgeoise. Mais une discussion détaillée de sa théorie de la révolution permanente, qui s'est trouvée confirmée en 1917, dépasse de loin le cadre du présent article.

55Cité in Tony Cliff, « Plekhanov : The Father of Russian Marxism », Socialist Review (January 1957),.

56Voir Paul Blackledge, « Karl Kautsky and Marxist Historiography », Science and Society, volume 70, numéro (Juillet 2006), pp. 354-356, pour une discussion sur l'intervention de Kautsky dans le débat sur 1905.

57Lenin, Предисловие брошюры К. Каутского Движущие силы и перспективы русской революции, 1906.

58Cité in Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 107.

59« Zwischen Baden und Luxemburg », 1910. Kautsky pensait à son utilisation en Belgique pour étendre le droit de vote.

60Cité in Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review, 1/100 (novembre-décembre 1976).

61Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 77.

62Lénine, Nos tâches et le soviet des députés ouvriers, 1905. Ceci n'était pas un commentaire en passant – il amplifie et répète cette idée sur plusieurs pages. Il poursuit par sa défense du soviet comme organisation large et non-partidaire (à l'inverse de certains bolcheviks qui lui étaient hostiles précisément parce qu'il n'était pas subordonné au parti).

63Lénine, Lettres sur la tactique, 1917.

64Lénine, Les tâches du prolétariat dans la présente révolution (Thèses d'Avril), 1917.

65Voir, par exemple, sa préface de 1920 au Chemin vers le pouvoir (The Road to Power (Center for Socialist History, 2007), pp. li-lxvix).

66Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 216.

67Rosa Luxemburg, Textes, Paris, Messidor/Editions sociales 1982, pp.211-212.

68Lénine, L'Etat et la Révolution, 1917.

69 Ibid.Lih prétend que, malgré l'impression que laisse L'Etat et la révolution, il n'y avait pas de divergence essentielle entre Kautsky et Lénine sur ce que signifiait réellement briser l'Etat – voir Lars Lih, « The Book that Didn't Bark », Weekly Worker (27 avril 2011), .

70 Ibid.

71Lénine, Lettres de loin, 1917.

72Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

73Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 71.

74Chris Harman, Parti et Classe, 1969.

75Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904.

76Ibidem.

77Cité in John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986), p. 53 (souligné par nous).

78Lenin, Пусть решают рабочие (Que les travailleurs décident), 1906.

79Cité in Tony Cliff , Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975), pp. 277-278.

80Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 133.

81Lars Lih, « How a Founding Document Was Found, or 100 years of Lenin's What Is To Be Done ? Part III : ‘Party of a New Type,' 1931-77 », Kasama Project (26 juin 2010),. Voir aussi une discussion plus développée in Lars Lih, « The Non-Geometric Elwood », Canadian Slavonic Papers (Revue Canadienne des Slavistes), volume 54, numéros 1-2 (mars-juin 2012).

82Lénine, Доклад ЦК РСДРП и инструктивные указания делегации цк на брюссельском совещании

(Rapport du CC du POSDR et instructions à la délégation du CC à la conférence de Bruxelles), 1914.

83Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 167.

84Ibidem, p. 168.

85Ibidem, p. 168.

86Paul Le Blanc, « Lenin and Us : Into the Past, Back to the Future », Links : International Journal of Socialist Renewal (14 juin 2011).

87Salvadori donne une version utile de l'évolution des opinions de Kautsky d'une hostilité relative à une hostilité absolue (voir Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), pp. 251-277).

88Lenin, Мертвый шовинизм и живой социализм (Chauvinisme mort et socialisme vivant), 1914.

89Lénine, Œuvres, vol. 21, p. 107.

90Lénine, Œuvres, vol.28, p 303.

91Lénine, Œuvres,vol.33, pp. 442-444.

*Le volume 1 (La construction du parti) est traduit en français mais non publié en librairie. Le volume 2 (Tout le pouvoir aux soviets) est en cours de traduction. (NdT)

92John H Kautsky, Karl Kautsky : Marxism, Revolution and Democracy (New Brunswick, 1994), pp. 161-204

Voir en ligne : The case of the dissapearing Lenin

Crise du NPA : expliquer... parce qu'il faut re-commencer

Denis Godard — 2012-10-04T15:16:58Z

On ne s'attardera pas ici à démontrer la crise du NPA et à comparer la dynamique de départ avec la situation actuelle. Le constat d'échec est trop sévère pour s'attarder à l'argumenter. Nous avons échoué. Mais les raisons qui nous ont conduit à créer le NPA sont toujours là. C'est surtout parce qu'il faut recommencer qu'il faut comprendre pourquoi nous avons échoué.

Une des hypothèses développées dans ce texte est que le NPA n'est pas né. Mais cela ne signifie pas que rien n'a été fait. Cette expérience nous a mis en position de mieux comprendre les enjeux au niveau desquels nous n'avons pas réussi à nous situer. Et cette expérience a aussi contribué à modifier la situation dans laquelle nous devons opérer désormais.

C'est aussi parce que nous avons essayé, pour paraphraser Daniel Bensaïd, que nous avons gagné le droit de recommencer.

Thèse 1 - L'échec c'est nous

La tentation est toujours grande de relativiser nos responsabilités par des raisons externes : la période ou bien la création du Front de Gauche qui aurait limité notre « espace ». Il faut tordre le cou à ces mauvaises explications.

Comment peut-on faire d'une période qui — excusez du peu — a vu l'éclatement au grand jour de la crise systémique du capitalisme, quantitativement le plus grand mouvement de révolte sociale depuis 1968 en France (le mouvement des retraites), les révolutions arabes, le mouvement des Indignés en Espagne et en Grèce, le mouvement Occupy aux États-Unis, la raison de l'échec [1] d'un parti... anticapitaliste ? L'inverse est vrai : c'est l'incapacité du NPA à montrer son utilité dans cette période de crise du système et de révoltes de masse qui a été facteur de crise interne.

Les revers subis par les mouvements de lutte, la progression de forces réactionnaires – et en premier lieu celle des fascistes – n'invalident pas ce constat même s'ils peuvent contribuer à changer la situation dans laquelle nous opérons. Dans les périodes de crise profonde du système, l'élément subjectif devient déterminant. Les mêmes conditions peuvent bénéficier à des forces totalement opposées selon leur capacité à prendre l'initiative, à construire des réponses adaptées... ou selon la paralysie des forces adverses à le faire.

Les mois et les années à venir ne seront pas moins explosifs. Raison de plus de tirer les bons bilans.

C'est aussi parce que nous avons essayé
que nous avons gagné le droit de recommencer.

Deuxième « mauvaise » explication, le Parti de Gauche et le Front de Gauche. L'espace pour le NPA a-t-il été soudain occupé par ces nouvelles réalités politiques ? Il faudrait sans doute préciser ce qu'on entend par espace [2]. Dans tous les cas cela n'a rien à voir avec une substance inerte et manipulable. On parle d'individus conscients dont nous pensons qu'ils et elles seront les acteurs et actrices de l'émancipation collective. La naissance du PG, puis celle du FdG ont été – légèrement – postérieures à celle du NPA. La vérité est encore inverse, ces forces ont – au moins en partie – bénéficié des faiblesses du NPA. L'incapacité à construire une force « utile » pour des dizaines de milliers de syndicalistes, militantEs associatifs, jeunes des quartiers, etc... ont conduit certainEs d'entre eux et elles à reporter leurs espoirs sur le FdG, au moins temporairement [3].

Les cristallisations électorales comme les cristallisations organisationnelles sont le produit – non mécanique – des processus en œuvre de polarisation politique, de radicalisation, d'expérimentation. Ceux-ci sont encore en cours. L'échec actuel du NPA n'est pas la fin de l'histoire.

Thèse 2 - Le « Nouveau » n'est pas né

Limite ou avantage, le mérite de l'initiative de fonder le NPA revient à la LCR qui est restée la seule organisation d'une taille conséquente dans le processus de fondation et a ainsi joué le rôle de force propulsive. Il n'était pas fatal que cela empêche la construction d'un nouveau parti [4]. Mais cela donnait une responsabilité centrale aux militantEs venuEs de la LCR pour « lâcher le ballon ».

Car toute structure, toute organisation, crée son propre conservatisme dans les raisonnements comme dans les pratiques. C'est ce qui donne à une organisation la stabilité nécessaire pour tenir dans des périodes difficiles et pour résister aux pressions de l'idéologie dominante. Mais ce conservatisme, qui comporte toujours des dangers, devient un réel obstacle lorsque la situation évolue et qu'il faut changer.

La décision, prise par une grande majorité de la LCR, d'impulser la création d'un nouveau parti n'était pas nécessairement un reniement de ses combats ou de ses idées. Mais elle signifiait que l'outil LCR tel qu'il avait existé n'était plus adapté aux tâches de la période.

À la différence de l'ancien, le nouveau n'est, par définition, pas déjà écrit. Il s'élabore, se teste, s'adapte, se construit. Pour être nouveau, apprendre à être utile dans une nouvelle période, le NPA ne pouvait se construire que selon un processus continu, avec des structures limitées au départ et les plus souples possibles, laissant une large place aux nouveaux et nouvelles, aux débats et expérimentations de toutes sortes [5].

La LCR a simplement ouvert les portes de sa maison. Avec générosité certes, et là n'est pas la question, on a mis la lumière, on a même offert le café. On a parfois déplacé quelques meubles.

Or la forme et les divergences à l'origine de l'éclatement actuel du NPA dessinent une évidence : la crise du NPA a toutes les apparences d'une crise de la LCR. Les divergences portent sur des questions (les alliances avec d'autres forces de gauche et le terrain électoral) qui déchiraient la LCR depuis plus d'une décennie. Tous les courants qui se sont constitués puis se sont séparés sont issus de la LCR : Gauche Unitaire puis Convergences et Alternatives et maintenant Gauche Anticapitaliste. Toutes les plate-formes qui se sont constituées depuis la naissance du NPA sur des modes hérités de la LCR ont été animées par des ancienNEs dirigeantEs de la LCR (à l'exception de la plate-forme 4).

Ce simple constat nous indique que ce qui a dominé le « nouveau » parti est « l'ancien ». La LCR a simplement ouvert les portes de sa maison. Avec générosité certes, et là n'est pas la question : on a mis la lumière, on a même offert le café. On a parfois déplacé quelques meubles. Mais c'était la maison de la LCR, celle que les membres de la LCR connaissaient, dont ils et elles connaissaient le fonctionnement. Les autres ne pouvaient qu'y être invitéEs. Et il s'est avéré que cette maison-là n'était effectivement pas adaptée aux tâches de la nouvelle période...

Thèse 3 - Une sous-estimation de la nouveauté de la période

1 / Seulement un espace à occuper...

Il faut encore comprendre pourquoi il y a eu cette résistance au changement de la part d'une majorité des membres de la LCR. Il ne s'agissait pas de mauvaise foi. Une large majorité avait voté pour la création d'un nouveau parti. Beaucoup étaient enthousiasméEs par les débuts du processus.

Alors pourquoi ? Essentiellement parce que les raisons données – au sein de la LCR – à la nécessité de construire le NPA, ne prenaient pas en compte toute la radicalité de la nouveauté de la période.

Du coup la conscience réelle de la nécessité de laisser le nouveau s'exprimer restait superficielle. Le strabisme, un œil vers le nouveau et un œil vers l'ancien, est un lourd handicap lorsqu'il s'agit de s'orienter.

Dans les analyses dominantes de la LCR, ce qui ouvrait une période nouvelle c'était fondamentalement « l'effondrement de l'URSS et des pays de l'Est combiné à la globalisation capitaliste néo-libérale » [6] : la fin d'un cycle né en 1917. De la crise des partis communistes et l'évolution néo-libérale de la gauche social-démocrate qui en découlaient, l'analyse déduisait donc l'idée qu'un espace s'ouvrait « à occuper ».

Mais dans tout cela on restait dans la problématique (par ailleurs étrange même si la formule frappait l'imagination), de plus en plus énoncée dans la LCR, celle des « révolutionnaires sans révolution », c'est-à-dire « sans horizon révolutionnaire immédiat » [7].

De la crise des partis communistes et l'évolution néo-libérale de la gauche social-démocrate, l'analyse déduisait donc l'idée qu'un espace s'ouvrait « à occuper ».

Ainsi ce qui importait principalement dans la fondation du nouveau parti étaient les délimitations programmatiques devant simplement être un peu plus larges que l'ancien afin d'attirer une partie des orphelinEs des partis traditionnels tout en restant dans une radicalité permettant le maintien, pour l'avenir, de perspectives révolutionnaires.

Cette conception consistant à ouvrir un peu la LCR programmatiquement ne pouvait conduire parallèlement, pour la majorité des membres de la LCR qu'à ouvrir un peu la LCR organisationnellement.

2 / ... ou un bouleversement plus radical ?

Dans cette analyse de la nouveauté de la période deux éléments sont restés marginaux, la crise systémique du capitalisme et surtout le retour des luttes de masse et d'une conscience anticapitaliste.

La crise systémique du capitalisme induit que nous parlons bien d'une nouvelle période de développement, sur la durée, de toutes les contradictions internes au système. Celles-ci ne pourront se résoudre qu'au travers d'une succession de crises politiques et de confrontations de grande ampleur.

En quoi cela est-il important ?

C'est au travers des expériences concrètes faites dans ce processus de crise et de confrontation que notre classe (au sens large) peut, à une échelle de masse, acquérir les niveaux de conscience et d'organisation la rendant apte à une transformation révolutionnaire. Et c'est dans ces expériences que seront mises à l'épreuve les différentes stratégies « partisanes ».

Pour ne prendre qu'un exemple actuel [8], durant les premiers mois qui ont suivi la chute de Moubarak en Égypte, les quelques révolutionnaires qui osaient critiquer l'armée étaient totalement marginaliséEs sur cette question. Un an plus tard leur position sur ce point est plus largement reprise et leur audience s'est développée, notamment dans la jeunesse.

L'autre élément déterminant est le retour de luttes de masse, les grèves de l'hiver 1995 en France, les révoltes de masse en Indonésie et en Corée du Sud, Seattle en 1999 et l'émergence d'un mouvement altermondialiste, les contre-sommets et forums sociaux, le mouvement mondial contre la guerre en Irak (pour ne prendre que des exemples qui précèdent le lancement du NPA)...

Dans ce processus dynamique a resurgi une critique globale du système, la conscience, au moins embryonnaire, que dans toutes les luttes spécifiques se joue une logique d'ensemble, que c'est un système qu'il faut combattre. Cela s'est exprimé d'autant plus fortement que l'hégémonie idéologique du modèle néo-libéral s'est effondrée avec la crise. Et une génération de dizaines de milliers d'activistes s'est forgée depuis maintenant près de quinze ans sur la base de ces expériences.

3 / De la propagande à la stratégie comme cœur du nouveau parti

Ce n'est donc pas un espace figé qu'il y aurait à combler. Ce sont des possibilités radicalement différentes qui s'ouvrent dans le combat pour une autre société.

Ce qui rend nécessaire et possible un nouveau parti, c'est la conjonction entre une période susceptible d'entraîner des millions d'individus dans l'action et l'émergence de dizaines de milliers d'activistes au sein de différents fronts du mouvement qui en sont la direction pratique, au jour le jour.

Sans eux et sans elle les centaines de conflits dans les entreprises chaque année seraient impossibles tout comme les mouvements généralisés, grèves et manifestations de masse (retraites, CPE, antiguerre...). Tout comme seraient impossibles le maintien héroïque de la lutte des sans-papiers, la mobilisation autour de la Palestine, les luttes contre le nucléaire ou des luttes locales comme celle menée contre l'aéroport de Notre Dame des Landes, la lutte dans les quartiers, etc...

C'est ce qui fonde l'objectif d'une force qui les regroupe et les coordonne pour élaborer une stratégie d'ensemble permettant au mouvement d'obtenir des victoires et donner une perspective d'émancipation collective.

Une génération de dizaines de milliers d'activistes s'est forgée depuis maintenant près de quinze ans.

Les militantEs révolutionnaires seraient bien entendu tout désignéEs pour jouer un rôle dans ce processus. Mais cela nécessite, de leur part, une véritable révolution « culturelle » pour se mettre à la hauteur de la tâche car il faut rompre avec des raisonnements et des manières de fonctionner cultivées pendant des décennies de marginalisation de l'extrême-gauche, de « révolutionnaires sans révolution ». Il faut passer de « l'arme de la critique à la critique des armes » et ne pas sous-estimer le bouleversement que cela induit, dans la pratique comme dans la théorie, arrêter de se cantonner au propagandisme, au culte du « bon » programme, à l'incantation « à la grève générale » et à la critique des directions traditionnelles comme seule politique possible.

C'est cette révolution culturelle que nous n'avons pas réussi à accomplir : passer de la propagande défendue en extériorité vis-à-vis du mouvement à la stratégie élaborée au sein du mouvement. Elle exige non seulement une conscience des enjeux mais aussi de s'appuyer sur les milliers d'activistes du mouvement pour commencer à créer une nouvelle culture révolutionnaire, élaborant progressivement sur la base de nos expériences communes tout comme des acquis de la tradition révolutionnaire une stratégie capable d'entraîner l'ensemble du mouvement, reposant et reformulant les grands débats et le projet d'émancipation.

Thèse 4 - Le parti est resté extérieur aux préoccupations des activistes

1 / Parti des luttes... ou des élections ?

Malgré ce qui était annoncé, le NPA n'a jamais été conçu comme un parti des luttes, un parti du mouvement. Sur la lancée des résultats électoraux obtenus par Olivier Besancenot, il a fonctionné essentiellement comme débouché électoral. Rappelons-nous que sa fondation a d'ailleurs été précipitée pour pouvoir présenter des candidatEs aux élections européennes comme premier acte public à l'échelle nationale.

Pour des débats et des déchirements incessants (et sans issue !) sur la tactique électorale et des ressources nationales principalement investies dans les campagnes électorales, combien de discussions sur notre intervention dans les syndicats, la construction d'un mouvement antiraciste ou d'un mouvement contre la dette, la défense des services publics, la solidarité concrète avec les révolutions arabes ? Combien de débats et d'échanges d'expériences sur le développement des luttes dans nos quartiers ? Combien de ressources mises dans la construction, par tout le parti, d'échéances comme les contre-sommets de Copenhague, de Strasbourg ou de Francfort, la marche des sans-papiers, des collectifs contre la dette, etc... Sans parler de thématiques comme la répression ou le Front national, des nouveaux modes de mobilisation... et de fonctionnement.

2 / La politique à l'extérieur du mouvement

Cette orientation trouve ses racines dans une théorisation de l'autonomie du mouvement social non remise en cause et non discutée à la fondation du NPA. Dans la nouvelle période, cette théorie est devenue celle de la dépolitisation du mouvement.

Avec un mouvement en reflux dans les années 1980, dominé par des luttes défensives face aux profondes restructurations du capitalisme néo-libéral, les expériences concrètes des potentialités émancipatrices du mouvement de lutte se sont considérablement réduites. Cela a favorisé la séparation entre le terrain des luttes « sociales » et le terrain de la lutte « politique ». Cette séparation se concrétisera par l'apparition du terme de « mouvement social », englobant luttes et associations, opposé au champ politique réduit à l'affrontement entre partis, essentiellement sur le terrain électoral.

Cela aura des conséquences sur la LCR qui va revendiquer « l'autonomie du mouvement social ». Pour comprendre comment une telle conception a pu se développer il faut ajouter qu'elle a été nourrie et encouragée par une critique fondamentalement saine de la tradition développée par les partis traditionnels (et en premier lieu le Parti Communiste) d'une instrumentalisation du mouvement (syndical comme associatif) passant du statut de sujet de l'émancipation à celui d'objet des stratégies des partis.

Il faut passer de « l'arme de la critique à la critique des armes »
et ne pas sous-estimer le bouleversement que cela induit,
dans la pratique comme dans la théorie.

Au nom de cette conception les membres de la LCR vont de plus en plus intervenir de manière individuelle au sein des mouvements y jouant parfois un rôle clef et les nourrissant de leurs conceptions générales. Mais la stratégie à y défendre sera de moins en moins discutée au sein du parti et testée collectivement. Progressivement les conséquences seront profondes sur le fonctionnement du parti lui-même : une séparation s'institue entre les membres les plus impliquéEs dans les mouvements et ceux et celles qui animent le parti, sélectionnant des dirigeantEs du parti peu liéEs à la pression du mouvement, aux questions qu'il soulève et à la nécessité d'élaboration stratégique qu'il impose. Inversement cela accentue la tendance « pragmatique » des militantEs fortement impliquéEs dans des mouvements largement défensifs et spécifiques.

Dernière conséquence pour le parti : délaissant de plus en plus les discussions sur les questions soulevées par le mouvement, son champ d'intervention devient de plus en plus celui du positionnement vis-à-vis des autres partis sur le programme. Cela se traduira par une importance de plus en plus centrale donnée aux élections.

3 / Faire de la politique au sein du mouvement

Alors que le NPA naissait du développement de mouvements de masse, cette conception a, de fait, continué à dominer ses orientations et ses pratiques. Elle ne permet ni de répondre aux exigences de mouvements confrontés en permanence à la question de la logique d'ensemble du système ni de convaincre des activistes entraînéEs alors dans un champ extérieur à celui où ils et elles interviennent.

Oui à l'autonomie du mouvement mais il faut la penser jusqu'au bout : c'est le mouvement qui transforme la société, pas des individus élus ni des partis. Ou dit autrement : la transformation révolutionnaire de la société ne peut être l'œuvre que du mouvement de la majorité des exploitéEs et oppriméEs.

Cela ne signifie donc pas une autonomie du mouvement vis-à-vis de la politique mais que le mouvement lui-même évolue pour devenir politique. Politique au sens où il devient lui-même l'alternative [9], où il lutte pour le pouvoir, non en visant à substituer ses propres représentantEs à ceux et celles qui sont à la tête des institutions existantes, mais en visant à substituer ses propres formes collectives de pouvoir aux institutions existantes – en commençant à les construire dans les confrontations.

Cela ne signifie donc pas que le mouvement doit être séparé des partis mais que ceux-ci doivent prouver la validité de ce qu'ils défendent au sein du mouvement lui-même – et par ailleurs qu'ils ne pourront prouver cette validité qu'en comprenant et respectant les rythmes propres du mouvement et en élaborant une stratégie utile pour le mouvement.

Il en découle qu'une stratégie révolutionnaire est une stratégie qui apprend à défendre comment, au travers de toutes les expériences de la lutte de classe, sur tous les terrains (y compris électoral), le mouvement peut devenir politique – plutôt que théoriser une séparation entre mouvement social et mouvement politique.

D'où le fait que le parti n'invente pas cette stratégie de l'extérieur. Celle-ci devrait d'abord consister à favoriser la généralisation d'expériences et de dynamiques issues du mouvement lui-même : il suffit de regarder comment des exemples aussi différents que les Indignés, Occupy, les révolutions arabes, les occupations d'entreprises, les mouvements de refus de payer posent – au moins de manière embryonnaire – la question d'un autre pouvoir, d'une démocratie réelle et sont – en positif – l'expression de la défiance envers les institutions existantes telle qu'elle s'exprime aussi par l'abstention aux élections, le rejet des médias dominants ou les révoltes des quartiers qui cassent ce qui est identifié aux « institutions de la société ».

Thèse 5 - Des conceptions figées et imposées de l'extérieur au détriment de l'élaboration stratégique

1 / « Nos réponses à la crise » : la discussion stratégique avortée

La conception qui a dominé le NPA c'est que le « bon » programme (et les bonnes revendications) peut être apporté de l'extérieur du mouvement par le parti. D'où l'importance donnée aux élections comme manière de s'adresser à une audience de masse. D'où l'importance accordée aux délimitations programmatiques permettant de différencier entre les vrais anticapitalistes et les directions « traîtres ».

Si un programme est nécessaire ce devrait être un programme qui combine objectifs et moyens de les atteindre, un guide pour l'action. Ce ne peut être un programme « parfait » et figé sortant de la tête de quelques révolutionnaires, il doit être modifié en fonction des expériences faites et des évolutions. Le développement d'un tel programme est donc indissociable du développement du mouvement lui-même et de débats sur les expériences faites et les questions soulevées.

De ce point de vue rien n'est sans doute plus révélateur de l'échec du NPA que le texte « Nos réponses à la crise » voté lors du premier congrès. Ce texte aurait pu ouvrir un débat sur ce que serait une stratégie anticapitaliste dans une période de crise profonde et de luttes de masse.

Si on a discuté de la nature des revendications il a été impossible de faire avancer la discussion sur les moyens par lesquels ces revendications pourraient être mises en œuvre par le mouvement.

Mais la discussion est restée cantonnée à un contenu programmatique, une liste de revendications, pas assez radicales pour les uns et trop pour les autres tous et toutes obsédéEs par les délimitations à établir ou à ne pas établir avec le Front de Gauche.

Soyons clairs, la référence plus ou moins implicite pour beaucoup de camarades dans ce débat c'était le Programme de transition défendu par Trotsky en 1938 [10]. On ne discutera pas ici de la validité de cette référence. Ce qui frappe pourtant quand on reprend le programme de transition tel qu'il a été défendu par Trotsky c'est son côté programme d'action combinant à chaque revendication une forme d'organisation adaptée (renforcement et lutte au sein des syndicats + comités d'usine pour l'ouverture des comptes et le contrôle ouvrier, piquets de grève et milice ouvrières pour l'armement du prolétariat, conseils regroupant sur une base géographique les comités d'usine et les organisations de quartier pour le gouvernement ouvrier et paysan).

Cette articulation des revendications avec des formes d'organisation spécifiques du mouvement est exactement ce qui manque dans « Nos réponses à la crise ». Et si on a beaucoup discuté autour de la nature des revendications (réformistes ou révolutionnaires ?) il a été impossible de faire avancer la discussion sur les moyens par lesquels ces revendications pourraient être mises en œuvre par le mouvement.

2 / Pas besoin d'analyse concrète ?

L'absence de préoccupation stratégique – c'est-à-dire de répondre au « comment ? » – amène à une absence de préoccupation dans l'analyse concrète de la réalité. Cela a conduit à l'absence d'analyse d'un cycle long d'évolution (et donc de recomposition) de l'organisation capitaliste de la production, de la déstructuration de la classe ouvrière traditionnelle et de la reconstruction d'une nouvelle composition de classe.

C'est pourtant aussi la reconfiguration de la réalité de notre classe qui a mis en crise les organisations traditionnelles du mouvement ouvrier. Y-a-il un sujet révolutionnaire privilégié ? Doit-on encore raisonner sur l'existence de secteurs productifs stratégiques ?

À supposer que oui, sont-ils les mêmes qu'il y a vingt ou trente ans ? Faut-il raisonner l'organisation des luttes de travailleurs par profession, par entreprise ou par secteur géographique ? Le développement des migrations et la féminisation ne modifient-elles pas l'articulation entre luttes contre les discriminations et luttes au sein même des entreprises ? L'éclatement des unités de production et des statuts, le développement de la précarité et le développement des services ne doivent-ils pas conduire à une évolution sur le rôle et les modalités des luttes de quartier ? Ces interrogations – mais on pourrait en citer d'autres – ont été absentes dans la construction du NPA. Sans parler des évolutions de l'État ou de l'impérialisme, du rôle des médias, des réseaux sociaux...

Y-a-il un sujet révolutionnaire privilégié ? Doit-on encore raisonner sur l'existence de secteurs productifs stratégiques ? À supposer que oui, sont-ils les mêmes qu'il y a vingt ou trente ans ?

Il s'agit bien de reconstruire un nouveau mouvement ouvrier capable de développer des stratégies et des formes d'organisation qui correspondent aux réalités nouvelles de la composition de classe. Cela doit se combiner aux résistances aux restructurations du capital de la part des anciens secteurs où les anciennes organisations sont toujours les plus implantées. C'est dans ces termes que devrait se poser l'articulation plutôt que dans l'alternative entre reconstruction et recomposition.

Thèse 6 - On est révolutionnaire ou on le devient ?

Un parti ne peut élaborer une stratégie si ses membres ne sont pas impliquéEs dans le mouvement de différentes manières. Cela marche aussi dans l'autre sens : c'est au travers des débats nécessaires à cette élaboration et des tests faits au sein du mouvement que se forge une « nouvelle » conscience révolutionnaire collective parmi les membres du parti, et que peuvent être modifiées, enrichies, critiquées les conceptions antérieures.

Cela nécessite de rompre avec une conception de la théorie révolutionnaire émergeant toute faite de la cuisse de Jupiter (ou de celle de dirigeantEs de plate-formes) et, en miroir, une conception erronée du réformisme comme simple « manipulation des consciences ». On ne peut réduire l'emprise du réformisme à la trahison de directions « traîtres » de masses débiles qui se laisseraient abuser et auxquelles il faudrait révéler la vérité.

Le réformisme est le produit d'une conscience contradictoire produite par une expérience contradictoire. D'un côté l'expérience incorporée de la domination (exploitation et oppressions) et de la concurrence qui favorise le sentiment d'impuissance et fait apparaître comme réaliste l'idée que seulEs des éluEs peuvent améliorer les choses. De l'autre l'expérience des résistances à cette domination qui non seulement brise le carcan du chacun pour soi, recrée des solidarités mais aussi remet en cause le pouvoir du patron et la neutralité de l'État.

Il faut rompre avec une conception de la théorie révolutionnaire émergeant toute faite de la cuisse de Jupiter (ou de celle de dirigeantEs de plate-formes) et, en miroir, une conception du réformisme comme simple « manipulation des consciences ».

Ceci signifie que le réformisme ne peut être combattu uniquement sur le plan de l'idéologie (de manière propagandiste). Le retour de mouvements de lutte de masse, leurs expériences, leurs avancées comme leurs échecs sont la base d'une évolution des consciences à une échelle de masse. À condition de comprendre que cette évolution est elle-même processus. Il n'y a pas de tout ou rien ni au niveau individuel ni au niveau collectif dans l'évolution d'une conscience réformiste à une conscience révolutionnaire.

Lutter contre l'emprise du réformisme et développer une conscience révolutionnaire sont des phénomènes joints qui ne peuvent avancer par des proclamations ou des procès d'intention mais par des démonstrations concrètes pour favoriser toutes les expériences qui démontrent pratiquement la force collective que nous pouvons avoir et la supériorité d'une stratégie qui repose sur celle-ci vis-à-vis des stratégies institutionnelles.

Thèse 7 - On ne peut pas bricoler, il faut refonder

1 / Toujours possible... et nécessaire

La tâche de construire est toujours devant nous. L'audience gagnée par le Front de Gauche a montré la disponibilité de centaines de milliers de jeunes et de travailleurs à une perspective politique et radicale. Pris dans le carcan d'un cartel d'organisations dont les principales n'ont pas comme objectif l'auto-organisation et le développement de contre-pouvoirs mais un débouché institutionnel, le Front de Gauche ne peut-être le creuset de la force à construire. En dehors de ces organisations, dans la jeunesse, dans les quartiers, des luttes se mènent, souvent fragmentées.

La nature de la période rend non seulement encore possible la construction d'une force anticapitaliste, elle la rend plus que jamais nécessaire. Hors de la coordination des activistes du mouvement et de l'élaboration progressive d'une stratégie anticapitaliste les victoires deviennent de plus en plus difficiles pour des luttes spécifiques comme l'ont démontré notamment le mouvement sur les retraites, la lutte antiraciste ou le mouvement antiguerre.

Hors d'une perspective de transformation globale, d'émancipation, triompheront des « solutions » réactionnaires. Nous devons donc réessayer.

Lors du mouvement de défense des retraites, la stratégie des directions syndicales n'a pu l'emporter que par défaut parce qu'il n'existait pas une force rassemblant les dizaines de milliers de syndicalistes radicaux et radicales dans tous les secteurs et les régions, respectéEs par leurs collègues, ayant favorisé le développement de sections syndicales combatives voire la formation de comités de base, reliéEs à des jeunes dans la majorité des facs et des lycées, à des militantEs capables d'organiser le soutien des quartiers et proposant une stratégie alternative aux directions syndicales en généralisant les meilleures des expériences.

Dit autrement, des victoires, y compris partielles, exigent que soient proposées largement au mouvement des stratégies de confrontation avec la logique même du système et le développement de formes d'organisations de base et de contre-pouvoirs.

Mais c'est aussi à cause de la tendance générale actuelle du système qu'une force anticapitaliste est nécessaire. Hors d'une perspective de transformation globale, d'émancipation, triompheront des « solutions » réactionnaires. Nous devons donc réessayer.

2 / Refonder, le dire et le faire

Nous ne devons pas avoir honte de notre échec. Nous avons toutes et tous le mérite d'avoir essayé. Mais l'échec est là, il a démoralisé des milliers de militantEs et développé la défiance à une échelle encore plus grande.

Nous devons donc dire publiquement que nous avons échoué, c'est une des conditions nécessaires pour pouvoir être entendu dans notre volonté de réessayer. L'autre condition nécessaire est de dire que nous ne voulons pas rafistoler ce qui n'a pas marché mais que nous appelons à une refondation radicale du NPA.

Ces conditions, nécessaires pour être entenduEs, ne seront cependant pas suffisantes. Nous ne demandons pas à être cruEs sur parole. On nous jugera sur les actes. Et cela ne peut être différé.

3 / Par où commencer ?

Le nouveau parti ne se proclamera pas, ni dans son fonctionnement, ni dans son programme. Alors que les défections ont mis en difficulté les différentes structures du parti, des comités aux structures nationales (commissions, presse, CPN, CE...) nous devrions « profiter » de cette situation de relative vacance pour relancer un processus de fondation sur la base des comités locaux – les structures nationales se contentant, au moins temporairement, de « gérer » les affaires courantes.

De véritables comités de refondation devraient être autonomes – en ce qui concerne leur implication locale, leur type de fonctionnement, l'organisation de leurs débats – et coordonnés pour les campagnes nationales sur lesquelles ils s'accordent et les débats ayant trait à la refondation du parti. Ces comités devraient être des structures totalement ouvertes sur l'extérieur, favorisant notamment la participation aux réunions d'activistes du mouvement, même si ils et elles ne rejoignent pas le parti. À tous les niveaux nous devrions aussi favoriser des cadres de débats entre militantEs de différents partis de la gauche radicale.

Nous ne demandons pas à être cruEs sur parole. on nous jugera sur les actes. Et cela ne peut être différé.

De manière au moins transitoire le journal pourrait servir principalement d'organe de liaison entre les comités : échos des différentes expériences faites par les comités, agenda des mobilisations, réunions, événements militants, contributions au débat, etc...

Le pivot de ce processus devrait être l'implication dans le mouvement et l'élaboration de notre stratégie comme base des échanges d'expériences et base des débats, y compris théoriques. De ce point de vue, le développement des campagnes contre l'austérité et la dette – liées aussi bien au refus des plans de licenciements qu'à la solidarité internationale – et la lutte contre le développement du racisme et de l'extrême-droite devraient être des axes dominants de nos activités.

Conclusion

Rien ne serait sans doute pire que de faire du congrès du NPA qui s'annonce un faux semblant. Le processus qui mène à ce congrès doit déjà faire partie intégrante du processus plus général de refondation : en ne se limitant pas au débat interne mais en favorisant des débats ouverts avec l'extérieur sur tous les sujets et à tous niveaux, en lançant des chantiers prioritaires sur notre stratégie et notre fonctionnement sans exclure les débats plus théoriques (rôle du lien entre capital-travail, mouvement et institutions, oppression-exploitation...).

Ce processus sera vivant s'il prend comme base l'activité menée au sein des mouvements, les expérimentations faites par les différents comités et s'il ne prétend pas trancher à l'avance des débats ouverts.

En ce sens la préparation de ce congrès doit être conçue comme processus re-constituant à partir de contributions qui font des allers-retours dans les comités plutôt que de plate-formes constituées « au sommet » sur lesquelles devraient de positionner les membres du parti. Le congrès lui-même devra être conçu non comme une fin (de processus) mais une étape : le parti à construire devrait lui-même être conçu comme un parti-processus, un parti-expérimentation.

Enfin, dès ce congrès, la jeunesse doit être réintégrée au sein du parti, de ses comités, de ses expériences, de ses débats non comme corps séparé, mais comme cœur de son activité voire même comme moteur. C'est aussi la condition pour construire un parti d'avenir, un parti mouvement, un nouveau parti anticapitaliste. ■

[1] Il est vrai que des événements de telle ampleur peuvent être facteur de crises internes. En effet leur nouveauté et leur ampleur devraient créer de nombreux débats pour les analyser et élaborer des réponses à la hauteur dans toute organisation digne de ce nom. C'est même au travers de ces débats et des tentatives pour intervenir concrètement qu'un nouveau parti se forgera. Tout le monde conviendra que ce n'est pas de cela dont a souffert le NPA, hélas ! Nous parlons donc bien ici d'un échec.

[2] Pour plus de développements sur cette question « d'espace à occuper » voir ma réponse à un débat entre François Sabado et Alex Callinicos dès la fondation du NPA. Mais cette réponse elle-même est datée et montre ce qu'a apporté l'expérience du NPA, malgré l'échec : elle reste largement en deçà de la conscience des bouleversements à apporter dans l'approche de nos tâches. Cf les thèses suivantes.

[3] Et disons-le directement, le FdG a, sur le terrain électoral du moins, mieux saisi « l'air du temps » que le NPA : radicalité des discours de Mélenchon, appel à une campagne « participative » et reprise de modes de mobilisation comme les occupations de place... Mais, et ce sera un problème pour les camarades qui rejoignent le FdG, sa capacité à « capitaliser » l'audience électorale en force militante reste encore largement à prouver. Pour ma part je pense qu'il y a trop d'obstacles pour cela : force du PCF qui s'opposera à une « maison commune », focalisation sur les institutions, tensions entre les différentes forces...

[4] Cf Francis Sitel, « Nouveau Parti Anticapitaliste, espoirs et pièges » in Critique Communiste n°187, juin 2008. Pour Francis Sitel, qui connaissait bien la maison, la création d'un nouveau parti à partir uniquement de la LCR comme force organisée était dangereuse. Beaucoup de ses arguments sont intéressants. Le problème est qu'on ne part pas de ce qu'on rêverait d'avoir mais de ce qui est. Et que c'est à partir de cela qu'il faut trouver les solutions. À défaut on cherche des raccourcis. Francis Sitel a quitté le NPA dès sa fondation, avec la Gauche Unitaire. En rejoignant immédiatement le Front de Gauche elle a sûrement gagné des postes. Mais son évolution politique est telle que la Gauche Anticapitaliste l'oublie souvent dans les courants qui pourraient constituer un pôle anticapitaliste dans le FdG. Comme un avertissement pour la GA ?

[5] C'est ce qui me rend critique vis-à-vis des démarches axées principalement sur la critique du NPA en termes de fonctionnement et qui cherchent des solutions sur ce même terrain pour le relancer. Ces critiques sont importantes mais il me semble qu'elles manquent le principal et peuvent aboutir à des conséquences dangereuses : échanger des règles de fonctionnement contre d'autres, aussi figées, conduirait à court-circuiter la nature de processus, d'apprentissage, d'expérimentation... et donc ni à trouver les modes de fonctionnement adaptés ni à continuer d'impliquer de nouveaux et nouvelles activistes. À ce stade du moins, s'il devait y avoir une règle fondamentale ce devrait être la souplesse.

[6] Hélène Adam, Daniel Bensaïd, François Coustal, Léon Crémieux, Jacqueline Guillotin, Samuel Johsua, Alain Krivine, Olivier Martin, Christine Poupin, Pierre Rousset, François Sabado, Roseline Vachetta, De la LCR au NPA, http://www.preavis.org/breche-numerique/article1155.html

[7] Samy Johsua, « Mélanges stratégiques », Que faire ? n° 5 (première série). Il en déduit notamment : « Hors période révolutionnaire, il est impossible d'avoir un parti populaire de masse (ou quelque chose qui s'en rapproche un peu) sans base institutionnelle ».

[8] Tous les processus révolutionnaires de l'histoire sont fascinants à étudier de ce point de vue, de 1848 en France à la révolution des œillets au Portugal en passant par la révolution russe de 1917 ou la révolution iranienne de 1979. Les échecs sont bien plus liés à l'incapacité des processus révolutionnaires à disposer de partis à la hauteur des enjeux qu'au manque de détermination et de radicalité des mouvements. Mais il est vrai que dans l'analyse historique il est plus facile d'en déduire que les « masses » ne sont pas assez ceci ou assez cela. Première manière de se dégager des responsabilités. L'autre manière étant de faire porter le chapeau aux directions « traîtres » de la classe. Confortable certes... mais pas très efficace pour donner une perspective.

[9] Pour une idée de ce qu'on entend par mouvement politique cf « Qu'est-ce qu'on veut : Tout ! », Que Faire ? n°8.

[10] Léon Trotsky, Programme de transition

France : l'anticapitalisme politique en crise

Alex Callinicos — 2012-04-03T12:36:36Z

Il est incontestable que la crise économique et politique mondiale a accéléré un vaste processus de radicalisation politique visible, par exemple, dans l'impact du mouvement Occupy pendant l'hiver 2011-12. Mais ces évolutions n'ont pas réglé le débat sur la réponse de la gauche radicale à la crise en tant que force organisée. Ce passage célèbre de Marx est particulièrement pertinent aujourd'hui : « Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas arbitrairement, dans les conditions choisies par eux, mais dans des conditions directement données et héritées du passé. La tradition de toutes les générations mortes pèse d'un poids très lourd sur le cerveau des vivants. ». [1]

En d'autres termes, la gauche radicale et révolutionnaire est entrée dans la crise modelée par son passé, lequel a, dans les dernières décennies, été marqué par la défaite et le déclin, en partie seulement tempérés par une reprise limitée et incomplète depuis la fin des années 1990.

Bien sûr, ce passé ne prédétermine pas l'avenir. Comme l'interview précédente avec Panos Garganas le montre, la Grèce, qui a connu la pleine gravité de la crise, a vu à la fois une radicalisation de la lutte contre l'austérité et un renforcement des forces à la gauche du PASOK social-libéral, y compris de la coalition d'extrême-gauche Antarsya. En Grande-Bretagne le Socialist Workers Party (SWP) a été en mesure de se sortir de la débâcle de Respect et de jouer un rôle important dans la construction du mouvement de grèves contre la coalition des Conservateurs et des Libéraux. Les Socialistes Révolutionnaires ont eu, compte tenu de leur taille, un impact remarquable sur la Révolution égyptienne.

Mais nous nous ferions des illusions en prétendant que le tableau est uniformément positif. Cas le plus grave, en France, le Nouveau Parti Anticapitaliste (NPA) connaît une crise d'une amplitude exceptionnelle. Ce n'est pas un hasard si ceci arrive pendant la campagne pour les élections présidentielles. Les scrutins précédents en 2002 et 2007 ont été marqués par des campagnes excellentes par Olivier Besancenot, candidat de la Ligue Communiste Révolutionnaire (LCR). C'est sur la base de la dynamique de la campagne de 2007 que le NPA a été formé au début 2009. La LCR, dont le noyau historique a joué un rôle clé dans les événements de Mai-Juin 1968, s'est dissoute dans le NPA, qui a attiré dans un premier temps autour de 10 000 membres, soit environ trois fois la taille de la Ligue. Avec Besancenot comme porte-parole à la fois populaire et éloquent, le NPA semblait en passe de devenir la force dominante à gauche du PS et du PCF.

La situation a changé du tout au tout. Vu de l'extérieur, le NPA a été marginalisé par le Front de Gauche, une coalition entre le PCF et le Parti de Gauche, une scission du PS dirigée par Jean-Luc Mélenchon. Le candidat à la présidentielle du NPA, Philippe Poutou, a obtenu suffisamment de parrainages pour participer aux élections, mais la campagne de Mélenchon domine à la gauche du PS. En interne, le NPA est paralysé par les batailles de tendances. Bien que le calendrier dépende des résultats du NPA pendant la période électorale (présidentielles et législatives), il est probable qu'une minorité substantielle scissionnera de l'organisation et rejoindra le Front de Gauche (un petit groupe a déjà pris cette voie après le congrès du NPA en Février 2011). Tout le monde s'accorde sur le fait qu'il y a déjà eu une hémorragie des membres du parti.

Il est difficile d'exagérer la gravité du revers pour la gauche révolutionnaire internationale que représente la crise du NPA. La LCR a amené au NPA le fier héritage de 1968, représenté par des personnalités comme Alain Krivine et Daniel Bensaïd, mort depuis. De ce fait, et en tant que section clé de la Quatrième Internationale (QI), la LCR avait une influence politique qui allait bien au-delà des frontières de la France, ou même de l'Europe. Par ailleurs, les succès initiaux du NPA ont soulevé d'immenses espoirs pour une relance de la gauche révolutionnaire et radicale. Au SWP, nous avons partagé ces espoirs. À la fin d'un débat très fraternel avec François Sabado, l'un des architectes du NPA, dans les pages de cette revue, j'ai écrit : « Leur succès sera aussi le nôtre ». [2] De même, leur échec nous frappe aussi.

Mais il est toujours nécessaire de comprendre pourquoi les échecs ont eu lieu. Un des problèmes clés auquel sont confrontés les organisations socialistes révolutionnaires tels que la LCR et le SWP est de savoir comment s'échapper du ghetto de l'extrême gauche et attirer autour de nous un public plus large, lequel est inévitablement susceptible d'être influencé par une version ou une autre du réformisme. Nous avons nous-mêmes été confrontés à ce problème, et nous avons rencontré des difficultés. [3] Pendant une période brève mais enthousiasmante, il semblait que le NPA avait réussi à résoudre la quadrature du cercle, car il était un parti beaucoup plus large que la LCR mais toujours basé sur un programme révolutionnaire pour l'essentiel.

Il est maintenant évident que le NPA n'a pas pu s'émanciper des lois de la pesanteur politique. Plus sa crise interne s'est développée, plus le parti s'est réduit de fait à la LCR, mais avec des tendances gauchistes sectaires donnant le « la », plus que jamais auparavant. Les racines de cet échec sont multiples, mais il est possible d'identifier trois faiblesses qui ont été transférées de la LCR au NPA. La première est une tendance à négliger les forces occupant l'espace politique entre la LCR/leNPA et le PS. Cela a été très évident à la fois avant la formation du NPA au cours des tentatives infructueuses pour s'entendre sur une candidature unitaire « anti-libérale » pour l'élection présidentielle de 2007 sur la base du succès de campagne référendaire contre le Traité Constitutionnel Européen de 2005 et, plus récemment, dans la réticence du NPA à se confronter de manière constructive avec le Front de Gauche.

Cette attitude dérivait moins d'un triomphalisme sectaire (bien que cela puisse avoir été un élément, du fait du succès de Besancenot en 2002 et 2007) que la conséquence de la peur d'être happé par le PS. Les principaux stratèges du NPA ont été profondément marqués par l'expérience des gouvernements de centre-gauche au Brésil et en Italie durant la dernière décennie. La LCR a en particulier été contrainte de rompre avec sa section brésilienne, Democracia Socialista, en raison de sa participation au gouvernement social-libéral de Lula. À juste titre, ce traumatisme a rendu ces camarades très méfiants envers tout alignement avec les forces politiques qui se définissent en opposition au néolibéralisme tout en maintenant des liens avec les partis sociaux-démocrates classiques. Dans le cas du Front de Gauche, le PCF est un habitué des coalitions avec le PS, tant au niveau local que national (récemment à ce dernier niveau dans la désastreuse « gauche plurielle » de Lionel Jospin entre 1997 et 2002). L'idée était qu'une entente avec le Front de Gauche lierait le NPA au PS.

Cette crainte est raisonnable : si le candidat PS, François Hollande, remporte les élections présidentielles, le PCF sera très tenté de participer à son gouvernement. Mais le problème dans la prudence que le NPA a affichée dans ses relations avec le reste de la gauche radicale, c'est qu'elle ne constitue pas une réponse réaliste à la façon dont le réalignement de la gauche est susceptible de se faire. La domination persistante du réformisme dans le mouvement ouvrier (ainsi d'ailleurs dans d'autres bases de résistance au néolibéralisme) signifie que l'émergence d'un véritable rival pour les partis sociaux-libéraux nécessite une fragmentation de leur base et, si possible, de leurs organisations. Mais la rupture avec la social-démocratie classique ne signifie pas l'abandon du réformisme idéologique. Cela signifie que les révolutionnaires devront trouver des façons de travailler avec des gens qui sont, de fait, des réformistes, et qui peuvent encore être ouverts à des alliances avec des sociaux-libéraux. Pour prendre l'exemple le plus important, le projet d'Oskar Lafontaine pour Die Linke est de reconstruire une social-démocratie de gauche en Allemagne, puis de l'utiliser pour former une coalition avec le SPD social-libéral aux conditions de la gauche.

Il est clair que s'allier avec de telles forces comporte des risques énormes. Mais les ignorer aussi. En outre, la gauche révolutionnaire peut exploiter les tensions au sein des forces réformistes à la gauche de la sociale-démocratie classique.

Pour prendre le cas français actuel, le PCF peut vouloir former une coalition avec le PS, mais il n'est pas évident que Mélenchon, qui a sa propre version du projet de Lafontaine, le veuille aussi. Une gauche révolutionnaire qui considérerait que son projet est d'agir pour remodeler la gauche pourrait exploiter des fractures de ce genre. Dans l'état actuel des choses, le refus du NPA de se confronter de manière constructive avec le Front de Gauche, au-delà d'un appel par Besancenot pour un candidat unitaire anticapitaliste à la présidentielle qui n'a pas été suivi par le parti, a permis à Mélenchon et au PCF de donner le « la » et de se présenter comme les champions de l'unité à gauche, ce qui est très attractif, comme nous pouvons nous en souvenir en pensant à la meilleure période de Respect au milieu des années 2000.

Comme nous le savons aussi à partir de l'expérience britannique (au sud comme au nord de la frontière entre l'Angleterre et l'Écosse), le terrain électoral est particulièrement difficile pour les révolutionnaires - entre autres parce que le système est pipé en défaveur des petits partis « extrémistes ». Les revers électoraux du NPA aurait pu arriver de toute façon, mais ils ont été exacerbés par une deuxième faiblesse héritée de la LCR. C'est que le parti est principalement visible en tant que force collective seulement lors des élections. La LCR a été en mesure de survivre au déclin général de l'extrême gauche des années 1980 et 1990 en partie grâce à la qualité exceptionnelle de ses militants, profondément enracinés dans certains syndicats, lieux de travail et mouvements locaux. Le lancement du NPA a attiré beaucoup d'autres réseaux militants.

La force de sa base militante aurait pu permettre au NPA d'engager des initiatives de front unique à l'égard du Front de Gauche et du PS autour de luttes sociales et anti-racistes - un terrain beaucoup plus favorable pour faire face aux réformistes que les élections. Cela aurait également permis au parti de résister aux revers électoraux par son implication dans la construction de mouvements réels. C'est fondamentalement ainsi que le SWP s'est relevé après l'effondrement de Respect en 2007-8. La France n'a pas vu de luttes contre l'austérité à l'échelle ce qui s'est passé ailleurs, mais il y a eu l'énorme explosion autour des retraites à l'automne 2010, et le regain électoral du Front national sous Marine Le Pen aurait pu fournir un objectif important de lutte militante antifasciste.

Le problème est que la vie politique du NPA se concentre sur les élections. Ceci date de bien avant la formation du NPA. Je me souviens d'un militant de la LCR impliqué dans le mouvement altermondialiste qui se plaignait du manque d'intérêt de la direction pour le mouvement, malgré le fait que la France était l'un de ses principaux centres. « Ils ne s'intéressent qu'aux élections », disait-il. Le problème ici est moins un passage à l'électoralisme qu'un recul de la conception léniniste d'un parti interventionniste. La LCR (à l'époque la Ligue Communiste) a été très interventionniste après sa formation en 1968 : elle a été interdite pour avoir mené une attaque contre un meeting fasciste en 1973. Mais en réponse à la crise de la gauche révolutionnaire des années 1970, la LCR a évolué vers une position beaucoup plus passive à l'égard des luttes.

Cette attitude - une réaction excessive aux erreurs substitutionnistes dans laquelle la Ligue était parfois tombée dans les années 1960 et au début des années 1970 - a été justifiée par l'idée que les organisations politiques devaient respecter l' « autonomie des mouvements sociaux », comme si les syndicats et les autre organisations militantes se situaient en quelque sorte en dehors des conflits entre idéologies et tendances politiques. Des militants individuels de la LCR puis du NPA ont pu jouer un rôle important dans les grèves, les syndicats et les coalitions altermondialistes comme ATTAC, mais l'organisation politique n'a rassemblé que très rarement ces militants pour décider d'une ligne sur une question particulière, encore moins pour amener leur force collective derrière une intervention. Cela a eu deux conséquences négatives : en premier lieu, cela a limité la capacité de la LCR / du NPA à construire les différentes luttes et mouvements. D'autre part, cela signifiait que, dans la pratique, les élections (qui sont pléthore en France - municipales, régionales, présidentielles, législatives et européennes) sont devenues centrales dans la vie de l'organisation.

Du coup, cela a contribué à créer une division permanente entre une « majorité », d'accord au moins pour défendre une attitude distante envers le reste de la gauche radicale décrite ci-dessus et une minorité qui a eu tendance à réduire le rôle de la LCR / du NPA à sa contribution à un plus large réalignement de la gauche radicale et réformiste (y compris dans certains cas, avec le PCF et le PS). Cela a conduit à une scission au moment de la formation du NPA, quand Christian Picquet, porte-parole traditionnelle de l'aile droite de la LCR, a emmené une scission, la Gauche Unitaire, au Front de Gauche. Mais les succès ultérieurs de celui-ci ont exercé une attraction constante sur des éléments au sein du NPA, avec, comme cela a déjà été mentionné, une scission l'année dernière et une autre plus grande en perspective, celle d'un groupement qui fonctionne déjà comme tendance publique, la Gauche Anticapitaliste (GA) .

Cette situation a ensuite été aggravée par une troisième faiblesse transférée de la LCR vers le NPA, à savoir un régime interne de factionnalisme institutionnalisé. Il y a, bien sûr, des désaccords de longue date sur la meilleure manière d'organiser le centralisme démocratique. Le SWP, pendant plus de 40 ans, a insisté pour que les désaccords politiques soient autorisés à se cristalliser en factions formellement organisés uniquement pendant la période de débat interne qui précède un congrès du parti. La LCR et ses sections sœurs de la QI ont, en revanche, longtemps maintenu le droit d'organiser des tendances permanentes. Dans la Ligue, cela signifiait que la discussion interne a été pendant une longue période structurée par un débat permanent entre une « majorité » qui était elle-même une coalition et le regroupement autour de Picquet.

Dans la période précédant le lancement du NPA cette polarisation relativement simple a commencée à se briser, en partie parce que les partisans de l'ancienne « majorité » étaient devenus insatisfaits de ce qu'ils croyaient être une attitude trop rigide envers les partisans d'une candidature « anti-libérale » à la présidentielle en 2007. Ce processus de désagrégation a continué dans le NPA, à la fois parce qu'une minorité de plus en plus importante s'est orientée vers le Front de Gauche, et parce que la paralysie croissante a encouragé la croissance de tendances gauchistes sectaires. Le résultat est qu'au dernier congrès ordinaire du NPA, en Février 2011, il y avait quatre plates-formes - l'ex-majorité, ce qui est maintenant devenue la GA, et deux tendances sectaires.

J'ai assisté à ce congrès. Les cultures politiques sont diverses dans la gauche révolutionnaire, mais c'était tout de même une expérience étrange. L'importance des différentes tendances fait que les débats internes sont essentiellement perçus à travers leur prisme. À bien des égards la plus importante étape dans le processus, ce sont les AG locales où le vote a lieu pour les plates-formes avant le congrès. Ceci détermine l'équilibre des forces au congrès. Les camarades de la QI critiquent parfois le régime du SWP pour une trop grande homogénéité et la domination du Comité central, mais, en particulier ces dernières années, il y a souvent eu une grande incertitude sur le résultat des votes importants aux congrès du SWP. Un discours éloquent peut changer des votes. En revanche, les débats au congrès de la LCR et du NPA ont un caractère quelque peu rituel, le résultat étant connu à l'avance. Au Congrès de 2011 le Conseil Politique National, principal instance de direction du NPA, a été choisi par les représentants des différentes plates-formes qui lisaient des listes de leurs partisans devant occuper les sièges attribués proportionnellement aux votes des militants.

Même dans les meilleures périodes, ce type de configuration inhibe tout vrai débat, dans lequel les opinions peuvent changer suivant la discussion. Mais la période n'a pas été des meilleures pour le NPA. Aucune tendance n'ayant de majorité, le champ est ouvert aux manœuvres et aux combines. Il n'y a pas eu de majorité politique cohérente sur la question primordiale des élections de 2012. Des accords ont donc été passés entre des éléments de l'ancienne « majorité » et les tendances sectaires afin de permettre à Philippe Poutou de devenir le candidat du NPA (Olivier Besancenot ayant refusé de postuler une troisième fois). Les désaccords endémiques sur l'attitude à adopter envers l'importante minorité musulmane en France ajoutent à la paralysie. En vérité une partie importante des militants du NPA a une position réactionnaire islamophobe sur des questions telles que le voile. Ces militants se trouvent dans les deux principales tendances, l'ex-majorité et la GA ce qui rend les différences encore plus difficile à résoudre. Le congrès de 2011 a été paralysé par son incapacité à prendre une décision sur les conditions dans lesquelles le NPA soutiendrait des candidates portant le voile.

Cette dérive a entraîné un processus de désintégration. L' « ancienne majorité », à laquelle étaient fidèles les meilleurs militants de la LCR, s'est de fait effondrée. Certains de ses principaux membres ont rejoint la GA, avec les yeux fixés sur la sortie. Le vide au centre du NPA a donné de plus en plus de pouvoir aux gauchistes, ce qui rend la perspective de rejoindre le Front de Gauche une option attrayante. Mais abandonner le NPA n'est pas une panacée. Le Front de Gauche est dominé par le PCF, une organisation décrépite, complètement opportuniste, et Mélenchon, qui est un social-démocrate du type républicain français traditionnel, fortement nationaliste, avec une position islamophobe sur le voile, et qui a soutenu l'intervention de l'OTAN en Libye. Il est peu probable que cela constitue un terrain très favorable pour des révolutionnaires.

Cette triste histoire ne peut réjouir en aucune façon les autres courants que le NPA et la QI à l'extrême gauche. Au SWP nous avons eu notre propre crise interne au cours des cinq dernières années, qui nous a forcés à réexaminer de façon critique et partiellement à reconstruire nos propres procédures démocratiques. Nous ne sommes donc pas en mesure de juger les autres a posteriori. Les points critiques exprimés ici sont ceux que nous avons exprimés un certain nombre de fois dans nos débats très fraternels avec les camarades de la LCR et du NPA. Ils sont écrits ici dans un esprit constructif, afin de faciliter le type de débat capable d'empêcher de futurs reculs du même genre que ceux que le NPA a subi.

De plus, il est important de comprendre que la crise du NPA est simplement une version spécifique d'un modèle plus général. Stimulée par la montée du mouvement anticapitaliste, après Seattle et Gênes, la gauche radicale européenne a connu une progression générale au début des années 2000. Aujourd'hui, si il y a des exceptions (notamment le Danemark et la Grèce), la tendance est globalement à la stagnation ou au repli. Parfois, c'est pour des raisons locales, par exemple, les Verts ont été en mesure de prendre l'avantage électoral sur Die Linke grâce à la crise énorme qui s'est développé en Allemagne autour de l'énergie nucléaire après que la catastrophe de Fukushima qui a commencé en février 2011. Mais un problème récurrent est de savoir comment les courants révolutionnaires qui sont généralement au cœur des partis radicaux de gauche peuvent rompre avec le passé de petits groupes oppositionnels sans capituler devant l'opportunisme. Le NPA a, comme le reste d'entre nous, été aux prises avec ce problème. [4]

Comme il a été dit, l'effondrement du NPA serait un désastre pour la gauche révolutionnaire à une échelle internationale. Il faut espérer qu'il peut encore être évité. Le NPA a encore des ressources considérables - les excellents militants des deux côtés de la principale division interne, le meilleur des traditions de la LCR, et la position unique de Besancenot en tant que propagateur des idées anticapitalistes en France. Il faut ajouter à cela les forces très importantes du mouvement ouvrier français, l'un des plus combatifs en Europe. Il est dans l'intérêt de tous ceux qui combattent le capitalisme dans le monde entier que ces ressources aident le NPA à éviter le pire.

Voir en ligne : Titre original : France : anti-capitalist politics in crisis

[1] Karl Marx, Le 18 brumaire de Louis Bonaparte

[2] Alex Callinicos, « Revolutionary paths : a reply to Panos Garganas and François Sabado », International Socialism n°122, automne 2008, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=538&issue=122

[3] Chris Harman, « La crise de Respect : le point de vue du SWP », Inprecor 534-535, janvier-février 2008, http://orta.dynalias.org/inprecor/article-inprecor?id=502

[4] Pour une analyse plus approfondie de l'évolution de la gauche radicale, voir Alex Callinicos, « Où va la gauche radicale ? », Critique communiste 189, décembre 2008, http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article12021

Entretien avec Rebelle !

Denis Godard — 2011-05-13T11:27:58Z

Je m'appelle Sony, j'ai 18 ans. Je suis un jeune de Rebelle.
Rebelle à la base c'est un journal. Contrairement à ce que les gens pensent. Parfois quand on va vendre le journal, les gens disent c'est quoi Rebelle, c'est pas une secte, c'est pas un groupe de rock ? On dit non, non, Rebelle c'est un journal militant où les jeunes dénoncent tout ce qui se passe dans la socété. Ça a été créé il y a deux ans par des militants révolutionnaires, des jeunes de la manif CPE et une jeune militante de Combat ouvrier. C'est un mensuel.

DENIS : Toi tu y es arrivé quand ?

SONY : Je suis arrivé presque au début, au numéro 2. J'avais acheté le journal Combat ouvrier parce que j'étais avec mon père et la jeune de Combat ouvrier m'a dit, on fait un journal de jeunes, on va dénoncer des choses… et moi je croyais que c'était une journaliste. Je devais faire un TPE (Travaux Pratiques Encadrés) sur le journalisme. Donc je me suis dit que j'allais lui poser des questions sur la liberté de la presse, qu'elle allait m'aider à faire mon truc. Et après je suis tombé dans le truc. Elle m'a invité à des meetings. Je comprenais pas mais je venais, ça m'intéressait. Le premier truc où je suis allé c'était un film sur André Alicair. Je suis allé dans des réunions avec les Rebelles. Quand je dis meetings, en fait c'était des réunions, des rencontres avec les Rebelles.
La première c'était je crois cette projection de film sur André Alicaire qui était un militant martiniquais qui a lancé un journal qui s'appelait Justice je crois. C'était super intéressant, j'ai compris des choses. C'était un cinéma qui organisait ça et après tout le monde discutait, tout le monde donnait son point de vue. Moi je l'ouvrais pas parce que je me disais, dans quoi je suis là, des gens qui discutent de la société. Je comprends pas, c'est incroyable. Ça n'existe pas, des gens qui peuvent s'intéresser à comment la société fonctionne, qu'est-ce qu'on peut faire pour la changer. Parce qu'on voit bien qu'elle est pourrie mais on vit et on s'en doute même pas. Et après quand on m'a ramené chez moi j'ai discuté avec un militant de Combat ouvrier. Le gars me racontait plein de trucs, je comprenais pas tout, ça m'intéressait, je voulais en savoir plus et après de fil en aiguille je suis arrivé à connaître dans quoi je mettais les pieds et surtout qu'il y avait une grève générale qui arrivait.

D. : Comment ça se passe au début avec les Rebelles ?

S. : Au début ça commence avec l'appel à la grève. On fait plein d'activités. On essaye de vendre le journal un peu partout. C'est une centaine de journaux. On essaye de viser un public jeune. Je vais dans des réunions des Rebelles où ils parlent de ce qui se passe. À ce moment-là il y avait ce qui se passait aux États-Unis avec l'élection d'Obama. Les gens pensaient que c'était un grand espoir mais ils avaient une autre idée. Ils disaient que peut-être pas, que ça va continuer, que ce sera la même merde, c'est pas parce que c'est un gars qu'est Noir. C'est d'autres idées qui me plaisaient bien. Je suis resté, je participais à ce qu'ils faisaient. Ils faisaient des débats un peu partout. J'écoutais des choses que j'entendais pas avant.

J'étais là. Ils me disaient, tiens aujourd'hui il y a une vente du journal. Je disais OK, je vais vendre le journal, il est bien, c'est intéressant. Pour une fois qu'un journal c'est pas des conneries, c'est pas des trucs de miss, c'est pas des trucs où on t'invite dans une soirée. C'est des trucs conscients où on raconte des choses, des problèmes des gens. Et moi ça me plaît, ça m'intéresse, je veux participer. Je veux être dans ça.

D. : Est-ce qu'il y a un moment où tu te dis que tu vas faire plus que ça, plus que aller dans des réunions ou vendre le journal ?

S. : Tu veux savoir à quel moment j'ai vu que je voulais être militant ? Au début, faut passer la grève en fait. On passe la grève générale. On est ensemble, on apprend des choses, on fait des trucs. Et après il y a un militant qui est un peu plus âgé que nous qui vient me voir et qui me dit que nous on est des militants révolutionnaires, qu'on veut changer le monde qu'on a des idées marxistes contre une société de classe. Moi je dis que je veux être de ça aussi. Je veux être un militant, je veux changer le monde, je veux connaître les idées marxistes. Je veux qu'il n'y ait plus de classes entre les riches et les pauvres, je veux qu'il n'y ait plus une classe qui dirige et qui exploite les pauvres. C'est cette idée qui m'a plu jusqu'à maintenant.

D. : C'est le fait de discuter avec un militant révolutionnaire…

S. : Discuter mais déjà de voir quelqu'un qui a de la classe, que tout le monde écoute. Quelqu'un qui s'intéresse, qui veut se battre pour que ça change, c'est pas tous les jours qu'on voit ça.

D. : C'est donc quelqu'un que tu as vu dans plusieurs occasions ?

S. : Qui parle dans les débats, qui fait des actions dans les entreprises, c'est des trucs qui plaisent.

D. : Faire le journal ça veut dire quoi ?

S. : On fait des réunions de rédaction. On établit un sommaire de ce qu'on va dire dans le journal. Tout le monde discute des articles. Tout le monde peut venir et discuter, tout le monde peut donner son avis sur le sujet. On fait un article en commun. Et si quelqu'un n'est pas d'accord sur le sujet on fait une réponse en face dans le même journal. C'est deux points de vue dans le même journal et les gens vont adhérer au point de vue qu'ils préfèrent.

D. : Ça veut dire que tout de suite tu es allé à ces réunions ?

S. : Franchement je ne me souviens pas vraiment. Mais tout de suite ça m'a plu. Rapidement j'ai participé.

D. : Ça consistait en quoi d'intervenir dans la grève ?

S. : En fait on allait mobiliser un peu partout. C'est la grève. On va dans les entreprises. On manifeste pour l'augmentation des salaires, pour la baisse des prix, les 200 euros pour les travailleurs les plus pauvres… Et ça, étant un fils de pauvres, ça me ressemble. J'ai envie de me battre pour ça aussi. Et puis c'est comme ça que ça commence. Pendant la grève il y a des manifs, et puis quand la grève se corse, il y a les barrages. C'est ça qui se passe pendant la grève. Et puis on écrit le journal aussi. C'est ça qui nous fait perdurer, rester. Notre poids c'est pas l'activité, c'est d'écrire sur ce qui se passe, comment on les perçoit, sur la crise, sur les problèmes en Guadeloupe. On essaie de rester en Guadeloupe mais on s'élargit aussi au niveau international. C'est ça oui, le journal. Et pourquoi le journal, parce que c'est pas comme un site, c'est du bouche-à-oreille, tu vois. Tu as une vraie discussion avec les gens. Les gens sont pas planqués derrière leur ordinateur à lancer des conneries. C'est une vraie discussion où, tu as un point de vue, tu lances ton point de vue, tu essaies de convaincre quelqu'un qu'il faut se battre, qu'il faut changer les choses. Le journal, c'est pour le contact.

D. : Mais pendant la grève est-ce que vous choisissiez vos activités ?

S. : Bien sûr qu'on discutait entre nous et on choisissait parce qu'on ne pouvait pas aller partout et qu'on voulait faire nos propres trucs aussi. Quand il y avait une négociation dans une entreprise avec des contrats aidés, c'est des contrats précaires, on y allait, parce que ça nous concerne directement. Tout ce qui paraissait bien pour la jeunesse, des débats, des manifestations, des discussions avec les jeunes, on y allait. Et on faisait nos propres activités aussi, du style aller rencontrer d'autres jeunes dans les cités parce qu'il n'y avait pas cours. Les gens étaient là pour discuter. On est monté très haut. On a eu une soixantaine de jeunes avec nous comme ça. On était proche du LKP mais on faisait aussi nos propres trucs pour développer l'organisation Rebelle.

D. : Et après la grève, les discussions avec un militant révolutionnaire, quand tu dis que tu voulais en être aussi, ça change quoi ?

S. : Moi j'avais jamais vu ça. J'étais dans mon monde, j'avais 16 ans, mon petit monde. Je savais. Je disais toujours, il y a des pauvres. On voyait ce qui se passait dans les pays pauvres et qu'en face, les riches, ils ne savaient même pas quoi faire avec leur argent, des planchers en or, et on se disait mais, putain alors qu'il y a des pauvres qui crèvent la dalle, de l'autre côté des riches qui ne savent même pas quoi faire avec leur thune. C'est ce qui me motivait le plus. Mais c'est après que j'ai compris que la société elle est divisée en classes, que les riches exploitent les pauvres, les travailleurs. Et c'est ce qui me plaisait. Le militant, il sait bien de quoi il parle. Il se bat pour changer ça. Après, la grève ça m'a étonné, c'était ma première grève générale. C'est quand tout un peuple commence à dire non, on en a marre, putain, vous nous rendez la vie trop difficile, ils descendent dans la rue, ils font des mobilisations, ils bloquent les entreprises, ils bloquent l'activité. C'est trop de trucs en même temps qui font que je veux être de ça, je veux être de ceux qui participent au blocage de l'économie, de ceux qui veulent changer la société. C'est après la grève, après tout ce que j'ai vécu ces 44 jours à fond, parce qu'on se levait à 6H00, on allait dormir je ne sais quand, c'était tout le temps l'activité à fond, à fond, à fond, à fond, qui fait que ça s'est ancré dans ma tête. Et même après, j'ai fait, je crois, deux mois où je n'ai pas eu de contact avec les Rebelles. Je devais bosser. Mais là où tu peux savoir que tu es vraiment militant, c'est quand ça te manque en fait. C'est quand tu es sorti du truc et que tu te dis, putain, j'ai trop aimé ça. Faut que je revienne dans ça, faut que je revienne pour me battre pour ça. C'est de repartir, prendre de la distance pour savoir si c'est vraiment ce que tu veux. C'est ce qui fait qu'un jour tu reviens dans l'organisation et que tu ne t'en sépares plus jamais.

D. : Mais pendant ces deux mois est-ce que tu gardes des liens ?

S. : Oui, ils m'appellent. Ils me disent mais qu'est-ce que tu fais. Bon mais toi tu as tes activités. Tu dois bosser, tu dois faire des trucs. Mais au bout d'un moment tu t'assieds, tu te souviens du truc. Tout ce que vous avez fait, c'était des moments géniaux. Ca te manque grave. Pour moi c'est ça la vie. Il n'y a pas autre chose que ça. C'est ça. Alors là je reviens aux Rebelles et je ne m'en sépare plus jamais.

D. : Et quand tu reviens, cette conviction ça se traduit comment ?

S. : Tu es moins passif. Tu subis pas le truc. Tu agis. Tu as envie de bouger, d'écrire des articles, de dire des choses, de participer. Tu n'es pas en train de vivre en regardant les gens mais tu es en train de vivre avec eux. Tu prends la parole, tu as de l'assurance du coup. Tu es super fier de ce que tu fais.

D. : Alors ça marche comment les Rebelles ?

S. : Comme c'est d'abord un journal qui est écrit par les jeunes, on a des réunions de rédaction, une journée toute entière ou on peut se prendre un week-end. C'est une fois par mois. Tout le monde peut venir, donner son avis. Une chose qu'on fait c'est le concours de Une. Tout le monde réfléchit à une Une qui a rapport avec le journal et après c'est la Une qui pète qu'on prend.

Sinon on organise des ventes. Soit tu prends tes 10 journaux que tu vends autour de toi et tu essayes de trouver d'autres gens qui participent. Au début on ne vend pas beaucoup de journaux, 200, 300 journaux. Après chacun revient avec sa vente, le trésorier demande combien tu as vendu, est-ce que tu as discuté avec les gens, qu'est-ce qu'ils en pensent. On essaye d'avoir le maximum de critiques. On a des critiques comme quoi le journal il n'est pas en couleurs. Nous on ne voulait pas un truc flashy, comme les magazines, on veut qu'on voit que c'est un truc de pauvres, un truc super bien mais fait avec les moyens du bord. On n'est pas allé chercher le luxe, on est financé par personne. C'est un journal qui dénonce toutes les magouilles qu'ils font. On est financé par nous-mêmes, le journal on le vend, on fait des bénéfices et ça nous permet de faire des tracts, de faire les T-shirts.

On fait aussi des ventes collectives du journal. C'est une vente où il y a par exemple 50 journaux, on est 6, on fait des groupes et on va voir les gens. On va sur la fac, sur les lycées. On va là où on peut rencontrer les jeunes. On passe ¾ de notre temps sur les lycées, sur la fac.

D. : Mais je vous ai vu aussi vendre le journal dans un meeting du LKP…

S. : Oui, un meeting du LKP c'est aussi un moyen, c'est des grandes personnes, ils sont pas fauchés comme les jeunes, on se fait un peu de maille, ça nous permet de nous en sortir. Le journal coûte 30 cts, ils peuvent parfois nous donner un euro. Et on met ça en commun, pour faire des tracts comme je t'ai dit ou pour faire un super T-shirt.

D. : Donc le LKP n'est pas votre public ?

S. : C'est pas le public qu'on cherche mais c'est notre public aussi. On veut que le journal soit connu.

D. : Ca veut dire qu'il n'y a pas beaucoup de jeunes aux meetings du LKP ?

S. : Y-en a pas des masses, pas beaucoup. C'est dommage, mais nous au moins on est là. On essaie de faire le public jeune qui a envie de se battre. On invite toujours les jeunes à participer, à venir aux meetings du LKP. On y apprend des choses. C'est là qu'on voit la classe ouvrière, ce que pensent les ouvriers, comment ils parlent. C'est un autre point de vue sur la vie de tous les jours des ouvriers.

D. : Revenons sur la manière dont vous vous organisez…

S. : Depuis quelques temps il y a aussi des réunions de semaine où on discute de ce qui se passe dans la semaine. Ça a commencé à la rentrée après la grève générale pour pouvoir être toujours en contact, se rencontrer. Tout le monde peut venir. On invite les gens en vendant le journal. On a vu des jeunes débarquer qui disent, ah oui, les Rebelles c'est bien ça, je veux aussi participer.

Ça peut durer une heure, une heure et demie. On discute par exemple de ce qui se passe sur la fac, les problèmes des prix, des bâtiments qui ne sont pas aux normes sismiques, dans les lycées on peut discuter de l'amiante, du manque de respect des profs, du CPE, de tous les problèmes qu'il y a. À la fin tout ressort et ça permet aussi de préparer le sommaire pour le journal.

Et puis on organise des débats qu'on annonce dans le journal au moins deux semaines à l'avance, sur la violence, sur la crise, les États-Unis. Ça se passe souvent à la fac ou dans d'autres centres. Et on invite le maximum de jeunes à venir pour dire ce qu'ils en pensent, comment ils voient la société de demain…

D. : On est à la veille de la grève appelée par le LKP le 14 décembre. Comment vous intervenez pour la préparer ?

S. : Ben à la fac par exemple on passe dans les salles pour discuter des problèmes, en disant qu'il y a 60% de chômage des moins de 25 ans, quand tu sors du système même si tu as bac + 6 tu te retrouves à faire caissier. Tu as fait toutes ces études et il n'y a peut-être que 1% de ton savoir qui sert. Notre objectif c'est qu'ils se mettent en grève, qu'ils posent des revendications, qu'on demande des choses.

D. : Alors comment ça se passe pratiquement ? Comment vous faites pour qu'il y ait une grève ?

S. : On vient avec des tracts devant le lycée pour discuter un peu plus tôt. Ce sont les lycéens qui discutent avec d'autres lycéens pour leur faire comprendre, regarde notre lycée il n'est pas aux normes sismiques ou bien regarde il y a des rats, il faut se mettre en grève, on n'a pas de profs… Du coup il ne faut pas entrer. Sans élèves le lycée il ne fonctionne pas. S'ils ne rentrent pas ils vont manifester dans toute la ville ou ils rejoignent le collectif LKP.

Ça ne marche pas toujours comme ça. On n'est pas pour faire le blocage. Ça doit venir de toi-même. Il y a toujours des élèves qui vont rentrer, il y a la pression des parents derrière : je veux pas te voir dans la rue. Il faut aussi lancer des critiques aux parents, arrêtez de barricader vos enfants, quand il y a la grève, il ne faut pas les empêcher de se mobiliser pour leurs problèmes. Le plus souvent en fait il y a beaucoup d'élèves qui rentrent. Mais ceux qui restent, ce sont ceux qui savent ce qu'ils veulent et ceux qui sont prêts à se battre. Plusieurs fois on est arrivé à 5-6 Rebelles et on est reparti avec une centaine pour manifester dans toute la ville, crier des slogans super intéressants. Ça se fait à chaque fois. Après tu vas en avoir une dizaine qui veulent participer aux Rebelles.

D. : Et comment vous faites pour, qu'à partir de 100, le lendemain par exemple il y en ait 200 ou 300 ?

S. : Tu sais, dès que ça commence, le proviseur demande aux parents de garder leurs enfants chez eux pour pas que ça recommence. Du coup ça bloque la grève. Ce sont des mouvements qui s'essoufflent très vite. Ça peut partir très fort et retomber très vite.

D. : Les lycéens et les lycéennes ont le droit de faire de la politique ?

S. : Oui. Même si ils sont contre le fait d'organiser une réunion. Si dans ton lycée tu veux organiser une réunion des Rebelle tu te fais caillasser par ton proviseur. Donc dans la réalité c'est pas possible. Du coup il y a les réunions qu'on organise à l'extérieur et puis on a des militants qui vont discuter avec les lycéens à proximité du lycée.

D. : Mais ce n'est pas un problème d'être connu dans un lycée comme membre des Rebelle, de vendre le journal…

S. : Si, il y a une forte répression contre ça. Ils veulent pas que les jeunes s'organisent, ils ne veulent pas que les jeunes protestent. Donc c'est déjà arrivé que des militants des Rebelle se fassent attaquer, qu'ils lui disent, on va faire un rapport sur toi. À ce moment-là on fait un gros comité de soutien et ils arrêtent vite fait de foutre la pression.

D. : Et j'ai vu aussi que vous aviez des collégiens, des collégiennes…

S. : Oui on a des collégiennes. Il n'y a pas d'âge pour comprendre la société. Plus tôt tu sais mieux c'est pour l'avenir. Tu sais ce sont des collégiennes elles ont entendu parler des Rebelle, elles sont venues et elles sont restées. Elles font le même boulot qu'on fait sur les lycées et sur la fac. Elles invitent d'autres jeunes à participer, elles vendent le journal. Elles disent, regarde ça c'est mon article, je l'ai écrit, c'est sur mon collège. Et d'autres jeunes disent, ah tu fais ça toi, ça m'intéresse. Et c'est comme ça que petit à petit… C'est vrai que le secteur des collèges ça marche pas très bien, ils sont encore jeunes mais faut pas les sous-estimer non plus. C'est une belle force quand même.

D. : Pour toi c'est quoi l'avenir de Rebelle ?

S. : Il faut une organisation de jeunes qui réfléchisse, qui participe. Il faut des groupes partout. Pas forcément qui s'appellent Rebelle. Ils peuvent s'appeler, je sais pas, Flame up, mais partout, qui discutent, qui font la même chose qu'on fait, qui contestent, qui refusent l'oppression.

J'ai oublié de te dire un truc, c'est sur comment je suis devenu un militant révolutionnaire. Il y a des militants des Rebelle qui mettent en place des cours marxistes, tous les samedis. Tu viens, tu discutes, tu apprends le marxisme, tu comprends des choses, tu comprends la société de classe, tu comprends comment ça marche l'économie, comment les riches se font de la maille sur le dos des travailleurs. Ça aussi ça te donne un sacré coup de pouce. Ca te rend meilleur aussi Rebelle.

Parti et Classe

Chris Harman — 2011-02-09T16:21:43Z

Quelles doivent être les relations entre le Parti qui lutte pour le socialisme et la classe ouvrière ? Dans les milieux se réclamant du marxisme, peu de questions ont soulevé d'aussi violentes discussions. On y a probablement dépensé plus d'énergie en impitoyables disputes que sur n'importe quel autre sujet. L'une après l'autre, des générations entières de militants se sont jeté à la figure les mêmes épithètes : « bureaucrate », « substitutionniste », « élitiste », « autocrate », etc.

Malheureusement, les véritables principes sur lesquels reposaient ces débats ont été généralement très embrouillés. En 1903, par exemple, la scission entre mencheviks et bolcheviks regroupa autour de Lénine et de sa conception de l'organisation du parti de nombreux dirigeants qui devaient, en 1917, se trouver du mauvais côté des barricades. En même temps, de véritables révolutionnaires comme Trotsky ou Rosa Luxemburg étaient contre lui. Et ce ne fut pas un incident isolé. Cette question a constamment donné lieu à des lignes de partage embrouillées chez les révolutionnaires sur cette question.

Il est utile de se rappeler ce que Trotsky répondit, lors du second congrès de l'Internationale Communiste en 1920, à Paul Lévi (un des fondateurs du Parti communiste allemand, qu'il dirigea de 1920 à 1921 – NDLR) qui prétendait que la grande masse des travailleurs d'Europe et d'Amérique était consciente de la nécessité d'un parti. Trotsky soulignait que la situation était en fait bien plus complexe. Si la question est posée dans l'abstrait,

…alors je vois Scheidemann [dirigeant de la droite du SPD] d'une part, et de l'autre, des syndicalistes américains, français ou espagnols qui non seulement veulent lutter contre leur bourgeoisie, mais qui, à la différence de Scheidemann, veulent la décapiter – je dis que, pour cette raison, je préfère discuter avec ces camarades espagnols, américains et français afin de leur prouver que le parti est indispensable à l'accomplissement de la tâche historique présente… J'essaierai de leur prouver sur la base de ma propre expérience et non en leur disant, sur la base de l'expérience de Scheidemann, que la question est tranchée depuis longtemps… Mais que pouvait-il y avoir entre moi et Renaudel qui, lui, comprenait très bien le besoin d'un parti ou un Albert Thomas et autres messieurs que je ne veux pas appeler « camarades » pour ne pas contrevenir aux règles de la bienséance ? [1]

Les sociaux-démocrates et les bolcheviks se réfèrent tous à la « nécessité du parti ». Mais ils entendent par là deux choses très différentes. Cette difficulté, soulignée par Trotsky, s'est aggravée par la suite avec la montée du stalinisme. Le vocabulaire du bolchevisme a été confisqué et utilisé pour les besoins d'une cause complètement opposée à celle qu'il défendait à l'origine. Trop souvent, malheureusement, ceux qui ont maintenu la tradition révolutionnaire à la fois contre le stalinisme et contre la social-démocratie n'ont pas pris au sérieux les arguments que Trotsky formulait en 1920. Ils s'en sont la plupart du temps remis à « l'expérience » pour convaincre les travailleurs de la « nécessité du parti », malgré le fait que cette expérience était, pour la grande masse des gens, celle des partis staliniens ou sociaux-démocrates.

Dans cette brochure, nous essaierons de montrer que l'essentiel des discussions – y compris parmi ceux qui se sont réclamés de la révolution – ne revenait qu'à se positionner pour ou contre des conceptions en définitive staliniennes ou social-démocrates de l'organisation. Nous expliquerons que les idées qui sont implicites dans les écrits et les actes de Lénine sont radicalement différentes de ces deux conceptions.

La conception social-démocrate des relations entre parti et classe

Ce fait à été masqué pour deux raisons : la déformation stalinienne de la théorie et de la pratique développées avec la Révolution d'Octobre, et le fait que la construction du parti bolchevik s'est faite dans des conditions de clandestinité qui obligèrent ses défenseurs à utiliser le langage de la social-démocratie orthodoxe.

Les théories classiques de la social-démocratie – qu'aucun militant marxiste n'a fondamentalement remises en cause avant 1914 – assignaient nécessairement au parti un rôle central dans le développement du socialisme. Mais la raison en était qu'on identifiait ce développement, pour l'essentiel, à une croissance constante et régulière des organisations de la classe ouvrière et de sa conscience sous le capitalisme. Même des marxistes qui, comme Kautsky (principal dirigeant du Parti socialiste allemand avant 1914, « pape » du marxisme orthodoxe, s'opposa à la révolution russe en 1917 – NDLR), rejetaient l'idée que l'on puisse passer graduellement au socialisme, pensaient que ce qu'il fallait faire au quotidien c'était étendre les forces organisationnelles et l'audience électorale du parti. Lorsque inévitablement l'heure du socialisme viendrait, que ce soit par les élections où par l'action violente mais défensive de la classe ouvrière, il existerait ainsi un parti capable de prendre le pouvoir et de former la base du nouvel État (ou d'investir une version réformée de l'ancien). Pour cette raison, la croissance du parti était un préalable indispensable.

Dans cette conception, le développement d'un parti ouvrier de masse est considéré comme corollaire inévitable des tendances du développement capitaliste. « Toujours plus grand devient le nombre de prolétaires, toujours plus considérable l'armée des ouvriers superflus, toujours plus profonde l'opposition des exploiteurs et des exploités » [2], les crises « deviennent toujours plus étendues » [3], « la masse de la population s'enlise de plus en plus profondément dans la misère et la douleur » [4], « les époques de prospérité économiques deviennent de plus en plus courtes, les périodes de crise de plus en plus longues » [5]. Tout cela provoque chez un nombre croissant de travailleurs « une révolte instinctive contre l'ordre existant » [6]. La social-démocratie, fondée sur « les recherches scientifiques indépendantes de penseurs bourgeois » [7], est là pour élever la conscience des travailleurs jusqu'à ce qu'ils acquièrent « une vue claire des conditions sociales » [8]. Un tel mouvement, basé sur « l'aggravation croissante des antagonismes de classes… ne peut essuyer que des défaites momentanées. Il se terminera forcément par une victoire » [9]. « Les révolutions ne se décrètent pas à volonté… elles sont le résultat d'une nécessité inéluctable » [10]. Le principal mécanisme à l'œuvre dans ce développement repose sur les élections parlementaires (même si Kautsky lui-même caressa l'idée de la grève générale immédiatement après la révolution russe de 1905-1956). « Nous n'avons aucune raison de penser que l'insurrection armée… doive jouer un rôle central de nos jours » [11]. Au contraire, « [le parlement constitue] le levier le plus puissant pour faire sortir le prolétariat de son abaissement économique, social et moral » [12]. Lorsque la classe ouvrière s'en empare, « le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination dans les mains de la bourgeoisie » [13]. Sur le long terme, ce genre de pratiques doit permettre d'étendre l'organisation de la classe ouvrière et conduire le parti à être majoritaire, formant ainsi son gouvernement. « [le parti social-démocrate] doit s'efforcer de mettre l'autorité à son service, c'est à dire au service des intérêts de la classe qu'il représente… naturellement, nécessairement, l'évolution économique conduit à ce but » [14].

Durant les 40 ans qui précédèrent la Première Guerre mondiale, cette perspective constitua la base de toute l'activité socialiste à travers l'Europe occidentale et ne fut quasiment jamais remise en question – du moins pas par la gauche. On connaît l'étonnement manifesté par Lénine lorsqu'il apprit que le SPD avait apporté son soutien à la guerre. Ce que l'on comprend généralement moins clairement, c'est que les critiques de gauche de Kautsky, comme Rosa Luxemburg, n'avaient pas réellement rejeté les fondements de ses théories sur les relations entre parti et classe ni les idées sur le développement de la conscience des travailleurs qu'elles impliquaient.

Les critiques qu'ils formulaient contre Kautsky avaient tendance, en général, à rester confinées au cadre théorique que Kautsky lui-même avait bâti.

Pour le social-démocrate, l'idée centrale c'est que le parti représente la classe. Hors du parti, le travailleurs n'a pas de conscience politique. De fait, Kautsky lui-même semble avoir été particulièrement effrayé par ce que pourraient faire les travailleurs sans le parti, ainsi que par le danger de « révolution prématurée » qu'il y associait. Il fallait donc que ce soit le parti qui prenne le pouvoir. D'autres formes d'organisations ouvrières et d'activité pouvaient être utiles, mais elles devaient être subordonnées au gardien de la conscience politique. « l'action directe des syndicats ne peut être employée utilement que pour compléter et pour renforcer et non pour remplacer l'action parlementaire du parti ouvrier » [15].

La gauche révolutionnaire et les théories de la social-démocratie

On ne peut pas comprendre les débats qui eurent lieu avant 1917 sur l'organisation du parti si on ne tient pas compte du fait que la conception social-démocrate ne fut jamais remise en question explicitement (excepté par les anarchistes qui de toutes façons rejetaient toute notion de parti). Ses principales prémisses étaient acceptées même par ceux qui, comme Rosa Luxemburg, opposaient à la social-démocratie orthodoxe l'activité autonome de la classe ouvrière elle-même. Ce n'était pas seulement une faiblesse théorique, mais aussi une conséquence de la situation historique.

À l'époque, la seule expérience de pouvoir ouvrier était la Commune de Paris, qui n'avait duré que deux mois dans une ville dominée par la petite bourgeoisie. La révolution de 1905 n'avait montré la manière dont serait organisé le futur État ouvrier que de façon embryonnaire. La forme fondamentale du pouvoir ouvrier – les soviets ou conseils des travailleurs – n'avait pas été reconnue. Trotsky, qui avait été président du Soviet de Pétrograd en 1905, ne mentionne pas les soviets lorsqu'il tire les leçons de 1905 dans Bilan et Perspectives. Bien qu'il fut quasiment le seul à prévoir que la prochaine révolution russe serait socialiste, Trotsky n'avait pas la moindre idée de la forme qu'elle prendrait :

La révolution, c'est avant tout la question du pouvoir – non de la forme de l'État (Assemblée constituante, République, États unis), mais du contenu social du gouvernement [16].

On retrouve les mêmes lacunes dans La Grève de masse, l'analyse de Rosa Luxemburg sur 1905. Quant à Lénine, les soviets n'acquirent une place centrale dans ses écrits qu'à partir de février 1917 [17].

Certes, la gauche n'accepta jamais vraiment les positions de Kautsky, qui considérait le parti comme l'ancêtre direct du futur État ouvrier. Très tôt, les écrits de Rosa Luxemburg dénoncèrent le conservatisme du parti et la nécessité pour les masses de le dépasser [18]. Mais on n'y trouve jamais une rupture explicite avec la position officielle de la social-démocratie. Malheureusement, sans cette clarification théorique des relations entre le parti et la classe ouvrière, il était impossible de clarifier la façon dont il fallait organiser le parti lui-même. Sans rejeter le modèle social-démocrate, on ne pouvait pas commencer à discuter réellement de l'organisation révolutionnaire.

C'est particulièrement clair dans le cas de Rosa Luxemburg. Les staliniens tout autant que ses prétendus disciples lui attribuent une vision « spontanéiste » des choses, qui ignorerait la nécessité du parti. Ce serait une erreur de tomber dans ce piège. Tout au long de ses écrits, elle insiste sur cette nécessité et sur le rôle positif que le parti est appelé à jouer :

En Russie, la social-démocratie se voit obligée de suppléer par son intervention à toute une période du processus historique et conduire le prolétariat, en tant que classe consciente de ses buts et décidée à les enlever de haute lutte, de l'état atomisé, qui est le fondement du régime absolutiste, vers la forme supérieure de l'organisation… [19]

… La tâche de la social-démocratie consistera non pas dans la préparation ou la direction technique de la grève de masse, mais dans la direction politique de l'ensemble du mouvement [20].

La social-démocratie est l'avant-garde la plus éclairée et la plus consciente du prolétariat. Elle ne peut, ni ne doit, attendre avec fatalisme, les bras croisés, que se produise une 'situation révolutionnaire' [21].

Il y a cependant une ambiguïté constante dans les écrits de Luxemburg sur le rôle du parti. Elle était attentive à ce que le rôle dirigeant du parti ne soit pas trop fort, car elle l'identifiait avec la « position prudente de la social-démocratie » [22]. Elle identifiait le « centralisme » qu'elle considérait pourtant comme nécessaire (« la social-démocratie est, par principe, hostile à toute manifestation de régionalisme ou de fédéralisme » [23]) au « conservatisme naturellement inhérent à ce genre d'organe [le comité central] » [24]. Pour comprendre cette ambiguïté, il faut tenir compte de la situation concrète qui l'inquiétait en réalité. Elle se trouvait dans une position dirigeante au SPD (Parti socialiste allemand), dont les modes de fonctionnement la mettaient constamment mal à l'aise. Quand elle voulait vraiment illustrer les dangers du centralisme, c'est à cela qu'elle se référait :

La tactique actuelle de la social-démocratie allemande est universellement estimée en raison de sa souplesse et, en même temps, de sa fermeté. Mais cette tactique dénote seulement une admirable adaptation du parti… aux conditions du régime parlementaire… Et cependant, la perfection même de cette adaptation ferme déjà des horizons plus vastes… [25]

À la lumière de ce qui devait se passer en 1914, ces écrits sont véritablement prophétiques, mais elle n'y formule pas l'ombre d'une idée pour expliquer d'où venait cette sclérose et cette subordination à la routine, croissantes au sein du SPD. Pas plus qu'elle n'indique la façon de les combattre. Pour elle, des individus ou des groupes conscients ne peuvent rien y faire. En effet, « cette inertie est, en grande partie, due au fait qu'il est très malaisé de définir, dans le vide de supputations abstraites, les contours et les formes concrètes de conjonctures politiques encore inexistantes et, par conséquent, imaginaires » [26]. La bureaucratisation du parti apparaît donc comme un phénomène inévitable qui ne peut être enrayé qu'au prix d'une limitation de son degré de cohésion et de son efficacité.

Ce qui limite le « mouvement conscient de la majorité dans l'intérêt de la majorité », ce n'est pas telle ou telle forme de direction consciente et d'organisation, mais l'organisation et la direction consciente en elles-mêmes.

L'inconscient précède le conscient. La logique du processus historique objectif précède la logique subjective de ses protagonistes. Le rôle des organes directeurs du parti socialiste revêt dans une large mesure un caractère conservateur. [27]

Cet argument contient un élément de vérité important : on retrouve dans certains types d'organisation cette incapacité (ou ce manque de volonté) à réagir à une situation politique qui change rapidement. Il suffit de regarder la réaction de l'aile maximaliste du parti socialiste italien en 1919, de l'ensemble du « centre » de la Deuxième Internationale en 1914, des mencheviks internationalistes en 1917 ou du KPD en 1923. Même le parti bolchevik fit montre du même genre d'inertie. Mais après avoir établi ce diagnostic, Rosa Luxemburg n'essaya pas d'en localiser la source si ce n'est au travers de généralités épistémologiques ou en cherchant des remèdes techniques. Il y a un aspect très fataliste dans son espoir de voir « l'inconscient » corriger le « conscient ». Rosa Luxemburg est très sensible aux rythmes particuliers du développement des mouvements de masse – en particulier dans Grève de masse – mais elle se dérobe devant la tâche de définir une conception claire du genre d'organisation qui serait capable de s'y raccrocher. Paradoxalement, elle a formulé ses plus vives critiques contre la routine bureaucratique et le crétinisme parlementaire pour défendre, en 1903, la fraction du parti russe qui devait devenir la plus parfaite incarnation de ces fautes : les mencheviks. En Allemagne l'opposition à Kautsky existait depuis le début du siècle et était clairement articulée dès 1910. Mais il fallut attendre encore cinq ans avant qu'elle ne prenne une forme organisationnelle concrète.

Les conceptions auxquelles Trotsky adhéra jusqu'en 1917 sont tout à fait semblables à celles de Luxemburg. Il est lui aussi très conscient des dangers de la routine bureaucratique :

Le travail d'agitation et d'organisation dans les rangs du prolétariat possède son inertie interne. Les partis socialistes européens, spécialement le plus grand d'entre eux, la social-démocratie allemande, ont développé leur conservatisme dans la proportion même où les grandes masses ont embrassé le socialisme, et cela d'autant plus que ces masses sont devenues plus organisées et disciplinées. Par suite, la social-démocratie, organisation qui embrasse l'expérience politique du prolétariat, peut, à un certain moment, devenir un obstacle direct au développement du conflit ouvert entre les ouvriers et la réaction bourgeoise [28].

De la même façon, son enthousiasme révolutionnaire conduisait Trotsky à se méfier de toute forme d'organisation centralisée. En 1904, il explique que la conception du parti développée par Lénine, finira par conduire à la situation où « …l'organisation du parti commence par se substituer à l'ensemble du parti, puis le comité central se substitue à l'organisation et finalement un ‘dictateur' se substitue au comité central » [29].

Au contraire, pour Trotsky, les vrais problèmes soulevés par la prise du pouvoir par les travailleurs ne se résoudront que « par une lutte systématique… entre plusieurs tendances à l'intérieur du socialisme, tendances qui se manifesteront nécessairement, dès que la dictature du prolétariat posera des dizaines et des centaines de nouveaux… problèmes. Aucune organisation « autoritaire », si forte soit-elle… ne pourra supprimer les tendances et les discussions… » [30]

Mais sa crainte de la rigidité organisationnelle conduisit Trotsky à soutenir la tendance qui, au cours de l'histoire des luttes internes du parti, allait s'avérer la plus effrayée par les luttes spontanées des travailleurs eux-mêmes. Malgré le fait qu'il était de plus en plus isolé parmi les mencheviks, il ne commença que très tardivement à construire une organisation qui s'opposât à leur politique. Qu'il eut raison ou pas en 1904 (et nous pensons qu'il avait tort), force est de constater qu'il ne put devenir véritablement un acteur historique, en 1917, qu'à partir du moment où il rejoignit le parti de Lénine.

Si c'est l'organisation qui produit inévitablement la bureaucratie et l'inertie, alors le jeune Trotsky et Rosa Luxemburg avaient sans aucun doute raison de vouloir limiter les aspirations au centralisme et à la cohésion qui se développaient parmi les révolutionnaires. Mais il fallait alors tirer toutes les conséquences de cette position, et la plus importante de ces conséquences est le fatalisme historique. Les individus peuvent lutter parmi les masses pour défendre leurs idées et ces idées peuvent s'avérer très importantes lorsqu'elle aident les travailleurs à acquérir la conscience et la confiance nécessaires pour se battre pour leur propre libération. Mais les révolutionnaires ne pourront jamais fournir aux travailleurs une efficacité et une cohésion comparables à celles que leur donnent ceux qui acceptent implicitement l'idéologie dominante. S'ils essayaient de le faire, les révolutionnaires saperaient inévitablement l'activité autonome des masses, brideraient « l'inconscient » qui précède le « conscient ». Il faut donc attendre le développement « spontané » des masses. Dans l'intervalle on peut tout aussi bien se contenter des organisations existantes, même si on n'est pas d'accord avec leur politique, puisque, de toutes façons, elles sont les meilleures possibles, l'expression maximale à l'heure actuelle du développement spontané des masses.

Ce qu'ont dit Lénine et Gramsci sur le parti et la classe

Lénine reconnaît implicitement, tout au long de ses écrits, la réalité des problèmes qui inquiétaient Rosa Luxemburg et Trotsky. Mais lui ne succomba jamais au fatalisme. Il prit petit à petit conscience du fait que ce n'est pas l'organisation en tant que telle qui crée ces problèmes, mais certaines de ses formes et certains de ses aspects particuliers. Lénine n'explicita pas clairement les idées radicalement nouvelles qu'il était en train de développer jusqu'à ce que la Première Guerre mondiale et les événements de 1917 ne révèlent de façon aiguë les graves lacunes des anciennes formes d'organisation. Et même à cette époque, ses idées n'étaient pas entièrement arrivées à maturité.

La destruction de la classe ouvrière russe, l'effondrement de tout pouvoir soviétique digne de ce nom – c'est-à-dire basé sur les conseils ouvriers – et la montée en puissance du stalinisme étouffèrent sa rénovation de la théorie socialiste. La bureaucratie qui émergea du massacre et de la démoralisation de la classe ouvrière confisqua les fondements théoriques de la révolution et les déforma pour justifier ses propres intérêts et ses crimes. Lénine avait défini, contre les anciennes idées de la social-démocratie, ce que devait être le parti révolutionnaire et la façon dont il devait fonctionner vis-à-vis de la classe ouvrière et de ses institutions. Mais à peine ces nouvelles idées avaient-elles vu le jour, qu'elles furent englouties dans les ténèbres de la nouvelle idéologie stalinienne.

On retrouve heureusement l'essentiel des idées de Lénine, sous une forme théorique cohérente, dans les travaux de l'italien Antonio Gramsci. [31]

Les commentateurs de Lénine passent le plus souvent sous silence le fait qu'on trouve, entremêlées dans ses écrits, deux conceptions qui sont complémentaires mais semblent contradictoires à première vue. Il insiste d'abord constamment sur le fait que la conscience de la classe ouvrière peut changer de façon soudaine, sur l'aspect inattendu de l'éruption des luttes où l'activité des travailleurs eux-mêmes redouble d'intensité, sur l'instinct qu'ils ont profondément enraciné et qui les conduit régulièrement à rompre avec les anciennes habitudes de servilité et d'obéissance.

L'histoire des révolutions révèle des antagonismes sociaux mûris au cours de dizaines d'années et de siècles. La vie devient extraordinairement riche. Les masses toujours demeurées dans l'ombre et souvent méconnues pour cela, voire méprisées par les observateurs superficiels, interviennent activement sur la scène et combattent… Ces masses font des efforts héroïques pour s'élever à la hauteur des immenses tâches mondiales que l'histoire leur impose. Et quelle que soit parfois la gravité de leurs défaites, quel que soit notre bouleversement devant les flots de sang et les milliers de victimes, on ne pourra jamais rien comparer, quant à l'importance, à cette éducation directe des masses et des classes dans le cours même de la lutte révolutionnaire. [32]

…Nous savons le prix du travail opiniâtre, lent, parfois imperceptible, d'éducation politique que la social-démocratie a toujours poursuivi et poursuivra toujours. Mais nous ne devons pas admettre, ce qui à l'heure actuelle serait encore plus dangereux, le manque de confiance dans les forces du peuple. Nous devons nous rappeler l'énorme action éducatrice et organisatrice de la révolution, pendant laquelle de grandioses événements historiques tirent les petites gens de leurs retraites obscures, de leurs mansardes et de leurs sous-sols, et les contraignent à devenir des citoyens. Il arrive que des mois de révolution fassent mieux et plus complètement l'éducation des citoyens que des dizaines d'années de stagnation politique. [33]

La classe ouvrière est instinctivement, spontanément, social-démocrate. [34]

Les conditions particulières dans lesquelles vit le prolétariat dans une société capitaliste amènent les ouvriers à tendre vers le socialisme. Dans les toutes premières étapes du mouvement, ils se rallient spontanément, avec enthousiasme, au Parti socialiste. [35]

Même aux pires moments, dans les mois qui suivirent l'éclatement de la guerre en 1914, il écrivait :

La situation objective créée par la guerre… engendre infailliblement un état d'esprit révolutionnaire, aguerrit et instruit les meilleurs et les plus conscients des prolétaires. Il est possible et il devient de plus en plus probable qu'un changement rapide se produise dans l'état d'esprit des masses… [36]

En 1917, cette confiance dans l'activité des masses amena Lénine, en avril et août-septembre, à entrer en conflit avec son propre parti. « Lénine avait dit plus d'une fois, écrivit Trotsky, que les masses sont plus à gauche que le parti. Il savait que le parti est plus à gauche que son sommet, la couche des « vieux bolcheviks » » [37]
.

Lénine disait, à propos de la Conférence démocratique qui devait suivre la révolution de février 1917 :

Il faut amener les masses à discuter la question. Il faut que les ouvriers conscients prennent l'affaire en mains, provoquent la discussion et fassent pression sur les ‘milieux dirigeants.

[38]

Mais la pensée et la pratique de Lénine contiennent un autre élément, tout aussi fondamental : l'insistance sur le rôle de la théorie et de son dépositaire, le parti. La plus connue des références à cet aspect des choses se trouve dans Que Faire ? : « Sans théorie révolutionnaire, pas de mouvement révolutionnaire » [39].

C'est, en fait, un des fils conducteurs de toutes ses activités, aussi bien en 1903 qu'en 1905 et en 1917, au moment même où il fustigeait l'incapacité du parti à réagir correctement à la radicalisation des masses. De plus, pour lui, le parti n'est certainement pas une organisation qui regroupe l'ensemble des travailleurs. Il le considère toujours comme une organisation d'avant-garde, dont l'appartenance exige bien plus de sacrifices et d'implication qu'on n'en peut demander à la grande masse des travailleurs (ce qui ne veut pas dire qu'il ait jamais souhaité en faire une organisation exclusivement composée de révolutionnaires professionnels). [40]

Cela peut sembler parfaitement contradictoire. C'est particulièrement le cas, par exemple, lorsqu'en 1903, reprenant à son compte certains arguments de Kautsky, il affirme que seul le parti peut injecter la conscience socialiste à la classe ouvrière, pour ainsi dire de l'extérieur, tandis qu'il affirme un peu plus loin que la classe « est plus à gauche » que le parti. Mais si l'on comprend bien les fondements de la pensée de Lénine, alors la contradiction disparaît.

Le vrai fondement théorique de cet argument sur le parti n'est pas que les travailleurs sont incapables de développer par eux mêmes une compréhension théorique de la nécessité du socialisme. Il s'en explique lors du deuxième congrès du POSDR (Parti ouvrier social-démocrate de Russie). Contre ses accusateurs il nie le fait que « Lénine ne prête aucune attention au fait que les ouvriers, eux aussi, prennent part à l'élaboration de l'idéologie ». Mais il ajoute « … les économistes ont tordu le bâton dans un sens. Pour le redresser, il fallait le tordre dans l'autre sens et c'est ce que j'ai fait » [41].

Le vrai fondement de ses idées c'est tout simplement que le niveau de conscience au sein de la classe ouvrière n'est jamais uniforme. Aussi rapide que soit l'apprentissage que fait la grande masse des travailleurs au cours d'une situation révolutionnaire, on trouvera toujours des sections de la classe qui avancent plus vite que d'autres.

Si l'on ne fait que se réjouir de la transformation spontanée de la conscience des travailleurs, on accepte d'un bloc toutes ses expressions momentanées et contradictoires. Car ces expressions reflètent tout autant l'arriération de la classe que ses progrès, la situation de soumission des travailleurs dans la société bourgeoise comme le potentiel qu'ils ont de faire un jour la révolution. Les travailleurs ne sont pas des automates sans idées. S'ils ne sont pas convaincus par les idées socialistes, ils acceptent l'idéologie bourgeoise de la société actuelle. Ils l'acceptent d'autant plus que les idées dominantes imprègnent et reflètent tous les aspects de la vie quotidienne et sont répercutées par les médias. Même si certains travailleurs arrivaient « spontanément » à développer un point de vue scientifique sur le monde, il faudrait encore qu'ils en discutent avec les autres pour les en convaincre.

Ce ne serait que se leurrer soi-même, fermer les yeux sur l'immensité de nos tâches, restreindre ces tâches, que d'oublier la différence entre le détachement d'avant-garde et les masses qui gravitent autour de lui, que d'oublier l'obligation constante pour le détachement d'avant-garde d'élever des couches de plus en plus vastes à ce niveau avancé [42].

Ce raisonnement ne s'applique pas seulement à une époque donnée. Contrairement à ce que certains ont affirmé, il ne se limite pas au cas particulier de la classe ouvrière dans la Russie arriérée de 1912. Il est tout aussi valide pour les travailleurs dans les pays industrialisés d'aujourd'hui. Dans l'absolu, les possibilités de développement de la conscience des travailleurs est bien plus grand, mais la nature même de la société capitaliste continue à faire en sorte que d'énormes inégalités subsistent au sein de la classe. Nier cela, c'est confondre le potentiel révolutionnaire de la classe ouvrière avec sa situation réelle. Comme l'écrivait Lénine contre les mencheviks (et contre Rosa Luxemburg !) en 1905 :

Faites moins de phrases générales sur le développement de l'initiative ouvrière – les ouvriers font preuve de toutes sortes d'activités révolutionnaires sans que vous le remarquiez – et veillez d'avantage à ne pas démoraliser les ouvriers arriérés avec votre propre suivisme. [43]Il y a initiative et initiative. Il y a l'initiative d'un prolétariat révolutionnaire et il y a l'initiative d'un prolétariat inculte, tenu en laisse… Il y a des sociaux-démocrates qui, même à l'heure actuelle, contemplent avec vénération cette seconde espèce d'initiative et croient qu'on peut se dispenser de répondre nettement à des questions actuelles en répétant un nombre infini de fois le mot « classe ». [44]

En clair : arrêtez donc de parler de ce que la classe dans son ensemble est capable d'accomplir et essayez de vous concentrer sur ce que nous devons faire si nous voulons participer à ce développement. Comme le dit Gramsci :

La « pure » spontanéité n'existe pas dans l'histoire : elle coïnciderait avec la « pure » action mécanique. Dans le mouvement « le plus spontané » les éléments de « direction consciente » sont seulement incontrôlables… Il existe donc une « multiplicité » d'éléments de « direction consciente » dans ces mouvement mais aucun d'eux n'est prédominant… [45]

Les individus ont toujours une conception du monde. Ils se développent toujours au sein d'une collectivité. « En ce qui concerne sa conception du monde, l'homme se réfère toujours à un certain groupe, précisément à celui qui est composé de tous les éléments sociaux qui partagent la même façon de penser et de travailler ». A moins d'être sans cesse prêt à critiquer sa propre vision du monde afin de lui donner sa cohérence :

Il appartient simultanément à une multiplicité de groupes de référence, son caractère se forme de façon bizarre. L'homme des cavernes y rencontre des éléments de la culture la plus moderne et la plus avancée, des préjugés minables hérités de tous les âges de l'histoire se mêlent aux pressentiments de la philosophie future du genre humain uni partout dans le monde. [46]

Au sein des masses, l'homme actif travaille au niveau pratique, mais il n'a pas accès à une conscience claire de ses actions, ce qui serait aussi une connaissance du monde dans la mesure où il le change. Au contraire, sa conscience théorique peut très bien aller à l'encontre de ses actions. Nous pourrions presque dire qu'il a deux consciences théoriques (ou une seule conscience contradictoire), une qui est implicite dans ses actions, qui l'unit à l'ensemble de ses collègues dans la transformation de la réalité, et une qui n'est que superficiellement explicite, ou verbale, qu'il a héritée du passé et qu'il a accepté sans critique… (Cette division peut aller jusqu'à) ce que la contradiction au sein même de sa conscience empêche toute action, toute décision, tout choix, et produise un état de passivité morale et politique. [47]

… Toute action est la combinaison de volontés diverses, diversement caractérisées par leur intensité, leur conscience, leur adéquation avec la masse entière de la volonté collective … Il est donc clair que la théorie implicite qui lui correspondra sera une combinaison de croyances et de points de vues tout aussi confus et hétérogènes. [Si l'on veut que les forces déchaînées à certains moments de l'histoire soient] efficaces et gagnent du terrain [il est nécessaire] de construire sur une pratique déterminée une théorie qui, coïncidant et étant identifiée avec les éléments décisifs de cette même pratique, accélère le processus historique en action, rende la pratique plus homogène, cohérente, plus efficace dans tous ses éléments… [48]

De ce point de vue, vouloir choisir entre la « spontanéité » ou « la direction consciente » revient à se demander s'il est « préférable de penser sans conscience critique, de façon incohérente et irrégulière, c'est à dire ‘participer' à une conception du monde ‘imposée' mécaniquement par l'environnement extérieur, ou par l'un des multiples groupes sociaux auxquels tout le monde est lié à partir de son entrée dans le monde de la conscience, ou s'il est préférable d'élaborer, d'un esprit critique et conscient, sa propre conception du monde ». [49]

Les partis servent, dans cette situation, à propager telle ou telle vision du monde ainsi que l'activité pratique qui lui correspond. Ils essayent d'unir en une collectivité tous ceux qui partagent telle ou telle vision du monde afin de l'étendre. Ils servent à donner une homogénéité à une masse d'individus influencés par toute une série d'idéologies et d'intérêts différents. Mais il peuvent faire ça de deux façons.

La première, c'est celle que Gramsci rapprochait de l'Église catholique. Elle consiste à essayer d'unir les intellectuels et les « gens ordinaires » au sein d'une seule et même vision du monde. Elle ne peut le faire qu'en imposant une discipline de fer aux intellectuels, une discipline qui les maintient au niveau des « gens ordinaires ». « Le marxisme est à l'opposé de cette conception catholique ». Tout au contraire, il essaie en permanence d'unir les intellectuels et les travailleurs de façon à élever le niveau de conscience des masses, de façon à leur permettre d'agir de façon autonome. C'est précisément la raison pour laquelle les marxistes ne peuvent pas se contenter de « vénérer » la spontanéité des masses : cela ne les conduirait qu'à copier les catholiques en imposant aux sections les plus avancées des travailleurs les préjugés de ceux qui sont restés en arrière.

Pour Gramsci et Lénine, cela veut dire que le parti doit toujours essayer de permettre à ces membres les plus récents de s'élever au niveau de compréhension atteint par les plus anciens. Il doit être toujours prêt à réagir aux développements « spontanés » de la lutte de classe de façon à attirer les travailleurs dont la conscience s'y développe le plus rapidement.

Pour devenir un parti des masses autrement qu'en paroles, nous devons faire participer à l'activité du parti des masses toujours plus larges, les tirer constamment de leur apathie politique pour les entraîner à protester et à lutter, pour qu'elles passent d'un esprit général de protestation à l'adoption consciente des conceptions social-démocrates, de l'adoption de ces conceptions au soutien du mouvement, de ce soutien à une participation organisée au parti. [50]

Un parti capable de remplir ces tâches n'est cependant pas nécessairement le parti le plus « large ». C'est plutôt une organisation qui travaille constamment vers des couches de plus en plus larges de travailleurs tout en ne recrutant que ceux qui, parmi eux, sont prêts à agir sérieusement et à critiquer scientifiquement leur pratique et celle du parti en général. Cela signifie donc que la définition du statut de membre du parti est importante.

Le parti ne peut pas se contenter d'être une collection d'individus qui souhaitent s'y identifier. Il ne doit regrouper que ceux qui sont prêts à accepter la discipline de ses organisations. En temps normal, cela ne représente qu'une petite proportion de la classe ouvrière, mais en période de montée des luttes les candidats peuvent devenir extrêmement nombreux.

Voilà qui est très différent de la pratique des partis sociaux-démocrates. Lénine ne prit conscience de la portée générale de son argument, bien au-delà des conditions spécifiques de la Russie, qu'à partir de 1914. Mais sa position était parfaitement claire dès le début. Il opposait son propre objectif, une « organisation de fer », un « parti petit, mais solide » constitué de « tous ceux qui veulent se battre », au « colosse sans forces, formé des éléments hétérogènes de la nouvelles Iskra [les mencheviks] ». [51] C'est ce qui explique pourquoi il fit des conditions d'adhésion au parti une question de principe au point de rompre avec les mencheviks.

Au sein de ces conceptions, Lénine lui-même prenait soin de séparer ce qui dépendait des circonstances historiques du moment et ce dont la portée était générale. Il est important de distinguer les deux à notre tour. L'insistance sur la mise en place d'une organisation disciplinée et clandestine, le besoin d'un contrôle attentif par les instances dirigeantes sur les permanents du parti, etc., tout cela était conditionné par les conditions de la Russie de l'époque.

Dans des conditions de liberté politique, notre parti pourrait être et sera organisé tout entier sur le principe électif. Sous l'autocratie, il est impossible à la masse des milliers d'ouvriers adhérents au parti d'appliquer ce principe. [52]

L'idée qu'il faut limiter le statut de membre à ceux qui sont prêts à accepter la discipline du parti est de portée beaucoup plus générale. Il faut souligner que Lénine ne réclame pas une soumission aveugle à « l'autoritarisme » (contrairement à beaucoup de ses prétendus disciples). La raison d'être du parti révolutionnaire c'est de permettre aux travailleurs et aux intellectuels les plus actifs et les plus conscients de débattre d'un point de vue scientifique avant de s'engager dans une action concertée et cohérente. Il n'est pas possible de le faire sans la participation de tous aux activités du parti. Cela exige l'habitude de débats précis et rapides et une organisation capable d'agir au moment décisif. Sans cela, c'est le « marasme » - les éléments motivés par la précision scientifique sont noyés parmi ceux qui sont irrémédiablement embrouillés au point de ne pouvoir agir – permettant de fait aux plus arriérés de diriger. La discipline nécessaire pour un tel débat, c'est la discipline « de ceux qui se sont unis en vertu d'une décision librement consentie » [53]. Loin d'être « libres » les discussions sur les décisions prises par le parti sont sans objet, à moins que le parti n'ait établi clairement qui y participait et qu'il soit suffisamment cohérent pour appliquer ces décisions. Pour Lénine, le centralisme est loin de sonner le glas de l'initiative et de l'autonomie des membres du parti, c'est au contraire leur condition préalable. Il est utile de citer la façon dont Lénine justifia son combat pour le centralisme au cours des deux années qui précédèrent la révolution de 1905. Pour lui, l'organisation centrale et le journal révolutionnaire avaient pour but de constituer :

Un réseau de militants… qui ne se contenteraient pas « d'attendre » le mot d'ordre de l'insurrection. Il accomplirait une œuvre régulière qui lui garantirait, en cas d'insurrection, le plus de chances de succès. Cette action renforcerait le lien avec la masse ouvrière et toutes les couches de la population, mécontentes de l'autocratie… C'est bien ainsi que l'on apprendrait à apprécier exactement la situation politique générale et à choisir le moment favorable pour l'insurrection. Toutes les organisations locales apprendraient ainsi à réagir simultanément face aux problèmes politiques et aux événements qui émeuvent toute la Russie, à y répondre de la façon la plus énergique, la plus uniforme et la plus rationnelle possible…

[54]

En participant à une telle organisation, les travailleurs comme les intellectuels sont entraînés à évaluer leur propre situation concrète à la lumière de l'activité socialiste scientifique de milliers d'autres. « La discipline » consiste avant tout à reconnaître la nécessité de relier son expérience individuelle à l'ensemble de la théorie et de la pratique du parti. Elle ne s'oppose donc pas à la capacité d'analyser une situation concrète de façon indépendante. Elle est au contraire nécessaire pour pouvoir le faire. C'est aussi la raison pour laquelle, selon Lénine, la discipline ne consiste pas à cacher les différends qui existent au sein du parti, mais au contraire de les faire apparaître en pleine lumière de façon à permettre le débat. Ce n'est que de cette façon que la grande masse des militants peut faire elle-même ses choix de manière rationnelle. L'organe du parti, le journal révolutionnaire, doit être ouvert aux positions de ceux qu'il considère pourtant comme inconsistants.

… il est indispensable selon nous de tout faire – mêmes certaines dérogations aux beaux schémas du centralisme et à la subordination absolue à la discipline – pour accorder à ces groupuscules la possibilité de s'exprimer, pour permettre à l'ensemble du parti de mesurer la profondeur ou l'insignifiance des désaccords, pour déterminer où, en quoi et de quel côté il y a inconséquence. [55]

Pour résumer, ce qui compte c'est que le parti possède la clarté et la fermeté politique nécessaires pour s'assurer que tous ses membres sont impliqués dans le débat et sont capables de juger de la pertinence de leur propre activité. Pour cette raison, il est absurde, comme le faisaient les mencheviks, et comme le font encore certains, de confondre le parti et la classe. La classe ouvrière dans son ensemble est constamment engagée dans une opposition inconsciente au capitalisme. Le parti représente la section de la classe qui est déjà consciente et qui s'unit pour essayer de donner une direction consciente aux luttes des autres. Sa discipline n'est pas imposée par en haut. Elle est plutôt acceptée volontairement par ceux qui participent à ses décisions et qui agissent ensemble pour les appliquer.

Parti social-démocrate, parti bolchevik, et parti stalinien

Nous voyons donc la différence entre le parti tel que Lénine le concevait et le parti social-démocrate que craignaient tant Rosa Luxemburg que Trotsky, mais qui était en même temps la seule forme d'organisation politique que ces derniers envisageaient.

Ce parti était censé être le parti de toute la classe. La prise du pouvoir par les travailleurs signifiait la prise du pouvoir par le parti. Toutes les tendances présentes dans la classe devaient exister dans le parti. Toute scission en son sein devait être considérée comme une division au sein de la classe ouvrière. La centralisation, bien qu'elle semblât nécessaire, était une menace contre l'activité spontanée de la classe ouvrière.

C'est pourtant au sein de ces partis que les tendances autocratiques contre lesquelles Luxemburg tirait la sonnette d'alarme devaient se développer le plus. Au cœur de ces partis la confusion entre les membres et les sympathisants, le lourd appareil nécessaire pour cimenter une masse de militants à moitié politisés grâce à une large batterie d'activités sociales, tout cela conduisait à étouffer le débat politique, à favoriser le manque de sérieux. En retour, ces aspects rendaient plus nécessaire encore l'intervention de l'appareil pour encadrer voire se substituer à l'implication des membres dans l'activité. Ils réduisaient la capacité des membres à émettre des jugements politiques rationnels et indépendants.

Sans la centralisation organisationnelle qui aurait permis de clarifier et de tester les différends politiques, l'autonomie des militants de base ne pouvait qu'être irrémédiablement sapée. Les liens affectifs personnels, le respect envers les dirigeants reconnus devenaient plus importants que le jugement politique et scientifique. Dans un tel marasme, où personne ne semblait prendre de direction claire quand bien même elle eut été la mauvaise, il était impossible de discuter pour savoir quelle était la bonne. Le refus de faire correspondre les liens organisationnels et les jugements politiques, même sous le noble prétexte de conserver un « parti de masse », ne pouvait que conduire au remplacement de la fidélité aux idées politiques par la loyauté envers l'organisation. Ceci, en retour, devait empêcher que l'on puisse agir indépendamment dès que les vieux collègues s'y opposaient (Martov, en 1917, nous en donne le parfait exemple).

Il est essentiel de comprendre que les partis staliniens, de leur côté, ne sont pas des variantes du Parti bolchevik. Un parti stalinien était, tout comme les partis sociaux-démocrates, dominé par ses structures organisationnelles et son appareil. Ce qui comptait avant tout c'était l'adhésion à l'organisation plutôt qu'à la politique de l'organisation. La théorie ne servait qu'à justifier après coup une pratique imposée de l'extérieur et non l'inverse. Les loyautés au sein de l'appareil étaient la véritable source des décisions politiques (et l'appareil s'en remettait quant à lui aux besoins de l'appareil d'État russe). Cela vaut la peine de rappeler qu'en Russie, c'est précisément l'ouverture du parti à des centaines de milliers de « sympathisants », une sorte de dilution du « parti » dans la « classe », qui permit à l'appareil de prendre le contrôle du parti. Les représentants de cette « promotion Lénine » n'étaient, dans le meilleur des cas, pas sûrs d'eux politiquement, et on pouvait compter sur eux pour se plier aux exigences de l'appareil.

Le parti léniniste ne souffre pas de cette tendance à la bureaucratisation justement parce qu'il réserve le statut de membre à ceux qui ont la volonté de prendre au sérieux leur activité, d'être suffisamment disciplinés pour ne jamais partir que des questions politiques et théoriques et pour subordonner leur activité à ces questions.

Ceci semble impliquer une vision très élitiste du parti. Dans une certaine mesure c'est le cas, mais ce n'est pas la faute du parti mais de la vie elle-même qui crée toutes ces inégalités au sein de la conscience de la classe ouvrière. Le parti, s'il veut être efficace, doit recruter ceux qu'il considère comme les plus « avancés ». Il ne peut pas réduire volontairement son niveau de connaissances et de conscience sous le simple prétexte de ne pas devenir une « élite ». Il ne peut pas, par exemple, accepter l'idée que les travailleurs internationalistes qui sont membres du parti ne valent pas mieux que les travailleurs nationalistes de façon à tenir compte de « l'activité autonome » de la classe. Mais constituer « l'avant-garde » ne signifie pas prendre ses propres désirs, ses stratégies ou ses intérêts pour ceux de la classe ouvrière dans son ensemble.

Il est important de noter, à ce niveau, que ce n'est pas le parti mais les Conseils ouvriers qui constituent l'embryon de l'État ouvrier. La classe ouvrière, ses sections les plus avancées comme les plus arriérées, sera toute entière impliquée dans les organisations qui constitueront son État : « chaque cuisinier gouvernera ». Dans son principal travail sur l'État, c'est à peine si Lénine fait mention du parti. La fonction du parti n'est pas de devenir l'État mais de mener une agitation et une propagande continue parmi les travailleurs les moins conscients de façon à élever leur niveau de conscience, leur confiance dans leurs propres capacités de façon à s'assurer qu'ils mettent en place des Conseils ouvriers et combattent pour renverser les institutions de l'État bourgeois. L'État soviétique est la forme la plus élevée de l'activité autonome de l'ensemble de la classe ouvrière, le parti représente la section de la classe ouvrière qui est le plus clairement consciente des implications historiques et mondiales de cette activité.

Les rôles respectifs de l'État ouvrier et du parti doivent être très différents (raison pour laquelle il peut très bien y avoir plusieurs partis dans un État ouvrier). L'État ouvrier doit représenter les différents intérêts de tous les groupes – géographiques, industriels, etc. – de travailleurs. Il doit être organisé de façon à reconnaître toute l'hétérogénéité de la classe. Le parti, de son côté, est construit autour de tout ce qui unit la classe ouvrière au niveau national et international. Il se préoccupe des principes politiques nationaux et internationaux, non des querelles de chapelles de tel ou tel groupe de travailleurs. Il ne peut que les convaincre, et non leur imposer sa direction. Une organisation dont l'objectif est le renversement du capitalisme par la classe ouvrière elle-même ne peut pas accepter de se substituer aux organes de pouvoir direct de cette classe. Une telle perspective n'est acceptable que par les partis staliniens ou sociaux-démocrates (deux types d'organisations qui se sont d'ailleurs montrées bien trop effrayées par l'activité autonome des travailleurs pour essayer ce type de substitution au travers d'une pratique révolutionnaire dans les pays capitalistes développés).

Dans la mesure où elle se développe sous le capitalisme, l'organisation révolutionnaire doit nécessairement être structurée différemment de l'État ouvrier qui émergera au sein du processus de renversement du système. [56]

Tout ceci permet de comprendre que les théories de Lénine sur l'État et celles sur le parti ne sont pas deux corps de doctrines séparés mais qu'elles doivent être vues dans leur ensemble. Jusqu'à ce qu'il développe sa théorie de l'État ouvrier, il tendait à penser que ses vues sur le parti se limitaient aux circonstances particulières de la Russie. Vu que les partis sociaux-démocrates, puis les partis staliniens, se considéraient comme les précurseurs du futur État, il est naturel que les révolutionnaires authentiques et les socialistes démocrates ne veuillent surtout pas limiter l'accès au parti aux sections les plus avancées de la classe, même lorsqu'ils reconnaissent que ces sections devraient être organisées. Ceci explique les hésitations de Rosa Luxemburg autour des questions d'organisation politique et de clarté théorique. C'est ce qui lui donnait le droit d'opposer et de préférer les « erreurs commises par un mouvement authentiquement révolutionnaire » à « l'infaillibilité du plus clairvoyant des comités centraux ». Mais si le parti et les institutions du pouvoir ouvrier sont deux choses différentes (même si l'un essaie d'influencer l'autre) alors « l'infaillibilité » de l'un devient un pilier central dans le processus qui permet à l'autre de tirer les leçons de ses erreurs.

C'est Lénine qui avait raison à ce sujet, qui en tira les bons enseignements et non, du moins pas jusqu'à la toute fin de sa vie, Rosa Luxemburg. Il n'est pas vrai que « pour les marxistes des pays industriels développés, la position de Lénine est bien moins utile comme guide que celle de Rosa Luxemburg… » [57]

Nous avons toujours besoin de construire une organisation de marxistes révolutionnaires qui soumettent leur propre situation comme celle de l'ensemble de la classe à un examen scientifique attentif, critiquent sans faiblesse leurs propres erreurs, et, tandis qu'ils participent aux luttes quotidiennes de la grande masse des travailleurs, essaieront d'élever leur capacité d'agir de façon autonome en combattant sans répit leur soumission pratique et idéologique à l'ancienne société. Le rejet des méthodes staliniennes ou social démocrates qui identifiaient la classe à l'élite du parti est très sain. Cela ne doit cependant pas nous empêcher de voir clairement ce qu'il nous reste à faire pour en finir avec leur héritage.

Voir en ligne : Traduit de l'anglais, texte original.

[1] Léon Trotsky, cité dans Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine, Maspéro, 1970, tome 1, p. 114.

[2] Karl Kautsky, cité dans Marx et Engels, Critiques des programmes de Gotha et d'Erfurt, Editions sociales, Paris, 1966, p.150.

[3] Ibid.

[4] Karl Kautsky, Le programme socialiste, Librairie des Sciences politiques et sociales, Paris, p. 53.

[5] Ibid., p. 96.

[6] Ibid., p. 221.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Karl Kautsky, Les chemins du pouvoir, Paris, 1966, p. 26-27.

[10] Karl Kautsky, Social Revolution, p. 45 (nous traduisons).

[11] Ibid., p. 47.

[12] Karl Kautsky, Le programme socialiste, op. cit., p. 130.

[13] Ibid., p. 209-210.

[14] Ibid., p. 212.

[15] Karl Kautsky, Les chemins du pouvoir, op. cit., p. 130.

[16] Léon Trotsky, Bilan et Perspectives, Editions de Minuit, 1979, p. 119.

[17] Bien qu'il fasse référence aux soviets comme étant « des organes du pouvoir révolutionnaire » dans un article important paru en 1915 dans la revue Sotsial-demokrat, il ne leur accorde que peu de place : cinq ou six lignes sur un article de quatre pages.

[18] Voir Questions d'organisation de la social-démocratie russe (1904), Grève de masse, Parti et Syndicats.

[19] Rosa Luxemburg, Questions d'organisation de la social démocratie russe, publié par les éditeurs sous le titre Centralisme et démocratie, in Marxisme contre dictature, Spartacus, nd., p. 18. Il est intéressant de noter que dans sa réponse, Lénine ne se concentre pas sur la question du centralisme en général mais sur des erreurs factuelles dans l'article de Luxemburg.

[20] Rosa Luxemburg, Grève de masse, Parti et Syndicats, in Œuvres, vol. 1, Maspéro, 1976, p. 150.

[21] Ibid., p. 123.

[22] Rosa Luxemburg, Questions…, op. cit., p. 24.

[23] Ibid., p.19.

[24] Ibid., p.25.

[25] Ibid., p. 24.

[26] Ibid., p. 25.

[27] Ibid., p. 24.

[28] Léon Trotsky, in Bilan et perspectives, op. cit., p. 108.

[29] Cité par Isaac Deutscher in Le prophète armé, Paris, 1962, p. 171.

[30] Ibid., p. 175.

[31] Malheureusement nous ne pouvons pas traiter ici, faute de place, les idées développées plus tard par Trotsky sur ces questions.

[32] V. I. Lénine, Œuvres, Tome VIII, p. 98.

[33] Ibid., p. 572.

[34] V. I. Lénine, in Raya Dunayevskaya, Marxisme et Liberté, p. 202.

[35] Ibid.

[36] V. I. Lénine, La Faillite de la II° Internationale, Œuvres, Tome XXI, p. 264.

[37] Léon Trotsky, Histoire de la Révolution russe, Paris, 1934, Tome IV, p. 182.

[38] V. I. Lénine, Notes d'un Publiciste, Œuvres, Tome XXVI, p. 51.

[39] Lénine, Que faire ? ; Pékin, 1975, p. 29.

[40] V. I. Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, Œuvres, Tome VII, p. 269.

[41] Ibid., Discours sur le programme du parti, Tome VI, p. 515.

[42] Ibid., Un pas en avant, deux pas en arrière, Tome VII, p. 272.

[43] Ibid., Deux tactiques, Tome VIII, p. 153.

[44] Ibid., p. 151.

[45] Antonio Gramsci Passé et Présent, in Gramsci dans le texte, Paris, 1975, p. 583-584.

[46] Antonio Gramsci, Modern Prince, p. 59 (nous traduisons).

[47] Ibid., p. 66-67.

[48] Antonio Gramsci, Materialismo storico, p. 38.

[49] Gramsci, Modern Prince, p. 67.

[50] V. I. Lénine, Lettre à Iskra, Œuvres, Tome VII, p. 116.

[51] Ibid., Lettre à A.A. Bogdanov et S.I. Gusev, Tome VIII, p. 141.

[52] Ibid., Proposition de révolution pour le troisième congrès du POSDR, p. 192.

[53] V. I. Lénine, Que faire ?, op. cit., p. 11.

[54] V. I. Lénine, Que Faire ?, Œuvres, Tome VIII, p. 146-147.

[55] Ibid., Lettre à Iskra, Tome VII, p. 115.

[56] Une certaine confusion s'est infiltrée dans ce débat à cause de l'expérience de la Russie après 1918. Le point essentiel est de comprendre que ce n'est pas la forme spécifique d'organisation du parti qui conduit à une dictature par le parti à la place du pouvoir des Conseils, mais la destruction de la classe ouvrière.

[57] Tony Cliff, Rosa Luxemburg, Londres, 1959, p. 54.

Racisme et lutte des classes

Alex Callinicos — 2011-01-23T15:10:05Z

Le racisme demeure aujourd'hui l'un des traits fondamentaux des sociétés capitalistes avancées. Il existe, de façon institutionnalisée, dans la discrimination systématique dont les Noirs font l'objet au niveau de l'emploi, du logement et de la scolarisation, ainsi que dans le harcèlement qu'ils subissent de la part de la police et de l'administration. Les Noirs sont également victimes de la violence raciste, comme en témoignent les meurtres, ces dernières années, de Rolan Adams, Rohit Duggal et Stephen Lawrence à Londres, Michael Griffith et Yusuf Hawkins à New York...

Préface

Ce livre est une version élargie et révisée d'un article paru dans la revue International Socialism. Je voudrais remercier Duncan Blackie, Lindsey German, Chris Harman, Gary McFarlane, Kevin Ovenden, John Rees, Ahmed Shawki et Julie Waterson pour l'aide qu'ils m'ont apportée dans sa rédaction.

Le racisme imprègne le langage ordinaire à un tel degré qu'il est important de choisir soigneusement les mots qu'on utilise lorsqu'on écrit sur ce sujet. Par exemple, j'utilise dans ce livre le terme « Noir » (« black ») pour désigner tous ceux qui sont opprimés racialement en raison de la couleur de leur peau. Comme le mouvement du Black Power dans les années 60 l'a établi clairement, la « blackness » est un concept politique plutôt que biologique ou culturel. Ainsi, aux Etats-Unis, le terme « black » n'est utilisé pratiquement que pour désigner les membres de la communauté africaine-américaine, alors qu'en Grande-Bretagne il s'applique aux Africains, aux Afro-Caraïbes et aux Asiatiques sans distinction. En tout état de cause, il est important de souligner que les analyses qui suivent, concernant la cause des Noirs, sont généralement vraies d'autres groupes opprimés racialement, comme les Hispaniques aux Etats-Unis, les Maghrébins en France et les Turcs en Allemagne.

Introduction

C'est à une évolution importante de la politique européenne, depuis les révolutions en Europe de l'Est en 1989, qu'on assiste avec la résurgence du racisme, aussi bien sous la forme officieuse du fascisme et des partis racistes, qui ont pu réaliser des scores électoraux significatifs ces dernières années (notamment en France, en Allemagne et en Belgique), que sous la forme officielle des tentatives concertées, de la part des gouvernements européens, de restreindre l'immigration, en particulier en attaquant le droit d'asile. La Communauté européenne plus cohésive que les politiciens bourgeois, et avec eux de nombreux socialistes, appellent de leurs vœux, sera une « Forteresse Europe » aux portes fermement verrouillées face aux masses paupérisées du tiers monde, que la plupart des Etats ex-staliniens semblent sur le point de rejoindre.
En ce qui concerne la plus puissante société capitaliste de la terre, les Etats-Unis, une récente étude de l'universitaire Andrew Hacker fait le point :
Les Noirs américains sont américains, mais ils demeurent des étrangers dans le seul pays qu'ils connaissent. D'autres groupes peuvent rester à l'écart de la majorité - comme certaines sectes religieuses - mais ils le font volontairement. Les Noirs, par contre, subissent une ségrégation qui est bien loin d'être librement consentie. De telle sorte que l'Amérique peut être vue comme constituée de deux nations distinctes. Certes, il y a des endroits où les races se mélangent. Malgré tout, dans ses aspects les plus significatifs, la séparation est insidieuse et pénétrante. En tant que division humaine et sociale, elle surpasse toutes les autres - y compris la différenciation sexuelle - en intensité et en hiérarchisation.
La grande révolte de Los Angeles d'avril 1992 - dont les échos furent perçus dans d'autres villes américaines comme San Francisco, Las Vegas et Atlanta - montrait comment la rencontre des races et des classes possède le pouvoir de faire exploser les structures de la société américaine.

Le seul fait que les riches démocraties capitalistes soient des sociétés profondément racistes semble un appel à l'action pour combattre, et si possible abolir, le racisme. Dans la réalité, toute stratégie antiraciste suppose une analyse préalable de la nature et des causes du racisme. La vision progressiste traditionnelle, encore très influente, traite le racisme comme étant essentiellement un problème d'attitude : le problème, c'est que les Blancs ont des préjugés à l'égard des Noirs. La solution, qui semble aller de soi, est qu'il faut éradiquer le préjugé des Blancs par des méthodes éducatives ; un tel diagnostic est implicite dans le programme du RAT (Racism Awareness Training – « entraînement à la prise de conscience du racisme »), développé aux USA dans les années 70, et repris dans un certain nombre de municipalités travaillistes en Angleterre dans les années 80. En même temps le vieux programme libéral d'intégration des minorités noires dans les sociétés « d'accueil » occidentales tendait à se trouver remplacé par l'idée de société multiculturelle. Cela impliquait de concevoir la société comme un ensemble de groupes ethniques, dont chacun possède une culture irréductiblement différente ; le but poursuivi est désormais un arrangement pluraliste basé sur la compréhension mutuelle, de la part des différents groupes, des cultures « autres », en particulier une reconnaissance par la majorité blanche de la respectabilité des traditions non-européennes.

Pour des antiracistes plus radicaux, cependant, le racisme n'est pas une affaire d'idées dans la tête des gens, mais un problème d'oppression, d'inégalités systématiques dans les droits et les espérances générées par une structure sociale d'exploitation ; la solution, par conséquent, réside dans la lutte politique, dans la libération des Noirs de leur oppression. Mais à l'intérieur de ce camp il existe des divergences de fond dans l'analyse et la stratégie. Les nationalistes noirs tendent à considérer le racisme comme un état de choses dont les origines, la structure et la dynamique, bien que liées au mode de production capitaliste, ne sauraient être réduites à celui-ci ; la libération des Noirs, concluent les nationalistes, ne peut être réalisée que par les Noirs eux-mêmes, organisés séparément des antiracistes blancs. Les marxistes révolutionnaires, eux, considèrent le racisme comme un produit du capitalisme, qui lui sert à reproduire son système en divisant la classe des travailleurs ; il ne peut par conséquent être aboli que par une révolution socialiste, mise en œuvre par une classe ouvrière rassemblée, dans laquelle Noirs et Blancs s'unissent contre leurs exploiteurs communs.

Le Marxisme : une tradition européenne ?

La différence entre le marxisme et le nationalisme noir n'est pas toujours présentée de façon aussi simpliste. Beaucoup de militants noirs ont été influencés par certaines versions du marxisme (le plus souvent une combinaison de stalinisme et de marxisme académique occidental). Ils s'inspirent de l'analyse marxiste du commerce des esclaves et de l'impérialisme pour proclamer que le racisme contemporain bénéficie économiquement au capitalisme. Parfois même la parenté avec le marxisme semble très proche.

Il y a cependant des limites à ce recoupement de marxisme et de nationalisme noir. Les intellectuels nationalistes noirs ont tendance à voir le marxisme comme une tradition eurocentriste - un corps de pensée si profondément enraciné dans la culture européenne qu'il est tout simplement incapable d'identifier la condition des masses noires et d'exprimer leurs aspirations, aussi bien dans le tiers monde que dans les pays capitalistes avancés.

Le conflit qui en résulte entre le marxisme et le nationalisme noir a été, peut-être de la façon la plus méthodique, exploré par Cedric Robinson, un chercheur américain associé à l'Institute of Race Relations de Londres, dans son livre Black Marxism. La thèse fondamentale de Robinson est que le marxisme, dans la façon même dont ses concepts sont ordonnés, est une idéologie eurocentriste :
à la base, c'est-à-dire au niveau du substratum épistémologique, le marxisme est une construction occidentale - une conceptualisation des affaires humaines et du développement historique qui émerge avec les vécus historiques des peuples européens à travers, tour à tour, leur civilisation, leurs ordres sociaux, et leurs cultures.

Le marxisme, dit Robinson, est européen non seulement dans ses origines, mais dans « ses présupposés analytiques, ses perspectives historiques, ses points de vue ». Il a par conséquent échoué à rendre compte d'une « idée récurrente » dans la « civilisation occidentale », à savoir le racisme et, particulièrement, la façon dont « le racialisme ne pouvait manquer d'imprégner les structures sociales issues du capitalisme ». Les intellectuels extrémistes noirs du XX^e siècle - Robinson retrace le cheminement de trois d'entre eux, W.E.B. Du Bois, C.L.R. James, et Richard Wright - ont dû par conséquent se dégager du marxisme et redécouvrir une tradition plus ancienne, « la résistance persistante et continuellement changeante des peuples africains à l'oppression », car c'est eux, et non « le prolétariat européen et ses alliés » qui constituent la « négation » de la « société capitaliste ».

Le problème est que la conception qu'a Robinson de la tradition noire radicale, qu'il oppose au marxisme, tend à verser dans le mysticisme. « Les distinctions d'espace politique et de temps historique ont perdu leur pertinence, de telle sorte que la constitution d'une identité collective noire favorise les nationalismes », proclame-t-il. « Ancrée dans la diaspora africaine, une identité historique unique s'inscrit en faux contre les privations systémiques du capitalisme racial ». Robinson semble vouloir dire que toutes les luttes du peuple noir contre ses oppresseurs, à la fois en Afrique et dans le Nouveau Monde, ont servi à forger une identité partagée, mais lorsqu'il en vient à expliquer la nature de cette identité, l'auteur devient de plus en plus obscur, déclarant par exemple que le point focal de la tradition noire radicale « repose sur les structures de l'esprit », quel que soit le sens qu'il donne à cette formule. Les différences factuelles entre les formes de la lutte - les tentatives des marrons (esclaves en fuite) de survivre dans les marges des colonies esclavagistes du Nouveau Monde, la Révolution haïtienne et d'autres révoltes d'esclaves, la résistance des gouvernements africains à l'expansion coloniale européenne, les grands soulèvements urbains des Noirs américains dans les années 60, la lutte contemporaine contre l'apartheid, pour ne pas parler des conflits internes aux populations noires, par exemple entre partisans de l'ANC et de l'Inkhata en Afrique du Sud - sont toutes dissoutes dans une vague « identité » unique abstraite.

Cela dit, le défi posé par Robinson et ses disciples demeure. La tradition marxiste classique de Marx et Engels, Lénine et Trotsky est-elle capable de fournir une analyse du racisme susceptible de fonder une stratégie efficace de la libération des Noirs ? Cette brochure est une tentative de répondre à cette question.

Ce que je vais essayer de montrer, c'est que le racisme est un phénomène moderne. On prétend souvent que le racisme est aussi vieux que l'humanité, ce qui sous-entend qu'on ne peut pas s'en débarrasser. Bien au contraire, le racisme tel que nous le connaissons aujourd'hui a commencé à se développer aux XVII^e et XVIII^e siècles, afin de justifier l'utilisation systématique d'une force de travail servile africaine dans les grandes plantations du Nouveau Monde, qui ont joué un rôle central dans la naissance du capitalisme comme système mondial. Ainsi le racisme s'est formé en tant que partie intégrante du processus par lequel le capitalisme est devenu le système économique et social dominant. Ses avatars ultérieurs sont restés liés à ceux du capitalisme.

Le racisme contemporain est issu des divisions qui sont opérées entre différents groupes de travailleurs, dont la compétition sur le marché du travail est intensifiée par le fait qu'ils sont souvent originaires de différentes parties du monde, et sont attirés à l'intérieur des frontières d'un même Etat par l'insatiable appétit de force de travail qui caractérise le capital. Le racisme sert par conséquent à dresser les travailleurs les uns contre les autres, et à les empêcher de pouvoir lutter efficacement contre les patrons qui les exploitent tous, quelles que soient leurs origines et la couleur de leur peau.

On peut tirer de cette analyse deux très importantes conclusions politiques. La première est que le racisme agit contre les intérêts de tous les travailleurs, qu'ils soient noirs ou blancs. Une classe ouvrière divisée nuit même à ceux des travailleurs qui ne sont pas les victimes directes du racisme. C'est pourquoi une composante centrale de toute stratégie antiraciste doit être de permettre aux travailleurs blancs d'identifier leurs intérêts avec ceux des Noirs qui subissent l'oppression raciale. Les nationalistes noirs ont par conséquent tort lorsqu'ils rejettent la classe ouvrière blanche dans son ensemble comme un indécrottable ramassis de racistes. Deuxièmement, le but de la lutte antiraciste doit être la libération des opprimés en tant que partie d'une bataille globale contre le capitalisme lui-même. Le racisme a grandi avec le capitalisme et contribue à le perpétuer ; son abolition dépend donc d'une révolution socialiste qui brisera les structures matérielles auxquelles il est attaché.

Ceci est une analyse du racisme qui prend la division en classes comme point de départ : le racisme sous-tend la domination de la classe capitaliste, et ne peut être aboli que par une classe ouvrière unie. Il y a un certain nombre d'objections à cette analyse. Par exemple, n'est-il pas contraire au bon sens de proclamer que les travailleurs blancs ne bénéficient pas du racisme ? Les Noirs ne forment-ils pas une sous-classe exclue d'un monde du travail dominé par les blancs ? Est-ce que le racisme ne survivra pas à une révolution socialiste ? Ces questions, et d'autres, vont être abordées dans ce qui suit. Mon but, cependant, est moins de fournir une réponse définitive à toutes ces interrogations que de montrer que le marxisme constitue la meilleure méthode à la fois pour comprendre et pour combattre le racisme.

D'où vient le racisme ?

Le racisme est un phénomène historique nouveau, caractéristique des sociétés capitalistes modernes. Cette proposition est centrale dans l'analyse marxiste du racisme ; elle est en même temps contestée par un certain nombre de nationalistes noirs. Cedric Robinson, par exemple, proclame que le racisme n'est pas une manifestation du capitalisme mais un trait particulier européen : « Le racialisme imprégnait non seulement les structures sociales, les formes de propriété, les modes de production médiévaux, féodaux et capitalistes, mais aussi les valeurs et traditions de conscience à l'aide desquelles les gens de ces époques parvenaient à une compréhension de leur monde et de leur vécu ». De la même façon, l'intellectuel noir américain Manning Marable prétend que « le racisme et le patriarcat sont tous deux pré-capitalistes dans leur origine sociale et idéologique ». L'implication est que le racisme survivrait au renversement du capitalisme, et que par conséquent un mouvement noir séparé est nécessaire pour l'éradiquer.

Pour comprendre en quoi cette façon de voir est erronée, nous devons d'abord considérer la nature du racisme. Le racisme existe là où un groupe de personnes subit une discrimination basée sur des caractéristiques considérées comme leur étant inhérentes en tant que groupe. Le racisme est souvent associé à une différence dans la couleur de la peau entre les opprimés et les oppresseurs, mais ce n'est aucunement une condition nécessaire du racisme. Les Irlandais ont été victimes de racisme, particulièrement dans la Grande-Bretagne du XIX^e siècle, bien qu'ils fussent aussi blancs que les « indigènes ». L'antisémitisme moderne est un autre cas de racisme non basé sur une différence de couleur. La différence de couleur de peau n'est même pas une condition suffisante pour qu'il y ait racisme. Lorsqu'elle est en cause, elle l'est comme partie d'un ensemble complexe de caractéristiques - comme par exemple l'infériorité intellectuelle, la paresse, l'hyper-activité sexuelle dans le stéréotype occidental traditionnel des Africains - imputées au groupe opprimé et qui servent à justifier leur oppression. C'est l'idée d'un ensemble systématique de différences entre oppresseur et opprimé, dont font partie les aspects physiques visibles, qui est importante, plutôt que ces différences physiques elles-mêmes.

Ce qui tend à compliquer les choses, c'est que l'idéologie raciste classique a tendance à souligner des prétendues différences physiques entre groupes humains. La forme d'idéologie raciste la plus articulée théoriquement est celle que Peter Fryer appelle la « mythologie raciale pseudo-scientifique » qui a fleuri dans l'ensemble du monde capitaliste développé entre les années 1840 et 1940. Elle affirmait que l'humanité était divisée en races, chacune d'entre elles basée sur des caractéristiques biologiques distinctes, et que la domination du monde par l'impérialisme occidental reflétait la supériorité inhérente aux races blanches dans le processus de sélection naturelle.

L'idée de races biologiquement distinctes, est-il besoin de le rappeler, n'a aucune base scientifique :

Parmi les variations génétiques humaines, quantifiables en termes d'enzymes et d'autres protéines, dans lesquelles il a été possible dans les faits de comptabiliser les fréquences des différentes formes des gènes, et donc d'obtenir une estimation objective des variations génétiques, 85% de celles-ci se manifestent entre des individus issus de la même population locale, tribu ou nation ; 8% entre des tribus ou nations à l'intérieur d'une « race » majeure, et les 7% restants entre « races » majeures. Cela signifie que les variations génétiques entre un Espagnol et un autre Espagnol, ou entre un Masaï et un autre Masaï, forment 85% de toutes les variations génétiques, alors que 15% seulement peuvent être utilisées pour diviser les humains en groupes... Toute utilisation de catégories raciales doit puiser ses justifications dans une autre source que celle de la biologie. La caractéristique la plus remarquable de l'évolution et de l'histoire humaines a été l'infime degré de différenciation entre des populations géographiquement éloignées par comparaison avec les variations génétiques entre individus. [1]

Les différences raciales sont inventées : cela signifie qu'elles apparaissent comme élément constitutif d'une relation historiquement spécifique d'oppression afin de justifier l'existence de cette relation. Mais alors, quelle est la particularité historique du racisme en tant que forme d'oppression ? Au premier degré, c'est que les caractéristiques qui justifient la discrimination sont considérées comme inhérentes au groupe opprimé. Une victime du racisme ne peut pas se changer elle-même afin d'échapper à l'oppression ; les Noirs, par exemple, ne peuvent pas changer la couleur de leur peau. Ceci représente une différence importante entre l'oppression raciale et celle qui est de nature religieuse, puisqu'une personne persécutée pour des raisons religieuses peut toujours changer de confession.

Il n'existe donc pour les membres de la « race » subordonnée aucun moyen de se soustraire à l'oppression raciale. Cela dit, cette forme d'oppression est particulière aux sociétés capitalistes, et doit être distinguée d'une caractéristique constante des sociétés pré-capitalistes, qui est le préjugé envers les étrangers. La plupart des humains, avant l'avènement du capitalisme industriel, étaient des paysans vivant dans de petites communautés rurales. Les communications peu développées n'étaient pas propices à l'établissement de contacts au-delà d'un rayon extrêmement court. Le résultat était souvent une promiscuité suffocante à l'intérieur de la communauté combinée à une profonde ignorance et à une suspicion systématique des étrangers. Ce que le sociologue Zygmunt Bauman nomme « hétérophobie » (le rejet de l'autre), n'est pas la même chose que le racisme moderne : « Dans un monde qui se vante de réorganiser les affaires humaines sur une base rationnelle, le racisme manifeste la conviction qu'une certaine catégorie d'être humains ne peut, quelque effort que l'on fasse, être incorporée à l'ordre rationnel » [2].

Ce qui est frappant dans les sociétés esclavagistes et féodales de l'Europe pré-capitaliste, contrairement à ce que prétendent Robinson et Marable, c'est précisément l'absence d'idéologies et de pratiques excluant et subordonnant un groupe particulier sur la base d'une infériorité qui lui serait inhérente. Les sociétés esclavagistes antiques, grecque et romaine, ne semblent pas s'être appuyées sur le racisme pour justifier l'utilisation massive d'esclaves apportant une plus-value à la classe dirigeante. L'historien noir américain Frank M. Snowden Jr écrit : « Les rapports sociaux (entre Noirs et Blancs) n'ont pas donné lieu, chez les Grecs et les Romains, aux préjugés qui seront ceux de certaines sociétés occidentales ultérieures. Les Grecs et les Romains n'ont développé aucune théorie de la supériorité blanche ». L'exemple le plus frappant de l'absence de racisme basé sur la couleur dans l'antiquité classique est fourni par le cas de Septime Sévère, empereur romain de 193 à 211, qui était presque certainement Noir. L'une des caractéristiques majeures de la domination romaine était l'effort d'incorporation des aristocraties locales à la classe dirigeante impériale, au sein d'une culture où fusionnaient les traditions grecques et romaines.

On peut trouver un autre exemple dans le livre célèbre de Martin Bernal Black Athena, qui a eu un énorme impact sur les radicaux noirs parce qu'il tentait de démontrer que la Grèce classique - qui occupe toujours une place mythique dans la culture occidentale en tant qu'origine de la civilisation européenne - était un produit de sociétés plus avancées d'Afrique et d'Asie. Si la thèse historique de Bernal s'avérait fondée, c'est tout simplement un coup sévère qui serait porté au racisme occidental. Sans nous attarder sur certaines difficultés soulevées par ses théories, il est important de relever que Bernal s'attache à faire revivre ce qu'il appelle « le Modèle Ancien », selon lequel la culture grecque était le résultat d'une colonisation égyptienne et phénicienne (la côte où se trouvent aujourd'hui la Syrie et le Liban). Il prétend que cette théorie a été censurée à la fin du XVIII^e siècle du fait de la montée du racisme :

Pour les Romantiques du XVIII^e et du XIX^e siècle il était tout simplement intolérable que la Grèce, qui n'était pas vue seulement comme le modèle idéal de l'Europe mais aussi comme son enfance pure, puisse avoir été formée par le mélange d'Européens et de colonisateurs africains et sémites. Par conséquent le Modèle Ancien devait être renversé et remplacé par quelque chose de plus acceptable.

Comme Bernal le répète avec insistance, « le Modèle Ancien » constituait la vision conventionnelle parmi les Grecs des âges classique et hellénistique. Sa source la plus importante est contenue dans les Histoires d'Hérodote, qui tentait d'expliquer les Guerres Persiques du début du V^e siècle av.J.C. en examinant les rapports des Grecs avec l'Asie et l'Afrique. Malgré le fait que l'essentiel de son livre est consacré à la lutte entre les cités grecques et l'empire perse, Hérodote met en permanence l'accent sur la dépendance des Grecs vis-à-vis d'influences africaines et asiatiques. Par exemple, il prétend que la religion grecque prend sa source en Egypte : son respect pour cette civilisation bien plus ancienne est évident. Une attitude similaire se retrouve dans le traitement par Hérodote de la Perse elle-même. Comme dit Arnoldo Momigliano, « Hérodote respecte les Perses et les considère comme capables de penser comme des Grecs... Sa pensée est imprégnée de la conviction qu'il y a entre Grecs et Perses une compréhension mutuelle ». Que le Modèle Ancien fournisse ou non, selon qu'on accorde ou non crédit aux théories de Bernal, une version exacte des origines de la Grèce classique, la conviction, exprimée systématiquement par Hérodote, d'une dette historique des Grecs à l'égard de leurs voisins africains et asiatiques est à tout le moins une indication de l'absence de toute idéologie d'exclusivité et de supériorité raciale dans l'Antiquité.

Dans les sociétés féodales qui sont apparues en Europe occidentale après la chute de Rome, les classes dirigeantes s'identifiaient comme pratiquants d'une religion particulière, le christianisme. L'Europe féodale se concevait elle-même en tant que Chrétienté, en guerre avec les tenants de la foi rivale de l'Islam. Comme l'observe Judith Herrin :

Alors que le monde antique s'écroule, c'est la foi, plutôt que la domination impériale, qui devient le trait qui identifie l'univers, ce que les chrétiens appellent l'oikoumene, et les musulmans, Dar al Islam. La religion a fusionné le politique, le social et le culturel dans des systèmes fermés, séparés par la différence de leur foi.

Le monde méditerranéen (et ses extensions dans l'Europe du Nord et du Centre comme dans l'Asie centrale) devint ainsi polarisé entre deux civilisations rivales, l'Islam et la Chrétienté, dont les conflits s'étendent sur dix siècles, de la conquête par les Arabes de la plus grande partie de l'Empire Romain d'Orient peu après la mort de Muhammad (« Mahomet »), fondateur de l'Islam, en 632, jusqu'au second siège de Vienne en 1683. Mais, malgré sa férocité, cette lutte n'a jamais eu de caractère racial. Des conversions d'une foi dans l'autre se produisaient parfois. Pendant les Croisades les chefs chrétiens et arabes conclurent souvent des alliances, et au plus fort de la menace ottomane du XVI^e siècle le roi de France soutenait le Sultan turc dans sa lutte contre les Habsbourg, qui régnaient en Espagne, dans le but d'affaiblir un rival européen dangereux.

Les adeptes d'autres confessions que celle qui dominait étaient souvent persécutés et de diverses manières : l'exemple le plus notable, dans le cas de la Chrétienté médiévale, semble être celui du massacre massif des Juifs aux temps de la Première Croisade (fin du XI^e siècle) et l'extermination des Cathares du Languedoc au début du XIII^e siècle. Cependant de telles persécutions religieuses n'étaient pas la même chose que l'oppression raciale. Le meilleur exemple est sans doute celui des Juifs. Ce qu'Annah Arendt appelle « la thèse d'un antisémitisme éternel » selon laquelle « les explosions d'antisémitisme n'ont pas besoin d'une explication particulière puisqu'elles sont les conséquences naturelles d'un problème éternel » est très répandue. Sous cet angle, l'Holocauste est vu comme le dernier cas en date de 2.000 ans d'antisémitisme. Mais, comme le signale Zygmunt Bauman, alors que les Juifs de l'Europe pré-moderne sont dans une position vulnérable à cause de leur statut religieux, cela « n'empêcha pas dans l'ensemble leur adaptation à l'ordre social dominant... Dans une société divisée en états et en castes les Juifs n'étaient qu'un état ou une caste parmi d'autres. Le Juif isolé était défini par la caste à laquelle il appartenait, et par les restrictions ou privilèges spécifiques attachés à cette caste. Mais c'est valable pour tous les membres de la même société ». L'antisémitisme moderne, apparu au XIX^e siècle dans le contexte de l'effondrement de l'ordre hiérarchique des états, traitait le Juif non plus comme différent dans sa religion mais comme appartenant à une race biologiquement inférieure. C'est l'apparition d'un antisémitisme racial qui a rendu la « solution finale » des Nazis concevable en termes idéologiques. Selon les mots d'Arendt, « les Juifs avaient pu échapper au judaïsme (religieux) par la conversion ; du judaïsme racial il n'y avait aucune fuite possible ».

À la fin du XIX^e siècle, les Juifs n'étaient plus une minorité religieuse, avec sa place - même subordonnée et vulnérable - dans l'ordre social existant. Dans les sociétés turbulentes, belliqueuses et polarisées de l'Europe moderne, ils étaient désormais marqués idéologiquement comme le bouc émissaire principal de ces antagonismes. Les juifs acquirent cette étiquette en résultat de l'idéologie raciale qui, ainsi que nous allons le voir, a été élaborée pour justifier la domination par l'Europe du reste du monde. La tentative nazie de les exterminer n'était donc pas la dernière expression en date de ce qu'un auteur appelle « la haine la plus vieille » mais une conséquence des profondes tensions à l'œuvre au cœur du capitalisme moderne.

L'esclavage et le développement du capitalisme

Le racisme tel que nous le connaissons aujourd'hui s'est développé au cours d'une phase-clé du développement du capitalisme en tant que mode de production dominant à l'échelle mondiale - l'établissement aux XVII^e et XVIII^e siècles de plantations coloniales dans le Nouveau Monde, utilisant une main-d'œuvre servile importée d'Afrique pour produire des biens de consommation tels que le tabac et le sucre, et des matières premières industrielles comme le coton pour le marché mondial. Peter Fryer a retracé son développement en Angleterre : « Le racisme est apparu dans la tradition orale des Barbades au XVII^e siècle et s'est manifesté sous la forme de publications en Grande-Bretagne au XVIII^e, comme l'idéologie de la « plantocratie », la classe de planteurs de sucre et de marchands d'esclaves qui dominaient les colonies anglaises aux Caraïbes ». L'exemple le plus influent de cette idéologie est celui fourni par l'Histoire de la Jamaïque (1774) d'Edward Long, mais déjà en 1753 le grand philosophe écossais David Hume, un des géants du Siècle des Lumières, déclarait : « Je suis porté à soupçonner les nègres, et en général toutes les autres espèces des hommes (car il en existe quatre ou cinq différentes), d'être naturellement inférieures aux blancs ».

Le développement de ce que Robin Blakburn appelle « l'esclavage systémique » dans les plantations d'Amérique du Nord et des Indes Occidentales, qui a nécessité la déportation de pas moins de 6 millions de captifs africains dans le seul XVIII^e siècle, est l'un des plus grands crimes du capitalisme. Cela dit, il est courant d'entendre dire que c'est l'existence préalable du racisme qui a rendu possible l'exploitation des esclaves africains. Cette interprétation est contestée par Eric Williams dans son étude classique du sujet : « L'esclavage n'est pas né du racisme ; bien au contraire, le racisme a été la conséquence de l'esclavage. Le travail non-libre dans le Nouveau Monde était brun, blanc, noir et jaune ; catholique, protestant et païen ».

En effet, les économies des plantations étaient fondées au départ sur le travail servile de blancs, sous la forme de serviteurs contractuels qui acceptaient de servir comme esclaves pendant trois ou cinq ans en échange de leur voyage d'Europe. Selon Blackburn,

Plus de la moitié des émigrants blancs dans les colonies d'Amérique du Nord arrivaient comme serviteurs sous contrat (« indentured servants ») ; les Caraïbes françaises et anglaises absorbèrent des dizaines de milliers de ces travailleurs, qui pouvaient être achetés moins cher que des esclaves. Près de 350.000 de ces serviteurs furent expédiés dans les colonies britanniques jusque dans les années 1770.

Barbara Fields indique que les plantations de tabac de la Virginie coloniale « reposaient principalement sur le dos de serviteurs sous contrat anglais et non d'esclaves africains » jusqu'à la fin du XVII^e siècle :

Les serviteurs sous contrat travaillaient plus longtemps en Virginie que leurs compatriotes anglais et jouissaient de moins de respect et de protection légale et coutumière. Ils pouvaient être achetés et vendus comme du bétail, enlevés, volés, joués aux cartes, et attribués - même avant leur arrivée en Amérique - à des plaideurs qui avaient gagné leur procès. Des patrons cupides (si le terme n'est pas un pléonasme) réduisaient la nourriture des serviteurs, les privaient de leur pécule de libération, et souvent de leur liberté elle-même lorsqu'ils avaient fini leur temps. Ils étaient battus, estropiés, et même tués impunément.

Comme l'observe Fields, « la seule dégradation qui était épargnée (aux serviteurs blancs) était l'esclavage perpétuel ». C'était leur principal désavantage pour les propriétaires soucieux de s'assurer une main d'œuvre stable à long terme afin de satisfaire la demande croissante de produits coloniaux. Mais, comme l'explique Fields, ce n'était pas la couleur de leur peau qui épargnait aux serviteurs sous contrat l'esclavage total, mais les limites au pouvoir des propriétaires imposées par « des siècles de lutte quotidienne, ouverte ou cachée, armée ou désarmée, pacifique ou violente » entre exploiteurs et exploités en Angleterre :

Transformer les serviteurs en esclaves de façon massive aurait aggravé notablement la lutte permanente, une entreprise périlleuse si l'on considère que les serviteurs étaient bien armés et plus nombreux que leurs maîtres, et que les Indiens auraient pu facilement profiter du conflit sévissant chez leurs ennemis. Au surplus, la transformation des nouveaux immigrants en esclaves, une fois connue en Angleterre, aurait menacé de tarir la source de l'immigration future. Même le profiteur le plus rapace et le moins scrupuleux pouvait prévoir le désastre dont était porteuse une telle politique.

La solution aux problèmes de main d'œuvre des planteurs fut fournie, à partir des années 1680, « par l'importation de travailleurs africains en nombre croissant », qui « rendait possible le maintien d'une quantité suffisante de travailleurs dans les plantations sans accumuler la charge explosive constituée par des Anglais armés, mécontents de se voir dénier les droits des Anglais et disposant des moyens matériels et politiques de faire connaître leur mécontentement ». Le racisme se développa dans le contexte créé par le développement de « l'esclavage systémique » du Nouveau Monde : l'idée que les Africains étaient (selon les mots de Hume) « naturellement inférieurs » aux Blancs justifiait qu'on leur déniât les « droits des Anglais » et qu'on les réduisît en esclavage.

Mais cela soulève une autre question. Pourquoi était-il nécessaire de justifier l'esclavage ? Cela peut sembler une question étrange, jusqu'à ce que nous considérions l'autre modèle historique majeur de société basée sur l'esclavage, à savoir l'antiquité classique. Ellen Wood écrit :

Certains seront peut-être surpris d'apprendre que dans la Grèce antique et à Rome, malgré l'acceptation quasi universelle de l'esclavage, l'idée qu'il était justifié par des inégalités naturelles parmi les êtres humains n'eut jamais le moindre crédit. La seule exception notable, la conception d'Aristote d'un esclavage naturel, ne connut aucun développement. Le point de vue le plus courant semble avoir été que l'esclavage était une convention qui ne se justifiait que par son utilité. En réalité, on allait jusqu'à admettre que cette institution, quoique utile, était contraire à la nature. Une telle conception n'apparaît pas seulement dans la philosophie mais était même reconnue par la loi romaine. Il a même été suggéré que l'esclavage était le seul cas du droit romain dans lequel il y avait un conflit avéré entre le jus gentium, la loi conventionnelle des nations, et le jus naturale, la loi de la nature.

Comment se fait-il que les idéologues grecs et romains n'aient pas jugé utile de construire une justification élaborée de ce qu'ils reconnaissaient comme une institution « anti-naturelle » ? Pour répondre à cette question nous devons garder à l'esprit l'un des traits fondamentaux des sociétés pré-capitalistes, à savoir leur recours à ce que Marx appelle la « force extra-économique ». L'esclavage antique et le servage médiéval reposaient tous deux sur l'exploitation d'une force de travail non libre. L'esclave était réduit au statut d'un « outil parlant » (instrumentum vocale), comme disaient les Romains. Comme tel, l'esclave était totalement soumis au pouvoir physique de son maître, qui pouvait battre, violer, torturer et même tuer sa propriété. Cette soumission extrême d'un groupe humain à un autre reposait sur la puissance militaire des Cités-Etats grecques et de l'Empire romain, qui leur assurait un apport permanent d'esclaves. Le paysan féodal, qui jouissait de droits plus étendus et du contrôle d'un lopin de terre, était soumis à la puissance militaire et judiciaire du seigneur. Ce pouvoir permettait d'obliger le paysan à travailler pour le seigneur en exécutant les corvées, en cultivant les terres du seigneur une partie de la semaine, ou en lui livrant une portion de la récolte.

La nature de l'exploitation dans ces sociétés se reflétait dans l'organisation hiérarchique et la division de la population en groupes légalement inégaux - citoyen et esclave dans l'antiquité classique (et en fait les citoyens eux-mêmes étaient divisés en riches et pauvres), les états de l'Europe médiévale. L'inégalité sous une forme visible, systématique, sanctionnée par la loi était la norme dans les sociétés pré-capitalistes. Leurs idéologues ne doutaient de rien, et avaient tendance à décrire la société comme basée sur une division du travail dans laquelle même les plus humbles avaient leur rôle préétabli. Le fameux dialogue du philosophe grec Platon, La République, avec sa hiérarchie de Gardiens, Guerriers et Travailleurs, est la version occidentale classique de cette idéologie. Un autre exemple est celui cité par le grand philosophe arabe médiéval Ibn Khaldûn :

Le monde est un jardin dont le rempart est la dynastie. La dynastie est une autorité par laquelle vie est donnée au bon comportement. Le bon comportement est une politique dirigée par le souverain. Le souverain est une institution soutenue par les soldats. Les soldats sont des auxiliaires, qui sont entretenus avec de l'argent. L'argent est un moyen de subsistance apporté par les sujets. Les sujets sont des serviteurs protégés par la justice. La justice est quelque chose de familier, et grâce à elle le monde persiste. Le monde est un jardin...

Dans de telles sociétés hiérarchiques l'esclavage n'était qu'une nuance dans une gamme de statuts inégaux, qui n'avait besoin d'aucune explication particulière. Ce n'est pas le cas dans la société capitaliste. Car le mode de production capitaliste repose sur l'exploitation d'une main d'œuvre salariée libre. « Le travailleur salarié, dit Marx, est libre dans un double sens, libéré des anciens rapports de clientélisme, de soumission et de servitude, et, deuxièmement, de tous biens et possessions, et de toute forme objective et matérielle, libre de toute propriété ». Ce n'est pas une subordination légale et politique des travailleurs à l'exploiteur, mais leur séparation des moyens de production, et l'obligation qui en résulte pour eux de vendre leur seule ressource productive, la force de travail, qui est le fondement de l'exploitation capitaliste. Le travailleur et le capitaliste se rencontrent sur le marché du travail comme étant légalement égaux. Les travailleurs sont parfaitement libres de ne pas vendre leur force de travail : c'est seulement le fait que la seule alternative est la mort par inanition ou la queue des bureaux de chômage qui les amène à le faire. Par conséquent le marché du travail constitue, comme dit Marx, « un véritable jardin d'Eden des droits innés de l'homme », « le royaume exclusif de la Liberté, de l'Egalité, de la Propriété, et de Bentham ». C'est seulement dans « la sphère cachée de la production » que se situe l'exploitation.

Ce contraste entre l'égalité formelle et l'inégalité réelle du capitaliste et du travailleur est un trait fondamental de la société bourgeoise, qui se reflète dans de nombreux aspects de son développement. Les grandes révolutions bourgeoises, qui ont balayé les obstacles à la domination du mode capitaliste de production, ont mobilisé les masses sous les bannières de la liberté et de l'égalité. « Le plus pauvre qui soit en Angleterre a une vie à vivre comme le plus grand, et donc... tout homme qui doit vivre sous un gouvernement devrait d'abord, de son propre consentement, se soumettre à ce gouvernement », disait le colonel Rainsborough dans les débats de Putney en 1647. « Nous tenons ces vérités comme allant de soi que tous les hommes ont été créés égaux, qu'ils sont nantis par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté, et la poursuite du bonheur », proclame la Déclaration d'Indépendance américaine de 1776. Sur le drapeau de la Révolution Française de 1789 était écrit : Liberté, Egalité, Fraternité.

Et cependant le paradoxe était que le capitalisme, dont la domination suppose l'exploitation du travail salarié, a bénéficié de façon gigantesque, durant une phase critique de son développement, de l'esclavage colonial. Cette relation se poursuivit bien avant dans l'ère de la révolution industrielle, les usines textiles anglaises utilisant une matière première en provenance des plantations esclavagistes du Sud américain. La dépendance du capitalisme par rapport au travail servile devint une anomalie, qui nécessitait une explication. C'est dans ce contexte que l'idée selon laquelle les Noirs étaient des sous-humains, et ne méritaient donc pas le respect de l'égalité qui était de plus en plus reconnue comme un droit de l'être humain, commença à s'installer.

Barbara Fields indique que « l'idéologie raciale » prit forme parmi les petits exploitants blancs (« the white yeomanry ») dans le Sud des USA - les petits fermiers et artisans qui, représentant près des deux tiers de la population de l' « Old South », ne possédaient pour la plupart pas d'esclaves et cherchaient à affirmer leur indépendance politique et économique vis-à-vis des planteurs :

L'idéologie raciale fournit le moyen d'expliquer l'esclavage à des gens dont la terre était une république fondée sur des doctrines radicales de liberté et de droits naturels ; et, chose plus importante, une république dans laquelle ces doctrines semblaient représenter véritablement le monde où ils vivaient tous, à l'exception d'une minorité. C'est seulement lorsque le déni de la liberté devint une anomalie visible pour les moins observateurs et les moins critiques des membres de la société euro-américaine que l'idéologie s'employa systématiquement à expliquer cette anomalie.

De même, Peter Fryer montre comment le racisme est apparu dans la Grande-Bretagne du XVIII^e siècle « comme une idéologie essentiellement défensive – l'arme de la classe dont la richesse, le mode de vie et le pouvoir subissaient un assaut en règle ». Les idéologues racistes tels que Long défendirent dans leurs écrits les planteurs des Indes Occidentales contre les pressions croissantes visant à abolir, non pas seulement le commerce des esclaves, mais l'institution même du servage. Pourtant l'idéologie raciste survécut à l'abolition, et en fait bénéficia d'élaborations théoriques plus avancées au cours du XIX^e siècle sous la forme de la biologie raciale pseudo-scientifique, qui se basait sur une approche vulgaire de la théorie darwinienne de la sélection naturelle. Cela reflétait le fait que l'anomalie qui avait donné naissance au racisme au départ continuait à exister sous une forme nouvelle, la domination du monde par une poignée de puissances européennes (ou européanisées, comme les USA et la Russie). Cet état de choses était justifié par l'idée selon laquelle la constitution biologique des Asiatiques et des Africains les destinait à être dirigés par les « races » blanches, dont c'était le devoir de gouverner le monde dans les intérêts de ses sujets. La forme classique de ce point de vue est le poème de Rudyard Kipling « The White Man's Burden » (« la charge de l'homme blanc »), écrit en 1898 comme un appel aux Etats-Unis, qui entamaient alors tout juste leur carrière de puissance impérialiste :

Prends en charge la mission de l'homme blanc -
Envoie les meilleurs de ceux que tu engendres -
Condamne tes enfants à l'exil
Pour les besoins de tes captifs ;
A servir dans un lourd harnais
Sur des peuples mouvants et sauvages -
Tes peuples moroses, nouvellement capturés,
Moitié diables et moitié enfants.

(Take up the White Man's burden -
Send forth the best ye breed -
Go bind your sons to exile
To serve your captives' need ;
To wait in heavy harness
On fluttered folk and wild -
Your new-caught, sullen peoples,
Half devil and half child.)

Le racisme dans le capitalisme contemporain

Le racisme est donc la créature de l'esclavage et du colonialisme. Il s'est développé dans le but de justifier le fait que l'égalité que le capitalisme promettait à toute l'humanité se trouvait refusée aux opprimés coloniaux. Nous avons jusqu'ici établi une connexion historique entre le racisme et le capitalisme. Mais le racisme d'aujourd'hui ? Arrêter l'analyse à ce stade signifierait considérer le racisme contemporain comme une sorte de vestige du passé, qui aurait réussi à survivre à l'abolition de l'esclavage et à l'effondrement des empires coloniaux. Cela semble être l'approche de Peter Fryer : « Longtemps après que les conditions matérielles qui avaient donné naissance à l'idéologie raciste ont cessé d'exister, ces idées mortes continuent à hanter les vivants. Elles ont mené à toutes sortes de comportements racistes de la part de nombreux hommes blancs en Grande-Bretagne, y compris des hommes blancs représentant l'autorité ». Cette analyse, en proclamant que le racisme n'a plus de base matérielle, semble conclure que la tâche essentielle des antiracistes, du moins parmi les Blancs, consiste à changer les attitudes, sans doute à l'aide d'un schéma d'éducation. Il s'agit là d'une erreur : les conditions matérielles du capitalisme moderne continuent à générer le racisme.

Notons d'abord un changement dans l'idéologie raciste. Martin Barker fait partie de ces écrivains qui ont décelé l'apparition de ce qu'il appelle le « nouveau racisme », qui met en exergue, non pas la supériorité biologique de certaines races sur d'autres, mais les différences culturelles entre groupes « ethniques ». Les idéologues de la droite conservatrice en Angleterre, d'Enoch Powell à Norman Tebbit, ont fait usage de l'idée selon laquelle les différences culturelles entre européens et non-européens leur interdisent de vivre ensemble dans la même société, cela pour justifier des contrôles plus sévères de l'immigration, et même (pour Powell) le rapatriement des Noirs. Mais l'exemple le plus notoire de cette variante du racisme est la remarque faite par Margaret Thatcher à l'occasion d'une émission télévisée en 1978 : « Les gens ont vraiment peur que ce pays soit submergé (« swamped ») par des gens de culture différente » (voir les « odeurs » de Chirac... - N.D.T.-).

Est-ce que le « nouveau racisme » représente un grand changement par rapport à l'ancien, et qu'est-ce qui a causé son apparition ? Pour commencer par la deuxième question, l'idée que l'humanité est divisée en races pourvues de constitutions biologiques différentes n'est plus scientifiquement respectable. Elle est, au surplus, impossible à soutenir moralement et politiquement à cause de l'usage qu'en on fait les nazis. L'holocauste a donné au racisme biologique du XIX^e siècle une odeur particulière – d'où le passage de la biologie à la culture, et de la race à l'ethnicité.

Il ne faut cependant pas s'exagérer le changement. D'abord, le racisme biologique du XIX^e siècle existe toujours, par exemple, dans les tentatives de la sociobiologie d'expliquer les inégalités sociales en termes biologiques, notamment l'idée que les scores médiocres des Noirs américains dans les tests de Q.I. reflètent des différences génétiques entre eux et les Blancs. Ensuite, l'idée que les Noirs sont naturellement inférieurs aux Blancs fait toujours partie du racisme populaire, même s'il a tendance à se servir de l'idée de différence culturelle comme d'un voile de respectabilité. Parfois certaines formulations, apparemment innocentes, lors de déclarations publiques, représentent un codage tacite d'attitudes plus crûment racistes. L'utilisation par Thatcher du mot « swamp » (dans le sens , comme verbe, de « submerger »- N.D.T.), en est un exemple : ce n'est sûrement pas par accident qu'une opération de police dirigée essentiellement contre la communauté noire, et qui a été à l'origine des émeutes de Brixton, au Sud de Londres, en avril 1981, fut appelée « Swamp 81 » (le mot signifie aussi, comme nom, « marais, marécage" »- N.D.T.).

Troisièmement, les « identités ethniques » ou « culturelles », qui ont remplacé le mot « races » dans les conversations polies, sont porteuses des mêmes stéréotypes crus qui sont caractéristiques du racisme ancienne mode. L' « ethnicité » ou la « culture » sont conçues comme un destin auquel ceux qu'elles concernent ne peuvent échapper. Bien que reconnues comme un produit (habituellement caricaturé) de l'histoire, elles ne sont plus modifiables par l'action humaine : elles sont devenues effectivement une partie de la nature. Au moins ceux qui sont dans une « prison » ethnique peuvent essayer de comprendre les prisons des autres (le multiculturalisme), ou bien ils peuvent changer de prison, comme Tebbit le demandait aux noirs lorsqu'il leur proposait le « test du cricket » (les Noirs ne pouvaient être considérés comme Britanniques que s'ils étaient favorables à l'Angleterre dans des matches de cricket contre des équipes des Caraïbes, de l'Inde ou du Pakistan), ce qui équivalait à affirmer que, pour être britanniques, ils devaient, dans la réalité, abandonner toute connexion avec les pays dont venaient leurs ancêtres et s'assimiler à la culture dominante - un test qui, il en était convaincu, était infaillible.

Le racisme moderne, avec sa rhétorique de diversité culturelle et la référence, généralement tacite, à des notions plus anciennes d'infériorité naturelle, se manifeste en fait dans le cadre du capitalisme industriel. Le capitalisme, sous sa forme complètement développée, repose sur l'exploitation du travail salarié libre. Mais la classe travailleuse qui vend sa force de travail au capital est intérieurement composite, et ce à deux égards. D'abord, la division technique du travail exige une force de travail comportant des spécialisations diversifiées ; une des fonctions du marché du travail est de satisfaire ce besoin, les variations dans les échelles de salaire permettant de différencier les diverses catégories de force de travail. Deuxièmement, pour s'assurer une fourniture satisfaisante de main d'œuvre les capitalistes sont souvent forcés d'aller au-delà des limites de l'Etat où ils sont basés, drainant vers eux des travailleurs d'origines nationales différentes. Eric Hobsbawm fait remarquer que « le milieu du XIX^e siècle marque le début des plus grandes migrations de l'histoire de l'humanité », avec pour commencer le flux énorme d'immigrants européens aux Etats-Unis et, dans une mesure moindre, en Amérique du Sud, Australasie et Afrique du Sud. Le résultat le plus spectaculaire est celui des USA, la proverbiale « nation d'immigrants », sa classe ouvrière étant formée des vagues successives d'immigration. Mais il y a de nombreux autres cas, qui vont des travailleurs immigrés irlandais dans l'Angleterre victorienne à l'utilisation massive de travailleurs agricoles polonais par les propriétaires fonciers prussiens de la fin du XIX^e siècle. Le recours au travail immigré s'est imposé comme un des traits structurels du capitalisme avancé dans la deuxième moitié du XX^e siècle. Dès le début des années 70 il y avait près de 11 millions d'immigrés dans l'Europe Occidentale, venus d'Europe du Sud ou des anciennes colonies durant le boom des années 50 et 60. Et même pendant les années 70 et 80, marquées par la crise, les USA ont continué à attirer une vaste immigration nouvelle d'Amérique Latine et d'Extrême-Orient.

Les capitalistes emploient des travailleurs immigrés à cause des bénéfices économiques qu'ils leur apportent : ils contribuent à la flexibilité de l'offre de travail, sont souvent incapables de refuser des emplois dans des travaux sales et mal payés, le plus souvent en équipes, et qui, puisque le coût de leur éducation a été payé dans leur pays d'origine, fournissent, par les impôts qu'ils acquittent, une contribution nette à la reproduction de la force de travail dans les pays « hôtes ». Mais, bien au-delà, l'existence d'une classe ouvrière composée d'indigènes et d'immigrés (ou, dans le cas des Etats-Unis, de représentants de vagues plus ou moins récentes d'immigration) rend possible la division de cette classe selon des démarcations raciales, surtout si les origines nationales correspondent, ne serait-ce que partiellement, aux différentes situations dans la division technique du travail (par exemple, entre ouvriers qualifiés et OS).

Marx comprenait la façon dont les divisions raciales entre travailleurs indigènes et immigrés pouvait affaiblir la classe ouvrière, comme il l'a montré dans sa célèbre lettre à Meyer et Vogt du 9 avril 1870. Marx tentait d'y expliquer pourquoi la lutte des Irlandais pour l'autodétermination était une question vitale pour la classe ouvrière britannique :

Enfin, l'essentiel. Tous les centres industriels et commerciaux d'Angleterre ont maintenant une classe ouvrière scindée en deux camps ennemis : prolétaires anglais et prolétaires irlandais. L'ouvrier anglais ordinaire déteste l'ouvrier irlandais comme un concurrent qui abaisse son niveau de vie. Il se sent à son égard membre d'une nation dominante, et devient, de ce fait, un instrument de ses aristocrates et capitalistes contre l'Irlande, et consolide ainsi son pouvoir sur lui-même. Des préjugés religieux, sociaux et nationaux le dressent contre l'ouvrier irlandais. Il se conduit envers lui à peu près comme les Blancs pauvres envers les niggers dans les anciens Etats esclavagistes de l'Union américaine. L'Irlandais lui rend largement la monnaie de sa pièce . Il voit en lui le complice et l'instrument aveugle de la domination anglaise en Irlande.

Cet antagonisme est entretenu artificiellement et attisé par la presse, les sermons, les revues humoristiques, bref, par tous les moyens dont disposent les classes au pouvoir. Cet antagonisme constitue le secret de l'impuissance de la classe ouvrière anglaise, en dépit de sa bonne organisation. C'est aussi le secret de la puissance persistante de la classe capitaliste, qui s'en rend parfaitement compte.

Dans ce passage remarquable, Marx ébauche une explication matérialiste du racisme dans le capitalisme moderne. Nous pouvons y trouver trois conditions fondamentales de l'existence du racisme :

1) La concurrence économique entre les travailleurs (« l'ouvrier anglais ordinaire déteste l'ouvrier irlandais comme un concurrent qui abaisse son niveau de vie »). Il y a un schéma particulier de l'accumulation du capital qui implique une distribution spécifique du travail, représentée sur le marché du travail par des taux de salaires différents. Dans les périodes de restructuration du capital, alors que le travail se trouve déqualifié, les capitalistes (étant ce qu'ils sont) sont tentés de remplacer les travailleurs qualifiés en place par une main d'œuvre meilleur marché et moins qualifiée. Si les deux groupes de travailleurs ont des origines nationales différentes, et par voie de conséquence sans doute des langues et des traditions différentes, il existe un potentiel de développement d'antagonismes raciaux dans ces deux groupes de travailleurs. C'est une situation qui s'est souvent répétée dans l'histoire de la classe ouvrière américaine. Les divisions raciales en cause ne sont pas nécessairement dues aux tentatives des travailleurs qualifiés de défendre leurs positions. Dans toute une série d'occasions, au cours du XIX^e siècle et du début du XX^e, les Noirs américains furent délogés des niches de qualification qu'ils étaient parvenus à occuper par les travailleurs blancs - par exemple, par des immigrants irlandais sans qualification dans la période qui a précédé la Guerre de Sécession.

2) L'attrait de l'idéologie raciste pour les travailleurs blancs (« le travailleur anglais ordinaire... se sent un membre de la nation dominante »). Le simple fait de la concurrence économique entre différents groupes de travailleurs n'est pas suffisant pour expliquer le développement des antagonismes raciaux. Pourquoi les idées racistes opèrent-elles une telle séduction sur les travailleurs blancs ? Une réponse possible est que cela reflète le fait que l'oppression raciale va dans le sens de leurs intérêts économiques : les travailleurs blancs, en d'autres termes, retireraient un bénéfice matériel du racisme. Cette explication, comme je le montre plus loin, est fausse. On peut trouver les bases d'une autre explication, plus vraisemblable, dans le chef d'œuvre de W.E.B. Du Bois Black Reconstruction in America (1935). Du Bois essayait de donner une lecture de la division entre travailleurs blancs et noirs après la défaite de la Reconstruction Radicale - les efforts accomplis par une alliance d'anciens esclaves et de radicaux blancs pour déraciner le racisme dans les Etats du Sud après la guerre civile. Il argumentait ainsi :

... la théorie (marxiste) de l'unité de la classe ouvrière... ne marche pas dans le Sud... parce que la théorie de la race y a été mise en place par une méthode soigneusement planifiée et progressive, ce qui a creusé un fossé si profond entre les travailleurs noirs et blancs qu'il n'existe probablement pas aujourd'hui dans le monde deux groupes de travailleurs aux intérêts pratiquement identiques qui se haïssent et se craignent aussi puissamment et de façon aussi persistante, et qui sont tellement tenus à distance l'un de l'autre qu'aucun des deux n'est capable de voir leur communauté d'intérêts.

Il faut garder à l'esprit que le groupe des travailleurs blancs, même s'il percevait un bas salaire, recevait une espèce de salaire compensatoire sous une forme publique et psychologique. Ils bénéficiaient d'une déférence publique et d'une certaine courtoisie parce qu'ils étaient blancs. Ils étaient admis librement, en même temps que toutes les classes de travailleurs blancs, aux fonctions publiques, aux jardins et aux écoles publics. Les policiers étaient issus de leurs rangs, et les tribunaux, dépendants de leurs votes, les traitaient avec indulgence jusqu'au point d'encourager l'illégalité. Leurs suffrages désignaient les fonctionnaires publics, et en même temps que cela avait peu d'effet sur la situation économique, l'effet sur leur traitement personnel et la déférence dont ils bénéficiaient était important. Les écoles blanches étaient les meilleures de la communauté, bien situées, et elles coûtaient de deux à dix fois plus cher par tête d'élève que les écoles noires. Les journaux se spécialisaient dans des nouvelles qui flattaient les blancs pauvres, ignorant presque totalement les noirs si ce n'est en ce qui concerne les crimes ou pour les tourner en dérision.

Parallèlement, le Noir était en butte aux insultes publiques, avait peur des foules, était l'objet des moqueries des enfants et de la peur irraisonnée des femmes blanches, et obligé de façon continuelle à se soumettre à toutes sortes d'humiliations. Le résultat était que les salaires des deux catégories pouvaient être maintenus vers le bas, les blancs craignant d'être remplacés par de la main d'œuvre noire, les Noirs constamment menacés par la substitution de travailleurs blancs.

Du Bois met en scène ici un cas particulièrement extrême de racisme - celui du Sud américain à l'époque de « Jim Crow », si puissamment décrit par Richard Wright, entre autres dans Les enfants de l'Oncle Tom. Mais son approche permet une extension plus générale, qui comporte deux éléments. D'abord, le racisme aboutissait à ce que « deux groupes de travailleurs aux intérêts pratiquement identiques » se trouvaient divisés, de telle sorte que « les salaires des deux catégories pouvaient être maintenus vers le bas » ; ainsi Du Bois contredit les nationalistes noirs, comme Cedric Robinson, qui le revendiquent comme un des leurs, lorsqu'il dit que les travailleurs blancs n'ont pas d'intérêt à l'oppression des Noirs (une opinion partagée avec force par un autre soi-disant partisan de la « tradition noire radicale » chère à Robinson, C.L.R. James). Deuxièmement, les travailleurs blancs recevaient, comme compensation à leurs bas salaires, « une espèce de salaire compensatoire sous forme publique et psychologique » lié à leur appartenance à ce que Marx appelle « la nation dominante ».

Marx, en fait, fournit le moyen de comprendre comment fonctionne cette compensation dans un passage célèbre de l'Introduction à sa Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel (1843) : « La misère religieuse est à la fois l'expression d'une misère réelle et la protestation contre cette misère. La religion est le soupir de la créature opprimée, le cœur d'un monde sans cœur. Elle est l'opium du peuple ». Les croyances religieuses ne sont donc pas simplement une invention, imposée aux masses par une conspiration cléricale, comme le proclamaient les philosophes des Lumières ; elles sont acceptées parce qu'elles fournissent une solution imaginaire à des contradictions bien réelles. La religion offre un soulagement aux maux de ce monde par l'espoir en un monde meilleur au-delà de la tombe. Son pouvoir réside dans la reconnaissance de la souffrance et de l'oppression, même si la solution qu'elle propose est fausse. Marx met ici en évidence un des mécanismes à l'œuvre dans les idéologies en général, y compris l'idéologie raciste. Le racisme offre aux travailleurs blancs le réconfort de se croire membres du groupe dominant ; il fournit aussi, en période de crise, un bouc émissaire tout prêt sous la forme du groupe opprimé.

Le racisme donne ainsi aux travailleurs blancs une identité particulière, qui au surplus les unit aux capitalistes blancs. Nous avons là un exemple du type de « communauté imaginaire » présenté par Benedict Anderson dans son analyse du nationalisme, qui jouit d'une certaine influence. La nation, dit-il, est « une communauté politique imaginaire » : en particulier, « au mépris des inégalités et de l'exploitation réelles qui y sont dominantes, la nation est toujours conçue comme une profonde camaraderie horizontale ».

Un moment crucial du développement du nationalisme populaire dans les pays capitalistes avancés a été, à la fin du XIX^e siècle, le processus par lequel les classes dominantes européennes ont cherché à incorporer des travailleurs récemment affranchis et de plus en plus organisés au sein de la même communauté. Dans un contexte de concurrence croissante entre les puissances impérialistes, les travailleurs étaient invités à identifier leurs intérêts avec ceux de « leurs » classes dominantes dans ces rivalités. C'est dans cette même période que la biologie pseudo-scientifique des races a reçu sa formulation la plus développée : elle ne servait pas seulement à justifier la domination impérialiste du monde par l'occident, mais aussi à sanctifier les conflits entre grandes puissances comme un aspect de la lutte des races pour leur survie. Le racisme confortait le nationalisme, amenant les travailleurs à se considérer comme membres, à l'instar de leurs exploiteurs, des races supérieures se livrant à une lutte pour la domination du monde. Il est clair que le nationalisme, d'une façon générale, n'est pas égal au racisme - de nombreux nationalistes, en particulier parmi ceux qui étaient engagés dans la lutte pour la libération coloniale, ont combiné l'identification avec leur nation à une foi sincère dans l'égalité des peuples. Cependant le nationalisme impérialiste fournit un terrain propice, lorsque les conditions sont réunies, au développement du racisme.

3) Les efforts de la classe capitaliste pour établir et maintenir des divisions raciales parmi les travailleurs (« cet antagonisme est entretenu artificiellement et attisé par la presse, les sermons, les journaux humoristiques, bref, par tous les moyens à la disposition des classes dominantes »). Marx établit comme une évidence le fait que le racisme est conforme à l'intérêt du capital, l'appelant « le secret grâce auquel la classe capitaliste maintient son pouvoir » et soulignant que « cette classe en est pleinement consciente ». On pourrait croire que Marx prétend que le racisme n'est pas autre chose que le résultat d'une conspiration capitaliste. C'est faux. Comme nous l'avons vu, il y a un contexte économique objectif aux divisions raciales, à savoir la demande constamment changeante de la part du capital de différentes sortes de main d'œuvre qui souvent ne peut être satisfaite que par l'immigration. Nous avons vu aussi que le racisme permet aux travailleurs de la « race » des oppresseurs d'obtenir une compensation imaginaire à l'exploitation qu'ils subissent, celle d'appartenir à la « nation dirigeante ». Au surplus, c'est l'un des traits objectifs du capitalisme que le racisme aide à maintenir le système en divisant et donc en affaiblissant le classe ouvrière. L'adage « diviser pour régner » fait depuis longtemps partie de la sagesse des classes dominantes - c'est l'empereur romain Tibère qui l'a formulé au premier siècle de l'ère chrétienne. La domination capitaliste ne s'exerce pas d'elle-même - elle doit être organisée activement, et notamment en entretenant le racisme. Cela se produit de façon constante : George Bush a cyniquement utilisé le racisme pour gagner l'élection présidentielle de 1988 aux USA. Le racisme n'est donc pas uniquement une conspiration des patrons, même si les capitalistes recourent très souvent au racisme pour diviser les travailleurs.

Travailleurs noirs et blancs

Le racisme, donc, contribue au fonctionnement du capitalisme. Il est donc conforme à l'intérêt de la classe capitaliste. Mais la classe ouvrière ? C'est peut-être la seule différence notable entre les marxistes et les nationalistes noirs que ces derniers pensent que les travailleurs blancs retirent du racisme un bénéfice matériel. L'autre face de cette opinion pousse à l'idée d'un mouvement noir qui transcenderait les divisions de classes. Ceci a été théorisé sous des formes variées. Cedric Robinson proclame que l'agent du changement révolutionnaire n'est pas la classe ouvrière industrielle mais la « tradition noire radicale », articulant une « identité collective noire » forgée par des siècles de résistance. « L'expérimentation du catalogue politique occidental du changement, et en particulier du nationalisme et de la lutte des classes, touche à sa fin. Le radicalisme noir transcende ces traditions dans le but d'adhérer à sa propre autorité ». Paul Gilroy critique les marxistes qui établissent « une discontinuité complète (...) entre les intérêts des petits-bourgeois noirs et ceux des travailleurs noirs sur la base de leur position de classe objectivement contradictoire ». Un tel « dogmatisme » ignore « la construction de la Communauté Noire comme une collectivité cohésive et complexe, avec un langage politique distinctif ». Sivanandan, quant à lui, procède à une analyse de classe beaucoup plus robuste, néanmoins son intérêt se porte en premier lieu sur « la nouvelle sous-classe de travailleurs à domicile ou des sweat shops, des travailleurs occasionnels ou à temps partiel, des travailleurs sous contrat déterminé ou temporaire, mis en place par le système dans le commerce de détail, le système de flexibilité dans la fabrication, et l'emploi court « hire and fire » (embauche-licenciement) dans le secteur des services en expansion », plutôt que sur la classe ouvrière dans son ensemble, blanche aussi bien que noire.

Nier que les travailleurs blancs ont intérêt à lutter contre le racisme est fréquemment soutenu par le recours à l'idée qu'ils forment une aristocratie ouvrière privilégiée, bénéficiant des superprofits extorqués par l'impérialisme aux travailleurs du Tiers-Monde. Formulée, indépendamment l'un de l'autre, par Lénine et Du Bois pendant la Première Guerre Mondiale, la théorie de l'aristocratie ouvrière fut une tentative d'expliquer le réformisme en prétendant qu'il exprimait les intérêts matériels d'une couche de la classe ouvrière occidentale. Entre les mains des nationalistes noirs, cela devient l'idée que tous les travailleurs des pays économiquement avancés reçoivent leur part des rapines de l'impérialisme. Ainsi, Ron Ramdin déclare que « l'exploitation et la dégradation de la classe ouvrière coloniale fut un élément indispensable du maintien du niveau de vie de la classe ouvrière britannique ».

Cette idée n'est absolument pas pertinente. D'abord, la théorie de l'aristocratie ouvrière ne rend compte que d'une façon extrêmement limitée du comportement de la classe ouvrière occidentale à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e. En dehors de ses défauts dans son argumentation économique, cette théorie échoue à expliquer pourquoi les candidats les plus plausibles au titre d' « aristocrates ouvriers », à savoir les travailleurs qualifiés de la métallurgie, ont constitué dans la totalité des centres industriels européens - Petrograd, Berlin, Turin, Sheffield, Glasgow - l'avant-garde de la révolte des masses ouvrières à la fin de la Première Guerre Mondiale.

Ensuite, l'idée que la classe ouvrière européenne dans son ensemble formerait une aristocratie du travail est soutenue par la théorie selon laquelle il existerait un processus d' « échange inégal » à l'œuvre entre le Nord et le Sud, le résultat étant que les travailleurs occidentaux vivraient des ressources extraites des peuples du Tiers Monde. La preuve essentielle à l'appui de cette théorie réside dans le fait que le niveau des salaires est plus élevé dans les pays capitalistes avancés que dans les pays du Tiers Monde. Les tenants de l'échange inégal en appellent à la théorie marxiste de l'exploitation pour soutenir leur analyse. Mais cette théorie ne s'attache pas d'abord à la condition dégradée de certaines catégories de travailleurs. Elle concerne le rapport entre les salaires que reçoivent les travailleurs, et qui représentent le coût, pour le capitaliste, de la reproduction de leur force de travail, et le montant de la plus-value qu'ils produisent au-delà de ce coût, qui représente le profit du capitaliste.

Le degré auquel un travailleur est exploité dépend, non pas de son niveau de vie absolu, mais de la quantité de plus-value qu'il produit relativement à son salaire. Un ouvrier bien payé peut très bien être plus exploité qu'un travailleur mal payé parce que le premier produit, par rapport à son salaire, une plus grande quantité de plus-value que le second. En fait, il y a tout lieu de penser que les salaires généralement plus élevés payés aux travailleurs occidentaux reflètent le coût plus grand de leur reproduction ; mais les dépenses, en particulier d'éducation et de formation, qui font partie de ce coût, créent une force de travail plus qualifiée, par conséquent plus productive - et plus exploitée - que son homologue du Tiers-Monde.

Il y a en tout état de cause un moyen très simple de mettre à l'épreuve la proposition, essentielle pour les théories de l'aristocratie ouvrière et de l'échange inégal, selon laquelle les travailleurs du Tiers-Monde seraient plus exploités que les occidentaux. Si c'était vrai, on pourrait s'attendre à ce qu'un flux constant de capitaux aille des pays riches aux pays pauvres, en quête des profits plus élevés que promettraient ces derniers. En réalité, selon la Banque Mondiale, entre 1965 et 1983 les deux tiers de tous les investissements à l'étranger sont allés aux économies des pays avancés, et le reste à une poignée de pays dits émergents. La crise de la dette des années 1980 a même aggravé cette situation : le flux de capital du Nord au Sud s'est pratiquement tari, en même temps que les fuites de capitaux et les paiements de la dette en provenance du Tiers Monde mettaient en évidence, au cours de la plus grande partie de la décennie, un transfert net de ressources financières des pays pauvres aux pays riches.

Des gens comme Sivanandan ont parfaitement raison de souligner et de dénoncer la pauvreté et la dégradation auxquelles l'impérialisme condamne les masses du Tiers-Monde. Mais il se base sur une théorie économique doublement fausse lorsqu'il proclame que « le gros de l'exploitation s'est déplacé vers les pays sous-développés du Tiers-Monde », où « le capital n'a pas besoin de payer au travail périphérique un salaire de vie lui permettant de se reproduire ». Ce prétendu déplacement ne tient pas compte des capitalistes occidentaux qui continuent, comme nous venons de le voir, à concentrer leurs investissements dans leurs propres pays d'Europe occidentale, d'Amérique du Nord et du Japon. Au surplus, en même temps que Sivanandan dénonce à raison la façon dont les capitalistes, dans les pays riches comme dans les pays pauvres, cherchent souvent à maximer leurs profits en pressurant la force de travail existante, en baissant les salaires et en allongeant la journée de travail, il ignore les changements mis en place par l'industrialisation partielle du Tiers-Monde. L'émergence des Pays Nouvellement Industrialisés d'Asie du sud-est et d'Amérique Latine s'est appuyée sur la formation de classes ouvrières relativement éduquées et qualifiées, qui ont été capables, ces dernières années, de s'organiser et d'arracher à leurs exploiteurs d'importantes réformes politiques et sociales. L'exemple classique est celui de l'Afrique du Sud où, au milieu des souffrances et de l'oppression du régime d'apartheid, la classe ouvrière noire a pu construire, sous la forme du COSATU, le plus puissant mouvement syndical de toute l'histoire africaine. La bourgeoisie continue à créer son propre fossoyeur : la classe ouvrière. Les nouveaux mouvements des travailleurs du Tiers Monde partagent un intérêt semblable à celui de leurs frères et sœurs d'Occident, noirs et blancs, dans le renversement du capitalisme.

La raison essentielle pour laquelle les marxistes proclament que le racisme n'est pas conforme à l'intérêt des travailleurs blancs est que, en divisant la classe ouvrière, il affaiblit les travailleurs, blancs aussi bien que noirs. La proposition inverse, l'hypothèse selon laquelle les travailleurs blancs bénéficieraient du racisme, a été testée aux Etats-Unis par le sociologue marxiste Al Szymanski. Szymanski s'est attaché à comparer la situation des travailleurs blancs et noirs dans les cinquante Etats de l'Union. Il s'est aperçu, d'abord, que « plus les salaires des noirs étaient élevés par rapport aux blancs, plus les salaires des blancs étaient élevés par rapport à ceux des autres blancs dans d'autres parties des USA ». Cette relation - les travailleurs blancs étaient d'autant mieux payés qu'était étroite la disparité entre leurs salaires et ceux des Noirs - était plus forte dans les Etats où au moins 12% de la population était « tiers-monde » (Noirs, Hispaniques, Asiatiques et indigènes américains), « c'est-à-dire ces Etats où la discrimination économique envers les peuples du Tiers-Monde était susceptible d'avoir un effet économique significatif sur les revenus des blancs ». De telle sorte que « les travailleurs blancs semblent en réalité être perdants économiquement du fait de la discrimination raciale. Ces résultats confirment apparemment la théorie marxiste du rapport entre la discrimination économique et ce que gagnent les blancs ». Troisièmement, Szymanski découvrit un certain nombre de preuves à l'appui de l'hypothèse selon laquelle « plus la discrimination raciale est intense, plus bas sont les salaires des blancs du fait de la variable intermédiaire de la solidarité de la classe ouvrière - en d'autres termes, le racisme désavantage économiquement les travailleurs blancs parce qu'il affaiblit l'organisation syndicale en détruisant la solidarité entre travailleurs noirs et blancs ».

L'étude de Szymanski suggère que le racisme est contraire aux intérêts des travailleurs blancs, même lorsqu'on comprend ces intérêts dans les termes les plus étroitement matériels. Ceci est un aspect d'une réalité plus vaste, à savoir que le racisme contribue au fonctionnement du capitalisme et donc perpétue l'exploitation des travailleurs blancs et noirs de façon égale. Les travailleurs blancs acceptent les idées racistes non pas parce que c'est leur intérêt, mais à cause de la façon dont est organisée la concurrence au niveau du marché du travail entre différents groupes de travailleurs, par les efforts conscients et inconscients des capitalistes, sous forme de divisions raciales. Dans le meilleur des cas ce que les travailleurs blancs reçoivent c'est la consolation imaginaire d'être membres de la race supérieure, ce qui contribue à les rendre aveugles à leur véritable intérêt. Cette analyse comporte un élément de réponse à la question de savoir comment l'emprise du racisme sur les travailleurs blancs peut être brisée - par les luttes de classe qui les dressent contre les patrons et les unissent à leurs frères et sœurs noirs.

Les radicaux blancs et les nationalistes noirs partagent la conviction que les Noirs forment dans leur majorité une « sous-classe » distincte de la masse des travailleurs blancs. Ce genre de vision de la situation des Noirs dans la structure de classe est souvent soutenu par des théories mises à la mode par d'anciens marxistes (ou, comme ils aiment souvent se définir, des « post-marxistes »), selon lesquelles le capitalisme aurait profondément changé, dissolvant le vieil antagonisme de classe entre le capital et le travail et le remplaçant par une société encore plus fragmentée. Sivanandan étant un critique sans indulgence de ces théories, il est surprenant qu'il en accepte un élément essentiel, l'idée qu'une nouvelle économie « post-fordienne » est apparue, basée sur la destruction des industries de production de masse et de la classe ouvrière sur laquelle celles-ci étaient bâties. Il se borne à affirmer que l'effet de ces changements consiste à déplacer le centre de la résistance vers la nouvelle « sous-classe » qui supporte aujourd'hui le plus gros de l'exploitation – « les travailleurs périphériques, les travailleurs à domicile, les travailleurs ad hoc, saisonniers, temporaires, intermittents, à mi-temps - les morceaux épars d'une classe ouvrière que les nouvelles forces productives ont dispersée et dont elles ont disséminé les forces ». Voilà qui constitue, alors même que Sivanandan reste désireux de combattre le capitalisme, une analyse extrêmement pessimiste. Cela dit, elle est totalement erronée. Comme je le montre par ailleurs, l'idée d'une phase nouvelle, « post-fordienne », d' « accumulation flexible », qui ne reposerait plus sur une production industrielle de masse, est complètement intenable.

L'idée même de sous-classe provient d'une exagération grossière de certaines tendances limitées. Par exemple, la proportion des emplois à temps partiel est passée de 21% en 1984 à 22% en 1991 (la proportion des femmes travaillant à temps partiel a même chuté légèrement durant la même période). La proportion des emplois temporaires était de 5,7% en 1984, de 5,8% en 1991. Par-dessus tout, le concept de sous-classe est totalement faux en ce qu'il suggère que les Noirs occupent de façon typique une position économique marginale dans les pays avancés.

Une étude marxiste très ambitieuse de la structure de classe contemporaine, menée aux USA en 1980 sous la direction d'Erik Olin Wright, a établi que 74,5% des Noirs sont des travailleurs salariés contre 49,7% des Blancs. De façon intéressante, elle a découvert que 15,4 % de tous les Noirs et 21,4% des hommes noirs étaient des travailleurs qualifiés (le chiffre équivalent pour les Blancs était de 12,4% et de 16,7% pour les hommes).

D'autres éléments de preuve en provenance d'Amérique permettent de compléter le tableau. Le niveau de syndicalisation est en fait plus élevé parmi les travailleurs noirs que parmi les Blancs. 24,4% des travailleurs noirs hommes sont syndiqués contre seulement 18,8% de leurs équivalents blancs. De même, 18% des femmes noires sont syndiquées contre seulement 11,7% des travailleuses blanches. Les Noirs souffrent plus du chômage que les Blancs : dans les années 1960, le taux de chômage des Noirs était 2,06 fois celui des Blancs, dans les années 70 : 2,01 fois, dans les années 80 : 2,37 fois. Malgré tout il faut relativiser ces chiffres : à son plus haut niveau dans la génération passée, en 1983, le chômage noir atteignait 19,5%. Même si c'est affreux (et le niveau de chômage est plus élevé et continue à s'accroître au sein de certains groupes dans certaines localités - par exemple, les jeunes hommes noirs du quartier South Central à Los Angeles), le fait demeure que la majeure partie des Noirs est employée, et non, comme le prétendent les théoriciens de la sous-classe, exclue de la vie économique.

Il n'a pas été fait d'étude comparable quant à la rigueur de la structure de classe britannique, mais les chiffres du chômage publiés par le Labour Force Survey de 1991 sont éloquents. Le taux de chômage moyen parmi les Noirs était de 15%, presque le double de celui des blancs (8%). C'est là un effet évident du racisme : les Noirs souffrent plus du chômage que les Blancs. Malgré tout les Noirs, dans leur immense majorité, sont actifs en tant que travailleurs salariés, et font partie de la même classe ouvrière que leurs frères et sœurs blancs.

Cette affirmation ne doit pas être mal interprétée. Il y a dans les grandes villes du monde capitaliste avancé des quartiers noirs avec de terribles concentrations de chômeurs, de pauvreté et de travail occasionnel illégal. Dans ces endroits l'exploitation et l'oppression se renforcent mutuellement avec des conséquences extrêmes. Mais ces réalités ne signifient pas que tous les Noirs ont un statut économique marginal. La plupart, nous l'avons vu, sont salariés. Leurs camarades travailleurs blancs n'ont aucun intérêt à l'oppression des Noirs. Bien au contraire, cette oppression contribue à maintenir la classe ouvrière dans un état de division et de faiblesse. Les travailleurs blancs ont par conséquent un intérêt aussi puissant que les travailleurs noirs à se débarrasser du racisme.

Communauté et classe

Nous venons de mettre en présence toutes sortes d'arguments concernant la situation et les intérêts des travailleurs noirs et blancs. Les nationalistes noirs ont tendance à penser que la communauté noire est l'agent majeur de la lutte contre le racisme. Pour Sivanandan, ce sont les « communautés de résistance », construites par la « sous-classe » noire dans sa lutte, qui portent la charge la plus lourde dans la lutte contre le capitalisme aujourd'hui. La culture se voit accorder un rôle central dans la création de ces communautés. Paul Gilroy proclame que « les identités collectives, exprimées à travers la « race », la communauté et le groupe local sont, du fait de leur spontanéité, de puissants outils pour coordonner l'action et créer la solidarité. La culture « traditionnelle » reconstruite devient un moyen... d'articuler l'autonomie personnelle avec la prise de pouvoir collective ».

L'accent mis sur la culture est loin d'être totalement hors de propos. Par exemple, les tentatives de développer une histoire « afrocentrique », qui s'appropriât les réalisations de l'Afrique pré-coloniale et les siècles de lutte héroïque du peuple noir contre l'impérialisme occidental et le racisme, peuvent être une importante source d'une fierté noire susceptible de donner de la force aux mouvements politiques contemporains : l'intérêt majeur du livre de Cedric Robinson Black Marxism, par exemple, réside dans la contribution qu'il fournit à ce processus de réappropriation. Mais baser la lutte contre le racisme sur l'idée d'une communauté noire unie par une culture de résistance comporte de grands dangers. Le plus évident est sans doute le fait que les Noirs forment une minorité de la population des pays capitalistes avancés - 12% aux USA, 5% au Royaume-Uni. Ce qui a été déterminant dans la défaite du plus splendide et du plus héroïque de tous les mouvements nationalistes noirs, le Black Power, issu des grands soulèvements des ghettos dans les années 1960, a été l'impuissance de sa fraction la plus avancée, représentée par Malcolm X et les Black Panthers, à faire le lien entre la lutte pour la libération des Noirs et celle des travailleurs, blancs et noirs, contre l'exploitation. Cela a permis à la classe dominante d'isoler et finalement de détruire les radicaux noirs, beaucoup de leurs meilleurs dirigeants étant assassinés ou emprisonnés.

Se concentrer sur la communauté noire, deuxièmement, dissimule les antagonismes de classe à l'intérieur de cette « communauté ». Là encore les Etats-Unis en fournissent la meilleure illustration. Manning Marable, lui-même un théoricien noir radical influent, observe : « Le résultat net des initiatives d'action affirmative et du mouvement des droits civiques a été d'élargir la base potentielle de la classe moyenne africaine-américaine... Dès 1989, une famille africaine-américaine sur sept disposait d'un revenu annuel supérieur à 50.000 $, alors que le revenu d'un foyer noir moyen est inférieur à 22.000 $ ». Le processus de différenciation de classe parmi les Noirs accompagne et souligne l'émergence de politiciens noirs, dont beaucoup administrent aujourd'hui des grandes villes américaines. Marable reconnaît : « Nous n'avions pour la plupart pas prévu un retournement idéologique chez beaucoup de politiciens africains-américains ou latinos qui utilisent la solidarité raciale pour s'assurer les suffrages de la minorité, mais qui graduellement prennent des positions politiques de plus en plus conservatrices, en particulier sur les problèmes économiques ». Comme l'a montré la révolte de Los Angeles, les politiciens noirs sont devenus les exécutants locaux d'une classe dirigeante qui est toujours essentiellement blanche, et défendent un système raciste contre ceux-là même qui les ont élus.

Troisièmement, des théoriciens comme Gilroy, qui mettent l'accent principal sur le développement d'une culture de résistance, ignorent à quel point la culture divise les Noirs plutôt qu'elle ne les rassemble. La réappropriation, ou le retour à une tradition, ne peut séduire que des groupes limités de Noirs. Beaucoup d'Asiatiques, par exemple, peuvent considérer qu'une histoire afrocentrique n'a rien à leur offrir. Le regain d'intérêt pour l'Islam parmi de nombreux jeunes Asiatiques britanniques est susceptible de les couper de beaucoup d'autres Noirs, pour ne pas parler des travailleurs blancs. Le Projet Newham et la Campagne contre le Racisme et le Fascisme soulèvent une question pertinente lorsqu'ils débattent des politiques antiracistes du Greater London Council (Conseil municipal général de Londres) et d'autres conseils municipaux londoniens dirigés par des travaillistes de gauche au début des années 1980 :

Au lieu de souder ces groupes précédemment exclus de la collectivité locale pour qu'ils forment un mouvement pour le socialisme, l'autorité locale en charge des diverses politiques de subventions mit ces groupes dans une relation de concurrence les uns envers les autres. Dans la communauté noire, cela a accentué les différences entre Asiatiques, Africains et Caraïbes, et a même divisé les groupes intérieurement. Pendant la décennie précédente, au moins, les luttes des Noirs comportaient une dimension politique essentielle, mais les subventions municipales ont eu tendance à soutenir les organisations plus culturelles et moins politiques. En plus, l'accent mis sur « l'ethnicité » dans la politique des subventions municipales a abouti à avantager les organisations religieuses et culturelles au détriment des groupes revendicatifs.

Ces tensions sont un exemple de la montée de ce qu'on appelle parfois la « politique identitaire » des années 80. En l'absence de luttes de grande envergure contre l'oppression, les opprimés tendent à se fragmenter en groupes plus petits, chacun d'eux affirmant sa propre « identité » différente, la spécificité de l'oppression qu'il subit par rapport aux autres - Noirs d'origine africaine contre Asiatiques, femmes noires contre femmes blanches non-juives contre femmes blanches juives, homos contre lesbiennes contre bisexuels. Une telle fragmentation ne peut qu'affaiblir les luttes contre le système qui produit toutes les diverses formes d'oppression. Bien sûr, la référence culturelle n'a pas nécessairement ce type de conséquences. De vraies cultures de résistance peuvent se forger, qui rassemblent et unissent au lieu d'exclure et diviser. Mais alors pourquoi une telle culture devrait-elle se confiner aux Noirs ? Pourquoi n'unirait-elle pas Noirs et Blancs dans une lutte commune, dans la lignée de ce que Rock Against Racism a essayé de faire à la fin des années 70 ? Mike Davis, qui a appelé les émeutes de Los Angeles « la première révolte multi-ethnique des temps modernes » aux Etats-Unis, dit que le rap a contribué à créer une « large interface entre la culture des jeunes Noirs et celle des jeunes Latinos » à Los Angeles.

Los Angeles 1992 : Rébellion de classe et non-émeute raciale

La révolte de Los Angeles exige une analyse approfondie, non seulement à cause de sa dimension - le plus important soulèvement urbain aux USA depuis les Emeutes de la Conscription à New York en juillet 1863, avec 53 morts et 1 milliard de dollars de dégâts - mais parce qu'elle montre que le défaut de la cuirasse de la société américaine se situe au niveau des classes et non pas des races.

Bien sûr, la question raciale a eu un rôle central dans la rébellion. Après tout, ce qui a mis le feu aux poudres a été l'acquittement par un jury blanc, le 29 avril 1992, de quatre policiers blancs qui avaient été filmés en train de tabasser un automobiliste noir, Rodney King. Cette affaire mettait en relief les injustices raciales existant à l'état endémique dans la société américaine. Ce n'est pas non plus un accident si le cœur du soulèvement fut le quartier de South Central, une zone économiquement ravagée par la disparition des industries lourdes dont dépendait l'emploi des habitants noirs, traumatisée par la guerre des gangs pour le trafic de drogue qui était venu remplir le vide ainsi créé, et l'objectif de « l'Opération Marteau » (Operation Hammer) menée par la Police de Los Angeles - une série de rafles paramilitaires à travers le ghetto, dans lesquelles des milliers de jeunes avaient été arrêtés sur des charges mineures.

Malgré tout, comme le poète latino Luis Rodriguez l'affirme avec insistance, « Bien que le mot « race » continue à nous être asséné jusqu'à la nausée, le mot-clé ici est classe ».

On peut s'en apercevoir de nombreuses manières. D'abord, la rébellion était multi-ethnique dans sa composition. Willie Brown, un dirigeant démocrate noir de Californie, président de l'assemblée de l'Etat, reconnut que « la violence ne s'est pas limitée à la cité elle-même ; elle s'est étendue aux quartiers voisins... Pour la première fois dans l'histoire américaine, la plupart des manifestants, ainsi que les auteurs de violences et de crimes, étaient d'origine multiraciale - Noirs, Blancs, Hispaniques et Asiatiques ». Parmi les 5.000 premières personnes arrêtées pendant les émeutes, 52% étaient des Latinos, 10% étaient des Blancs, et seulement 38% étaient des Noirs.

Ce qui modelait le caractère multi-ethnique de la rébellion était le double impact, d'une part, de la politique économique de Reagan et Bush dans les années 80, qui avait systématiquement cherché à transférer la richesse des pauvres aux nantis, avec une chute des salaires réels (le salaire hebdomadaire en dollars constants passa de 366 $ en 1972 à 312 $ en 1977) - et d'autre part de la récession majeure qui survint en 1990, frappant l'économie californienne, naguère florissante, de façon particulièrement sévère.

La cristallisation en termes de classes ne s'est pas bornée à lier les Noirs de la classe ouvrière aux travailleurs des autres races ; elle les a aussi séparés de la classe moyenne noire qui administrait L.A., ainsi que d'autres grandes villes américaines. Le maire, Tom Bradley, le chef de la police, Willie Williams, et le général Colin Powell, chef de l'Etat-major U.S., qui commandait les troupes déployées pour réprimer la révolte, étaient tous Noirs. Le fait que New York, une poudrière raciale dans les dernières années, n'ait pas explosé - malgré un exode panique de Manhattan le 1^er mai 1992 dû à la peur de la contagion des émeutes de L.A.- doit beaucoup à l'intervention du maire David Dinkins en collaboration avec des politiciens noirs marqués à gauche comme le Révérend Al Sharpton.
Pourtant l'essentiel de la couverture médiatique de la révolte de L.A. mettait l'accent sur la confrontation entre les pillards et les boutiquiers coréens. Ce conflit pouvait facilement être utilisé pour renforcer l'image - déjà encouragée par certaines des représentations les plus influentes des USA dans les années 1980, comme le roman de Tom Wolfe The Bonfire of Vanities ou les films de Spike Lee - de l'Amérique comme une société composée de groupes ethniques en guerre les uns contre les autres.

Le traitement médiatique du sort des marchands coréens comporta une désinformation massive. D'abord, ceux-ci étaient moins opposés aux Noirs qu'à la masse des travailleurs pauvres de L.A. Comme Peter Kwong le fait remarquer, « les pires dommages infligés aux propriétés coréennes... n'eurent pas lieu dans le quartier africain-américain de South Central - on y trouve seulement 9% des commerces coréens. Les dégâts les plus importants ont été commis au nord de South Central, à Koreatown, qui est habité essentiellement par des émigrés latinos pauvres ».

Au surplus, les commerçants sud-coréens occupent une place particulière dans la structure de classe de Los Angeles. Comme l'explique Kwong,

Désireux d'échapper à l'instabilité politique et aux taux de chômage élevé qu'ils connaissent chez eux, des membres des professions libérales coréennes s'installèrent par vagues massives dans les années 70. Ils arrivèrent avec leur éducation, leurs économies, leur entraînement militaire (personne n'est autorisé à émigrer de Corée du Sud sans avoir au préalable servi deux ans dans l'armée), et leur détermination à travailler dur. Ces capitalistes auto-sélectionnés voyaient South L.A. comme l'étape qui leur permettrait d'accéder au rêve américain. Ils pensaient qu'ils suivraient les traces de ceux qui avaient commencé plus tôt et qui avaient réussi, garant leur Mercedes devant des maisons construites près des quartiers blancs prospères. Après un certain temps, ils auraient accumulé assez d'argent pour transférer leurs affaires hors des ghettos dans des zones blanches plus profitables.

Le business coréen à South L.A.- essentiellement des épiceries, des marchands d'alcool ou des échoppes de troc - était parfaitement adapté aux besoins du système. Le ghetto est pauvre, mais cela ne veut pas dire qu'on ne peut pas y gagner d'argent. Ces nouveaux entrepreneurs fournirent un accès de commerce de détail à des sociétés comme les Distilleries Brown Forman, R.J. Reynolds, General Foods et Coca Cola. Ils constituaient aussi l'activité économique essentielle dans les quartiers pauvres et fournissaient des marchandises essentielles à des zones abandonnées depuis longtemps par leurs prédécesseurs, souvent juifs. Et en plus, ils le firent sans mettre des blancs en danger. Pendant la longue récession américaine, alors que les grandes sociétés licenciaient, les petites entreprises étaient devenues la source principale de nouveaux emplois, et beaucoup avaient été créées par des immigrants asiatiques. Environ 38% des commerces de détail dans le Comté de Los Angeles sont possédés par des Coréens, et le business coréen-américain, à L.A. même, s'est accru de 27% ces deux dernières années. Le caractère très cohésif de la communauté leur donne un léger avantage dans l'acquisition des sommes nécessaires à l'investissement - et non parce que, comme certains le croient dans le quartier, les banquiers blancs les favorisent. La plupart des Coréens-Américains acquièrent leur capital de l'une ou l'autre de deux manières : soit ils ont plus d'un emploi et travaillent jusqu'à 16 heures par jour... ou ils participent à un club d'épargne communautaire appelé « kye ». Dans un « kye », quelques douzaines de familles versent entre 500 et 1000 dollars par an ; chaque année, l'un d'entre eux (désigné au tirage au sort) empoche les dépôts de l'année pour démarrer son affaire.

Les marchands coréens ne sont pas les exploiteurs essentiels des pauvres noirs et latinos. Les « seigneurs des taudis » (slum lords) qui font de gros profits dans la location des quartiers latinos au nord de South Central sont majoritairement anglo-saxons. Mais les boutiquiers coréens sont les seuls représentants visibles, directement accessibles, d'un système qui est responsable de la pauvreté et de la dégradation dont souffre la masse des Noirs et des Latinos. Mike Davis les appelle « le détonateur des rancœurs accumulées des Latinos et des Noirs pauvres ». Des ressentiments spécifiques ont pu aussi contribuer à transformer en cibles les commerçants coréens - comme des plaintes de prix excessifs, le meurtre de Latasha Harlins, une fille noire de quinze ans, pour une dispute avec un épicier coréen au sujet d'une bouteille de jus d'orange à 1,79 $. Davis suggère que les fameux gangs noirs, les Crips et les Bloods, qui firent la paix trois jours avant le début de la rébellion le 29 avril, aient pu faire leur cible des commerces coréens de South Central, dont 90% furent détruits dans les deux premiers jours, dans le cadre d'une stratégie politique consciente :

J'ai vu des graffiti dans South Central qui disaient : « Premier jour : brûlez-les. Deuxième jour : nous reconstruisons ». Le seul dirigeant national que la plupart des Crips et Bloods semblent avoir pris au sérieux est Louis Farrakhan, et son projet d'autodétermination économique noire est largement approuvé... Au sommet des gangs d'Inglewood, qui se tint le 5 mai, il était fait référence de manière répétée à une renaissance du capitalisme noir sur les cendres du business coréen. « Après tout », me dit plus tard un ex-Crip, « nous n'avons pas « brûlé » notre communauté, seulement leurs magasins » (jeu de mots sur « burn out », qui signifie à la fois « détruire par le feu » et « épuiser de travail »).

Le conflit entre les marchands coréens et les pauvres noirs et latinos représentait ainsi un déplacement de l'antagonisme de classe fondamental de la véritable source du problème, les grandes sociétés, américaines et étrangères, qui dominent l'économie de la Californie du Sud, vers une couche sociale qui n'est que l'intermédiaire entre le capital et les masses laborieuses. Comme le dit Manning Marable,

les jeunes Noirs ont besoin de comprendre que ce n'est pas le commerçant coréen-américain qui empêche le capital de s'investir dans la communauté noire, qui contrôle les banques et les institutions financières et commet des brutalités policières contre les Noirs et les Latinos. Il se peut qu'il y ait des contentieux légitimes entre les deux groupes. Mais une telle colère mal dirigée rend virtuellement impossible toute réponse unifiée à l'oppression raciale et de classe.

Le problème est d'une importance déterminante, et pas seulement à Los Angeles. L'immigration importante de la précédente génération a produit des quartiers à l'intérieur des grandes villes, dans tout le monde capitaliste avancé, où des travailleurs pauvres d'origines ethniques différentes vivent côte à côte. Souvent des groupes ethniques donnés occupent un créneau spécifique sur le marché du travail ; parfois les membres d'un groupe assument le rôle d'intermédiaires qui est celui des marchants coréens à L.A.(par exemple, les boutiquiers asiatiques dans beaucoup de villes britanniques, ou les petits épiciers marocains en France). Ces circonstances ont créé un potentiel pour des conflits inter-ethniques parmi les opprimés. De tels conflits détournent le tir du véritable ennemi. Mais seule une stratégie qui prend comme point de départ la division en classes plutôt qu'en races peut fournir la base de l'unité nécessaire de tous les opprimés.

Racisme et lutte de classes

Les limites de la révolte de Los Angeles reflètent dans une large mesure le fait qu'à l'inverse des soulèvements de ghettos des années 60, qui représentaient une radicalisation du mouvement des droits civiques en cours dans le Sud, elle s'est produite de façon spontanée (« out of the blue »), comme dit Lee Sustar, « après une période extrêmement conservatrice ». Il appelle la révolte de 1992 « un rejet du système, plein de colère mais pré-politique ». Ce qui ne change rien au trait distinctif de la rébellion, à savoir le fait qu'à la différence des émeutes antérieures, Harlem en 1964, Watts en 1965, Newark et Detroit en 1967, elle a franchi et dépassé les limites ethniques. De ce point de vue l'exemple le plus proche de celui de L.A. est fourni par les émeutes de 1981 dans les grandes villes britanniques. Comme Chris Harman le faisait remarquer à l'époque, bien que les émeutes anglaises eussent été dans l'ensemble déclenchées par le racisme policier, dans « virtuellement toutes », « il y avait un nombre notable de Blancs engagés aux côtés des Noirs, et cet engagement n'était pas seulement le fait de militants de gauche, mais de jeunes de la classe ouvrière blanche ». Parmi ceux qui furent arrêtés, on comptait 67% de Blancs, 20% de Caraïbes et d'Africains, 5% d'Asiatiques. Ces révoltes étaient, comme celle de L.A., des phénomènes de classe, et non des émeutes raciales. Elles rassemblaient des jeunes, noirs et blancs, en révolte contre un vécu commun de chômage et en même temps contre le harcèlement policier, qui frappait plus particulièrement les Noirs.
Ces révoltes font partie d'une longue histoire qu'ignorent la plupart des radicaux noirs - une histoire de luttes ouvrières qui ont vu se battre ensemble travailleurs noirs et blancs. Dans sa splendide et émouvante histoire des Noirs en Grande Bretagne, Peter Fryer met en évidence le rôle joué par les activistes noirs dans le mouvement révolutionnaire ouvrier du début du XIX^e siècle. Leur participation à ces luttes montre que la revendication de l'abolition de l'esclavage dans l'Empire Britannique, finalement réalisée dans les années 1830, avait sa source essentielle de soutien de masse chez les militants ouvriers qui liaient le combat pour l'émancipation des Noirs à la lutte contre l'oligarchie dans le pays.

Tous les grands mouvements d'organisations ouvrières de masse aux Etats-Unis ont rassemblé des travailleurs blancs et noirs franchissant les barrières raciales. Pendant la Guerre de Sécession se produisit la plus importante des vraies émeutes raciales de l'histoire américaine, lorsque des travailleurs immigrés irlandais qui protestaient contre la conscription, perdant toute retenue, tuèrent 105 personnes, des Noirs pour la plupart. Mais la Reconstruction Radicale - les efforts accomplis par la gauche du Parti Républicain dans les années 1860 - avait sa base de masse dans l'alliance des esclaves libérés et des petits paysans et artisans blancs, unis contre leur ennemi commun, les propriétaires des grandes plantations, et exigeant souvent des mesures radicales de redistribution des terres.

La défaite de la Reconstruction, qui rendit possible l'établissement dans le Sud du régime de Jim Crow, déniant dans les faits aux Noirs la moindre égalité même formelle jusqu'au mouvement des Droits Civiques des années 1960, reflétait l'inquiétude de la classe dirigeante qui devait s'unir face à un nouvel ennemi, la classe ouvrière, en train d'apparaître dans les métropoles industrielles du Nord. Mais même pendant l'ère Jim Crow, tous les mouvements importants des travailleurs brisèrent les divisions raciales. Les Chevaliers du Travail (Knights of Labor) comptèrent en 1886, à leur plus haut niveau, 700.000 membres, parmi lesquels 60.000 Noirs. Les grandes manifestations du 1^er mai 1886, « le premier 1^er Mai de l'histoire du mouvement ouvrier », au cours desquelles 340.000 travailleurs défilèrent pour demander la journée de huit heures, virent descendre travailleurs noirs et blancs ensemble dans la rue. Même la Fédération Américaine du Travail (American Federation of Labor, AFL), qui, à l'inverse des Knights, se concentrait sur la construction de syndicats corporatifs de travailleurs qualifiés, bien payés, blancs dans leur très grande majorité, essaya dans ses premières années d'organiser des Noirs. La grève générale de La Nouvelle Orléans de novembre 1892 vit 25.000 travailleurs noirs et blancs lutter ensemble pendant quatre jours sous la direction de l'AFL. Philip Foner commente :

La caractéristique essentielle de la grève fut une éclatante démonstration de la solidarité inter-raciale dans l'action. Des milliers de travailleurs du Sud profond montrèrent qu'ils pouvaient unir dans une lutte commune Noirs et Blancs, qualifiés et non qualifiés, qui pouvaient rester unis malgré les efforts des patrons et de leurs agents pour les diviser en excitant le préjugé anti-Noir.

Il y a eu bien d'autres épisodes d'unité ouvrière inter-raciale. Leur importance est de montrer que le niveau de la lutte des classes est le facteur décisif dans la détermination de l'intensité du racisme, même si l'unité a parfois été de courte durée. D'une façon générale, plus le niveau de la lutte des classes est élevé, plus la combativité des travailleurs, leur confiance et leur organisation autonome sont importantes, plus les couches de travailleurs engagés dans un mouvement particulier sont larges, et plus l'influence du racisme sur eux est faible.

Les dockers de Londres sont un cas typique. En avril 1968, ils firent une grève de 24 heures et manifestèrent devant le Parlement en soutien au discours d'Enoch Powell sur les « rivières de sang » nécessaires pour mettre fin à l'immigration noire. L'action des dockers reflétait la liquidation de leur secteur sous un gouvernement travailliste qui ne faisait rien pour défendre leurs intérêts. La colère et le désespoir les poussèrent dans les bras d'Enoch Powell. Par contre, en juillet 1972, ces mêmes dockers, s'appuyant alors sur leurs organisations syndicales, infligèrent une défaite décisive à l' « Acte des Relations Industrielles » édicté par les conservateurs et imposèrent la libération des « Cinq de Pentonville ». La confiance que cette victoire fit naître chez les dockers renforça le soutien à une politique de classe plus généralisée. Cinq ans plus tard, le 11 juillet 1977, le drapeau des Royal Docks Shop Stewards conduisit un piquet massif de 5.000 syndicalistes, essentiellement blancs, en soutien aux employés majoritairement asiatiques de Grunwick à Londres. Les dockers londoniens résistèrent largement à la vague de fascisme qui balaya l'Angleterre à la fin des années 70.

Comme cet exemple le suggère, il y a une relation inversement proportionnelle entre le niveau de la lutte et l'intensité du racisme. Le facteur essentiel qui sous-tend cette relation est constitué par la confiance des travailleurs en eux-mêmes. Quand la classe ouvrière s'engage dans des luttes victorieuses contre les patrons, les travailleurs blancs sont dès lors plus enclins à placer leur confiance dans leur organisation autonome pour défendre leurs intérêts, et à se considérer comme faisant partie de la même classe que leurs frères et sœurs noirs. Inversement, quand le mouvement des travailleurs est sur la défensive et que les patrons sont généralement en situation d'imposer leur volonté, les travailleurs sont moins disposés à se tourner vers des organisations collectives et des actions de classe pour résoudre leurs problèmes. Le racisme peut, dans de telles circonstances, accroître son emprise sur les travailleurs blancs, à la fois pour les compensations psychologiques qu'il semble promettre et parce qu'il propose un diagnostic de leur situation qui détourne leurs sentiments vers un bouc émissaire visible - les Noirs.

Cette analyse peut être illustrée par une intéressante étude du Newham Monitoring Project et de la Campagne contre le Racisme et le Fascisme, qui examine la montée du racisme dans le quartier de Newham pendant les années 1970. Lors des élections générales d'octobre, le principal groupe nazi, le National Front, rallia les suffrages de 5.000 résidents du quartier de Newham, le vote NF le plus élevé du pays. Selon un militant noir du secteur, Unmesh Desai, en 1980, « tout l'espace à l'est de Liverpool Street était considéré comme une zone où les Noirs ne s'aventuraient pas ». Le développement du racisme à Newham s'est produit dans le cadre de la destruction de l'industrie locale - entre 1966 et 1972, 45% des 40.000 emplois de Canning Town furent perdus et seulement un sur trois remplacé - et l'échec du Parti Travailliste, qui contrôlait le conseil municipal, à proposer une alternative viable :

Newham, au milieu des années 70, était devenue une des zones les plus négligées et appauvries du pays. Selon New Society (23 octobre 1975), elle avait le plus grand nombre de maisons sans salles de bains ou toilettes intérieures de Londres ; le taux le plus élevé de mortalité infantile (c'est-à-dire les enfants mort-nés et ceux décédés dans la première semaine) et le taux le plus élevé de maladies mentales du pays. Seulement un enfant sur 40 avait accès à l'enseignement supérieur (le chiffre national était trois fois plus élevé) et seulement un sur dix accédait à une forme quelconque d'études postérieures (le chiffre national étant proche d'un sur quatre)... La pauvreté générale et le déclin étaient aggravés par la concentration du pouvoir entre les mains d'une poignée de conseillers et les élus tentaient de résoudre les problèmes sociaux (et seulement dans le secteur du logement) en dressant un groupe contre l'autre.

En fait, les dirigeants travaillistes exprimaient des attitudes ouvertement racistes : « Au cours d'une réunion du Parti Travailliste, l'ancien maire de Newham (un magistrat local) alla jusqu'à parler de « nègres » (« coons » - le terme utilisé par les racistes du Sud des USA - N.D.T.), de leur odeur, ajoutant qu'il « ne supportait pas l'odeur de leur cuisine et que, si on l'écoutait, on renverrait tous ces gens là d'où ils viennent ». C'est dans ce climat qu' « une portion substantielle de l'électorat travailliste se tourna vers le National Front. Celui-ci n'était sans doute pas capable de fournir des logements et des emplois pour remédier aux conditions matérielles, mais son message de supériorité blanche répondait à un besoin psychologique ».

Newham dans les années 70 illustre, à une échelle réduite, le processus constitué par la montée du Front National en France dans les années 80. Là, un gouvernement social-démocrate présidait à des niveaux de chômage supérieurs au cours de la décennie à ceux de l'Angleterre thatchérienne, et répondait à la montée du racisme par des restrictions à l'immigration ; il n'est pas surprenant que des millions d'électeurs déçus de la classe ouvrière aient abandonné les partis de la gauche réformiste, les socialistes et les communistes, au profit de Jean-Marie Le Pen. Ces exemples illustrent le fait que la montée du racisme n'est pas, comme on le croit parfois, une conséquence automatique de la détérioration des conditions économiques. La façon dont les masses vivent la crise économique s'opère à travers le rôle joué par leurs organisations politiques et syndicales. L'échec des organisations réformistes à organiser une lutte efficace contre la montée du chômage et la chute du niveau de vie est souvent déterminant dans l'attrait que les idées racistes peuvent avoir sur les travailleurs.

Le facteur subjectif, la tentative consciente de la part d'organisations politiques d'influer sur le cours de l'histoire, peut également jouer un rôle décisif dans le combat contre le développement du racisme. C'est ce que montrent les expériences divergentes de la France et de l'Angleterre dans les années 80. Le rapport de Newham (publié en 1991) indique : « Il y a dix ans, des Asiatiques et Afro-Caraïbes, dans l'ensemble de Newham, Nord et Sud, subissaient des niveaux similaires d'oppression raciste. Mais au cours des années 80, une série de campagnes d'autodéfense modifièrent le climat dans le Nord ». L'étude, en même temps qu'elle met l'accent sur l'importance des campagnes de défense initiées par les Noirs eux-mêmes - par exemple après le meurtre en 1980 d'Achtar Ali Baif par des skinheads fascistes - reconnaît en même temps le rôle joué par des blancs antiracistes, par exemple les membres de la gauche travailliste qui furent capables de mettre en échec certaines pratiques parmi les plus odieusement racistes du conseil municipal (comme l'exigence pour les Noirs de produire leurs passeports à l'appui de leurs demandes de logements) et aboutirent à ce que Newham devint, en 1984, la première municipalité à avoir expulsé une famille blanche pour son comportement raciste. Faisant le point de l'expérience du Newham Monitoring Project, Unmesh Desai remarquait :

Une autre leçon que nous avons assimilée dans les premiers temps était que ce n'était pas les Blancs individuellement qui étaient responsables mais la société blanche dans son ensemble. L'antiracisme rend aussi compte des problèmes de la classe ouvrière blanche, avec laquelle nous vivons coude à coude et dont il ne nous est pas possible de nous dissocier.

Les événements de Newham étaient partie intégrante d'un processus en cours au niveau national, dont l'un des traits constitutifs était le déclin précipité du National Front et d'autres organisations fascistes à la fin des années 70. Cette cuisante défaite de l'extrême droite en Angleterre était la conséquence de l'émergence d'un mouvement antifasciste de masse, l'Anti Nazi League, lancé par le SWP et la gauche du Labour Party en 1978. Pourtant l'ANL a souvent été critiquée par des nationalistes noirs. Paul Gilroy, par exemple, proclame que « l'ANL a cherché délibérément à susciter et à manipuler une forme de nationalisme et de patriotisme comme composante de sa démarche globale antifasciste », insistant dans sa propagande sur l'assertion que « les Nazis britanniques n'étaient que des patriotes de pacotille ». Au surplus, « être « Anti Nazi » consistait à situer le problème posé par la montée du racisme en Angleterre au niveau d'une petite et excentrique, quoique violente, bande de néo-fascistes ». Cette accusation peut être réfutée à de nombreux égards. En premier lieu, la propagande de l'ANL se concentrait, non pas sur le manque de patriotisme des Nazis, mais sur le fait qu'ils étaient nazis, militants d'une idéologie politique qui a mené à l'Holocauste. S'il y avait une image historique à laquelle l'ANL se référait, ce n'était pas à la « plus belle heure » de l'Angleterre en 1940, comme l'insinue Gilroy, mais à Auschwitz. D'où son slogan essentiel : « Plus jamais ça ! »

En même temps, l'ANL était fondée sur un front unique de sociaux-démocrates et de socialistes révolutionnaires porteurs d'analyses différentes, à la fois sur le racisme et sur les stratégies du changement social. Les militants ANL issus du Labour Party, du fait de leur attachement général au nationalisme britannique, ont parfois stigmatisé le manque de patriotisme des nazis. Ce que nous, militants du SWP, n'avons assurément pas fait. Pas plus que nous n'avons isolé la lutte contre le fascisme des questions plus générales du racisme. Par exemple, lors du premier carnaval de l'ANL, en mai 1978, une brochure du SWP, Contre le contrôle de l'immigration, s'est vendue massivement ; les militants du SWP exprimaient clairement leur opposition au contrôle de l'immigration dans les conférences de l'ANL. C'est la nature même du front unique de mettre ensemble des forces politiques divergentes qui sont prêtes à œuvrer ensemble sur une question particulière, en l'occurrence la lutte contre les nazis. Se concentrer pareillement sur les fascistes n'était pas un abandon du terrain plus général de la lutte contre le racisme ; au contraire, c'était un élément essentiel de la conduite de cette lutte à l'époque.

À l'évidence, la croissance du NF et d'autres organisations nazies reflétait un racisme profondément enraciné, institutionnalisé dans la société britannique et qu'exploitaient les principaux partis. Mais la montée du NF (dont un commentateur prédisait, en 1977, qu'il remplacerait bientôt les libéraux comme troisième parti), s'il n'y avait pas été fait obstacle, aurait favorisé une augmentation qualitative du niveau de racisme, permettant aux nazis de s'implanter solidement dans de nombreux districts ouvriers, où ils auraient pu s'appuyer sur le soutien populaire des Blancs pour attaquer les Noirs en toute impunité et exiger la mise en place de politiques encore plus racistes par les autorités locales et le gouvernement central. Nous pouvons voir cette dynamique à l'œuvre en France, où le racisme officiel de l'Etat et des principaux partis capitalistes se nourrit du racisme populaire attisé par les nazis et le renforce. L'ANL, en les prenant pour cible et en mobilisant contre les nazis, fit avorter cette dynamique dans l'œuf, et contribua par conséquent à empêcher un développement subséquent du niveau de racisme.

Le dernier mot sur ce sujet peut être laissé à Darcus Howe, l'un des radicaux noirs les plus connus en Angleterre. Paul Foot évoque son « hommage brillant et émouvant » à David Widgery, l'un des fondateurs de Rock Against Racism et de l'ANL, lors d'un meeting organisé par le SWP à la mémoire de Widgery en décembre 1992 :

Darcus Howe disait qu'il avait engendré cinq enfants en Angleterre. Les quatre premiers ont grandi pleins de ressentiment, constamment en butte au racisme ambiant. Le cinquième enfant, dit-il, a grandi en « Noir bien dans sa peau ». Darcus attribuait son « aisance » (« space ») à l'Anti Nazi League en général et à David Widgery en particulier. Il est difficile d'imaginer une plus belle épitaphe.

La révolution socialiste et la libération des noirs

La défaite infligée au fascisme britannique à la fin des années 70 ne doit pas porter à l'autosatisfaction. Le racisme est inhérent à la société capitaliste, et les conditions qui le génèrent sont constamment renouvelées par la crise du système. Mais le contraste entre l'exemple anglais et celui de la France depuis 1981 est instructif. Ce dernier indique que l'échec de l'extrême gauche française - qui comporte un certain nombre d'organisations relativement importantes existant depuis longtemps - à construire un mouvement antifasciste comparable à l'ANL est un facteur central dans la croissance du Front National. Ceci à son tour illustre le rôle que peuvent jouer les socialistes révolutionnaires dans la lutte contre le racisme. Celle-ci se situe à deux niveaux. D'abord, les révolutionnaires devraient être impliqués dans les batailles qui se développent autour de différents aspects du racisme - pas seulement (ou même essentiellement) contre les nazis, mais contre les contrôles de l'immigration, les attaques sur le droit d'asile, les expulsions de sans-papiers, la brutalité policière, les attentats racistes. Cet engagement actif dans la lutte contre le racisme sous tous ses aspects inclut le soutien apporté aux Noirs lorsqu'ils s'organisent contre l'oppression dont ils sont victimes et lorsqu'ils portent leur colère dans la rue, défiant l'Etat raciste.

La lutte contre le racisme est subordonnée à la compréhension de ses causes. Ceci est essentiel pour briser l'emprise du racisme sur les travailleurs blancs. Le racisme, comme nous l'avons vu, peut séduire les travailleurs blancs en ce qu'il leur offre une solution imaginaire à des problèmes réels - la pauvreté, le chômage, l'exploitation - auxquels ils sont confrontés. Par conséquent, la lutte directe contre le racisme doit être liée à une agitation autour des questions sociales et économiques qui soit à même de montrer que le racisme n'est pas la solution, que la lutte des classes, unissant les travailleurs quelle que soit leur couleur et leur origine ethnique, offre la seule façon efficace d'améliorer leur existence. Un exemple classique de cette stratégie est le succès remporté par le Parti Communiste dans l'East End de Londres dans les années 30, lorsqu'il réussit à couper de sa base ouvrière la British Union of Fascists d'Oswald Mosley en combinant la lutte physique contre les fascistes - en particulier dans la grande Bataille de Cable Street du 4 octobre 1936 - avec des campagnes sur les questions matérielles (notamment les loyers) qui permirent de gagner un grand nombre de sympathisants de Mosley. Ceci illustre le fait que le racisme, de même que la pauvreté, la déchéance et la violence auxquelles il est lié, sont des produits de la nature de la société capitaliste. Nous devons en supprimer les causes aussi bien que les symptômes.

En second lieu, par conséquent, les socialistes révolutionnaires doivent construire un parti non racial de travailleurs blancs et noirs, qui comprenne que le racisme ne peut être supprimé en dernier ressort que par le renversement du système capitaliste. Cette stratégie ne signifie pas que nous devons conseiller aux travailleurs noirs d'attendre la révolution socialiste. Comme nous l'avons vu, les révolutionnaires s'engagent totalement dans les batailles quotidiennes contre le racisme. Mais ils le font avec la conscience, non seulement que le racisme plonge ses racines dans le capitalisme, mais que le capitalisme lui-même ne peut être renversé que par une classe ouvrière qui a surmonté ses divisions raciales est s'est unie contre l'ennemi commun. Les socialistes révolutionnaires sont antiracistes, non seulement parce qu'ils méprisent le racisme en tant qu'obscénité morale, mais parce qu'un mouvement des travailleurs qui ne combat pas le racisme est incapable de renverser le capital. La classe ouvrière, nous l'avons vu, est une classe internationale : l'extension du capitalisme sur tout le globe a créé un prolétariat qui est lui-même répandu sur la terre entière, et qui s'est formé sur la base d'une importante migration à travers les frontières nationales. Briser les barrières raciales que ce processus a élevé entre différents groupes de travailleurs est une condition indispensable du succès de toute révolution socialiste.

Bien sûr, cela ne revient pas à dire que le racisme disparaîtra dès que la révolution sociale aura triomphé. Marx a souligné que la société socialiste, « en émergeant de la société capitaliste (...) est dans tous ses aspects, économiquement, moralement et intellectuellement, toujours porteuse des stigmates de l'ancienne société dont elle émerge ». Elle reste polluée par les ordures du passé, y compris le racisme. Malgré tout, la révolution socialiste porte au racisme un coup fatal. Il y a deux raisons à cela. D'abord, comme nous venons de le voir, seule une classe ouvrière unie peut accomplir une révolution. Le processus révolutionnaire ne pourrait qu'affaiblir considérablement les divisions raciales. Ensuite, la création d'une société socialiste impliquerait, même dans sa période initiale, le démantèlement des structures matérielles du capitalisme qui sont responsables de l'existence du racisme. La révolution des travailleurs serait ainsi le début d'un processus qui, avec le temps, réduirait le racisme à la dimension d'un mauvais souvenir. La révolution socialiste et la libération des Noirs sont inséparables.

À partir de là, nous pouvons voir pourquoi l'accusation des radicaux noirs selon laquelle le marxisme est « eurocentrique » est dénuée de fondement. Il est vrai que le marxisme est né en Europe comme réponse à l'apparition du capitalisme industriel, le mode de production capitaliste sous sa forme développée. Au centre des théories de Marx se trouve l'analyse de ce phénomène sans précédent. Dans le Manifeste communiste et dans les Grundrisse en particulier, il met en évidence le rôle d'universalisation du capitalisme, la façon dont il entraîne l'humanité, qu'elle le veuille ou non, dans le premier système social réellement global de l'histoire. Marx était clairement conscient des terribles souffrances que cela comportait, en particulier pour les peuples de ce que nous appelons aujourd'hui le Tiers Monde : « La déportation, la réduction en esclavage et l'enfermement dans des mines de la population indigène (de l'Amérique)... les débuts de la conquête et du pillage de l'Inde, et la transformation de l'Afrique en une réserve de chasse aux peaux noires sont autant de choses qui caractérisent l'apparition de l'ère de la production capitaliste ». Mais Marx ajoutait que l'émergence du système capitaliste mondial créait les conditions de ce qu'il appelait « l'émancipation humaine » - une révolution qui, en renversant le capitalisme, poserait les bases de l'abolition complète de l'exploitation de classe et de toutes les formes d'oppression qui divisent et handicapent l'humanité. Une telle émancipation globale est possible parce que le capitalisme repose sur une classe universelle, formée de tous les peuples de la terre, qui ne peut se libérer qu'au moyen d'une révolution internationale fondée sur les intérêts communs des exploités.

Cette conception de l'émancipation humaine imprègne la politique issue de la tradition marxiste révolutionnaire. Elle explique pourquoi, par exemple, l'Internationale Communiste, dans les années qui suivirent la Révolution Russe d'octobre 1917, était le premier mouvement socialiste à se vivre comme un mouvement authentiquement mondial, reliant la lutte de la classe ouvrière industrielle aux révoltes anti-impérialistes des masses coloniales, que Lénine et les Bolcheviks considéraient comme les sujets de leur propre émancipation. C'est la même vision de l'émancipation humaine qui a mené C.L.R James à se rallier à la tradition socialiste révolutionnaire - un engagement duquel, quelles que fussent les particularités de sa compréhension de cette tradition, il n'a jamais dévié par la suite - et qui a maintenu d'autres intellectuels noirs radicaux comme W.E.B. Du Bois dans un dialogue créatif avec le marxisme. Même la version défigurée par le stalinisme de cette vision a permis au Parti Communiste US de construire une base militante significative à Harlem pendant les années 30 (et d'avoir une influence importante sur les émeutes de mars 1935), malgré une concurrence acharnée de la part des nationalistes noirs, notamment les partisans de Marcus Garvey, et sur la base d'une défense intransigeante de l'unité de classe des travailleurs noirs et blancs.

Les grandes révoltes des Noirs, de la révolution haïtienne au soulèvement de Los Angeles, sont partie intégrante de la tradition révolutionnaire qui cherche à unir les mouvements pour le socialisme et pour la libération des Noirs. La lutte contre l'oppression raciale est un élément indispensable du projet socialiste révolutionnaire. De toutes façons, sans la victoire de ce projet, la victoire sur le racisme ne peut pas être remportée.

Voir en ligne : Ce texte est la transcription d'une brochure produite par le SWP intitulée « Race & Class »

[1] S. Rose et al., Not In Our Genes.

[2] Z. Bauman, Modernité et Holocauste

La guerre de classe qui vient

Vanina Giudicelli — 2010-09-03T14:31:22Z

Il faut prendre la mesure de ce que nous disons et en tirer les conséquences. Au-delà des divergences d'analyse toute la gauche radicale s'accorde sur l'idée que la crise actuelle n'est pas une simple crise financière mais une crise de tout le système capitaliste, la plus grave crise depuis 1929.

Qu'est-ce que cela signifie ? D'abord que, d'un point de vue strictement économique, cette crise va durer et s'amplifier. Les États français et allemands ont décidé de plans d'intervention massifs pour garantir les dettes des maillons faibles de la zone euro, en premier lieu la Grèce. L'ampleur des attaques contre les populations de ces pays suffit à démontrer que les besoins de celles-ci sont le dernier des soucis de nos dirigeants. Pour les gouvernements français et allemand il s'agit de sauver leurs propres banques, premières créancières des pays de la zone euro, et tenter de mettre fin à la spéculation contre l'euro. La mise en péril de ces banques par un défaut de paiement fragiliserait toute l'économie de la France et de l'Allemagne. Mais cela signifie aussi (voir dans ce numéro l'article « L'euro est-il fini ? » de Costa Lapavitsas) que nous n'en sommes qu'aux premiers étages des plans d'austérité et des attaques contre les travailleurs. L'ampleur des attaques contre la population grecque donne une idée de ce que le gouvernement français aspire à mettre en œuvre. L'issue de la bataille sur les retraites, en France, est du coup bien plus qu'un enjeu de justice sociale. Le rapport de forces dont elle témoignera sera déterminant pour la suite de la véritable guerre qui s'engage entre les classes.

La gravité de la crise tient au fait qu'elle n'est ni un accident sur la voie du développement capitaliste, ni une conséquence de mauvais choix politiques. La crise financière n'est pas la cause profonde de la crise. Elle cristallise et amplifie des contradictions non résolues du système d'accumulation capitaliste, à savoir la chute des taux de profit de la fin des années 1960. Les politiques néolibérales depuis les années 1980 ont eu pour objectif fondamental de redresser le taux de profit, essentiellement par le renforcement du taux d'exploitation (pression à la baisse des salaires, dégradation des conditions de travail, casse du salaire socialisé). Si la crise n'a pas éclaté plus tôt, c'est parce que l'écart croissant entre les niveaux de production et les capacités réduites de consommation de la population a été comblé grâce à l'endettement, notamment aux États-Unis. La bulle du crédit, à l'origine de la crise actuelle, a été en même temps le moteur de l'économie américaine (et donc, par son poids dans la demande mondiale, de l'économie internationale), sans être en capacité de résoudre la crise fondamentale. Les taux de profit sont restés à niveau estimé à environ deux tiers de celui des Trente Glorieuses, et l'accumulation n'est pas repartie.

Crises politiques

Le pire pour nous est donc à venir : la classe dirigeante va devoir trouver aujourd'hui les moyens, d'autres moyens, de redresser le système capitaliste. Même des attaques plus brutales contre l'ensemble des travailleurs n'y suffiront pas. La seule voie de sortie capitaliste de la crise, la restauration de la profitabilité, passera par une destruction massive de capitaux. Cette voie ne serait pas simplement un gigantesque gâchis pour l'humanité elle annonce le caractère violent de la période dans laquelle nous entrons, violence entre capitaux et violence de classe.

Dans les années 1930, le système d'accumulation capitaliste s'est ainsi maintenu au prix du fascisme et de la guerre (voir « Des sources du fascisme « de Maxime Fourmage). Évidemment, l'histoire ne se répète pas mécaniquement : le dénouement de la crise se situera dans les confrontations sur le terrain de la lutte des classes et des perspectives stratégiques développées dans notre camp. Il n'en demeure pas moins que les mêmes ingrédients sont présents aujourd'hui sous forme embryonnaire : crise économique profonde qui met une pression croissante sur les structures sociales construites durant les Trente Glorieuses, crise du système politique, polarisation de classe impliquant à la fois la croissance du fascisme et une plus grande combativité ouvrière.

Les classes dirigeantes sont pour l'instant divisées sur les politiques à mettre en œuvre depuis la décision de l'administration américaine de laisser une des principales banques d'affaires, Lehman Brothers, faire faillite en 2008. Le dilemme est récurrent. Laisser la crise détruire les capitaux non rentables pourrait permettre aux autres de se rétablir. Mais les classes dirigeantes de chaque pays repoussent cette perspective car la concentration et la centralisation du capital est aujourd'hui si avancée que ce type de faillites a des répercussions néfastes sur le reste du système. A l'opposé, empêcher cette restructuration du capital au sein de sa sphère d'influence, c'est courir le risque de se voir dépassé par des pôles internationaux plus compétitifs.

Ces divergences s'expriment directement politiquement. Car ce sont les États qui jouent le rôle du capitaliste collectif. Au plan national, ils ont renfloué les banques et les entreprises en difficulté plutôt que de laisser les lois du marché les mettre en difficulté. Au plan international, les rivalités économiques prennent et prendront plus ouvertement la forme de rivalités impérialistes dans un contexte où le système impérialiste global est en voie de recomposition avec les anciens centres affaiblis (et en premier lieu les États-unis) et l'émergence de nouvelles puissances (en premier lieu la Chine). Malgré la crise les dépenses militaires mondiales ont progressé de 6% l'an dernier, les plus fortes augmentations concernant des pays comme les États-Unis, la Chine, l'Inde ou la Russie.

Outre ses divergences internes, la classe dirigeante, en temps de crise, est aussi affaiblie par ses difficultés à « acheter » l'adhésion de fractions significatives de la population (voir « Le temps des C(e)RISES, de la Commune à l'Union Sacrée » de Félix Boggio). C'est pour cela que, au-delà de ces divergences, militarisme, racisme et nationalisme seront les éléments qui se marieront avec le renforcement des politiques sécuritaires et répressives.

Quelles tâches ? Construire la résistance et lutter contre le racisme

La crise développe des effets contradictoires dans notre camp. Certes des franges significatives à la fois des couches moyennes et de la classe ouvrière sont prêtes à envisager des solutions politiques plus radicales qu'elles ne l'auraient envisagé précédemment. Mais cela ne les radicalise pas automatiquement vers la gauche. La mise en place de plans d'austérité suscite en effet de la colère comme de la peur. Sur la peur les courants les plus réactionnaires peuvent se développer, comme le démontre la remontée des courants d'extrême-droite partout en Europe. En Hongrie le Jobbik, parti ouvertement fasciste et capable d'organiser des manifestations de masse, a recueilli 17% des voix aux élections législatives d'avril. Sur la colère, ce sont des mobilisations qui peuvent se construire. La Grèce constitue de ce point de vue un laboratoire, pas simplement à cause des difficultés de l'État et de l'ampleur des attaques, mais aussi parce que c'est un des pays européens qui a connu les plus fortes résistances sociales ces dernières années.

Promouvoir l'unité d'action

Il y aura des résistances. Celles-ci se mèneront sur différents fronts et seront marquées par la multiplicité des formes politiques qu'elles prendront et des idées qui y domineront : explosions de la jeunesse, émeutes des quartiers populaires, luttes nationales canalisées par les directions traditionnelles du mouvement ouvrier, luttes locales explosives dans des entreprises avec des assemblées de grévistes, luttes de quartiers pour la défense d'un hôpital ou d'un bureau de poste, combinaison ou alternance de réformisme et d'autonomisme... Cette volatilité des formes de luttes, d'organisations et d'idées sera accentuée par la crise des organisations traditionnelles du mouvement ouvrier, leur distance vis-à-vis du mouvement réel (voir « Nouvelle classe ouvrière, nouvelles organisations ouvrières : l'opéraïsme italien » de John McKay).

En particulier si les bases économiques du réformisme peuvent être considérablement sapées en période de crise, l'idéologie réformiste reste, y compris dans le mouvement social, un pôle d'attraction important (voir « Le réformisme, des organisations avant tout ? » de Sylvestre Jaffard). Le développement inégal de la conscience fait que l'État peut apparaître à la fois comme une institution de classe à une part croissante du mouvement, en même temps qu'il apparaît à une autre comme le principal levier pour modifier la situation. Même si les directions réformistes traditionnelles ont actuellement du mal à cristalliser cette audience potentielle tant leur mutation social-libérale est profonde, une partie de ces directions semble malgré tout avoir compris l'enjeu et semble, à une échelle de masse, revenir à l'offensive. Le principal danger serait de vouloir s'en démarquer a priori, ce qui équivaudrait à se couper de la majorité de la population, plutôt que de mener un combat politique permanent au sein du mouvement. Comme l'exprimait Daniel Bensaïd dans Stratégie et parti : « Pour des raisons historiques bien compréhensibles, nous sommes plutôt marqués par une défiance exacerbée envers le pouvoir. Nous nous vivons souvent comme une organisation de lutte antibureaucratique préventive, plutôt que comme une organisation de lutte pour la conquête du pouvoir. C'est pourtant là le premier problème. S'y attaquer sérieusement implique une mentalité politique majoritaire (pas au sens électoral du terme) : une mentalité de rassemblement, et non seulement de différenciation. Il existe une seconde nature « minoritaire » qui a ses vertus, mais qui peut aussi devenir un obstacle ».

Un programme d'action anticapitaliste

Dans la période qui s'ouvre, les anticapitalistes pourront convaincre au sein du mouvement s'ils démontrent que la stratégie qu'ils proposent apparaît plus conséquente pour combattre la classe dirigeante. Ce que les directions réformistes bloquent, il faut le conquérir à la base. C'est dans ce contexte que la question de revendications transitoires appropriées, de même que la stratégie du contrôle ouvrier prennent leur sens : « on ne peut imaginer une crise nationale révolutionnaire, avec surgissement du jour au lendemain d'expériences massives d'auto-organisation, de contrôle et d'autogestion, sans un apprentissage préalable ; sans que le mouvement ouvrier ait conquis un espace de légitimité, reconquis des fonctions sociales quotidiennes, affirmé une autorité sociale et morale alternative à celle de l'État. Le parti révolutionnaire ne peut se réduire au parti de la grève générale ou de l'insurrection. Il y a certes le danger, toujours présent, de s'enfoncer dans l'assistanat, la gestion de la pénurie, le bénévolat... Mais quiconque postule sérieusement à diriger la nation pour surmonter une crise profonde de société ne peut se soustraire à cette épreuve » (Daniel Bensaïd).

Le NPA a dans cette situation de lourdes responsabilités, mais également des opportunités importantes. Le processus de fondation a démontré qu'une audience existait pour des perspectives anticapitalistes. L'absence d'une stratégie d'action lisible et donnant une cohésion au NPA fait que cette audience peine à se concrétiser. Relancer le processus de fondation pour forger cette stratégie doit être notre priorité.

Histoire du parti bolchevik – troisième partie

Sylvestre Jaffard — 2010-08-22T14:18:07Z

Nous avons pu voir dans deux articles parus dans les précédents numéros de Que faire ? (Partie I et Partie II) comment le parti bolchevik a pu se construire au fil des années. En 1914, il est largement implanté dans la classe ouvrière, et a emmagasiné l'expérience de multiples retournements dans la lutte contre la bourgeoisie et le pouvoir tsariste. Même si au début 1917, du fait de sa clandestinité depuis le début de la guerre, le parti ne comptait que quelques dizaines de milliers de membres, ceux-là étaient des militants particulièrement aguerris et capables d'initiative, et ils étaient entourés de nombreux sympathisants, d'anciens militants qui allaient rejoindre le parti. Plus encore, il était entouré d'une classe ouvrière en ébullition, et d'une paysannerie prête à se battre jusqu'au bout contre un pouvoir oppresseur.

La construction préalable du parti, et les conditions historiques spécifiques dans lesquelles ils s'est retrouvé, forment ensemble la première condition qui explique le succès du parti bolchevik en 1917.

La deuxième a trait à son action spécifique durant l'année. Une année qui vit des retournements de grande portée arrivant très rapidement les uns après les autres : renversement du tsarisme, expulsion par la mobilisation populaire des chefs de file de la bourgeoisie anti-tsariste du gouvernement, offensive militaire redoublée menant à un fiasco et à un redoublement de la destruction économique du pays, quasi-insurrection menant à la mise hors-la-loi du parti, tentative de coup d'état militaire contré par la mobilisation populaire, et enfin insurrection victorieuse. Encore faudrait-il ajouter mille et un coups de théâtre, revirements, et bien des moments de complète confusion. On peut en avoir un aperçu dans l'Histoire de la révolution russe de Trotsky, ou bien, pour une période plus concentrée, dans le livre de John Reed, Dix jours qui ébranlèrent le monde. Dans de telles circonstances, qui sont inévitablement celles d'une révolution, il était indispensable que le parti fasse à la fois preuve de cohésion et de souplesse.

Cohésion et souplesse

La cohésion du parti lui était donnée avant tout par son orientation politique. Certains éléments étaient solidement ancrés depuis plus d'une décennie : action indépendante de la classe ouvrière, objectif de lui assurer un rôle dirigeant dans la révolution, soutien à toutes les luttes pour l'amélioration de sa condition de vie, défense des droits démocratiques, des minorités, alliance avec la paysannerie contre le tsarisme et les grands propriétaires, etc. D'autres éléments avaient dû être élaborés par force au cours des dernières années : analyse de la guerre comme une guerre impérialiste, refus par conséquent de tout soutien à l'effort de guerre russe et aussi scission avec la deuxième internationale considérée comme perdue pour la cause de la révolution. Ce que Lénine et les bolcheviks n'avaient pas encore formulé clairement avant avril 1917 c'est que cela signifiait qu'il était nécessaire de chercher à transformer la révolution « démocratique bourgeoise » (c'est un dire pour un système parlementaire dans le cadre du capitalisme) de février 1917 en révolution socialiste, avec comme conséquence la mise en avant du mot d'ordre « tout le pouvoir aux soviets ».

Souplesse

Pour pouvoir ainsi continuer à réviser sa stratégie dans le feu de l'action, le parti avait également besoin de souplesse. C'est avant tout à la couche dirigeante du parti que cela posait problème : une longue expérience de préparation à la révolution les avait rendus pusillanimes quand celle-ci vint à l'ordre du jour. Au début, en février-mars 1917, la tendance était au « soutien critique » du gouvernement provisoire né de la révolution de février – un gouvernement bourgeois, qui voulait continuer la guerre.

Pour changer l'orientation du parti et lui donner comme objectif à court terme la conquête du pouvoir par les travailleurs Lénine dut s'appuyer avant tout sur les militants de base du parti, présents sur les lieux de travail. Ceux-ci étaient tout sauf des exécutants passifs. Un exemple de leur capacité d'initiative et d'indépendance avait été donné par leur participation aux journées de février, avant que tout contact soit possible avec des dirigeants encore en exil ou en détention.

Kaïourov, dirigeant local du parti dans un quartier ouvrier de la capitale Petrograd, a raconté ces journées : il fut très étonné de voir la grève se déclencher dans une usine textile du quartier – et même indigné, car il avait lui-même incité la veille les ouvrières à se restreindre. Cependant il raconte aussi dans le même souffle :

« Mais le fait était là, il s'agissait de le prendre en compte ; il fallait y réagir d'une manière ou d'une autre. (...) il fut résolu (à vrai dire, à contre-cœur) de soutenir les ouvrières en grève, de plus on accepta ma suggestion selon laquelle du moment qu'il était décidé d'entrer dans la protestation, alors il fallait en même temps faire sortir tous les travailleurs, sans exception, et être nous-mêmes à la tête des grèves et des manifestations. » [1]

Quel sens politique ! Quelle capacité à s'adapter rapidement à une situation imprévue !

Le besoin de cohésion aurait pu entraver la souplesse – le besoin de souplesse aurait pu affaiblir la cohésion. Pour mettre l'une et l'autre au service de la révolution il fallait une direction à la fois solide politiquement et capable de créativité, et celle-ci à son tour n'aurait pas pu vaincre les tendances au conservatisme sans ce même mélange de rigueur politique et de capacité d'improvisation dans les profondeurs du parti.

Débats

Inévitablement, cela signifie que les différentes pressions, les différentes orientations qui parcourent la classe ouvrière et la base du parti devaient se refléter dans ses organes de direction. Un large débat démocratique était absolument nécessaire pour les départager, mais le risque existait aussi que le manque de résolution paralyse le parti à un moment crucial. Il n'y a pas d'exemple plus éclatant des tensions extrêmes auxquelles il dut résister pour ne pas exploser dans de telles circonstances que le débat sur l'insurrection elle-même, en septembre-octobre 1917.

Cette question était posée de façon générale en particulier depuis les « journées de juillet », mais elle prenait un véritable caractère pratique à partir de septembre, quand la majorité des soviets passait aux bolcheviks. Lénine, une fois sa conviction acquise que le moment était venu et qu'il y avait un risque énorme à le laisser passer, se jeta de toutes ses forces dans la bataille pour convaincre la direction du parti de préparer l'insurrection. Il échoua d'abord : une fois de plus, on pouvait voir que Lénine n'avait rien d'un dictateur. Il s'agissait du reste bien de convaincre la direction du parti, car la base du parti, et sans doute plus encore la masse des ouvriers, soldats, paysans, était quant à elle déjà largement convaincue. John Reed saisit un instant dramatique :

« le Comité Central du Parti Bolchevik était en train de réfléchir à la question de l'insurrection. Le 23 il tint réunion toute la nuit. Etaient présents tous les intellectuels du parti, les dirigeants – ainsi que des délégués des ouvriers et soldats de Petrograd. Seuls parmi les intellectuels Lénine et Trotsky défendaient l'insurrection. Même les militaires s'y opposaient. On vota. L'insurrection avait perdue !Alors un ouvrier rude se leva, le visage tordu de colère. « Je parle au nom du prolétariat de Petrograd », dit-il, durement. « Nous sommes en faveur de l'insurrection. Faites comme vous voulez, mais je vous affirme maintenant que si vous laissez les soviets être détruits, nous en avons fini avec vous ! » Des soldats se joignirent à lui. Après cela on vota à nouveau – l'insurrection l'emporta... » [2]

Cela n'empêcha pas la crise de perdurer : à la veille de l'insurrection, deux dirigeants de premier plan du parti la dénonçaient dans la presse ! On passa plusieurs fois au bord de la scission, mais l'unité finit par prévaloir.

Le parti bolchevik au pouvoir

Au lendemain de l'insurrection d'Octobre, le pouvoir du parti bolchevik était tout relatif : certes, fort du soutien de la majorité du congrès panrusse des soviets il avait pu émettre un « décret sur la paix ». Mais quand Trotsky, à présent Commissaire du Peuple aux Affaires Étrangères se présenta au ministère pour le faire traduire, il dut faire face à la démission en masse de son personnel, attaché à l'ancien régime !

Un peu partout, des situations similaires se présentaient, et les masses ouvrières durent montrer de l'initiative pour consolider le régime soviétique, leur régime. Par exemple, le parti adoptait une approche assez prudente sur la question des expropriations d'entreprise : à quoi bon décréter immédiatement des nationalisations si il n'y avait pas le moyen de contrôler effectivement l'entreprise ? Il fallait d'abord se doter d'un appareil responsable devant le nouveau régime.

Mais les choses allaient de toutes façons plus vite que ne l'aurait voulu le gouvernement : devant les événements, de nombreux capitalistes décidaient, plutôt que de continuer leurs affaires, de saboter délibérément la production. Leurs ouvriers quant à eux réagissaient en prenant directement le contrôle de leurs usines, et allaient demander au gouvernement soviétique de nationaliser en urgence leur entreprise ! [3]

Polarisation

Que devient un parti révolutionnaire après la révolution ? D'un côté il continue ce qu'il faisait auparavant, de l'autre il se transforme. Il continue à organiser les travailleurs les plus avancés, parce que la révolution ne transforme pas d'un coup d'un seul les mentalités, que l'immobilisme, les préjugés, la simple ignorance agissent toujours comme autant de freins à la transformation de la société – ou bien parfois c'est l'inverse : un excès d'exaltation s'empare des éléments les moins solides politiquement et les pousse aux pires imprudences. Le parti doit donc mener le débat avec d'autres partis qui représentent ces tendances.

Mais de l'autre côté il se transforme : étant au pouvoir, il attire plus facilement les travailleurs qui hésitaient encore, il grossit donc considérablement. Etant le groupement le plus conséquent pour la défense du pouvoir révolutionnaire et la construction du socialisme, il polarise pour ou contre lui toute la société à un degré d'autant plus intense que la solidité du pouvoir est moins assurée.

Or les espoirs d'une rapide propagation de la révolution en Europe de l'Ouest furent déçus. De plus, les gouvernements capitalistes en alliance avec la vieille classe dirigeante tsariste et la bourgeoisie russe déchaînèrent une guerre sans merci contre la Russie révolutionnaire. Les armées de quatorze pays, parmi lesquels la France, les États-Unis, le Royaume-Uni, le Japon mirent le pays à genoux. L'économie déjà dévastée par trois ans de guerre mondiale fut complètement ruinée. Les famines et les épidémies firent cinq millions de morts. [4]

Une telle situation n'allait pas sans une tension extrême autour de la question : « pour ou contre le pouvoir révolutionnaire ? », qui n'était plus une question abstraite : il s'agissait de se prononcer pour ou contre le pouvoir réel en place, le pouvoir des soviets, à la tête duquel se trouvait le parti bolchevik.

C'est ce qui explique en premier lieu le ralliement de forces qui se reconnaissaient dans la révolution de février 1917, aux contre-révolutionnaires monarchistes. C'est ce qui explique aussi que les forces qui soutenaient la révolution d'octobre tout en contestant la politique du parti bolchevik se retrouvaient amenées à hiérarchiser fortement l'un par rapport à l'autre. Ainsi le parti SR de gauche qui avait joué un rôle important en 1917-1918, et participait d'abord avec les bolcheviks au gouvernement révolutionnaire, s'est scindé en deux durant l'été 1918, entre les partisans d'un coup d'Etat contre les bolcheviks, et ceux qui voulaient porter leurs critiques de manière démocratique au sein des soviets. Ces derniers formèrent le Parti des Populistes Communistes et le Parti du Communisme Révolutionnaire. Mais en 1920, ces deux partis avaient fusionné avec le Parti Communiste – le nouveau nom du parti bolchevik – jugeant qu'il était plus efficace de faire entendre leur voix de l'intérieur de celui-ci. La polarisation du pays ne leur laissait pas d'espace politique.

Il faut dire que le Parti Communiste, malgré les circonstances dramatiques de la guerre civile, restait à cette époque un instrument profondément démocratique. En 1918, lorsqu'une partie des communistes s'opposait radicalement à la ligne de la direction sur la question des négociations de paix avec l'Allemagne, des moyens matériels leur furent fournis par le parti pour éditer une revue où ils défendaient leur point de vue. Plus généralement, les débats étaient constants à tous les niveaux et les positionnements, les alliances des uns et des autres changeait souvent.

La guerre civile change le parti

Il y eut cependant un changement qualitatif entre la période extrêmement démocratique jusqu'à l'été 1918, et celle d'après le début de la guerre civile, qui modifia profondément le parti :

les besoins de la lutte militaire portait un coup à la possibilité de conduire un certain nombre de débats, qui devaient souvent être tranchés dans l'urgence.
les armées contre-révolutionnaires ne s'embarrassaient pas de considérations humanitaires ou démocratiques. Dans les villes qu'elles conquéraient elles passaient par les armes tous les militants communistes qu'elles pouvaient trouver. En conséquence, quand la ville était reconquise par l'Armée Rouge, l'organisation locale du parti ne pouvait être reconstruite que par des envois de militants, nommés par en haut. Bientôt le principe de la nomination devint de nécessité vertu, et se mit à rivaliser avec celui de l'élection.
la nécessité d'organiser l'effort de guerre, le ravitaillement, les transports, etc. plus ou moins à partir de zéro a aspiré dans des fonctions administratives les militants les plus solides du parti. Certes, les difficultés matérielles extrêmes créaient la tentation pour quiconque était en position de commandement d'en profiter, mais les abus étaient encore rares, et les sanctions sévères. Le problème était plutôt que les meilleurs militants étaient de ce fait coupés de l'organisation des ouvriers sur leurs lieux de travail, de leurs racines prolétariennes. A cela s'ajoute que la guerre avait entraîné la quasi-disparition de la classe ouvrière elle-même : la population de Petrograd diminue de 75% entre 1917 et 1920. [5]

Dès lors le danger que le parti se substitue à la classe prenait toute son ampleur. Mais quelle alternative ? Abandonner tout simplement le pouvoir et laisser le champ libre aux armées contre-révolutionnaires ? C'était impossible.Le parti était donc amené à agir de plus en plus « de haut en bas », et, pour résister aux pressions qui s'exerçaient sur lui de toute part, la liberté de débat devait être restreinte. Ceci apparut clairement lorsqu'une crise particulièrement sévère éclata durant l'hiver 1920-1921 lors du débat sur la place des syndicats. Les uns, comme Trotsky, voulaient les soumettre au plan général du gouvernement soviétique, les autres comme « l'opposition ouvrière » défendaient au contraire leur capacité autonome à gérer l'économie. Lénine, qui défendait une position intermédiaire finit par l'emporter, mais plus important que l'issue même du débat fut le traumatisme que causa au sein du parti des mois de réunions houleuses, de débats vifs et même agressifs, alors que l'ennemi était encore aux portes et que se multipliaient les révoltes des paysans, las de voir leurs récoltes confisquées pour nourrir l'Armée Rouge et les villes. En mars 1921, la révolte des marins de la forteresse de Cronstadt, aux portes de Petrograd, fut comme un coup de tonnerre. Le danger d'un effondrement du régime et d'un déferlement contre-révolutionnaire apparaissait à nouveau dans toute son acuité. Il fut décidé, pour parer à l'urgence, de suspendre les droits des fractions à s'organiser séparément au sein du parti. [6]

Le parti en lutte contre la bureaucratisation

Conscient du danger que représente l'adhésion au parti de nombreux arrivistes, le X^e congrès de 1921 durcit les conditions d'adhésion. Cela s'ajoutait à diverses règles qui freinaient le processus de bureaucratisation, comme le « maximum de parti », qui fixait une limite absolue aux revenus d'un membre du parti. Les membres du parti étaient d'autre part incités plus particulièrement à travailler gratuitement lors des « samedis communistes ». Ainsi, au lieu de procurer des privilèges, être membre du parti signifiait souvent faire des sacrifices.

Cependant une partie des dirigeants pouvait tirer bénéfice de leur position, sous la forme de la corruption. Le parti s'était habitué à l'autoritarisme, et le principe des nominations par en haut se développait, ce qui facilitait le développement de fonctionnement par « cliques ».

Le problème était en tous cas bien présent dans les esprits, même si il se concentrait d'abord sur le conservatisme du reste de l'appareil d'État tsariste. De plus en plus, le danger d'une contamination du parti par celui-ci se faisait jour. Pendant les derniers moments de sa vie politique, avant qu'une attaque lui ôte la capacité d'intervenir, Lénine avait fait de la lutte contre le développement de la bureaucratie sa priorité. L'histoire de son dernier combat, de l'alliance qu'il passait à cette occasion avec Trotsky, des manœuvres de Staline pour isoler le dirigeant malade, forment un épisode particulièrement dramatique. [7]

La bureaucratisation en marche

Après la guerre civile (qui finit en 1921), les droits démocratiques, dans le parti comme dans le pays en général, étaient donc limités par rapport à ce qu'ils avaient été en 1917-1918. Pour autant ils étaient encore loin d'avoir disparu. La période qui s'ouvre et qui se terminera par la victoire décisive de Staline et de la bureaucratie en 1928 n'est pas celle d'une dégénérescence irréversible et graduelle, mais bien une période de luttes dont l'issue n'aurait pu être prédite à l'avance.

Quand Staline est élu secrétaire général du bureau d'organisation en 1922, c'est alors un poste sans importance spéciale, qui semble bien convenir à cet homme pointilleux et sans profondeur politique. Autour de lui s'organisaient pourtant d'autres dirigeants pour qui le pragmatisme faisait office d'orientation, et qui incarnaient de plus en plus les intérêts propres de l'appareil.

Trotsky entre en opposition à la fin 1923, désirant rectifier les excès de dirigisme nés de la période de guerre civile, démocratiser le parti, et développer l'industrialisation de la production et la coopération volontaire entre paysans. Le régime du parti est encore assez ouvert pour lui permettre d'exposer ses points de vue dans le journal du parti, la Pravda et ses partisans interviennent ouvertement lors de réunions du parti dans les usines. Au même moment, un groupe de 46 dirigeants signe une protestation :

« Le régime qui s'est institué au sein du parti est absolument intolérable, il tue l'auto-activité du parti, en substituant au parti un appareil bureaucratique ramassé, qui fonctionne correctement en temps normal, mais qui fait inévitablement des ratés dans les moments de crise, et qui menace d'être complètement sujet à manipulations en cas de confrontation imminente à des événements graves. » [8]

L'opposition avait des possibilités de succès. Mais 1923 avait aussi vu la défaite sans combat de la révolution en Allemagne, et avec elle la confirmation du reflux révolutionnaire au niveau international. Pour Staline et les dirigeants qui l'entouraient il s'agira donc à la fois d'étouffer les volontés de démocratisation du parti en criant à la division, au fractionnisme, en appelant à l'unité du parti, et de justifier une politique de développement de l'URSS indépendamment du sort de la révolution mondiale – une attitude pragmatique de consolidation du régime à laquelle Boukharine donna une justification théorique sous la forme du « socialisme dans un seul pays ».

Le climat de reflux international des luttes révolutionnaires ainsi que les menaces de nouvelle guerre de la part des puissances occidentales expliquent qu'un bon nombre de militants du parti aient alors été convaincus par cette révision du marxisme et par les accusations d'« aventurisme » à l'égard de Trotsky – qui continuait à défendre la perspective de la révolution mondiale comme seule garantie de survie de l'URSS comme état ouvrier. Pourtant le « socialisme dans un seul pays » était une chimère, en particulier dans un pays arriéré comme la Russie. Il apparut de plus en plus clairement dans les années suivantes que cette théorie servait en fait de couverture à la consolidation du pouvoir de la bureaucratie. Le combat fut rude : l'opposition de gauche fut soutenue par une large base militante, en particulier dans la jeunesse. Elle obtint au moins 40 % des votes dans le parti à Moscou [9]. L'appareil dut user de manœuvres pour faire barrage : mutation autoritaire de cadres, musellement de la presse du parti. La défaite était dure, mais encore provisoire.

Le parti change de nature

Plus largement, le parti était pendant cette période au summum de ses contradictions : les organisations de base, dans les usines par exemple, continuaient de rassembler la plus grande partie des travailleurs les plus militants, d'organiser l'éducation des travailleurs, de défendre en particulier les femmes, de prendre le plus souvent le parti de l'amélioration des conditions de travail, plutôt que d'augmenter la production à tout prix, etc. [10]

Mais peu à peu, le parti changeait de nature. L'augmentation de la production devenait une priorité de plus en plus absolue, les fonctionnaires du parti décourageaient l'initiative et l'esprit critique.

Après la mort de Lénine, la direction autour de Staline en fit un genre de nouveau Messie, débaptisa Pétrograd en Leningrad, décide même de momifier le corps du défunt et de le placer dans un mausolée, alors que sa veuve Kroupskaïa, militante de premier plan elle aussi, s'y oppose avec indignation. C'est que le « léninisme » version Staline est tout autre chose que la pensée stratégique, souple, vivante de Lénine – c'est « un dogme qui n'exige que des interprétateurs désignés une fois pour toutes » selon le mot de Trotsky. Petit à petit c'est l'image d'un Lénine dieu moderne, avec Staline comme continuateur, que l'appareil impose, et qui sert de justification à l'étouffement de toute pensée critique. Le débat politique laissa la place aux attaques personnelles, à l'utilisation d'anecdotes, de vieilles divergences qui visaient à déconsidérer l'adversaire.

Nouvelle crise

La crise n'était pas finie : l'évolution économique sous la NEP [11], en particulier le renforcement des paysans riches, la lenteur du développement industriel, ont rapidement fait sentir leur pression et suscitaient des tensions au sein même des dirigeants qui avaient étouffé l'opposition de 1923 : fallait-il continuer la libéralisation de la NEP, ou aller vers une plus grande planification et un développement de l'industrie ? Fallait-il risquer de se confronter avec les paysans riches ? Pour défendre la démocratie ouvrière, une politique internationale révolutionnaire, et l'industrialisation du pays, une nouvelle opposition se regroupa en 1926. C'est une alliance des opposants de 1923 avec une partie de ceux qui les avaient étouffés, et qui à leur tour se révoltent contre le pouvoir de plus en plus despotique de Staline. Parmi eux la figure la plus connue est Zinoviev, qui reconnaît ses erreurs passées, et se place lui aussi sur une base ouvrière et internationaliste [12]. Mais les cadres intermédiaires du parti sont majoritairement solidement tenus par l'appareil aux ordres de Staline, et la base ouvrière du parti est désorientée : il est fréquent dans les réunions d'usine d'entendre des voix contre la censure dont est victime l'opposition, mais les travailleurs ne disposent déjà plus d'organisation indépendante pour faire respecter leurs droits démocratiques. De plus, une nouvelle défaite du mouvement révolutionnaire à l'étranger, cette fois-ci en Chine, renforce paradoxalement le camp de la bureaucratie qui en est pourtant largement responsable, en faisant apparaître toute autre perspective que le « socialisme dans un seul pays » comme irréaliste. Le choc est très violent, et se résout par la victoire de Staline, l'expulsion de Trotsky du parti, puis du pays, l'expulsion aussi du parti de la plupart des soutiens de l'opposition.

La contre-révolution déferle

Avec le premier plan quinquennal qui débute en 1928, la constitution de la bureaucratie comme nouvelle classe dominante est achevée. Elle joue à présent le rôle de la bourgeoisie dans les pays capitaliste, organisant le processus d'accumulation du capital par l'exploitation du travail salarié. Les salaires, qui n'avaient cessé d'augmenter durant la NEP, se mettent à chuter, la production de moyens de production est fortement privilégiée, alors que la production de biens de consommation chute [13]. La limite des revenus que pouvait gagner un membre du parti – le « maximum de parti » – est supprimé. Les inégalités explosent, les syndicats perdent tout rôle indépendant. La paysannerie quant à elle est décimée par la politique de « collectivisation forcée » (en réalité d'expropriation au profit de la bureaucratie).

Le reflux prend le caractère catastrophique d'une avalanche : pour trancher les débats qui inévitablement surgissent au sein même de la bureaucratie dans une situation économique et internationale tourmentée, sans laisser de place à l'émergence d'une contestation révolutionnaire, c'est l'autorité personnelle de Staline qui devient le seul repère fixe. Lors des grandes purges de la fin des années 30, c'est toute la génération révolutionnaire de 1917 qui tombe sous les coups d'une folle persécution. Staline et de jeunes acolytes qui lui doivent tout mènent alors une véritable guerre d'annihilation contre le parti communiste. Annihilation physique de tous les dirigeants, de premier plan ou intermédiaires, qui constituent pour lui une menace réelle ou imaginaire : depuis Boukharine, Zinoviev, Radek, Chliapnikov... et des centaines de milliers d'autres qui périrent ou furent à jamais écartés de toute responsabilité politique, jusqu'à des militants « du rang » comme Kaïourov que nous citions en début de cet article, exécuté en 1937. Annihilation historique aussi, avec la monstrueuse machine à falsifier l'histoire, à effacer les militants disgraciés des photos, à pilonner leurs livres, à ne les évoquer plus que par de délirantes notes de bas de page [14]... Du reste, même les fidèles exécutants de cette politique criminelle deviennent à leur tour ses victimes : Iagoda, exécuteur en chef de Staline jusqu'en 1937 est à son tour accusé de trahison et exécuté. Son successeur, Iéjov, le surpasse en crapulerie, puis est à son tour accusé d'une série de crimes contre l'Etat, et est exécuté en 1940. Sur les 139 membres du Comité Central de 1934, 98 avait été fusillés en 1938....

Il ne restait pas pierre sur pierre du parti qui avait fait la révolution. Pour trahir celle-ci, Staline avait dû aussi détruire celui-là.

Querelles à gauche

Chris Harman — 2010-05-28T16:35:51Z

Il y a peu de choses qui soient aussi perturbantes pour la gauche révolutionnaire que les controverses internes assaisonnées d'attaques personnelles. De tels démêlés ne sont pas l'apanage exclusif de la gauche, si l'on en juge par les chamailleries interminables dans le parti conservateur, ou la querelle de dix ans entre le va-t-en-guerre Tony Blair et le bombardeur Gordon Brown. Mais la gauche socialiste est basée sur des principes très différents de ceux des grands partis politiques contemporains, et les gens attendent d'elle qu'elle les respecte.

C'est la raison pour laquelle Socialist Review, Socialist Worker et International Socialism ont toujours évité de permettre aux discussions nécessaires entre révolutionnaires de dégénérer en chapelets d'injures comme ceux dans lesquels s'égarent certaines sectes. Mais aujourd'hui, comme l'expliquent d'autres articles de cette édition, une altercation malsaine et sournoise a éclaté dans les rangs de Respect, et un petit groupe de notables rassemblé autour de George Galloway a fait scission en dénonçant le Socialist Workers Party et en organisant un meeting public en même temps que la conférence des délégués élus de Respect.

Le SWP était confronté à un dilemme quasi insoluble (un 'Catch 22'). Si nous ne répondions pas aux allégations proférées à notre encontre, les gens pouvaient croire que nous étions coupables. Si nous répondions, nous allions être accusés de provoquer le conflit.

Ce n'est pas la première fois que de tels développements se produisent dans le mouvement ouvrier socialiste.

Les révolutionnaires fonctionnent dans une société capitaliste qui exerce toutes sortes de pressions sur les individus qui s'emploient à la combattre. Il y a la pression à l'abandon tranquille des principes pour avoir une vie plus facile, la démoralisation et le défaitisme qui s'emparent des gens lorsque les luttes ne débouchent pas sur le succès espéré, ou la tendance qu'ont les médias à mettre en valeur des individus jusqu'à ce que leur ego les gouverne.

Les organisations socialistes ont toujours eu à résister contre l'impact de ces pressions. En 1860, Karl Marx eut à se défendre contre des calomnies répandues par les critiques libéraux modérés de la monarchie prussienne pour discréditer la gauche socialiste. Ils s'appuyaient sur les accusations d'un certain Herr Vogt, qui prétendait que Marx extorquait de l'argent à des gens en menaçant de les dénoncer à la police politique. Marx dut interrompre pendant un an ses travaux sur le Capital pour prouver que Vogt était un agent stipendié par Napoléon III.
En 1903, les socialistes russes se réunirent à Londres pour la première tentative sérieuse de construire une organisation unifiée sur le plan national. Les choses semblaient aller très bien quand tout à coup les délégués se divisèrent sur la nature de l'appartenance (membership) à l'organisation.

La férocité des discussions frappa de stupeur les observateurs et même certains participants. Vladimir Lénine fut accusé d'être un 'dictateur' lorsqu'il estima que ceux qui avaient remporté l'élection démocratiquement devaient contrôler le journal de l'organisation. Cela prit 14 ans à Trotsky pour se rendre compte que la division était en réalité entre ceux qui voulaient une organisation socialiste révolutionnaire sérieuse et ceux dont la mollesse devait les mener un jour à la conciliation avec le capitalisme.

Les premiers temps du mouvement socialiste en Grande Bretagne furent marqués par des disputes tout aussi âpres, même si le résultat fut loin d'être aussi clair. Au début des années 1880, la personnalité fondatrice de la première organisation, la Social Democratic Federation (SDF), était un riche avocat, Henry Hyndman, ancien conservateur dont les convictions nationalistes le portaient à considérer les syndicats comme un obstacle au socialisme et qui ne tolérait aucune contradiction.

Un groupe comprenant William Morris et Eleanor Marx obtint la majorité à la direction de la SDF contre Hyndman, mais renonça par exaspération à mener la lutte pour son exclusion et scissionna pour former une organisation socialiste révolutionnaire rivale, la Socialist League, qui malheureusement se décomposa au moment même où déferlait la plus grande vague de grève de la génération à la fin des années 1880.

Des révolutionnaires comme Eleanor Marx et Tom Mann jouèrent un rôle important dans la League, mais ne parvinrent pas à construire une alternative organisationnelle à la SDF.

D'autres polémiques rageuses entourèrent l'émergence d'une alternative plutôt différente à la SDF avec la fondation de l'Independent Labour Party (ILP) par Keir Hardie en 1893. La SDF proclamait qu'elle était fidèle aux principes socialistes, mais elle continuait à se tenir à l'écart des luttes immédiates des travailleurs, alors que l'ILP avait une meilleure compréhension de l'importance des trade unions, mais oublia ses principes pour obtenir des voix aux élections et le soutien des dirigeants syndicaux.

Il y eut une tentative d'unification des deux organisations lorsqu'un électron libre socialiste, Victor Grayson, remporta une victoire électorale inattendue à Colne Valley, dans le Lancashire, en 1907.

Les années 1910-1914 virent ce qu'on a appelé la Grande Agitation (the Great Unrest), une immense montée des luttes de la classe ouvrière, auxquelles l'unité aurait pu fournir un précieux point de focalisation. Mais les tentatives dans ce sens restèrent infructueuses, les dirigeants des partis rivaux utilisant leurs journaux pour échanger des insultes. Grayson, décrit par Lénine comme 'un socialiste enflammé, sans beaucoup de principes et porté à faire des phrases', abandonna bientôt la politique socialiste pour faire campagne en faveur de la guerre mondiale, finissant par écrire dans un magazine d'extrême droite.

Il est facile de voir ces disputes entre socialistes britanniques comme un terrible gaspillage de temps et d'énergie qui auraient pu être consacrés à la lutte contre le capitalisme. Mais le véritable gâchis était que des révolutionnaires conséquents aient été incapables, pendant trente ans, de remporter la discussion pour construire une organisation substantielle, à la fois porteuse de principes et active dans la lutte quotidienne. Ceci ne put être réalisé que lorsque Hyndman fut finalement exclu par les membres de sa propre organisation en 1916 pour avoir lui aussi soutenu la guerre mondiale.

Les controverses comme celle qui est en cours dans Respect sont épuisantes pour tous ceux qui sont concernés et peuvent plonger dans la perplexité les observateurs les plus sympathisants. Mais ne pas lutter sur le plan des principes peut être bien plus dommageable que la querelle elle-même.

Voir en ligne : Traduit de l'anglais par JM Guerlin, paru à l'origine dans Socialist Review, décembre 2007

Revue Que Faire ?

Syriza et la question stratégique

Introduction : Alex Callinicos

Introduction de Stathis Kouvelakis

Stathis Kouvelakis répond au débat

Alex Callinicos répond

L'affaire de la disparition de Lénine

Lénine redécouvert

Lénine était-il kautskyste ?

Le chemin vers le pouvoir de Kautsky

L'exception russe

La démocratie et l'Etat

Le parti léniniste

Le Lénine militant

Conclusion

Crise du NPA : expliquer... parce qu'il faut re-commencer

Thèse 1 - L'échec c'est nous

Thèse 2 - Le « Nouveau » n'est pas né

Thèse 3 - Une sous-estimation de la nouveauté de la période

1 / Seulement un espace à occuper...

2 / ... ou un bouleversement plus radical ?

3 / De la propagande à la stratégie comme cœur du nouveau parti

Thèse 4 - Le parti est resté extérieur aux préoccupations des activistes

1 / Parti des luttes... ou des élections ?

2 / La politique à l'extérieur du mouvement

3 / Faire de la politique au sein du mouvement

Thèse 5 - Des conceptions figées et imposées de l'extérieur au détriment de l'élaboration stratégique

1 / « Nos réponses à la crise » : la discussion stratégique avortée

2 / Pas besoin d'analyse concrète ?

Thèse 6 - On est révolutionnaire ou on le devient ?

Thèse 7 - On ne peut pas bricoler, il faut refonder

1 / Toujours possible... et nécessaire

2 / Refonder, le dire et le faire

3 / Par où commencer ?

Conclusion

France : l'anticapitalisme politique en crise

Entretien avec Rebelle !

Parti et Classe

La conception social-démocrate des relations entre parti et classe

La gauche révolutionnaire et les théories de la social-démocratie

Ce qu'ont dit Lénine et Gramsci sur le parti et la classe

Parti social-démocrate, parti bolchevik, et parti stalinien

Racisme et lutte des classes

Préface

Introduction

Le Marxisme : une tradition européenne ?

D'où vient le racisme ?

L'esclavage et le développement du capitalisme

Le racisme dans le capitalisme contemporain

Travailleurs noirs et blancs

Communauté et classe

Los Angeles 1992 : Rébellion de classe et non-émeute raciale

Racisme et lutte de classes

La révolution socialiste et la libération des noirs

La guerre de classe qui vient

Crises politiques

Quelles tâches ? Construire la résistance et lutter contre le racisme

Promouvoir l'unité d'action

Un programme d'action anticapitaliste

Histoire du parti bolchevik – troisième partie

Cohésion et souplesse

Souplesse

Débats

Le parti bolchevik au pouvoir

Polarisation

La guerre civile change le parti

Le parti en lutte contre la bureaucratisation

La bureaucratisation en marche

Le parti change de nature

Nouvelle crise

La contre-révolution déferle

À lire :

Querelles à gauche