Revue Que Faire ?

FN : le danger ce n'est pas 2017, c'est le fascisme

Denis Godard — 2015-03-25T10:25:02Z

Le FN pourrait-il gagner les présidentielles de 2017 ? Voilà le filtre de toutes les analyses dominantes qui paralysent et démobilisent la gauche en France. Selon ce filtre le Front National aurait subi un recul lors des élections du week-end dernier parce qu'il n'arrive pas en tête nationalement. Signe qu'il ne pourrait gagner des élections présidentielles.

Le FN s'implante

Et pourtant ! Ces élections départementales marquent une double progression du Front National, géographique et idéologique.

Au travers des campagnes locales et grâce à des élus le Front National s'enracine, construit un appareil militant, développe ses positions dans l'appareil d'Etat et augmente sa légitimité.

Ce week-end le Front National a ainsi encore une fois obtenu plus de 5 millions de voix à des élections, a priori, les plus difficiles pour un parti non encore institutionalisé. Ces élections concernent plus de 2000 cantons, zones très locales favorisant les partis notabilisés. Pour donner une idée, le Front National n'avait jusqu'ici qu'un élu sur ces cantons. Ce 22 mars, au premier tour - à la majorité absolue - il a déjà gagné 4 cantons. Et il sera présent au second tour dans 1100 autres ! Ces cantons sont regroupés au sein de 98 départements (les élus par cantons siègeront dans des conseils départementaux). Le Front National est arrivé en tête dans 43 de ces départements, soit près de la moitié !

Après les élections municipales il y a un an, où le Front National avait gagné 14 villes, certains voulaient se cacher derrière le fait qu'une fois élu le Front National serait décrédibilisé par sa gestion. Or dans les villes et régions où le Front National a été élu lors des dernières municipales, il progresse encore comme à Béziers dans le sud de la France.

Progression idéologique

Et il progresse aussi idéologiquement en entraînant ses membres et ses électeurs sur des positions de plus en plus dures.

A Béziers justement, une semaine avant les élections le maire avait organisé un rassemblement de nostalgiques de l'Algérie française pour débaptiser une plaque de rue célébrant la fin de la guerre d'Algérie et la remplacer par le nom d'un général de l'armée française putschiste !

Le FN présentait des candidats dans 93 % des cantons, ce qui signifiait près de 4000 candidatEs (car les listes sont constituées de binômes mixtes). Jamais autant de « dérapages » racistes et fascistes n'avaient été relevés chez les candidats FN que pendant cette élection. Ce qui n'a pas empêché le vote de progresser. Pire, quelques semaines avant les élections, des agriculteurs, aidés par le FN, ont organisé des milices armées pour bloquer violemment pendant plusieurs jours tous les accès à un camp d'activistes opposés à un projet de barrage dans le département du Tarn. Lorsque la police est finalement intervenue... c'était pour expulser les activistes. Quelques jours plus tard c'étaient des dockers CGT du port de St Nazaire, épaulés encore par des membres du FN, qui attaquaient des militants environnementaux. Dans le Tarn, le FN progresse à tel point qu'il sera présent au second tour dans 18 cantons sur 23.

La pire des solutions

Au soir du premier tour les représentants de la droite et du PS ont confirmé la politique du pire. Le premier ministre Manuel Valls a ainsi dénoncé le FN tout en disant vouloir entendre les aspirations de ses électeurs ! Et d'enchaîner sur les questions de sécurité... et de laïcité. La campagne des départementales a été dominée par des débats sur de nouvelles lois contre le foulard, la suppression des repas sans porc à l'école ou encore un renforcement de l'arsenal antiterroriste tandis que le gouvernement faisait passer un nouvel arsenal de mesures antisociales.

Le fascisme commence à triompher quand il s'empare de la société. Dans ce combat les conquêtes électorales ne sont qu'un des outils vers la conquête du pouvoir. Alors soyons clairs. Le résultat de ces élections montre de nouveaux pas en avant du fascisme en France.

La veille des élections, à l'occasion du 21 mars, plus de 10 000 manifestants, dans 20 villes en France ont défilé « ensemble contre tous les racismes et le fascisme » réclamant « l'égalité ou rien ! ». C'est la plus forte mobilisation sur ce terrain depuis des années. Cela donne certes une idée de l'ampleur de nos reculs. Combinée à une reprise des conflits sociaux, partiels et locaux, c'est pourtant sur cette base que la dynamique actuelle pourrait s'inverser. Il n'y a plus de temps à perdre.

Voir en ligne : En anglais

Debout contre le fascisme et l'islamophobie - Pas au garde-à-vous derrière les racistes

Denis Godard — 2015-01-17T13:18:59Z

Texte écrit le 9 janvier 2015

Ce qui se met en place est la condamnation la plus catégorique vis-à-vis de ceux qui ont tué à Charlie Hebdo : ils ont suscité une vague d'unanimisme qui risque d'emporter toute tentative d'intelligence et légitime le pire des processus qui étaient déjà à l'œuvre.
Le maire d'Oslo avait déclaré au moment du massacre opéré par un fasciste que « notre réponse doit être plus de démocratie, plus de générosité et plus de tolérance ».
Aujourd'hui on dit que la liberté d'expression est en danger mais tout le monde semble acquiescer à plus de flics et au relèvement de Vigipirate soit un régime permanent d'exception qui nous habitue à la limitation de nos libertés, au renforcement des pouvoirs de police et à voir l'armée intervenir dans nos rues.

On dit qu'il faut plus d'unité mais on somme des millions de MusulmanEs de se justifier et les attaques de mosquées sont traitées à la rubrique faits divers des journaux. Rappelons à ce sujet la réponse qu'avait fait Mohammed Ali, l'ancien boxeur, à un journaliste qui lui demandait, après les attentats du 11 septembre si ça ne lui posait pas de problème d'appartenir à la même religion que les terroristes. Il avait répondu : « Et vous ça vous fait quoi d'appartenir à la même religion qu'Hitler ? »

Alors osons, du moins soulever quelques questions.

Deux tueurs sont aujourd'hui traqués dans toute la France et seront peut-être abattus sans que personne n'ose poser la moindre question sur les moyens utilisés. Qui pense sérieusement que le danger, en France, aujourd'hui, c'est le développement d'un mouvement du type de l'Etat islamique, capable de prendre le pouvoir ou du moins de l'influencer ? Ceux qui développaient cette idée avant le 5 janvier avaient pour nom Renaud Camus, théoricien du Grand Remplacement repris par Jean-Marie Le Pen, les fascistes de Génération Identitaire, Eric Zemmour et Michel Houellebecq. N'est-ce pourtant pas l'hypothèse qui justifie actuellement les appels à la mobilisation générale ? N'est-ce pas pourtant plutôt le Front National qui plâne dans les sondages au point de rendre crédible l'idée de son accession au pouvoir dans le cadre des élections ? Et tout cela sur la base d'une radicalisation de franges ouvertement fascistes à ses marges ? Et la discussion ne porte même plus sur la manière de le combattre mais sur sa légitimité ou pas à être partie prenante de la mobilisation générale.
Et, dans la réaction prônée aujourd'hui, qu'est-ce qui va prospérer, qui va prospérer ? Dans les injonctions à l'unité nationale auxquelles se mêlent de manière indissolublement liées comme par un effet miroir, les injonctions faites aux MusulmanEs (soyons clairs, dans les faits aux Noirs et aux Arabes) à faire profil bas, bref à se rendre invisibles, qu'est-ce qui va prospérer, qui va prospérer ?
Dans cette idée qui progresse à grands pas ces derniers jours, d'un intérêt national qui se construit toujours contre unE autre, ici le terroriste que des années de racisme ont déjà amalgamé profondément à l'islamiste et celui-ci au Musulman, qui osera rompre le front commun de la Nation, pour une grève, la contestation d'un projet d'aéroport ou le soutien au Rrom, au Musulman, au sans-papiers discriminé ?

Qui aujourd'hui peut oser poser la question de comment nous en sommes arrivéEs là ? Qui, alors qu'il a soudain été décidé que ce 7 janvier la liberté d'expression a été mise en danger, peut simplement oser demander si la campagne médiatique sans précédent organisée pour la sortie, ce même 7 janvier, du livre d'un auteur ouvertement et violemment islamophobe n'était pas un problème ? Imaginez comment Zemmour et Marine Le Pen jubilent aujourd'hui et jubileront demain.

Vous l'aurez compris, je n'irai pas manifester ce dimanche derrière François Hollande, Manuel Valls, Nicolas Sarkozy et sans doute des membres du Front National.
Je n'irai pas manifester derrière ceux qui nous appellent à l'unité nationale et n'ont de cesse, hier ou aujourd'hui, au gouvernement, de renforcer les frontières, de démanteler les camps de Rroms, de stigmatiser les MusulmanEs. Derrière ceux qui, au nom de l'intérêt national, nous rendent de plus en plus pauvres et font des cadeaux aux riches. Derrière ceux qui ont créé le chaos au Moyen-orient et en Afrique et envoient ensuite leurs soldats y faire la guerre. Derrière ceux qui nous vendent la défense de la liberté d'expression mais interdisent les manifestations de soutien au peuple palestinien et envoient la police casser les manifestations contre le Front National. Derrière ceux qui ont créé les tueurs.

Je n'irai pas gonfler cette vague qui anesthésie notre intelligence.

Que faire alors face à cette vague qui semble nous submerger ? Exercer déjà, notre liberté d'expression qui est liberté de critique. Dire combien elle est bien plus dangereuse que ce qui l'a suscité.

Et continuer ensuite d'organiser les combats qui créent la véritable unité et la solidarité, celle qui met debout et pas au garde-à-vous : pour unir, dans nos quartiers et lieux de travail contre le racisme, l'islamophobie et le développement du fascisme. Mais aussi pour nos droits à une vie décente contre la loi Macron, pour la solidarité internationale avec Gaza, Homs et Kobané, avec les sans-papiers, pour les ZAD comme à Notre-Dame des Landes.

Ce ne sera pas l'unité nationale car dans ces combats nous trouverons en face de nous, demain comme hier, ceux qui nous appellent aujourd'hui à l'unité nationale et qui n'hésiteront pas à utiliser, contre nous, les moyens sécuritaires et policiers qu'ils renforcent actuellement. Ceux qui ont tué Rémi Fraisse.

Mais ce sera l'unité de notre classe, de nos quartiers, quelle que soit notre nationalité, notre religion, notre origine, notre couleur de peau. Ce sera la réponse pour "plus de démocratie, plus de générosité et plus de tolérance" seule à même de marginaliser et de tarir les réponses sectaires et folles.

Un dernier mot, pour tous ceux et celles qui descendront dans la rue dimanche, qui le feront par humanisme et n'ont pas le cynisme de Hollande, Valls ou Sarkozy. Le mercredi 7 janvier, comme chaque jour de l'année, comme ce sera le cas dimanche, alors que douze personnes tombaient à Charlie Hebdo, 15 migrantEs mourraient en Méditerranée pour l'unique raison que les gouvernements européens, dont Hollande, Valls et Sarkozy, ont décidé de fermer leurs frontières. Ce dimanche, alors que les pancartes « Je suis Charlie » inonderont Paris, parce qu'il n'y a pas de hiérarchie dans le deuil et dans l'humanité, pourquoi, ne pas brandir « Je suis migrantE » ?

Les Arabes et les Juifs peuvent-ils vivre ensemble ?

John Rose — 2014-09-30T08:31:59Z

La question semble absurde à la lumière de l'affreux massacre de civils palestiniens perpétré par Israël au cours des derniers mois. L'histoire de l'Etat d'Israël depuis sa fondation, de même que le projet colonial sioniste sponsorisé par les Britanniques au début du 20^ème siècle, n'est-elle pas essentiellement celle de l'expropriation forcée du peuple palestinien de sa terre – ce que l'historien israélien Ilan Pappe a appelé « le nettoyage ethnique de la Palestine » ?

La réponse, bien sûr, est un « oui » sans équivoque. Mais considérons attentivement la question posée au début de cet article. Elle ne dit pas : « le sionisme » ou « les sionistes ». C'est de là qu'il faut partir. Les Juifs ne sont pas obligatoirement sionistes. Avant la Deuxième Guerre mondiale, la majorité d'entre eux ne l'étaient pas – et cela vaut pour les Juifs européens aussi bien que pour ceux du Moyen-Orient.

Les Juifs européens peuvent être fiers de leur contribution à la culture européenne et mondiale. Qu'il suffise de nommer Spinoza, Marx, Einstein, Freud, ou d'étudier la contribution des Juifs à l'art, la médecine, la science et l'éducation - pour ne pas parler de leur rôle dans le mouvement ouvrier, le syndicalisme et le socialisme révolutionnaire.

Dans la Russie pré-révolutionnaire, là où les sionistes ont développé leur projet de conquête de la Palestine, ils étaient minoritaires. Il est exact que les Juifs étaient victimes d'odieux pogroms, suscités par les tsars de Russie, déterminés à sauver leur empire aux abois. Mais c'était le Bund Socialiste Juif, et non les sionistes, qui avait la majorité parmi les travailleurs juifs.

Le Bund était résolument opposé au sionisme, l'identifiant comme un piège colonialiste. Ils attaquaient également les sionistes qui collaboraient avec leurs bourreaux en admettant qu'il y avait « trop de Juifs » dans l'empire russe.

Le Bund répétait avec insistance que la seule voie de l'émancipation des Juifs passait par l'alliance avec les non-Juifs dans le mouvement révolutionnaire montant. Lorsque les bolcheviks prirent le pouvoir, même le dirigeant sioniste Ben Gourion fut forcé d'admettre que Lénine et les bolcheviks avaient combattu sans compromis l'antisémitisme.

En d'autres termes, en Europe aussi bien qu'au Moyen-Orient, il y a une histoire juive très différente de la version sioniste, et elle prend comme point de départ la coopération avec les non-Juifs.

Cette tradition doit aussi être redécouverte parmi les colons européens qui se proclament sionistes dans la terre de Palestine. C'est une tradition qui, par définition, ne peut tolérer le racisme institutionnel et l'élitisme violent qui sont à la base de l'Etat sioniste.

C'est la raison pour laquelle la solution « à deux Etats » a toujours été impossible. Même ceux des dirigeants sionistes qui étaient plus ou moins prêts à accepter un Etat palestinien tronqué ont toujours refusé de reconnaître le droit au retour des réfugiés de 1948 – une demande clé pour tout accord de paix viable. Ce qui signifie qu'un Etat juif élitiste, sous une forme ou sous une autre, devait être préservé.

De toutes façons, les gouvernements israéliens ont manifesté les uns après les autres leur manque total d'intérêt pour toute forme d'Etat palestinien. Israël refuse même de discuter du partage de Jérusalem.

L'apartheid

Les sionistes insistent sur le point que Jérusalem doit être la capitale juive d'un Etat juif. Mais même en Cisjordanie l'occupation israélienne dure depuis si longtemps et a accaparé tellement de terres qu'un Etat palestinien ressemblerait davantage à une réserve d'indigènes américains qu'à quoi que ce soit d'autre.

Même le secrétaire d'Etat américain John Kerry, autorisant la mise à l'essai d'une solution à deux Etats, avertissait que sans un minimum de concessions cela deviendrait un Etat d' « apartheid ». Il présenta ensuite des excuses, lamentablement. Mais l'appellation est restée pour nous rappeler la lutte de la majorité noire en Afrique du Sud contre le régime d'apartheid.

Cette lutte a finalement eu pour issue un gouvernement de la majorité noire. Tôt ou tard l'Autorité palestinienne, qui a quelques pouvoirs symboliques, devra reconnaître que la solution des deux Etats est morte. Si elle ne le fait pas, elle sera balayée par une nouvelle génération d'activistes palestiniens qui exigeront des droits égaux dans un Etat palestinien unique.

Cette vision peut être fondée sur la revendication du droit de vote pour tous, qui comporte tous les Israéliens, les Palestiniens de la bande de Gaza, la Cisjordanie dans les frontières d'avant 1948 et les millions de réfugiés dispersés au Moyen-Orient et ailleurs.

En d'autres termes, les droits démocratiques élémentaires pour lesquels les Juifs d'Europe se sont battus si courageusement et qu'ils ont ont protégés avec tant d'enthousiasme pourraient finalement arriver en Palestine – remettant à l'honneur une tradition juive européenne de coopération avec les non-Juifs que le sionisme a tout fait pour détruire.

« Nous devons alimenter l'étincelle d'espoir du passé »

Ces mots ont été écrits par Walter Benjamin, le grand philosophe marxiste qui s'est tragiquement suicidé au début de la Deuxième Guerre mondiale. Ils ont inspiré Amiel Alcalay, un écrivain Juif Arabe qui a écrit ce qui est probablement le meilleur livre sur la liquidation par les sionistes de l'identité judéo-arabe : After Jews and Arabs : Remaking Levantine Culture (Après les Juifs et les Arabes, le retour de la culture levantine).

Il voit l'étincelle d'espoir dans la redécouverte de cette identité pour éclairer un avenir différent, où les Arabes et les Juifs seraient des citoyens égaux. C'est une vision très différente de celle d'un Moyen-Orient s'enfonçant de plus en plus dans la barbarie. La culture levantine était dominante au Moyen-Orient avant que les Britanniques ne s'emparent de la Palestine en 1917 et commencent à la transformer en une colonie juive destinée à servir les intérêts de leur empire.

Cette culture était bien plus tolérante envers les trois grandes religions du Moyen-Orient, le judaisme, le christianisme et l'islam, que ce que nous voyons aujourd'hui. Les impérialismes anglais et français ont manipulé ces religions, privilégiant cyniquement le judaisme et le christianisme pour consolider leur pouvoir et poser les bases du chaos et du carnage auquel nous assistons aujourd'hui.

Alcalay confirme l'idée que la plupart des Juifs des pays arabes, et d'autres pays musulmans comme l'Iran et la Turquie, ont été des participants consentants à la destruction de leur propre passé. Il mobilise la minuscule minorité, dégoûtée par le racisme sioniste, qui a résisté à cette pression pour raconter une histoire différente.

Prenons par exemple Eliyahou Eliachar, qui est très critique sur sa patrie. Il dit qu'elle a trahi l'unité profonde qui était celle de la région. « La terre d'Israël est une petite portion d'une région dans laquelle habitent beaucoup de gens, dont la plupart ont une foi et un fort désir d'être unifiés. Notre terre n'a jamais été une unité géographique limitée ; elle était et reste au carrefour de l'Occident et de l'Orient, entre l'Egypte, l'Assyrie et la Babylone du passé. »

Les documents de Guéniza – vieux de près de 1.000 ans et découverts dans les ruines d'une synagogue du Caire - confirment « une longue et glorieuse période de symbiose judéo-arabe ».

Le même thème apparaît dans Ya'aqob Yehoshua's Childhood in Old Jerusalem, qui décrit la ville avant l'arrivée des Anglais : « Tout le monde appréciait les œuvres des poètes arabes... et il y avait des réunions poétiques et musicales dans les cafés arabes, à l'époque où le public s'asseyait sur des tabourets en fumant le narguileh... Les cafés de la Vieille Ville et de la Porte de Damas servaient de centres de culture et de divertissement aussi bien pour les Arabes que pour les Juifs. »

Les Juifs des pays arabes qui ont été « convertis » au sionisme ont aussi fait face au racisme des colons européens. L'un d'entre eux, le poète Sami Chalom Tchétrit, a rédigé une élégie titrée « Prisonniers de Sion ».

Une courageuse minorité

A l'occasion, on peut voir un Juif israélien d'origine européenne dire la vérité. Lova Eliav a écrit : « Nous leur avons dérobé un trésor inestimable, qu'ils avaient apporté avec eux – l'arabe... Nous avons fait de l'arabe et de la culture arabe quelque chose de haïssable et de méprisable. »

Cette courageuse minorité peut-elle soutenir la lutte de libération de la Palestine ? Certains se cantonnent dans leur identité d'artistes, craignant de s'engager ouvertement dans une démarche politique sans compromis. D'autres, comme le romancier israélien Shimon Ballas, ont abandonné toute prudence : « Je n'ai jamais renié mes origines arabes ou la langue arabe. L'identité arabe a toujours fait partie de moi. » Il s'identifie complètement avec les Palestiniens.

Ballas a un camarade inattendu en Grande-Bretagne, ayant les mêmes opinions même si son origine est complètement différente. Il s'agit de Sir Gerald Kaufman, le député juif le plus ancien du Labour Party. Kaufman, autrefois sioniste ardent et religieux pratiquant, a été tellement déçu par Israël qu'il a changé de camp.

Non seulement il soutient aujourd'hui les combattants du Hamas à Gaza, mais lors de l'attaque israélienne de 2009, il comparait la résistance palestinienne à celle des Juifs du ghetto de Varsovie contre les nazis. C'est quelque chose : un Juif européen soutenant la résistance organisée par des islamistes au terrorisme sioniste. C'est là, véritablement, une étincelle d'espoir dans le présent.

Voir en ligne : Can Arab and Jews live together ?

Les fondements historiques et idéologiques du racisme « respectable » de la « gauche » française

Saïd Bouamama — 2012-09-08T14:00:33Z

Prise de position en faveur d'une loi sur le foulard à l'école en 2004, soutien plus ou moins assumé et plus ou moins net aux interventions impérialistes en Afghanistan, en Irak, en Lybie, thématique de l'intégration pour penser les questions liées à l'immigration, approche dogmatique de la laïcité découplée des enjeux sociaux, etc.

Ces quelques exemples contemporains de positions d'organisations et de partis se réclamant de la « gauche » et même de « l'extrême gauche », font écho à d'autres plus lointains : absence ou dénonciation ambiguë de la colonisation, absence ou ambigüité du soutien aux luttes de libérations nationales dans la décennie 50, silence assourdissant pendant des décennies sur les massacres coloniaux de la conquête au 17 octobre 1961 en passant par les crimes de Madagascar (1947), du Cameroun (1955-1960), etc. Les constantes sont telles entre hier et aujourd'hui, qu'il nous semble nécessaire d'en rechercher les causes idéologiques et matérielles. Il existe des héritages encombrants qu'il convient de rendre visible, faute de quoi les reproductions des mêmes pièges idéologiques se déploient et aboutissent aux mêmes cécités et aux mêmes impasses politiques.

Une hégémonie culturelle assise depuis le 19^e siècle

L'hégémonie culturelle est un concept proposé par Antonio Gramsci pour décrire la domination culturelle des classes dominantes. Le concept s'inscrit dans l'analyse des causes du non développement des révolutions annoncées par Marx pour les pays industrialisés d'Europe en dépit de la vérification des conclusions économiques de Marx (crise cycliques, paupérisation de la classe ouvrière, etc.). L'hypothèse de Gramsci est que cet « échec » des révolutions ouvrières est explicable par l'emprise de la culture de la classe dominante sur la classe ouvrière et ses organisations. La classe dominante domine certes par la force mais aussi par un consentement des dominés culturellement produit. L'hégémonie culturelle de la classe dominante agit par le biais de l'État et de ses outils culturels hégémoniques (écoles, médias, etc.) pour produire une adoption par la classe dominée des intérêts de la classe dominante. L'hégémonie culturelle décrit donc l'ensemble des processus de production du consensus en faveur des classes dominantes.

La radicalité des luttes de classes dans l'histoire française (Révolution antiféodale radicale en 1789-1793, Insurrection de juillet 1830, Révolution de février 1848, et enfin et surtout la Commune de Paris) a amené la classe dominante à comprendre très tôt que son pouvoir ne pouvait pas être assuré uniquement par la force des armes et de la répression (ce que Gramsci appelle la domination directe). Le processus de construction d'un « roman national » fut mis en œuvre afin d'assurer l'hégémonie culturelle de la classe dominante (domination indirecte). Les ingrédients de ce roman national sont essentiellement la diffusion de « légendes nationales » : pensée des Lumières, Révolution française et Déclaration des droits de l'homme, école républicaine et laïcité, etc. À la différence du mythe, la légende s'appuie sur quelques faits historiques identifiables qui sont absolutisés. La mise en légende se réalise par occultation des contradictions et enjeux sociaux, négation de l'histoire et transformation de résultats historiques (avec leurs contradictions, leurs limites, etc.) en caractéristiques permanentes et spécifiques de la « francité », du « génie français », de la « spécificité française », du « modèle français », etc.

Le processus de construction d'un « roman national » fut mis en œuvre afin d'assurer l'hégémonie culturelle de la classe dominante

L'objectif de l'hégémonie culturelle étant de produire du consensus en faveur des classes dominantes, c'est bien entendu à l'intention des classes dominées et de leurs organisations que sont produites et diffusées les légendes nationales (modèle français de laïcité, modèle français d'intégration, pensée des Lumières comme caractéristique typiquement « française », abrogation de l'esclavage comme volonté de l'état français et non comme résultat de la lutte des esclaves, colonisation française posée comme différente des autres dans ses aspects « humanitaires » et « civilisateurs », etc.). La question n'est donc pas celle du jugement des faits, des hommes et des opinions de la pensée des lumières ou de la Révolution française par exemple. Ces événements et ses pensées sont inscrits dans l'histoire et les hommes de ces périodes ne pouvaient penser le monde qu'avec les données de leurs époques. En revanche le maintien d'une approche non critique, non historicisée, essentialisée, etc. de ces processus historiques est à interroger dans ses causes et dans ses effets désastreux contemporains. Sans cette approche critique, les légendes de la classe dominante s'inscrivent comme données d'évidence dans les lectures de la réalité contemporaine, deviennent des représentations sociales qui déforment la réalité, produisent des logiques de pensées qui empêchent de saisir les enjeux sociaux et les contradictions sociales. Sans être exhaustif abordons deux des légendes de l'hégémonie culturelle construite au 19^e siècle et qui ont fortement imprégnées les organisations de « gauche ».

L'absolutisation de la pensée des Lumières et de la Révolution française

Les Lumières désignent un courant d'idées philosophiques en Europe qui a connu son apogée au dix-huitième siècle. Ce courant se caractérise par un appel à la rationalité et le combat contre l'obscurantisme. En libérant l'homme de l'ignorance et de la superstition, il s'agit de le faire penser par lui-même et ainsi de le faire devenir adulte. Ces dimensions communes aux différents philosophes des Lumières n'empêchent pas son hétérogénéité. La philosophie des Lumières est parcourue de « courants » correspondant aux intérêts sociaux divers de l'époque. L'absolutisation de la pensée des Lumières commencent ainsi par l'homogénéisation d'une pensée contradictoire. Mais la philosophie des Lumières est également bornée historiquement.

Elle se déploie, non pas comme logique pure, mais comme logique de pensée inscrite dans une époque précise. C'est d'ailleurs la première critique qui lui est faite par Marx et Engels qui veillent à la mettre en correspondance avec les intérêts sociaux qui la suscitent et la portent : « Les philosophes français du XVIII^e siècle, eux qui préparaient la Révolution, en appelaient à la raison comme juge unique de tout ce qui existait. On devait instituer un État raisonnable, une société raisonnable ; tout ce qui contredisait la raison éternelle devait être éliminé sans pitié. Nous avons vu également que cette raison éternelle n'était en réalité rien d'autre que l'entendement idéalisé du citoyen de la classe moyenne, dont son évolution faisait justement alors un bourgeois. Or, lorsque la Révolution française eut réalisé cette société de raison et cet État de raison, les nouvelles institutions, si rationnelles qu'elles fussent par rapport aux conditions antérieures, n'apparurent pas du tout comme absolument raisonnables. L'État de raison avait fait complète faillite » [1]. Les droits de l'Homme pour leur part sont caractérisés comme les droits d'un homme abstrait, d'un homme bourgeois, d'un homme égoïste : « L'homme réel n'est reconnu que sous l'aspect de l'individu égoïste et l'homme vrai que sous l'aspect du citoyen abstrait » [2].

Depuis cette première critique de l'universalisme des Lumières, d'autres sont venues la compléter : la critique féministe a souligné « les présupposés androcentriques, racistes, économiques et anthropologiques de la philosophie européenne du siècle des Lumières » [3] ; le caractère ethnocentrique de la pensée des Lumières a également été dénoncé en soulignant que « là où nous lisons « homme », « humanité », « citoyenneté », c'est de l'humanité blanche et européenne que nous parlent les Lumières. Certes, dans les Lumières pourtant les premières lueurs de nos valeurs. À condition d'ignorer la traite, la négritude, l'esclavage » [4]. L'universalisme des lumières apparaît ainsi très peu universel que ce soit à l'interne (universalisme masculin du droit de vote jusqu'à l'après seconde guerre mondiale, universalisme excluant les ouvriers du droit de vote jusqu'en 1848) et à l'externe (code noir, code de l'indigénat, etc.).

Au travers de l'absolutisation de la pensée des Lumières et de la Révolution française, la classe dominante vise à présenter l'histoire française comme n'étant pas le résultat des affrontements sociaux mais comme résultat du déploiement d'un « génie » et/ou d'une « spécificité » française transversal aux différentes classes sociales. Il y aurait ainsi des caractéristiques proprement françaises qui situeraient cette nation au dessus des autres, en avance sur les autres, en avant-garde de l'émancipation et de la civilisation. Bref il s'agit de produire un complexe chauvin pour canaliser les luttes sociales à un moment où se déployait la colonisation violente du monde. L'offensive idéologique visant à ancrer l'idée d'une exceptionnalité/supériorité française est tout azimut et a malheureusement en grande partie réussie. Voici comment par exemple Karl Marx raille la prétention de la « gauche française » à l'exceptionnalité linguistique et républicaine :

« Les représentants (non ouvriers) de la « Jeune France » soutenaient que toutes les nationalités et les nations étaient des « préjugés surannés ». Stirnérianisme proudhonisé : on répartit tout en petits « groupes » ou « communes » qui forment ensuite une « association » et non pas un état. Et tandis que se produit cette individualisation de l'humanité et que se développe le « mutualisme » adéquat, l'histoire des autres pays doit suspendre son cours et le monde entier attendra que les Français soient mûrs pour faire une révolution sociale.

Alors ils effectueront sous nos yeux cette expérience, et le reste du monde, subjugué par la force de l'exemple, fera de même. (...) Les Anglais ont bien ri quand j'ai commencé mon discours en disant que notre ami Lafargue et ceux qui avec lui supprimaient les nationalités, s'adressaient à nous en français, c'est-à-dire une langue que les 9/10^e de l'assistance ne comprenaient pas. Ensuite, j'ai signalé que Lafargue, sans s'en rendre compte, entendait apparemment par négation des nationalités leur absorption par la nation française modèle » [5].

L'universalisme des Lumières apparaît ainsi très peu universel que ce soit à l'interne : universalisme masculin du droit de vote, etc. [ou] à l'externe : le code noir, le code de l'indigénat, etc.

La construction du consensus colonialiste

L'offensive idéologique de la classe dominante a créé l'espace mental qui a permis la colonisation. L'image des autres cultures et civilisations diffusée par la pensée des Lumières et amplifiée par la Troisième République, de même que l'idée d'être l'avant-garde de l'humanité ont préparé les esprits à la conquête : « il existe un espace mental qui, d'une certaine façon, préexiste à l'instauration de l'ordre colonial, espace essentiellement composé de schèmes de pensées à travers lesquels est reconstruite la coupure entre les occidentaux et les Autres – les schèmes Pur/Impur, Bien/Mal, Savoir/Ignorance, Don d'Amour/Besoin d'Amour. La perception de l'Autre comme un être dans l'enfance de l'humanité, confiné aux ténèbres de l'ignorance comme l'incapacité à contenir ses pulsions informe la pensée coloniale et la connaissance anthropologique » [6].

De fait l'opposition aux guerres de conquêtes coloniales fut à la fois faible et tardive. Les quelques voix anticoloniales comme celles de Georges Clémenceau et de Camille Pelletan restent isolées et marginales. L'imprégnation coloniale est profonde comme en témoigne le rapport adopté à l'unanimité au congrès interfédéral d'Afrique du Nord du parti communiste en septembre 1922 : « L'émancipation des indigènes d'Algérie ne pourra être que la conséquence de la révolution en France (…). La propagande communiste directe auprès des indigènes algériens est actuellement inutile et dangereuse. Elle est inutile parce que les indigènes n'ont pas atteint encore un niveau intellectuel et moral qui leur permette d'accéder aux conceptions communistes. (…). Elle est dangereuse (…) parce qu'elle provoquerait la démission de nos groupements » [7].

Certes ces positions furent condamnées par la direction du PCF et peu après les militants communistes donnaient un exemple d'internationalisme dans l'opposition à la guerre du Rif en 1925, mais leur simple existence témoigne de l'imprégnation de l'imaginaire colonial jusque dans la gauche la plus radicale de l'époque. Le reste est connu : abandon du mot d'ordre d'indépendance nationale à partir du Front populaire, promotion de l'Union française après 1945, vote des pouvoirs spéciaux en 1956. En dépit de ces positions, le PCF a été le seul à avoir eu des périodes anticolonialistes conséquentes. La S.F.I.O. pour sa part est ouvertement colonialiste : « à l'exception de quelques individualités « anticolonialistes », la majorité du parti socialiste s'est ralliée à l'idée d'une colonisation « humaine, juste et fraternelle » et refuse de soutenir les nationalismes coloniaux qui attisent la haine des peuples, favorisent les féodaux ou la bourgeoisie indigène » [8].

Des héritages encombrants toujours agissants

Au cœur de la pensée des Lumières puis du discours colonial se trouve une approche culturaliste clivant le monde en civilisations hiérarchisées, expliquant l'histoire et ses conflits en éliminant les facteurs économiques et justifiant les interventions militaires « pour le bien » des peuples ainsi agressés. Il s'agit ainsi d'émanciper l'autre malgré lui et si nécessaire par la violence. C'est ce que nous avons appelés dans d'autres écrits le « racisme respectable » c'est-à-dire un racisme ne se justifiant pas « contre » le racisé mais s'argumentant de grandes valeurs censées l'émanciper.

Force est de constater que cette logique de raisonnement est loin d'avoir disparu dans la « gauche » française. Elle a même été étendue en dehors des questions internationales puisqu'elle agit également en direction des questions liées aux français issus de la colonisation. Donnons quelques exemples. Le premier est celui de la logique intégrationniste encore présente fortement à « gauche ». Cette logique relève entièrement du culturalisme binaire portée par la pensée des lumières. Les difficultés subies par les citoyens issues de la colonisation, qu'ils soient français ou étrangers, ne sont pas expliquées dans l'intégrationnisme par les inégalités qu'ils subissent ou leurs conditions matérielles d'existence. Ce sont au contraire des facteurs culturels qui sont mis en avant : obstacles culturels à l'intégration, intégration insuffisante, islam comme contradictoire avec la république et la laïcité, inadaptation culturelle, etc.

Il s'agit ainsi d'émanciper l'autre malgré lui et si nécessaire par la violence. C'est le « racisme respectable », ne se justifiant pas « contre » le racisé mais s'argumentant de grandes valeurs censées l'émanciper

Dès lors les objectifs de l'action ne sont pas l'éradication des inégalités mais la transformation des personnes c'est-à-dire qu'il s'agit de les civiliser en les assimilant. Ce n'est pas un hasard si le terme d'intégration est vomi dans les quartiers populaires et perçu comme une agression. C'est ce qu'Abelmalek Sayad appelle le « chauvinisme de l'universel » comme l'a été celui des Lumières : « [Les enfants de parents immigrés seraient] alors, selon une représentation commode, sans passé, sans mémoire, sans histoire (…), et par la même vierge de tout, facilement modelables, acquis d'avance à toutes les entreprises assimilationnistes, même les plus éculées, les plus archaïques, les plus rétrogrades ou, dans le meilleur des cas, les mieux intentionnées, mues par une espèce de « chauvinisme de l'universel » » [9].

Si la droite est globalement dans ce que Sayad nomme les entreprises « éculée », la « gauche » est encore fortement dans de qu'il nomme le « chauvinisme de l'universel ». Ces deux approches recoupent celles entre « colonisation violente » et « colonisation humanitaire » de l'époque coloniale. Elles sont basées sur une coupure binaire entre deux entités homogénéisées (un « Nous » homogène face à un « Eux » homogène) qui est une autre des caractéristiques de l'ethnocentrisme des Lumières puis du discours colonial et qui ne cesse de s'entendre aujourd'hui dans les discours sur le communautarisme ou le « repli communautaire ». Écoutons encore Sayad sur le processus d'homogénéisation : « Au fond ne s'autorise-t-on pas du préjugé identifiant les uns aux autres tous les immigrés d'une même nationalité, d'une même ethnie, ou d'un groupe de nationalité (les Maghrébines, les Africains noirs, etc.), pour faire passer dans la réalité et pour mettre en œuvre dans la pratique, en toute légitimité et en toute liberté, l'illusion communautaire ? Ainsi la perception naïve et très ethnocentrique qu'on a des immigrés comme étant tous semblables, se trouve au principe de cette communauté illusoire » [10]. Sayad parle ici des immigrés mais la logique est en œuvre pour les français issus de la colonisation. De même l'homogénéisation s'est étendue aux « musulmans ».

Lorsque les membres du « Eux » ne perçoivent pas leurs intérêts, il convient de les émanciper malgré eux. Cette logique a justifié autant les guerres coloniales hier, les agressions impérialistes contemporaines comme celle d'Afghanistan par exemple au plan externe et la loi d'interdiction du foulard à l'école en 2004 au plan interne. Hier comme aujourd'hui elle est présente, bien sur à droite, mais également à « gauche ». C'est pour émanciper qu'il fallait coloniser, c'est pour libérer les femmes afghane qu'il fallait intervenir militairement en Afghanistan, c'est la libération de la femme qu'il fallait pour instaurer une police des habits. L'héritage est pesant et agissant. Il forme un obstacle épistémologique à la compréhension des enjeux économiques et politiques du monde contemporain et des luttes sociales qui le caractérise.

Les difficultés subies par les citoyens issues de la colonisation ne sont pas expliquées dans l'intégrationnisme par les inégalités qu'ils subissent. ce sont au contraire des facteurs culturels qui sont mis en avant

Prenons un dernier exemple dans les révolutions qui ont secoué la Tunisie et l'Égypte. Elles ont massivement été saluées comme signe positif par l'ensemble de la gauche. Il restait à les caractériser et de manière significative ont fleurit des expressions les comparant à 1789 : « le 1789 du monde arabe ». De nouveau l'étalon reste la France comme le raillait déjà Marx il y a plus d'un siècle. L'historien Pierre Serna commente : « Non la Tunisie n'est pas en 1789 ! Par pitié que l'on cesse d'instrumentaliser l'Histoire en mesurant l'histoire du monde à l'aune de l'histoire de France. La posture consciente ou non de Jean Tulard, dans Le Monde du 18 janvier, qui consiste à considérer les Tunisiens en face de leur 1789, relève d'une lecture post-colonialiste insultante au pire, condescendante au mieux. Les tunisiens auraient 220 ans de retard sur l'histoire de France et découvriraient enfin les vertus de la liberté conquise. Eh bien non ! La liberté n'est acquise pour nul peuple, et à leur façon les français doivent lutter pied à pied pour leurs anciennes conquêtes en ces temps de recul systématique du pacte républicain. C'est nous qui devons apprendre des Tunisiens et non le contraire. Nous sommes restés dans un 1789 mental, mythifié et figé. Les Tunisiens eux sont bien en 2011 » [11].

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L'insulte ou la condescendance, le paternalisme, le maternalisme ou le fraternalisme d'une part et la condamnation indignée d'autre part, la diabolisation ou l'infantilisation, etc. sont des attitudes politiques extrêmement fréquentes à « gauche » et même à « l'extrême-gauche » dans les analyses sur les quartiers populaires et leurs habitants. Elles ont été présentes au moment des débats sur la loi d'interdiction du foulard à l'école, lors des révoltes des quartiers populaires en novembre 2005, au cours des multiples débats sur la revendication d'une régularisation de tous les sans-papiers, etc. Elles sont présentes également dans les commentaires des résultats électoraux en Tunisie et en Égypte comme elles l'étaient au moment des agressions contre l'Irak, l'Afghanistan ou la Libye.

Dans notre approche matérialiste, les penseurs des Lumières sont le résultat de leur époque, de son état des savoirs et de ses limites historiques. Le regard non critique et dogmatique sur la pensée des Lumières est depuis bien longtemps une arme des classes dominantes et un héritage encombrant pour les dominés. ■

[1] Friedrich Engels, Socialisme utopique et Socialisme scientifique, Éditions sociales, Paris, 1950, p. 35.

[2] Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations immigrées », Migrants-formation, n° 98, septembre 1994, p. 14.

[3] Jennifer Chan-Tiberghien, « La participation féministe au mouvement altermondialiste : Une critique de l'Organisation Mondiale du Commerce », Recherches Féministes, volume 17, n° 2, 2004, p. 199.

[4] Louis Sala-Molins, « Le Code Noir, Les Lumières et Nous », dans Valérie Lange-Eyre (dir), Mémoire et droits humains : Enjeux et perspectives pour les peuples d'Afrique, Éditions d'En Bas, Lausanne, 2009, p. 38.

[5] Karl Marx, « Lettre à Friedrich Engels du 20 juin 1866 », Correspondances, tome VIII, Éditions sociales, Paris, 1981.

[6] Eric Savarèse, L'ordre colonial et sa légitimation en France métropolitaine : oublier l'autre, L'Harmattan, Paris, 1998, p. 134.

[7] Cité dans René Galissot, « Sur les débuts du communisme en Algérie et en Tunisie : socialisme colonial et rupture révolutionnaire », dans Collectif, Mélanges d'histoire sociale offerts à Jean Maitron, Éditions ouvrières, Paris, 1976, p. 101.

[8] Philippe Dewitte, Les mouvements nègres en France, 1919-1939, L'Harmattan, Paris, 1985, p. 62.

[9] Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations immigrées », Migrants-formation, n° 98, septembre 1994, p.14.

[10] Abdelmalek Sayad, « Le foyer des sans-familles », dans L'immigration et les paradoxes de l'altérité, De Boeck Université, Paris-Bruxelles, 1991, pp. 91-92

[11] Pierre Serna, Les tunisiens ne sont pas en 1789 ! ou impossible n'est pas tunisien, Institut d'histoire de la révolution française, Université Panthéon-Sorbonne.

17 octobre 1961

Gaël Braibant — 2012-05-25T15:54:46Z

Le 17 octobre 2011, la V^e république devra se souvenir de l'un des évènements les plus abjects de son histoire. En référence au film de Gillo Pontecorvo La bataille d'Alger, Jean-Luc Einaudi dresse un parallèle effarant en mettant en lumière le sort qui fût réservé aux « Français Musulmans d'Algérie » durant la période qui entoura le 17 octobre 1961.

Pour Jean-Luc Einaudi, la « bataille de Paris » remonte à la guerre interne au mouvement indépendantiste algérien. Le conflit opposant le Front de Libération Nationale (FLN) au Mouvement National Algérien (MNA), qui a pour but le contrôle de la communauté algérienne, fait une centaine de morts. Si le FLN remporte cette lutte d'influence dans les années 50, c'est encore par la force qu'il doit s'imposer auprès de la population algérienne en obligeant les algériens qui résident en France à cotiser 3 000 francs par an.

Devenu enfin hégémonique en 1958, le FLN peut alors lancer son offensive sur le territoire français. Les cibles visées sont des lieux stratégiques pour l'économie française mais aussi des commissariats, où des policiers perdent la vie. Comme le montre un certain nombre de procès-verbaux de syndicats policiers, les policiers s'indignent de la trop faible répression envers les militants du FLN.

Il est alors mis en évidence par toute une série de témoignages que la population d'origine algérienne vit une véritable montée des violences policières à son égard. Vivant dans des conditions des plus précaires, les algériens sont victimes de « ratonades ». Ce terme désigne les rafles qui sont organisées en pleine rue, généralement la nuit, où les policiers ramassent des individus typés maghrébins, les font monter violemment dans des cars de police et les tabassent au commissariat. Une fois que ces innocents ont perdu connaissance, ils sont jetés dans la Seine, beaucoup mourront. C'est ce que Chebbah Iddir explique, un des nombreux témoignages récoltés par J-L Einaudi : « Les cinq policiers me firent monter dans le car. Là ils me fouillèrent mais ne trouvèrent rien. Alors que nous étions partis vers Colombes, les policiers firent monter dans le car un de mes compatriotes. Puis le car prit la direction de la seine. On s'arrêta près du pont d'Argenteuil. Les policiers firent d'abord descendre mon compatriote. Ils lui donnèrent des coups de crosse jusqu'à ce qu'il soit assommé. Puis le chauffeur le prit par les pieds et un autre par la tête. Ils le jetèrent dans l'eau. Peu après, je vis des petites bulles apparaître à la surface de l'eau. Mon frère était mort. » Grâce à un courage effarant C. Iddir réussit, lui, à s'en sortir.

Ces violences racistes ne sont pas à déconnecter d'une discrimination orchestrée par l'État français. Celle-ci vise à faire payer la perte de l'Algérie aux Algériens résidant en France. Car si De Gaulle, fraîchement arrivé au pouvoir, veut en finir avec la guerre d'Algérie, des membres importants de son gouvernement ne l'entendent pas ainsi. Premier ministre, Michel Debré veut mener une guerre sans concession au FLN, et n'hésite pas à couvrir tous les crimes policiers. Et puis il y a celui que les militants pro-algériens appellent Charogne, celui que la république nomme M. Papon. L'auteur en trace un long portrait : collabo, tortionnaire à Constantine, il fût nommé préfet de police de Paris en mars 1958. Dès le 28 août, il organise une rafle de 5 000 algériens qui sont internés dans des lieux comme le Vel d'Hiv, qui rappelle des heures bien sombres. Là encore on pense qu'il y a eu des morts.

Mais c'est en août 1961 que les violences s'intensifient. Les rafles diviennent quotidiennes, les arrêtés sont désormais constamment tabassés, humiliés voire tués. Un remaniement ministériel a lieu, où il est décidé de l'éviction d'Edmond Michelet qui était partisan de l'autonomie algérienne. Courant septembre 61, l'institut médico-légal relève 21 cadavres nord-africains, tous morts à la suite de violences. Le couvre-feu imposé aux FMA est déclaré le 5 octobre 1961. Face à la mise en place d'un véritable régime d'apartheid, le FLN est désormais hégémonique auprès de la population algérienne. Le 17 octobre 1961, les FMA seront volontaires pour défier pacifiquement le couvre-feu, imposé par un régime on ne peut plus raciste et appliqué par une police on ne peut plus assassine.

Ces violences racistes ne sont pas à déconnecter d'une discrimination orchestrée par l'État français. Celle-ci vise à faire payer la perte de l'Algérie aux Algériens résidant en France

Dans des termes des plus froids, Jean-Luc Einaudi retrace heure par heure, faubourg par faubourg et rue par rue le 17 octobre 61.

On compterait environ 40 000 algériens désarmés qui seraient venus manifester en plein cœur de Paris. Sauf que la plupart d'entre eux n'arriveront jamais à former un cortège. De par les nombreux témoignages reçus, l'auteur montre la manière dont toutes les sorties de métro sont quadrillées. Dès que les algériens en sortent ils sont matraqués. Mains sur la tête, parfois inconscients, ils sont emmenés dans des bus affrétés par la RATP vers des commissariats, des centres d'internement ou des lieux réquisitionnés. À leur descente du bus ils sont de nouveau insultés, tabassés, et volés. La plupart des blessés graves ne recevront aucun soin et mourront. Par détermination, les Algérien arrivent malgré tout à former quelques cortèges. Les policiers tireront dans le tas, tuant femmes, hommes et enfants.

Face à ce déchaînement de haine qu'ont fait les témoins ? Quelle fut la réaction de la population française ? Au mieux elle se rendit coupable de passivité. En effet, l'ouvrage démontre que bien peu de réactions ont émergé des témoins présents. Pire, des petits groupent se sont créés pour indiquer aux flics où se réfugiaient les manifestants.

Il n'est donc pas étonnant que tout le monde ait voulu étouffer ce massacre pour mieux l'oublier ensuite. L'humanité parlera de violences importantes mais, prétextant la peur de la saisie, jamais le journal ne mènera l'enquête pour savoir ce qu'il s'est réellement passé. La population française se rassembla par centaines de milliers pour protester contre les 9 morts de Charonne, mais par quelques centaines seulement après le 17 octobre. Combien de morts ? Comment le savoir puisqu'aucune commission d'enquête n'a pu être saisie. Mais d'après les rapports du FLN, on monterait à plus de 300.

Le livre se termine par un dernier évènement. En se rendant à une commémoration en 1990, un Algérien est arrêté par la police… au faciès. Cette anecdote, qui n'en est pas une, nous rappelle que le 17 octobre 61 n'est pas très loin, que les violences policières n'ont jamais disparu et que la racisme d'État agit toujours.

Black & white, UNITE !

Sylvestre Jaffard — 2012-04-30T12:49:48Z

« Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! ». Tel est le cri de ralliement qui conclut le Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels, et c'est le noyau central du marxisme, avec la maxime « L'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » : pour s'émanciper, les travailleurs doivent s'unir, pour s'unir ils doivent lutter pour leur émancipation.

Tous les grands moments d'émancipation confirment ce point de vue, depuis l'émancipation des esclaves de Saint-Domingue nourrissant et se nourrissant de la radicalisation des masses urbaines et paysannes durant la révolution française [1] jusqu'aux coups décisifs portés à l'antisémitisme en Russie en 1917. Inversement, les classes dirigeantes ont eu recours à la division raciale pour discipliner les populations : ce n'est qu'après la rébellion de Bacon en 1676 où pauvres noirs et blancs luttèrent ensemble que la Virginie institua la servitude héréditaire des noirs, tandis que les USA en Irak depuis 2003 ont encouragé les divisions entre kurdes et arabes d'une part, arabes chiites sunnites et chrétiens d'autre part, etc. C'est pourquoi la résistance au pouvoir doit avoir comme dimension stratégique centrale la mise à bas des divisions raciales, nationales et religieuses, dans l'intérêt de tous les travailleurs.

L'article de Rafik Chekkat « Le racisme du point de vue de ses victimes directes » (Que faire ? numéro 6, retiré du site à la demande de son auteur) présente un point de vue différent : l'oppression des raciséEs est spécifique, de telle sorte que leur combat nécessite de s'organiser de façon autonome par rapport aux travailleurs blancs, qui tirent bénéfice de leur oppression [2].

Pourquoi l'organisation autonome ne suffit pas

Dans la première partie de son texte RC affirme que le racisme « laisse intact l'antagonisme entre les raciséEs et [les] classes dirigeantes [blanches]. », et il en conclut que les revendications propres des mouvements autonomes des raciséEs contiennent déjà une revendication de classe. Pourtant dans la suite de son texte les raciséEs ne sont plus une partie de la classe ouvrière mais un groupe distinct. Certes, les raciséEs peuvent encore se montrer « solidaires de certaines luttes de la classe ouvrière », mais il s'agit bien d'une problématique distincte. Enfin dans un troisième temps, RC pousse le parallélisme jusqu'à affirmer que « Si l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes, il en va tout autant de l'émancipation des raciséEs, qui se doit d'être l'œuvre de ces mêmes raciséEs. »

Commençons par la première remarque : il n'est pas exact que le racisme laisse intact l'antagonisme entre les raciséEs et les classes dirigeantes blanches. Il déplace cet antagonisme vers un antagonisme entre les raciséEs et les blancs dans leur ensemble. Moins les luttes ouvrières sont importantes et plus le racisme est omniprésent, plus cet antagonisme revêt un aspect absolu, condamnant d'un même coup classes dominantes et classe ouvrière blanches.

Il n'est pas non plus exact que les mouvements autonomes de groupes discriminés aient nécessairement un caractère de classe : sans parler des cas spécifiques où ils sont réactionnaires (sionisme, groupes « intégrationnistes » ayant pour but de se joindre à la classe dominante, etc.), il arrive très souvent qu'elles aient un caractère démocratique général (la demande d'égalité des droits). Bien sûr il est capital pour la classe ouvrière dans son ensemble, et pour les catégories discriminées en particulier, de lutter pour les droits démocratiques. Mais ce n'est pas parce qu'ils ont une base autonome de personnes raciséEs que de nombreux mouvements autonomes ont effectivement porté des revendications ayant un caractère spécifique de classe (emplois, logements, etc.), mais parce que ces mouvements avaient une large base dans les profondeurs de la classe ouvrière [3].

Troisièmement, prise littéralement, l'affirmation « l'émancipation des raciséEs doit être l'œuvre des raciséEs eux mêmes » est fausse. Les raciséEs en France aujourd'hui représentent clairement une minorité de la population. Comment pourraient-ils venir à bout seuls d'un système que la majorité de la population perpétue ? L'affirmation « l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » n'est pas une prescription morale (« Ce serait une bonne chose si... »), c'est un diagnostic stratégique : « Les travailleurs doivent se libérer eux-mêmes parce que c'est possible ainsi, et que c'est la seule solution ». C'est d'autant plus faux que le racisme provient du système capitaliste (cela, RC ne le conteste pas), et qu'il est impensable de l'abattre sans la participation active de la grande majorité de la classe ouvrière.

La confusion est complète quand Rafik Chekkat, après nous avoir expliqué que les raciséEs doivent se libérer eux-mêmes, cite à l'appui de sa thèse Angela Davis appelant les ouvriers blancs d'accepter le rôle dirigeant des Noirs : « S'ils doivent un jour se délivrer de leurs chaînes, ils doivent comprendre qu'ils doivent avant tout lutter contre toute manifestation de racisme ». Pourquoi les Noirs, se libérant eux-mêmes, auraient ils besoin de prendre un rôle dirigeant dans le mouvement ouvrier aux côtés de leurs frères et sœurs de classe blancs ? Pourquoi devraient-ils se soucier que ces derniers se délivrent de leurs chaînes, si la libération des Noirs doit être l'œuvre des Noirs eux-même ? Mystère.

La résistance au pouvoir doit avoir comme
dimension stratégique centrale la mise à bas
des divisions raciales, nationales et religieuses

Le mystère se résout si l'on tient la chaîne par les deux bouts : les travailleurs raciséEs ne peuvent pas se libérer seuls, mais les travailleurs blancs ne peuvent pas non plus s'émanciper ni même résister de façon quelque peu conséquente aux attaques de la classe dirigeante s'ils ne sont pas unis aux travailleurs raciséEs. Saïd Bouamama indique que « lorsque l'on regarde les chiffres officiels de la population française (…) 30 % des milieux populaires (ouvriers et employés) sont issus de l'immigration postcoloniale. Cela veut dire concrètement qu'aucune grève générale massive, aucune transformation radicale, aucune révolution, etc., n'est possible sans la jonction des deux parties de la classe ouvrière que la classe dominante s'évertue à diviser » [4].

La confusion de Rafik Chekkat est encore plus évidente lorsque les discussions de Trotsky avec le SWP américain dans les années 30 sont évoquées. Il s'agissait alors de se positionner sur la question de l'autodétermination du peuple noir (Trotsky défendait la possibilité de le défendre, suivant en cela les principes marxistes traditionnels en matière de revendication des nationalités opprimées). Juste après avoir cité Trotsky disant que « par leur éveil, par la revendication d'autonomie et par une mobilisation démocratique de leurs forces, les Noirs seront poussés vers des positions de classe. », RC cherche à y opposer l'affirmation d'Alex Callinicos « l'emprise du racisme sur les travailleurs blancs peut être brisée par les luttes de classe qui les dressent contre les patrons et les unissent à leurs frères et sœurs noirs », en signalant l'importance des luttes anti-racistes. C'est voir des contradictions là où il n'y en a pas : Trotsky indique clairement que la mobilisation des noirs pour leurs droits nationaux est un chemin possible vers la « révolution permanente », autrement dit la lutte de classe commune avec les travailleurs blancs ; et Callinicos souligne l'importance dans le contexte de la Grande-Bretagne des années 70 de l'Anti-Nazi League, qui constituait un autre chemin — dans un autre contexte historique — vers le même but : la lutte de classe commune avec les travailleurs blancs.

Privilège et bénéfice

RC commet une erreur assez fréquente en confondant privilège et bénéfice. Il est clair qu'à partir du moment où il existe une discrimination entre travailleurs blancs
et travailleurs noirs, les travailleurs blancs occupent une position privilégiée par rapport aux travailleurs noirs. Pour autant les travailleurs ne bénéficient pas de cette discrimination, car elle sape l'unité nécessaire aux travailleurs pour lutter pour leurs droits. Seule la classe dominante profite de cette situation. On observe de fait que les situations où l'égalité entre travailleurs noirs et blancs était plus grande bénéficient bien sûr aux travailleurs noirs mais également aux travailleurs blancs. WEB Dubois notait au début du vingtième siècle que dans le Sud des états-Unis où le racisme était particulièrement exacerbé,

« Le résultat est que les salaires des deux classes pouvaient être maintenus à un bas niveau, les blancs craignant d'être supplantés par la main d'œuvre noire, les noirs étant toujours menacés par la substitution de la main d'œuvre blanche. » [5]

Michael Reich trouve des résultats similaires pour les années 1970 [6]. Il est capital de comprendre que les catégories non-opprimées des travailleurs ne bénéficient pas de l'oppression, qu'au contraire elles aussi souffrent de la division qu'elle entraîne [7].

L'autonomie, réaction aux idées dominantes
et aux bureaucraties conservatrices

En dehors de la confusion entre bénéfice et privilège, il y a une autre raison pour laquelle les mouvements autonomistes de raciséEs se sont abstenus de tenter d'entraîner des militants blancs : tâcher de se dégager de l'influence de l'idéologie dominante véhiculée plus particulièrement par les blancs.

C'est de ce point de vue qu'il y a une part de vérité dans la formule « La libération des noirs devait être la libération des noirs eux-mêmes » ; les oppriméEs en général doivent mener un rôle dans leur propre libération, et notamment parce que c'est pour eux la seule manière de se débarrasser des éléments de l'idéologie dominante qui les fait supporter leur condition, et qui contribuent à la perpétuer (fatalisme, complexe d'infériorité, passivité). Cela est vrai de toutes les catégories d'opprimées et d'exploités.

Les travailleurs raciséEs ne peuvent pas se libérer seuls,
mais les travailleurs blancs ne peuvent pas non plus
s'émanciper s'ils ne sont pas unis aux travailleurs raciséEs

Et c'est de ce point de vue que la constitution de mouvements autonomes d'oppriméEs, éventuellement même marqués par un fort sectarisme envers d'autres catégories, peut cependant être un pas en avant.

Un autre phénomène auquel répond la démarche autonomiste est la capacité de la classe dominante à amortir et reprendre la main sur les mouvements de libération. Un rapport de force étant établi, la classe dominante étant acculée à des concessions, elle préférera trouver des agents qu'elle contrôle pour gérer la transition plutôt que de laisser des structures de pouvoir nées d'en bas rivaliser avec elle pour la direction de la société. Dans le domaine du combat contre le racisme, les bureaucraties syndicales et politiques peuvent jouer exactement le même rôle que dans d'autres domaines : s'imposer comme des médiateurs et des représentants du mouvement auprès du pouvoir, en usurpant au besoin la direction, et en en réprimant les aspects les plus radicaux. Dans une société raciste, les dirigeants de cette structure sont souvent eux-mêmes membres de groupes non-opprimés. Il est donc facile pour les franges les plus radicales du mouvement de conclure que « les blancs » en général sont des ennemis du mouvement, même quand ils prétendent le contraire.

L'émancipation des raciséEs sera l'œuvre des raciséEs
eux-mêmes... mais pas seulement

C'est dans la lutte commune que les éléments de l'idéologie dominante qui existent chez les travailleurs peuvent être remis en question. Tant que les patrons semblent tout puissants, que les travailleurs sont atomisés, ramenés chaque jour à la compétition entre eux pour un logement, un emploi, un avancement, il est facile d'accepter les arguments qui stigmatisent une minorité, leur nie le droit au logement, à l'emploi, à l'avancement. Qu'il s'agisse de divisions entre cadres et employés, entre salariés en CDI et précaires, entre hommes et femmes, entre jeunes et vieux, ou entre blancs et victimes du racisme, le mécanisme est le même. Les travailleurs qui ont tenté de défendre leurs intérêts tout en refusant de s'allier à tel ou tel groupe l'ont d'ailleurs payé cher : les employeurs peuvent facilement exploiter cette faiblesse en organisant des briseurs de grève, en délocalisant, en précarisant, et en fragilisant ainsi toute action collective.

D'autre part, l'histoire montre que les idées de lutte autonome des victimes de discrimination sont plus susceptibles de prospérer quand les discriminations sont fortes, quand le niveau des luttes est bas et quand les idées racistes sont répandues chez les travailleurs.

Le nationalisme noir aux états-Unis a ainsi connu un premier essor dans les années 20 autour de la figure de Marcus Garvey, alors que la vague révolutionnaire de 1917-1923 refluait, et que les bureaucraties syndicales racistes liées au parti démocrate reprenaient le dessus sur les partis socialiste et communiste. à l'inverse, c'est ce dernier qui a organisé en premier lieu les révoltes contre le racisme et pour l'amélioration des conditions de vie à Harlem et dans le Sud des états-Unis durant la deuxième moitié des années 30, alors que les luttes reprenaient leur essor et que les mouvements nationalistes déclinaient.

Il est capital de comprendre que les catégories non-opprimées
des travailleurs ne bénéficient pas de l'oppression,
qu'au contraire elles aussi souffrent de la division qu'elle entraîne

Parce que les mouvements autonomistes se constituent en réaction au racisme, les efforts pour aller vers l'unité de touTEs les exploitéEs et de tous les oppriméEs doivent se concentrer sur ce racisme et non contre les organisations autonomes. Ces dernières peuvent même jouer un rôle positif pour aller vers une véritable unité de combat. En même temps, il faut éviter de fétichiser l'autonomisme comme un bien en soi, et au contraire privilégier tout ce qui peut faciliter l'action collective sur la base de ce combat sans concession contre le racisme.

[1] Voir CLR James, Les jacobins noirs.

[2] RC se contredit en fait sur ce point, mais sa thèse ne tient que si l'on accepte l'idée d'un antagonisme matériel (« économique ») fondamental entre blancs et non-blancs.

[3] On peut penser par exemple au mouvement des droits civiques aux états-Unis dans les années 60, qui a mobilisé d'abord la masse des travailleurs noirs dans des actions telles que le boycott des lignes de bus où régnait la ségrégation, puis a pris en compte des questions comme la discrimination de la part des propriétaires de logement — et Martin Luther King a mené pendant la dernière période de sa vie une lutte contre la pauvreté — son assassinat ayant lieu pendant la grève des éboueurs noirs de Memphis.

[4] « Entretien avec Saïd Bouamama — Pourquoi Sarkozy ne peut pas nettoyer la racaille au Karcher », http://www.michelcollon.info/Entretien-avec-Said-Bouamama.html

[5] Sharon Smith, Race, class, and « whiteness theory », http://www.isreview.org/issues/46/whiteness.shtml

[6] Idem.

[7] Il est intéressant de noter l'exemple cité par RC : « Sur la question de l'avancement de carrière, il est flagrant que celui qui bénéficie du faible avancement du non-Blanc est bel et bien le travailleur blanc ». C'est une description où il est présumé que les rapports entre les classes sont figés et que la seule possibilité d'amélioration des conditions de vie est l'avancement dans la hiérarchie de l'entreprise.
De ce point de vue (qui est celui du discours bourgeois) l'unité ou la désunion de la classe ouvrière n'a aucun effet sur les luttes de classes et donc sur les possibilités d'amélioration de la vie de tous les travailleurs.

La lutte contre les nazis du British National Party

Martin Smith — 2012-03-01T14:31:26Z

L'horreur majeure véhiculée par l'acte d'Anders Behring Breivik en Norvège a jeté un éclairage sinistre sur le monde ténébreux du fascisme européen, et en particulier sur la Grande-Bretagne. Juste avant de se lancer dans son orgie de meurtre, Breivik a envoyé par e-mail son « manifeste » de 1.500 pages à environ un millier de ses contacts d'extrême droite. Un quart de ces contacts sont basés en Grande-Bretagne, et on trouve parmi eux des dirigeants du British National Party (BNP) et de la Ligue de Défense Anglaise (English Defence League - EDL), les deux principales formations fascistes du Royaume-Uni.

Avant-propos : Martin Smith est un dirigeant national de la coalition antifasciste britannique Unite Against Fascism et coordinateur de la campagne Love Music Hate Racism. Il est également membre de la direction du Socialist Workers Party. Article traduit de l'anglais par Jean-Marie Guerlin.

Quand les fascistes changent de tactique…

Le BNP est apparu au début des années 1990 à l'initiative de John Tyndall, un individu impliqué depuis des dizaines d'années dans des organisations nazies et fascistes, et qui ne cachait pas ses sympathies hitlériennes. Il connut un succès électoral passager à Londres en 1993, avant d'être chassé par une campagne antifasciste systématique et soutenue.

Cet échec provoqua une crise dans les rangs du BNP, et en 1999 Tyndall était remplacé à sa direction par Nick Griffin — lui aussi un néo-nazi de longue date, et un négationniste de l'Holocauste, mais avec un passé légèrement plus « respectable » que celui de Tyndall. Griffin, cherchant à marcher dans les pas du Front National de Jean-Marie Le Pen, se lança dans une entreprise de transformation de l'image publique du BNP.

Griffin exposa ce changement d'orientation dans un article pour le magazine du BNP Patriot. Il écrivit : « La politique est toujours l'art du possible, nous devons donc juger toute politique à l'aune d'un critère simple : est-il réaliste et possible qu'une proportion décisive du peuple britannique la soutienne ? ».

Il appelait le BNP à « réduire nos ambitions à court terme » et à se consacrer à une tactique qui rapprocherait le parti « d'un pas de plus vers notre but final ». En particulier, il exhortait les membres du BNP à abandonner — au moins en public — la culture du hooliganisme et la vénération d'Hitler qui étaient devenues le fonds de commerce du parti.

Le renoncement au nazisme, de même que l'adoption d'un style
de campagne plus populiste, étaient destinés à gagner un soutien électoral et non à modifier la nature fasciste du parti

Il est important de noter que les changements proposés par Griffin étaient uniquement de nature cosmétique. Le renoncement au racisme pur et dur, au nazisme et à la négation de l'Holocauste, de même que l'adoption d'un style de campagne plus populiste, étaient destinés à gagner un soutien électoral et non à modifier fondamentalement la nature fasciste du parti. Griffin expliquait cela sans ambages dans son article du Patriot : « Bien sûr, nous devons enseigner la vérité au noyau dur. Mais lorsqu'il s'agit d'influencer le public, oublions les différences raciales, la génétique, le sionisme, le révisionnisme historique et tout le reste. »

Dès 2002, cette stratégie du nouveau style « eurofasciste », à la Le Pen, commença
à porter ses fruits. Le BNP gagna trois sièges de conseillers municipaux à Burnley, dans le Nord, cette année-là, et 13 sièges de plus l'année suivante. Le nombre total de ses conseillers avait atteint 49 lors des élections locales de mai 2006. Ne serait-ce qu'en termes électoraux, il était devenu l'organisation fasciste ayant le mieux réussi dans l'histoire britannique.

… les antifascistes s'adaptent

Ce changement de tactique du BNP rendait nécessaire un changement de tactique parallèle pour les antifascistes du pays. À la fin de 2003, plusieurs organisations militantes et syndicales se sont rassemblées pour former Unite Against Fascism (UAF), dans le but explicite de s'opposer à la montée du BNP. Ce regroupement comportait des membres du Parti travailliste, la gauche révolutionnaire, des antiracistes issus des luttes de la communauté noire et des militants syndicaux.

UAF a été volontairement construit sur le modèle de précédentes coalitions antifascistes efficaces, en particulier l'Anti Nazi League qui avait joué un rôle dirigeant, dans les années 1970, dans la déconfiture du National Front, alors la plus importante organisation fasciste britannique. Une autre influence majeure était celle de la tactique du « front unique » dont Léon Trotsky s'était fait le porte-parole à la fin des années 1920 et au début des années 30. Trotsky avait appelé les sociaux-démocrates et les communistes d'Allemagne à unir leurs forces contre leur ennemi commun, le parti nazi hitlérien.

Tout en plongeant ses racines dans les luttes antifascistes du passé, UAF a adapté sa démarche au climat d'aujourd'hui, où l'on voit les organisations fascistes utiliser une double tactique : la recherche d'une respectabilité dans la participation aux élections, mais aussi, dans la rue, l'organisation de la violence contre la gauche et les minorités ethniques. D'une manière semblable, les antifascistes ont dû combiner un travail électoral anti-BNP — consistant surtout à dénoncer et à faire campagne contre le BNP dans les quartiers — avec un désir d'organiser des manifestations de masse contre les fascistes lorsque cela s'avérait nécessaire. Mais au milieu des années 2000, c'était l'aspect électoral qui portait ses fruits pour les fascistes, c'est donc l'arène où UAF a commencé à concentrer ses forces.

Ce changement de tactique du BNP rendait nécessaire
un changement de tactique parallèle pour les antifascistes du pays

Dans beaucoup de pays européens, on voit des organisations antifascistes qui sont officiellement approuvées et qui bénéficient d'un soutien de masse, mais qui se restreignent à une démarche passive et légaliste. Elles reçoivent le renfort d'organisations plus radicales qui poussent à une tactique plus mobilisatrice, mais qui sont incapables d'obtenir le soutien large qui rendrait cette tactique efficace, à cause précisément de leur attitude hostile et sectaire envers les mouvements de masse. Le but de UAF était de contrebalancer cette tendance et de faire en sorte que les deux ailes du mouvement puissent œuvrer ensemble, quelles que soient les tensions et les difficultés que cela pourrait éventuellement comporter.

En termes de propagande électorale, UAF s'est consacré surtout — mais pas exclusivement — à arracher le masque de respectabilité derrière lequel le BNP tentait de se dissimuler. Notre raisonnement était que les gains électoraux du BNP étaient liés au fait que ce parti avait renoncé à son racisme franc et sincère de toujours pour adopter un langage plus soft d'opposition populiste à l'immigration, au multiculturalisme et aux Musulmans. Les antifascistes devaient par conséquent démontrer que derrière ces préjugés « respectables » se dissimulait une organisation dirigée et animée par des fascistes endurcis. Cette intuition fut renforcée par la recherche, qui démontra que le fait d'étiqueter le BNP comme nazi était le message simple le plus efficace pour en détourner ses électeurs potentiels.

En même temps qu'il était important de dénoncer le BNP comme nazi, ce n'était pas le seul message que UAF s'employait à transmettre. Le tournant populiste du BNP n'avait pu avoir lieu que du fait de la montée d'un « nouveau racisme » drapant les anciens préjugés raciaux d'une défroque « culturelle ». Par conséquent, toute stratégie antifasciste efficace devait adopter une position de principe contre ce racisme déguisé « culturellement ». En particulier, UAF s'est positionné fortement contre l'islamophobie, en expliquant que le préjugé antimusulman (populaire y compris dans les milieux libéraux) agissait comme terreau du fascisme.

Le fait d'étiqueter le BNP comme nazi était le message simple
le plus efficace pour en détourner ses électeurs potentiels

Cette insistance à lutter contre l'islamophobie a provoqué des controverses, y compris dans certaines sections de la gauche qui caractérisent depuis toujours « l'extrémisme islamique » comme une variante du fascisme. L'autre aspect polémique de la démarche de UAF consistait dans le rejet du dogme, populaire parmi les libéraux, mettant la montée du BNP au compte de « l'aliénation de la classe ouvrière blanche ». À en croire cet argument, la montée du vote BNP était déterminée non pas tant par le racisme que par des facteurs économiques tels que le chômage ou la crise du logement. Il s'ensuivait que ceux qui luttaient contre le BNP devaient s'abstenir de faire campagne ou même de simplement mentionner le racisme, s'en tenant au contraire aux questions économiques.

Il est incontestable que la crise de l'emploi et du logement a sérieusement endommagé le tissu social dans de nombreux secteurs où le BNP a progressé électoralement, et il est indéniable que le BNP a exploité ces problèmes dans sa propagande — notamment en accusant les immigrés d'être responsables du chômage et des coupes dans les budgets sociaux. Mais toutes les études qui ont été réalisées démontrent que les électeurs BNP ne sont pas, dans l'ensemble, particulièrement pauvres ou touchés par le démantèlement des services publics. Au contraire, ils tendent le plus souvent à être originaires des sections les plus favorisées de la classe ouvrière ou des couches inférieures de la classe moyenne. Ceci, une fois de plus, est conforme au schéma traditionnel des organisations fascistes qui sont enracinées dans la petite bourgeoisie à partir de laquelle elles tentent de se constituer une base de masse. En particulier, c'était une erreur grave de supposer que les travailleurs blancs étaient naturellement réceptifs aux arguments racistes. De telles aberrations n'aboutissent qu'à affaiblir la campagne anti-BNP en accréditant des interprétations fausses de la montée du BNP.

Un autre aspect de l'arsenal de bataille d'UAF était la mise en place d'un « front culturel ». La campagne Love Music Hate Racism (LMHR) a été lancée en 2002 précisément pour émettre des messages antifascistes et antiracistes à partir de la scène musicale. LMHR a contribué à organiser des centaines de concerts, de « teufs » et de festivals impliquant un éventail large d'artistes, blancs et noirs, et toute une variété de styles musicaux. Plus de 150.000 personnes ont assisté au carnaval de LMHR à Londres en 2008, 24.000 à Stoke en 2009, et 10.000 à Barnsley en 2010.

Radicalité et action de masse

L'année 2009 a été un tournant pour les fascistes anglais, et ce à deux égards. D'abord, le BNP a réalisé une percée au niveau national, gagnant deux sièges au parlement européen en plus des 50 et quelques sièges de conseillers municipaux obtenus et conservés au cours des années. Deuxièmement, cette année-là a vu le retour des fascistes dans les rues de Grande-Bretagne pour la première fois depuis plus de dix ans, l'EDL émergeant comme force dirigeante derrière une série de rassemblement anti-musulmans et de violences racistes.

Le travail de UAF au cours des années précédentes l'avait mis dans une position où il pouvait réagir rapidement à chacun de ces deux développements. Nous avons organisé un rassemblement de masse devant le meeting annuel « Rouge-Blanc-Bleu » du BNP (explicitement organisé par Griffin sur le modèle de la fête des « Bleu-Blanc-Rouge » de Le Pen) dans le Derbyshire. Des milliers de manifestants antifascistes ont bloqué les routes d'accès à l'événement du BNP, réussissant à le fermer pour une journée. La publicité dont cette action a bénéficié a envoyé un message clair, disant que la résistance au BNP était à la fois nécessaire et possible.

En même temps, UAF a commencé à organiser des contre-manifestations pour s'opposer aux tentatives de l'EDL de s'en prendre aux mosquées et aux communautés musulmanes dans tout le pays. Dans certains cas, comme à Harrow et à Birmingham, des manifestations unitaires mobilisant des jeunes Musulmans, la gauche et la communauté la plus large, ont réussi à chasser l'EDL de la rue. Dans d'autres, comme à Stoke-on-Trent, les contre-manifs étaient bien plus petites, et les voyous de l'EDL ont pu se livrer à des violences dans les rues, s'en prenant à des Asiatiques et à quiconque se trouvait sur leur chemin.

Encore une fois, ces tournants tactiques se sont avérés générateurs de conflits au sein de certaines sections de la gauche. Le magazine Searchlight, en particulier, a argumenté fortement contre les manifestations et les meetings antifascistes, se concentrant au contraire sur des appels futiles aux autorités pour qu'elles agissent contre la menace de l'EDL. UAF, à l'inverse, a insisté sur l'idée qu'il était vital d'organiser des manifestations contre les fascistes, et que les rues ne devaient pas être livrées aux bandes racistes sans une opposition visible ou active.

La réaction des médias à la percée électorale du BNP a été pareillement mitigée. D'une part, des sections des médias ont offert au BNP une couverture de légitimité. La BBC en particulier a invité Nick Griffin dans son émission vedette Question Time. Mais d'un autre côté, le message essentiel de UAF — selon lequel malgré les apparences le BNP était toujours une organisation nazie et raciste — a commencé à faire son chemin dans les organes dominants. UAF a réagi à la présence de Griffin à Question Time en organisant un rassemblement devant les studios de la BBC, qui a bénéficié d'une publicité massive dans les premières pages des journaux et renforcé l'impression croissante que le BNP est soumis à un siège.

UAF s'est positionné fortement contre l'islamophobie,
en expliquant que le préjugé antimusulman
agissait comme terreau du fascisme

Nous avons également poursuivi notre activité électorale, construisant une forte coalition antifasciste dans la circonscription londonienne de Barking, où le BNP avait une douzaine de conseillers municipaux. Cette coalition a réuni des militants révolutionnaires, des groupes religieux locaux, des organisations de la communauté noire et le parti travailliste local. Nous avons fait du porte-à-porte à Barking lors des élections municipales et législatives de mai 2010, dans lesquelles Griffin se présentait au parlement. La conséquence a été que Griffin a été relégué à la troisième place et que le BNP a perdu la totalité de ses 12 sièges de conseillers municipaux. Cela a été un coup violent, dont ils ne sont pas encore remis. Cette année, UAF a organisé une campagne du même genre à Stoke-on-Trent, qui a, là encore, mis fin à la représentation du BNP au conseil municipal (local council).

Ces défaites électorales du BNP sont inséparables de l'opposition physique de masse qu'on a vu se développer contre lui. Il n'est pas exclu que cela ait initié au BNP une crise dont il ne se relèvera pas. Il est aujourd'hui déchiré par des luttes fractionnelles, des purges et des démissions massives. Beaucoup de ses membres sont passés à l'EDL.

Des manifestations unitaires mobilisant des jeunes
musulmans, la gauche et la communauté la plus large,
ont réussi à chasser l'EDL de la rue

Mais alors que les efforts électoraux du BNP ont débouché sur un échec, beaucoup de ses activistes ont réagi en se tournant vers la rue. L'EDL a commencé sa carrière comme un ramassis de racistes et de hooligans de football, avec un réseau de fascistes en son centre agissant comme organisateurs politiques et idéologiques. Malgré leurs dénégations, de nombreux dirigeants de l'EDL ont un passé d'appartenance à des organisations fascistes. Son dirigeant Tommy Robinson — son vrai nom est Stephen Lennon — est un petit entrepreneur ancien militant du BNP de Luton.

UAF s'est employé de façon cohérente et soutenue à organiser une opposition de masse à l'EDL — y compris en subissant un harcèlement policier, comme dans notre contre-manif de Bolton l'an dernier — et à dénoncer la nature et les liens nazis de cette organisation, en dépit de ses tentatives répétées de poser comme un mouvement de protestation « pacifique » et légitime, uniquement soucieux de « l'extrémisme islamique ». En particulier, l'an dernier UAF a œuvré en commun avec des syndicalistes locaux et des mosquées dans le quartier londonien de Tower Hamlets pour construire une marche de 5.000 personnes contre l'EDL. Face à cette opposition de masse, l'EDL a annulé sa manifestation de Tower Hamlets, Robinson confiant aux médias que cela aurait été une « mission suicide ».

Ces défaites électorales du BNP sont inséparables de l'opposition physique de masse qu'on a vu se développer contre lui

Le fait que Breivik ait eu des liens avec des membres de l'EDL et qu'il ait reconnu, dans son manifeste, être inspiré par leur idéologie a alimenté la colère populaire contre eux et le sentiment qu'ils ont perdu la partie. Robinson appelle aujourd'hui à une nouvelle marche de l'EDL à Tower Hamlets le samedi 3 septembre. UAF s'est à nouveau relié aux organisations locales pour construire une contre-manifestation d'opposition à EDL. Le résultat de cette bataille est inconnu au moment de la rédaction de ce texte. Mais nous sommes convaincus que le mouvement antifasciste britannique continuera à grandir dans un esprit d'unité, attirant à lui et unifiant la coalition la plus large possible derrière un message clair et sans compromis : contre le fascisme, le racisme et l'islamophobie. Cette tactique a marché dans le passé - et tout indique qu'elle marchera encore aujourd'hui.

Tower Hamlets : ils ne sont pas passés (extraits)

L'EDL n'a pas manifesté à Tower Hamlets aujourd'hui. Ils ont attaqué des gens, et ont eu quelques accrochages maladroits avec des policiers. Pourtant, ils n'ont pas mis un pied dans leur cible prévue.

L'EDL a subi une de ses pires défaites avant même d'arriver. Ayant été incapables de négocier à l'avance un lieu de rassemblement avec la police, ils ont tenté d'organiser plusieurs points de ralliements à partir desquels se regrouper. Ils se sont fait exclure de la station de métro Liverpool Street par le RMT (un syndicat national des travailleurs des transports, NDLR). Ils ont été refoulés de pubs de Euston, après que les antifascistes aient averti les bars de ce que l'EDL prévoyait de faire. La tentative de leur offrir un rassemblement sur le parking du magasin Sainsbury's de Whitechapel est tombé à plat, après l'opposition du maire et de Sainsbury's.

Finalement, l'EDL dût improviser une solution, négociant un rassemblement limité dans un petit coin à Aldgate, en dehors des limites de Tower Hamlets. Toutes leurs batailles avec la police ont eu lieu hors du quartier.

Les pancartes de UAF sur les étals du marché de Whitechapel et aux fenêtres des commerces sont significatives d'un travail acharné qui a porté ses fruits. Les militants ont passé des week-ends à distribuer des milliers de tracts, à organiser des réunions
et des meetings, travaillant dur pour consolider le soutien à ce type de réponse à l'EDL.

Un des grands rassemblements a accueilli plus d'un millier de personnes dans la mosquée de Londres Est juste une semaine après le massacre de Breivik, des syndicalistes et socialistes norvégiens invités exhortant les habitants à ne pas laisser les fascistes et les racistes défiler sur Tower Hamlets. Cet argument fut manifestement gagné auprès d'un grand nombre de personnes, contrecarrant la pression à atténuer la contre-manifestation et à laisser la police gérer.

C'est ainsi que les racistes et les fascistes sont vaincus : un patient travail de terrain, une préparation au niveau idéologique, l'organisation de coalitions et la désorganisation des stratégies de l'adversaire autant que possible.

La victoire contre l'EDL montre qu'il était juste d'organiser une contre-manifestation. Beaucoup de ceux qui ont fait campagne pour demander l'interdiction de leur manifestation ont ensuite demandé aux gens de se retirer de toute contre-manifestation. Le ministre de l'Intérieur utilisa l'appel à l'interdiction pour imposer 30 jours d'interdiction de manifester dans cinq quartiers de Londres. Les antifascistes décidèrent de mettre un point d'honneur à défier cette interdiction, en défense d'un droit démocratique fondamental. Ils ont descendu Whitechapel Road vers Aldgate et formé une chaîne pour empêcher toute attaque contre la mosquée. Quand il fut clair que l'EDL avait été renvoyé à la maison sans avoir atteint son but, les antifascistes percèrent les lignes de police, remontèrent la route en manifestation de victoire, et furent reçus à la mosquée de Londres Est.

L'EDL n'a pas manifesté à Tower Hamlets aujourd'hui : UAF l'a fait.

Richard Seymour, auteur du blog Lenin's Tomb, le 3 septembre 2011. Article entier (en anglais) : http://leninology.blogspot.com/2011/09/tower-hamlets-they-did-not-pass.html

Opprimé-e-s de tous pays, unissez-vous !

Charlotte Puiseux — 2011-11-18T12:07:32Z

L'oppression peut se définir très généralement comme un mauvais traitement systématique d'un groupe social avec le soutien plus ou moins tacite des structures de la société. Elle implique une certaine violence, souvent psychologique, mais qui peut aussi apparaître sous des formes plus physiques, et qui marque un abus d'autorité de la part d'un des groupes sur un autre.

Pour qu'il y ait « oppression », il faut qu'un ensemble d'individus soit séparé, discriminé, du reste de la société. C'est un système binaire avec, d'un côté les opprimés, et de l'autre les oppresseurs, ces derniers utilisant différents moyens, plus ou moins explicites, pour maintenir leur autorité. Un des moyens les plus utiles est l'idéologie car elle s'inscrit en profondeur dans les mentalités, souvent sous forme de préjugés, et « naturalise », « normalise » les comportements. Cette idéologie peut s'appuyer sur une institutionnalisation de l'oppression, c'est à dire sur une traduction dans la loi de ces pratiques discriminantes, comme envers les homosexuel-les, par exemple, qui ne peuvent pas se marier et adopter, ou envers les immigrés qui n'ont pas le droit de vote.

Le renforcement de l'oppression est indispensable au système capitaliste car cela permet l'accroissement de la rentabilité du travail en augmentant la compétitivité, et cela sert aussi à diviser les individus car chaque opprimé voit l'autre comme son ennemi, comme celui qui lui « vole » une part du faible pouvoir qui peut lui rester.

L'oppression selon Marx

Selon Marx, il s'agit avant tout d'une oppression économique du profit, du capital, sur l'ensemble de la vie sociale. C'est-à-dire que la société se divise avant tout en deux groupes, d'un côté les capitalistes qui possèdent l'argent et les moyens de production, de l'autre les prolétaires qui doivent vendre leur force de travail pour survivre.
Cette opposition entre prolétaires et capitalistes, séparés par le fait d'être maître, ou non, du capital, est la base de l'oppression que subissent les prolétaires qui se retrouvent alors soumis au bon vouloir des possédants. Comme l'écrivait Marx dans le Manifeste, « Toutes les sociétés antérieures, nous l'avons vu, ont reposé sur l'antagonisme de classes oppressives et de classes opprimées. ».

L'oppression des prolétaires trouve une grande partie de sa force dans la division des travailleurs et dans leur mise en concurrence qui empêche toute forme d'alliance entre eux.

D'après Marx, il manque à la classe ouvrière une conscience d'elle-même et de son potentiel pouvoir qu'elle peut trouver dans son unification. C'est dans cet objectif que doit se construire la lutte des classes, pour permettre aux travailleurs de prendre conscience de leur situation, de la penser, de la réfléchir, et de faire leurs armes pour combattre cette oppression qui ne doit plus, alors, apparaître comme une fatalité.

Pour qu'il y ait « oppression », il faut qu'un ensemble
d'individus soit séparé, discriminé, du reste de la société

Cependant, si l'unification des travailleurs peut s'expliquer par le désir d'obtenir de meilleures conditions de travail, qu'est-ce qui pourrait mener les opprimés à s'unir ? Les positions sociales issues de la division entre prolétaires et capitalistes sont beaucoup plus claires que celles qui résultent de l'oppression. Ainsi, un individu opprimé dans telle catégorie ne le sera pas forcément dans une autre, et il aura alors la possibilité d'alterner entre son statut d'opprimé et celui d'oppresseur, entre le dominé et le dominant. À travers l'histoire, par exemple lors des luttes féministes du 19^e siècle aux États‑Unis, on a vu que des personnes opprimées dans une catégorie, à savoir les femmes, pouvaient très bien devenir oppresseurs dans une autre, envers les femmes noires, et que subir l'oppression ne garantissait en rien le fait de ne pas la faire subir à autrui.

Comment la notion d'oppression peut-elle alors être comprise à la lumière de la théorie marxiste ? Bien que cette « catégorisation » ne soit pas exhaustive, il semble intéressant d'étudier dans les grandes lignes les oppressions suivantes que sont le racisme, l'handiphobie, le sexisme, et l'homophobie dans leurs rapports au système capitaliste et à la production.

Le racisme dans tous ses États

Le racisme est une idéologie qui suppose la division de l'espèce humaine en plusieurs catégories, en plusieurs races dont certaines seraient supérieures à d'autres. Le statut inférieur de certaines races justifierait donc leur oppression, elle la naturaliserait pour mettre en avant la « normalité » d'une telle situation. Si certains individus sont inférieurs à d'autres selon des critères physiques, naturels, endogènes, il apparaît normal que les plus forts, aussi bien physiquement qu'intellectuellement, oppriment socialement les plus faibles.

De la naturalisation de cette distinction de races qui s'appuie sur des critères physiques internes aux personnes, en découlent des habilités qui deviennent les apanages de telle ou telle race. Les peuples sont alors hiérarchisés selon leurs capacités, capacités qui leurs sont attribuées naturellement en fonction de la race à laquelle ils appartiennent. Ce système de pensée servira de base à l'oppression et à l'exploitation de certaines populations, notamment à des fins capitalistes pour augmenter toujours d'avantage le profit de ces peuples dominants.

« Usant de la torture, de l'extermination, et d'autres formes de terreur à une échelle de masse, allant même jusqu'à la mise en esclavage ouverte des populations natives d'Afrique, l'expansion du capitalisme européen s'est exprimée par une colonisation brutale de l'Amérique latine et de certaines parties de l'Asie et de l'Afrique, les précipitant sur le marché mondial. » [1]

Il apparaît comme évident que la colonisation a été un élément clé pour le développement du système capitaliste qui a trouvé dans ses colonies nouvellement acquises une ressource de main d'œuvre presque inépuisable pour produire toujours davantage de richesses.

Ces arguments naturalistes sont essentiels pour déculpabiliser et démoraliser les dominants qui n‘apparaissent pas, alors, comme des monstres assujettissant des êtres-humains puisque les dominés ne sont, preuves physiques à l'appui, pas vraiment humains. La naturalisation des caractéristiques physiques va même jusqu'à justifier la normalité du statut des esclaves puisqu'ils seraient les seuls à avoir une complexion assez robuste pour supporter de tels travaux. Une véritable « médecine » des esclaves va naître, notamment pour étudier les maux dont ils souffrent en lien avec leur condition, et elle « va jouer un rôle déterminant dans l'élaboration et l'imposition du discours raciste » [2]. C'est également cette médecine qui va servir à pathologiser tout sentiment de rébellion chez les esclaves, et ces derniers tentant de s'échapper seront systématiquement considérés comme fous.

La colonisation va laisser des traces très profondes au sein de la société qui vont provoquer des bouleversements sociaux, idéologiques, et politiques. Ainsi, lors de leur appel en janvier 2005, Les Indigènes de la République ont décrit la situation comme telle : « Discriminés à l'embauche, au logement, à la santé, à l'école et aux loisirs, les personnes issues des colonies, anciennes ou actuelles, et de l'immigration postcoloniale sont les premières victimes de l'exclusion sociale et de la précarisation. » [3]

L'indigène est la figure qui s'oppose au blanc, elle est celle qui menace l'identité de la nation, remet en cause la notion même « d'être français », et provoque donc une peur irraisonnée chez celui qui s'estime être le premier arrivé, et donc le plus légitime à jouir des biens et des richesses du pays. Le racisme s'accroît donc, logiquement, en période de crise, quand ces mêmes biens et richesses viennent à manquer pour l'ensemble de la population, et que l'indigène apparaît comme une bouche de plus à nourrir, voir un « voleur ».

Subir l'oppression ne garantit
en rien le fait de ne pas la faire subir à autrui

Opposer les indigènes aux autres membres de la société est une vieille tactique de division pour séparer les forces en présence qui, unies, pourraient renverser l'oppression et faire perdre le pouvoir aux dominants. « Comme aux heures glorieuses de la colonisation, on tente d'opposer les Berbères aux Arabes, les Juifs aux « Arabo-musulmans » et aux Noirs. Les jeunes « issus de l'immigration » sont ainsi accusés d'être le vecteur d'un nouvel antisémitisme. Sous le vocable jamais défini d'« intégrisme », les populations d'origine africaine, maghrébine ou musulmane sont désormais identifiées comme la Cinquième colonne d'une nouvelle barbarie qui menacerait l'Occident et ses « valeurs ». » [4]

Ces valeurs méritent pourtant d'être interrogées car sans retour critique, elles ne font que se cristalliser, n'étant, au mieux, plus en accord avec leur temps, et servant, au pire, de paravent à une idéologie dominante. « Il faut en finir avec les institutions qui ramènent les populations issues de la colonisation à un statut de sous-humanité. » [5]

La notion de « sous-humanité » est importante pour comprendre l'oppression car elle marque la séparation d'un groupe d'individus du reste de la société. Groupe qui est considéré plus ou moins explicitement comme inférieur, souvent avec l'accord tacite des institutions, ce qui provoque un sentiment profond et cruel d'injustice et une forte dévalorisation de ces individus qui sont alors traités différemment.

Une sous-humanité faite d'handicapés,
la pathologisation du non-productif

Le handicap est un terme très vague qui regroupe beaucoup de personnes différentes, et il a, dans l'imaginaire populaire, une connotation très négative. Selon l'OMS, il est défini comme « un terme générique, couvrant des déficiences, des limitations d'activités, et des restrictions de participation. Le handicap est un phénomène complexe, reflétant une interaction entre les caractéristiques du corps d'une personne et les caractéristiques de la société dans laquelle il ou elle vit ».

L'intégration des personnes handicapées dans la société a connu un sévère frein lors de la révolution industrielle avec l'accélération des rythmes et le développement des machines demandant des habilités particulières. Les personnes jugées plus faibles, vulnérables, dépendantes, sont alors isolées dans des maisons de correction, des asiles, des prisons ou des écoles spécialisées, permettant ainsi de soulager la sphère domestique dont les membres peuvent se tourner vers un travail plus productif.

La fin du 19^e siècle voit s'accroître les théories eugénistes, qui trouveront leur apogée lors de la seconde guerre mondiale, et qui préconisent un nouveau concept, celui de la « normalité » par l'élimination des défaillances. Plus de 275 000 personnes handicapées furent tuées dans le programme nazi de mise à mort « Aktion T-4 ».

La notion de « sous- humanité » marque
la séparation d'un groupe d'individus du reste de la société

Cependant, l'économie de guerre permit aux personnes handicapées de retrouver une place dans la production puisqu'il fallait un moyen pour remplacer les soldats morts ou blessés. Une politique d'expansion des ateliers protégés fut alors menée, permettant une exploitation de ces travailleurs qui étaient payés en dessous du salaire minimal.
Le boom économique de l'après-guerre permit d'ouvrir un espace à de nouvelles revendications pour les personnes handicapées, et la lutte pour les droits civils des Noirs servit de modèle à des pionniers du mouvement qui voulaient sortir des institutions dites « spécialisées », se battre contre la « médicalisation » de leur statut, et contre ce mouvement caritatif suscité par leur condition.

Sortir des institutions est, bien sûr, la base de leur intégration, mais cela nécessite que la société soit capable de remettre en cause son propre système de normes. « [Si le handicap] est vu comme une tragédie personnelle, les personnes handicapées seront traitées comme s'ils étaient un peu les victimes d'événements ou de circonstances tragiques... Si le handicap est défini comme oppression sociale, on verra alors les personnes handicapées comme les victimes collectives d'une société qui ne sait pas ou qui ne se soucie pas... » [6]

Apparaît là une idée clé, qui va être développée dans les années à venir, celle que c'est la société qui rend les gens « handicapés ». Le handicap n'apparaît donc plus seulement comme un facteur naturel, endogène qui, de la même façon que cela a justifié la situation des victimes du racisme, justifierait celle des personnes handicapées. Si un fait apparaît comme « naturel », intrinsèque à la personne, la société se dédouane alors de toute responsabilité. C'est la faute du biologique et non du social ! Or, le handicap apparaît, à son tour, de plus en plus comme une construction sociale oppressive, oppression dont l'existence est bien due à des choix politiques.

Certains activistes verront même la société « valide » comme le problème, comme étant la source de tout handicap. Se « séparer » de cette société pour construire une autre société où le handicap ne serait plus était le but d'activistes séparatistes voyant tous les gens valides comme des oppresseurs. Cela a mené à des situations extrêmes comme de savoir qui était « vraiment handicapé », ou a conduit à des comportements discriminants envers les Noirs, les femmes, et les gays puisque, eux, faisaient partie de cette société « valide ».

Le handicap apparaît de plus en plus
comme une construction sociale oppressive

Selon Roddy Slorach, « La difficulté cruciale, cependant, était que le mouvement des handicapés a grandi en Grande-Bretagne (et ailleurs) pendant et après une période de défaites pour la classe ouvrière, quand d'autres mouvements d'opprimés étaient déjà passés dans le déclin... Peu d'activistes ont vu une quelconque preuve que la classe ouvrière pouvait avec succès unir les luttes des opprimés ayant un intérêt partagé dans un changement plus fondamental. » [7]

Pourtant, la lutte des classe prend aussi tout son sens au sein de la population handicapée puisque un ouvrier, bien que son espérance de vie soit déjà plus courte de 7 ans, va vivre en moyenne 17 ans de moins avec un handicap. De plus, comme pour les autres oppressions, un handicapé riche pourra en compenser les effets en payant des biens et des services.

Le corps handicapé, plus lent, voire difforme, est perçu comme improductif en lui-même et ne peut que rendre malade le système capitaliste qu'il ralentit. Il est le faible, le malade, tout comme l'a été, et l'est parfois encore, le corps féminin. Le corps handicapé est au corps valide ce que le corps féminin est au corps masculin.

La femme, une « handicapée »
du genre dans le système capitaliste

Elsa Dorlin affirme que le corps féminin est jugé faible, maladif, malsain, en opposition au corps masculin fort, en bonne santé, sain, et c'est cette pathologisation qui justifie la domination de l'un sur l'autre. C'est la médecine qui, dès l'âge classique, fournit la définition dominante et normative de la différence sexuelle. Les traités sur les maladies des femmes sont très nombreux, et participent à cette « médicalisation du corps féminin » pensé comme davantage sujet aux dérèglements hormonaux, plus affaibli par leur appareil reproducteur qui les condamne aux règles, grossesses, et autres...

Cette « médicalisation » des corps fait apparaitre le sexe comme une marque biologique qui signale et stigmatise le « différent » qui déroge à la norme idéale, « l'autre », cet « autre » ayant alors les traits du féminin.

À la lumière des études de genre, il semble important de s'interroger sur la notion de « genre », et ainsi de mieux comprendre les rapports établis dans la société entre hommes et femmes, et de voir la façon dont le statut des femmes est instrumentalisé dans le système capitaliste. Le genre est un système hiérarchisant de catégories de sexe impliquant des normes et structuré par la domination masculine.

Cependant, pour que l'oppression des femmes perdure dans le système capitaliste, il est important qu'un lien perdure « naturellement » entre « femme » et valeurs dites « féminines », en opposition à des valeurs dites « masculines » qui sont attribuées à « l'homme ». Cela permet une détermination des rôles assignés à l'un et l'autre sexe qui justifierait « naturellement » les caractéristiques, les habilités des hommes et des femmes, ces dernières étant affublées des traits les plus vils. Ces représentations sociales, cristallisées, diffusées par ces rôles générateurs de préjugés, créent un tableau de valeurs qui signe la prédominance du principe masculin sur celui de féminin.

Pour Françoise Héritier, les deux pivots de l'inégalité des sexes sont le contrôle social de la fécondité des femmes, et la division du travail entre les sexes qui veut que les femmes soient gardées hors de la sphère productive. Le contrôle du corps des femmes a toujours été un enjeu de pouvoir car elles sont celles qui « engendrent » les futurs citoyens et assurent le renouvellement de la société en produisant les individus dont le travail pourra ensuite être exploité.

La société capitaliste, basée sur la propriété privée, met en avant le rôle fondamental de la famille à laquelle la femme doit se vouer corps et âme, la rendant ainsi économiquement dépendante de son mari. La femme a un statut social de second ordre et n'existe qu'en tant qu'épouse et mère.

L'institution familiale repose donc sur, et renforce, une division sexuelle et sociale du travail où les femmes sont soumises au joug domestique et à la dépendance économique.

La famille reproduit en son sein les rapports autoritaires
et hiérarchiques, répressifs et conservateurs de la société capitaliste

Le travail domestique effectué gratuitement par les femmes est un élément nécessaire de la reproduction de la force de travail vendue aux capitalistes. Si elles ne le faisaient pas, il faudrait élever les salaires afin que les familles puissent acheter ce qui est alors produit gratuitement en leur sein. Cela impliquerait une réduction de la masse globale des profits, modifiant l'équilibre entre profits et salaires en faveur du prolétariat. C'est avant tout le capitalisme qui profite donc de ce travail des femmes.

Les femmes sont une armée de réserve qui offre sa force de travail à bas prix, mais en plus, ce maintien de leur statut dans la précarité permet aux capitalistes de précariser l'ensemble des travailleurs. L'armée de réserve qu'elles représentent fait pression sur le salaire des travailleurs en général qui, du coup, se voient obligés d'accepter des salaires plus bas sous peine d'être remplacés.

Cette entrée des femmes sur le marché du travail bouleverse le modèle patriarcal de la famille tel qu'il se présente dans le système capitaliste, pourtant ce dernier s'efforce de maintenir ce modèle car il est une clé à sa survivance. Il lui permet de perpétuer l'institutionnalisation des inégalités sociales et économiques en transférant à la famille la charge sociale de l'entretien économique des exploités. Chaque famille est alors responsable des siens, ce qui maintient la division et empêche toute unification des opprimés.

La famille reproduit en son sein « des rapports autoritaires et hiérarchiques, répressifs et conservateurs de la société capitaliste. Ce sont des valeurs nécessaires pour le maintien de la division en classe : possessivité, agressivité, compétitivité, repli sur soi (sexualité normée, discipline, normes sociales dominantes...) » [8].

Sexualité LGBTI et remise en cause du modèle de la famille :
l'effondrement de la « maison mère » du capitalisme

Comme nous l'avons décrit brièvement dans le cadre de l'oppression des femmes, le modèle de la famille est un outil essentiel du système capitaliste. Il se sert de ce schéma pour normer la sexualité, pour que cette dernière serve de « repère » à la pathologisation ou non des individus, et qu'il puisse ainsi imposer sa répression et son contrôle.

Cette norme qu'est l'hétéronormativité, est intégrée comme « naturelle » pour la plupart des individus, mais elle n'est en fait que le résultat d'une mise en condition d'un système capitaliste dominant qui se sert de cette norme pour asservir, exploiter et oppresser.

Si l'on s'en réfère aux travaux de Monique Wittig, l'hétérosexualité est un système politique qui fonctionne sur la binarité des classes de sexes, et qui lie à chacune de ces classes des attributs de genre, puis des rôles sociaux et une orientation sexuelle qui en découlent. Le système hétérosexuel, outil du capitalisme, conditionne les rapports entre les individus dans la sphère privée et la sphère publique, deux notions qui fonctionnent aussi sur le mode binaire puisque le privé est attribué au féminin ainsi que ce qui en découle comme la famille, l'intimité, la sexualité procréative... et le public au masculin, avec ce qui touche au travail, à la sociabilité, et à la sexualité non procréative.

L'hétérosexualité a donc tracé un chemin pour tout individu, à savoir celui d'avoir une vie sexuelle génitale avec un partenaire du sexe opposé dans le but de procréer pour donner une future main d'œuvre à la société, et ce dans le cadre d'une vie maritale où la monogamie est vécue comme une injonction de l'institution juridique qui garde ainsi le contrôle sur la sexualité.

Sortir de ces règles c'est donc refuser le conditionnement de la pensée, c'est ne pas suivre le mode de vie imposé, et s'opposer à la hiérarchisation des êtres-humains selon qu'ils correspondent, ou non, aux normes. C'est prôner d'autres formes de sexualité, comme celles non génitale, non procréative ou non hétérosexuelle par exemple.

Le système capitaliste ne supporte pas le « trouble »,
ni « trouble à l'ordre public », ni « trouble dans le genre » !

Dans le mouvement Queer, se sont ainsi regroupés des individus gays, lesbiennes, transsexuels, bisexuels, ou tout simplement tous ceux qui ne se reconnaissaient pas dans l'hétérosexisme. Ce mot « Queer », qui veut dire en anglais « étrange », « bizarre », était, pourtant, à la base une insulte envers ces mêmes gays, lesbiennes, transsexuels... qui récupérèrent le mot et en retournèrent le stigmate.

Ils se battirent d'abord pour l'arrêt de la psychiatrisation de l'homosexualité, de la bisexualité et de la transsexualité, sortant ainsi l'homosexualité de la catégorie des maladies mentales perverses. Cependant, avoir une sexualité jugée comme « déviante » par l'ensemble de la société resta, et est encore parfois, source de honte, même si l'identité homosexuel-le, bisexuel-le, transsexuel-le, s'affirme de plus en plus aujourd'hui et laisse donc place à une certaine fierté.

Dans Trouble dans le genre, Judith Butler reprend toutes ces catégories en expliquant qu'il est impossible de cartographier la sexualité car les genres sont sans cesse en mouvement. Elle développe l'idée que « l'hétérosexualité obligatoire et le phallogocentrisme sont compris comme des régimes de discours/pouvoir », c'est-à-dire que le fait d'avoir du désir pour le sexe opposé, et la place supérieur du genre masculin, sont, en fait, construits dans la parole au travers d'un discours dominant.
Cette réification des identités de genre est pourtant imposée inconsciemment par le capitalisme qui s'oppose à toutes perturbations ou désorganisations de son système, et qui ne veut pas prendre le moindre risque de perdre le contrôle sur ceux qu'il opprime. Le système capitaliste ne supporte pas le « trouble », ni « trouble à l'ordre public », ni « trouble dans le genre » !

Pour conclure, nous pourrions reprendre une phrase de John Mullen qui dit que « L'oppression est rendue nécessaire car elle sert la dictature du profit ». Si, comme le dit Marx, les idées dominantes dans la société sont celles de la classe dominante, il est facile de comprendre comment sont instrumentalisés les préjugés, notamment au sein même des opprimés afin de mieux les diviser. Ainsi, l'image idéale d'une unité des travailleurs se voit souvent brisée par une catégorisation de ces mêmes travailleurs en races, handicaps, sexes, sexualités... qui produit une circulation de l'oppression dans ces différentes catégories dont les individus s'oppriment les uns les autres, ce au profit des capitalistes. L'oppression sert à reléguer au second plan le clivage social en mettant en avant des séparations qui permettent de briser l'unité de la lutte.

Si les travailleurs ont une arme redoutable contre l'exploitation au travers de la grève, les opprimés, eux, ne peuvent se défaire, même momentanément, de ce qui fait leur oppression. Pourtant, c'est souvent dans les moments de grève, où s'installe une plus grande solidarité entre tous les travailleurs, que l'oppression recule. Cela s'explique par le fait que ces moments de grève permettent aux travailleurs de reprendre le contrôle de leur existence, ce qui diminue la nécessité qu'ils ont de trouver des boucs émissaires pour justifier leurs mauvaises conditions de vie.

[1] Elsa Dorlin, La Matrice de la race, Généalogie sexuelle et coloniale de la nation, Éditions La Découverte, Paris 2006.

[2] Idem.

[3] « Appel des indigènes de la République », disponible en ligne : http://lmsi.net/Nous-sommes-les-indigenes-de-la

[4] Idem.

[5] Idem.

[6] Randy Slorach, « Marxism and disability », paru dans International Socialism, n°129, traduction française disponible sur le site de la revue : http:// quefaire.lautre.net/archives/article/marxisme-et- handicap.

[7] Idem.

[8] « La révolution socialiste et la lutte de libération des femmes », Résolution de la IV^e Internationale, 1979.

Some of us are Brave...

Hugo Harari-Kermadec, Lisbeth Sal, Naïma Anka Idrissi — 2011-07-25T13:34:47Z

Bien qu'elle ne soit pas nouvelle, la question de l'articulation des oppressions entre elles et avec l'exploitation se pose avec acuité dans les luttes d'aujourd'hui. Qu'il s'agisse de l'organisation des femmes voilées et plus largement des mobilisations des quartiers populaires, c'est d'emblée ce type de questions qui sont posées. Dans cet article, nous souhaitons montrer que pour résister il est nécessaire d'appréhender l'articulation des oppressions pour éviter de passer à côté des besoins réels des opprimé-e-s, voire de participer à les diviser.

L'universalisme, l'histoire et les principes

Avant tout, il nous semblait important de revenir sur la notion d'universalisme qui y est pour beaucoup dans la construction de la domination, en particulier en France. Issu de la philosophie des Lumières, l'universalisme cherche à construire l'intérêt général par opposition aux intérêts individuels. Au moment où la notion a été introduite dans la philosophie, c'était révolutionnaire dans la mesure où ça s'opposait aux intérêts des nobles et du clergé. Elle a d'ailleurs été utilisée par Olympe de Gouges ou Toussaint Louverture [1]. En même temps, forgé par des bourgeois blancs mâles hétéros et valides, l'universalisme a fini par camoufler l'existence de discriminations. L'universalisme conduit aussi à la construction de principes qui seraient intangibles, universels et sur lesquels il s'agirait de s'appuyer dans les luttes pour l'émancipation. Dès que l'on met en doute l'existence de tels principes, on peut être taxés de relativistes (« Tu n'es pas contre les religions ? Tu soutiens l'excision ! »). Pourtant, nous savons tous et toutes que les principes atemporels n'existent pas. Nous pouvons avoir des principes mais ils sont ancrés dans une société. À quoi bon défendre l'indépendance de classe sous le socialisme, par exemple ?

Comme les principes, les normes varient dans l'histoire et peuvent être réinvesties, c'est-à-dire acquérir un sens nouveau par la façon dont les gens les vivent. Elles n'ont pas un sens valable en tout temps et en tout lieu. Il n'y a donc pas une seule façon de se battre pour l'émancipation. Ainsi, au début du XX^e siècle, plusieurs stratégies, à première vue contradictoires, sont employées par les féministes : tandis que Marguerite Durand (directrice de La Fronde, un quotidien féministe), revendique sa féminité pour « enlever aux hommes superficiels cet argument que le féminisme est l'ennemi du goût et de l'esthétique féminine » [2], Madeleine Pelletier (première femme aliéniste, on dirait aujourd'hui psychiatre), revendique son refus de toute relation sexuelle et adopte une apparence délibérément masculine : « mon costume dit à l'homme : « je suis ton égale » » [3]. Finalement, à leur manière, toutes deux revendiquent l'égalité.

Il n'existe pas de ligne toute tracée, de schéma émancipateur universel. Les formes que prennent les luttes pour l'émancipation, de même que les outils auxquels ont recours les opprimé-e-s, varient au cours de l'histoire. Ce qui est fondamental, c'est que les opprimé-e-s eux ou elles-mêmes soient moteurs dans leur lutte et puissent s'emparer des outils qui font sens au moment où ils ou elles luttent.

Nommer les oppressions : l'exemple de la race

Malgré leurs caractéristiques spécifiques, les oppressions possèdent des caractéristiques communes. Elles présentent une privation de droits pour les populations dominées, une violence symbolique et physique poussant à la résignation, une stigmatisation par le dénigrement systématique du groupe opprimé, une hiérarchisation et/ou une naturalisation de la différence. Les dominations de sexe, de classe et de race recoupent toutes ces caractéristiques. Cependant, les catégories de sexe et de race ont une histoire différente de celle de la classe, ce qui rend ces deux notions difficiles à appréhender par celles et ceux qui sont venu-e-s au militantisme par le marxisme, tant au niveau théorique que politique. Pourtant, en tant que dispositifs de naturalisation du pouvoir et par les rapports de domination qui s'y jouent, ces deux catégories prennent tout leur sens comme catégorie d'analyse critique [4].

La naturalisation tient en la croyance à des caractéristiques naturelles qui justifient l'oppression. Si aujourd'hui le concept d'égalité des sexes semble admis, au moins dans les discours, des livres comme Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus [5] ou le programme Scènes de ménage par exemple continuent à inscrire l'idée, par le biais de l'humour, de différences « naturelles » entre les hommes et les femmes. Ainsi, les procédés utilisés visent toujours à tourner les femmes en ridicule en leur reprochant d'être « trop » par rapport à la norme masculine. La diffusion de ces clichés perdure et à vocation à dévaloriser les femmes : ainsi quand elles occupent des postes dans les métiers relatifs aux soins à la personne, leur travail est moins reconnu car il s'agirait de capacités liées à leur sexe et non d'un savoir faire appris ; elles sont souvent considérées comme des « commères » ou des séductrices ; on considère que les milieux de travail féminins sont plus difficiles car elles « se crêpent le chignon ». Ces petits sketches diffusent des idées sexistes et légitiment les positions subalternes des femmes car ils n'interrogent jamais les logiques et constructions sociales de genre.

On trouve des procédés similaires avec la question de la race. L'idéologie universaliste empêche le recours à ce terme car « les races n'existent pas ». Comme l'explique Eric Fassin, le dialogue est biaisé dans la mesure où les termes du débat sont réduits à des oppositions telles que « êtes-vous universalistes ou différencialistes ? Êtes-vous républicain ou communautariste ? ». Dans Sexe, Race et Pratique du pouvoir, Colette Guillaumin écrit : « si la réalité de la « race » n'est en effet pas bio-naturelle, n'est en effet pas psychologique (quelque tendance innée de l'esprit humain à désigner en l'autre un être de nature…), elle est cependant. Car il n'est pas soutenable de prétendre qu'une catégorie qui organise des états (le troisième Reich, la République sud-africaine, etc.), qui entre dans la Loi, n'existe pas. Il n'est pas soutenable de prétendre que la catégorie qui est la cause directe, le moyen premier du meurtre de millions d'être humains n'existe pas. » [6]. S'il est évident « qu'il n'y a qu'une race, la race humaine », la race comme rapport social de domination existe et l'occulter ou le fuir c'est participer à entretenir les discriminations. Parler de « race » c'est s'inscrire dans les processus sociaux, c'est participer à la connaissance des réalités des rapports de domination qu'elle sous tend. S'il faut être conscient des risques d'entériner les catégories raciales de sens commun qu'il s'agit de combattre, il s'agit aussi de « penser le contenu des catégories raciales et des pratiques racistes, qui ne se présentent pas toujours comme telles aujourd'hui et qu'il faut exhumer de fait et de discours qui les recouvrent et les occultent » [7]. C'est dans cette optique que nous parlons de « race », de « racialisation » ou de « personnes racisées ». De plus, comme le souligne Colette Guillaumin « le discours est un perpétuel champ de la vérité » [8], il s'agit alors d'écouter les personnes concernées quand elles parlent, d'entendre la manière dont elles se définissent. Ainsi, comme beaucoup d'autre, Gérard, élève de lycée professionnel interviewé, dit « Je suis un black d'où ? Je suis un black de ma cité ! ». Ces catégories montrent « la complexité et l'ambiguïté du rapport à soi et du rapport aux autres » [9] et participent de techniques d'empowerment : décortiquer les mécanismes d'une identité, à la fois subie et fondatrice de soi, permet de s'armer contre les oppressions.

Des revendications liées au contexte politique

Chaque oppression est un rapport social. Elle est donc à prendre en compte dans une logique de rapport de force par rapport aux autres, en ce sens, elles varient en fonction des contextes, des mouvements sociaux dans lesquels elles sont imbriquées, et ne peuvent de ce fait êtres analysé-e-s sur une échelle unidimensionnelle. Aujourd'hui, en France, même si l'égalité entre les hommes et les femmes est loin d'être atteinte (sans parler des remises en cause), la situation n'est plus la même qu'au xixème siècle et n'est pas la même qu'en Amérique latine ou en Inde. De la même façon, le racisme en France n'est plus le même que celui du temps de l'exposition coloniale de 1931 et n'a que peu à voir avec celui d'Amérique latine où les descendant-e-s d'immigrés, blanc-he-s ou arabes, sont dans des positions de domination vis-à-vis des américains « de souche ».

Il s'agit chaque fois de mesurer finement les situations politiques pour établir
des revendications émancipatrices.

L'intersection de la race et du sexe a principalement été traitée dans le contexte de l'esclavage et du post esclavagisme. On peut distinguer trois vagues dans l'histoire du féminisme afro-américain.

La première concerne la lutte pour l'abolition de l'esclavage, la deuxième est celle de la lutte des femmes pour obtenir des droits civiques et enfin la troisième à pour objet de faire reconnaitre le lien existant entre le racisme et le sexisme. Durant la deuxième vague les femmes noires se retrouvèrent devant une difficulté. D'un côté elles devaient lutter contre le féminisme des américaines blanches qui ne prenaient pas en compte la condition des femmes noires et d'un autre elles devaient faire face aux reproches des hommes noirs qui ne voyaient pas dans la lutte contre le sexisme une possibilité viable de parvenir à la lutte contre le racisme et opposaient donc les deux combats.

L'intérêt du black feminism tient dans l'analyse de l'intrication entre sexisme
et racisme. Dans les sociétés esclavagistes, les femmes étaient logées à la même enseigne que les hommes, elles effectuaient le même travail et avaient les mêmes contraintes.

En stigmatisant les noirs comme de paresseux efféminés, le racisme esclavagistes est même allé jusqu'à produire une « inversion relative des positions de sexe » [10] qui permettaient aux noires « d'atténuer » la domination de sexe.

Aujourd'hui, le racisme s'érige par l'affirmation de différences culturelles définies comme hiérarchiquement inférieures et inhérentes aux groupes minoritaires. C'est par le biais des questions de sexe et de sexualités qu'est instrumentalisé le discours raciste. Il s'opère une naturalisation des races par la naturalisation des différentes cultures. La culture et/ou la religion des populations issues d'Afrique du Nord et/ou d'Afrique Subsaharienne sont souvent imaginées comme « plus » sexistes et « plus » homophobes que les cultures occidentales.

C'est donc sous couvert d'une cause noble, l'antisexisme et/ou la lutte contre l'homophobie, que se met en place une stigmatisation forte des populations racisées. En exacerbant certains signes culturels (le port de la burqua par exemple) et des faits divers isolés (les viols collectifs ou « tournantes »), le discours politique présente le groupe minoritaire comme homogène. Les hommes racisés sont appréhendés comme « naturellement » sexistes et homophobes, et les femmes racisées sont perçues comme soumises « par essence ». D'une part, on constate un préjugé raciste sur la culture de l'Autre et d'autre part il y a une essentialisation de cette culture présentée comme « naturellement » sexiste. En dénonçant des pratiques du groupe minoritaire comme sexistes « par essence », le risque est que le groupe minoritaire et tous ses membres soient assimilés au sexisme, et que, par opposition, les violences sexistes du groupe majoritaire soient occultées. De cette manière, on observe aussi une assimilation entre couleur de peau et culture ou religion.

En effet, le groupe minoritaire, la minorité visible, est appréhendé comme un groupe homogène, contrairement au groupe majoritaire, la majorité invisible, qui a le privilège d'être appréhendée de manière individuelle. Dans un de ces article, Leti Volpp [11] montre comment deux comportements identiques, des mariages entre des jeunes filles mineures et des garçons plus âgés prennent des dimensions tout autres s'il s'agit de personnes blanches ou de personnes non blanches. Elle expose que le couple blanc a le privilège de l'individualité, c'est à dire qu'on qualifiera son comportement de « déraisonné » alors que le couple de non-blanc est homogénéisé c'est-à-dire qu'on attribuera son comportement à sa culture.

Construire les résistances

Saba Mahmood, dans Politique de la piété dissocie autonomie (ce que je suis capable de faire sans aide ou autorisation) et puissance d'agir (ce que je peux objectivement et m'autorise subjectivement à faire). L'auteure propose de sortir d'une vision binaire oppression-résistance pour étudier les paroles et les actions des femmes dans des sociétés patriarcales, sans forcément les interpréter comme des actes de résistance, même inconsciente. « La capacité d'agir se trouve non seulement dans les actes de résistance aux normes mais aussi dans les multiples façons dont on habite les normes ».

Saba Mahmood défend ainsi que les femmes du mouvement des mosquées en Egypte parviennent à « saper » largement les normes de la société libérale-séculière égyptienne (femme-objet et injonction de consommation par exemple) tout en gagnant une certaine marge au sein même des normes religieuses.

En investissant le champ religieux, ces femmes se saisissent de l'autorité des textes islamiques, sans pour autant contester la validité du patriarcat. Elles parviennent alors à se sortir des contradictions que la société leur impose (être valorisante socialement pour le mari car séduisante et en même temps une bonne épouse pieuse) et à imposer, partiellement, un changement de point de vue dans l'interprétation des textes, pour aller vers un point de vue moins patriarcal et d'avantage centré sur la vie réelle des femmes égyptiennes.

Autrement dit, les oppressions croisées n'impliquent pas forcément une addition de ces oppressions et des difficultés qui se cumulent. Ainsi une ouvrière, à l'intersection des normes de classe et de genre, peut utiliser la norme de genre pour camoufler la norme de classe. Autrement dit, elle peut se maquiller, avoir recours à la chirurgie esthétique, s'acheter des vêtements très chers pour qu'on ne la perçoive pas comme une femme de la classe ouvrière. Inversement, elle peut refuser tout attribut de genre pour mettre d'abord en avant la fierté ouvrière.

Aujourd'hui plus que jamais, la prise en compte des intersections est nécessaire
dans la lutte pour l'émancipation tant au niveau individuel qu'au niveau collectif. Pour prendre un exemple, dans les quartiers populaires, la stigmatisation liée à la race touche les filles au même titre que les garçons. Il se crée alors des résistances collectives face à cette oppression. Dans un entretien réalisé avec une élève d'origine tunisienne, la jeune fille expliquait que selon les contextes elle privilégiait le respect de la norme de genre ou la transgressait pour résister à une domination de race et/ou de classe. Dans sa cité, au milieu de ses pairs, elle explique qu'elle porte une attention particulière à son vocabulaire car « je suis une fille, faut parler bien », cependant dans le cadre scolaire qui est souvent vécu comme un lieu d'exclusion et que E. Debarbieux définit comme un lieu où s'exerce « un affrontement entre une « violence civilisatrice » et une « résistance à cette force » [12] elle affirme que « je répond, j'm'en fous de dire des gros mots, faut pas qu'elle (l'enseignante) se croit supérieure à moi ». Il y a donc des choix de résistance qui s'opèrent suivant les situations et selon qu'elles mobilisent tel ou tel rapport de domination.

Pour construire ces résistances, les soutiens à la lutte, qu'il s'agisse des hommes dans les mobilisations féministes, des blanc-che-s dans les luttes contre les discriminations etc. doivent prendre en compte les privilèges qu'ils/elles ont, en termes de bénéfice, que procure ces normes et dont sont exclu-e-s les déviant-e-s.En effet, une même situation prend un sens tout à fait différent suivant qu'on est dans la norme ou qu'on en est exclu. Si les implications ne sont pas les mêmes, les réactions seront alors aussi différentes et c'est seulement ainsi que les opprimé-e-s, acteur-trice-s de leurs luttes tendront vers l'émancipation.

Articulation des oppressions

Pour chaque rapport social de sexe, de race ou de classe, le groupe dominant opprime le groupe dominé en imposant des situations, des pratiques ou des normes qui ne lui correspondent pas. Cependant, tou-te-s les opprimé-e-s ne font pas la même expérience de la domination : « Une certaine Johnnie Tillmon écrivit en 1972 : "Je suis femme. Je suis noire. Je suis pauvre et je suis grosse. Je suis d'âge moyen. Et je touche des allocations sociales [...] J'ai élevé 6 enfants [...] J'ai grandi en Arkansas, où j'ai travaillé 15 ans dans une blanchisserie avant de venir en Californie en 1963, je suis tombée trop malade pour pouvoir continuer à travailler. Des amis m'ont aidée à obtenir des aides sociales. Les allocations, c'est comme les accidents de la route, ça peut arriver à n'importe qui mais ça arrive surtout aux femmes. Et c'est pour ça que les allocations sociales sont un problème féminin. Pour pas mal de femmes des classes moyennes de ce pays, la libération de la femme est une question de prise de conscience. Pour celles qui vivent avec les allocations, c'est une question de » [13] Johnnie Tillmon exprime ici que les femmes des classes moyennes ne vivent pas le patriarcat de la même façon que les femmes de milieu populaire, et l'oppression raciale vient sans doute renforcer cette différence. Pour aller plus loin, on peut ici pointer une des limites de la stratégie d'intégration (qui consiste à esquiver l'oppression par la volonté de réussir comme si l'on faisait partie du groupe dominant) : il est plus facile de s'intégrer lorsqu'on est victime d'une seule oppression. Si, aujourd'hui, des femmes sont de plus en plus diplômées et accèdent à des emplois nécessitant une certaine qualification, des femmes victimes du racisme restent très majoritairement cantonnées à des emplois précaires. Des contre-exemples existent, mais pour une Rama Yade, femme et noire mais également fille d'un diplomate sénégalais aisé, combien de femmes migrantes contraintes à la précarité ?

Dans le capitalisme, les oppressions s'articulent à l'exploitation. Vue dans la perspective de l'exploitation, les oppressions servent de points d'appui pour les détenteurs du capital afin de perpétuer leur domination et ainsi poursuivre leur course au profit. Elles permettent bien sur de diviser les travailleurs et les travailleuses, et en ce sens on peut parler de « diversion » lorsque les attaques du gouvernement français contre les Rroms pendant l'été 2010 passent au premier plan médiatique devant la crise économique. Mais les oppressions n'ont pas qu'un rôle idéologique : elles ont aussi des bases matérielles, elles permettent directement d'arracher plus de valeur aux opprimé-e-s qu'aux ouvriers blancs.

Le travail domestique permet ainsi de faire baisser la valeur de la force de travail, dans la mesure où une partie du coût de la vie des travailleur-se-s n'est pas payé. L'esclavage, lorsqu'il était organisé à une échelle de masse, a sans doute été à la base de l'accumulation primitive du capitalisme naissant. Aujourd'hui, la surexploitation des sans papiers en occident et plus encore des migrants en Chine est l'une des seules bouffée d'oxygène d'un capitalisme asphyxié.

Bien sûr, l'exploitation, qu'elle soit directe ou articulée avec une oppression,ne peut se maintenir à long terme uniquement par la contrainte (justice, police, armée). Le discours dominant entretient alors un couvert idéologique qui permet de maintenir l'ordre établi à moindre frais. C'est là qu'en France intervient l'universalisme, maintenant les « autres », les non-blancs, hétéro, male, bourgeois et valides, dans des situations de dominés, et en fait des « subalternes » [14]. Les idéologies qui accompagnent les oppressions participent donc de la structure du pouvoir et acquièrent ainsi une autonomie vis-à-vis de l'exploitation économique, à laquelle elles ne se réduisent pas, même « en dernière analyse ». Avec cette autonomie, chaque oppression se charge d'un potentiel émancipateur global : remettre en cause une oppression, ce n'est plus seulement priver les capitalistes de surprofits, c'est aussi se battre sur le terrain politique, opposer légitimité et légalité, et finalement poser la question du pouvoir. Si aujourd'hui, il est théoriquement acquis qu'il n'existe pas un front principal, celui de la lutte des classes, et des fronts secondaires, les luttes antiracistes ou féministes, notre pratique militante est encore héritière de cette hiérarchisation : nous avons peine à construire de véritables fronts sur ces questions qui sont souvent reléguées au second plan.

Pourtant, ne serait-ce que la montée de l'extrême droite remet ce type de fronts à l'ordre du jour en particulier contre l'islamophobie, une des formes que prend le racisme, aujourd'hui.

De la même façon, considérer qu'une oppression prime sur une autre ne permet pas de donner des perspectives politiques émancipatrices aux opprim-é-s en lutte et pire, conduit à leur division. Les victimes de l'oppression « mineure » sont alors sommées de « s'intégrer », de justifier leur attitude vis-à-vis de l'oppression « principale » avant de pouvoir lutter contre la seconde. Sarkozy l'a bien compris. Surfant sur une aspiration à l'égalité entre les hommes et les femmes, il propose à Fadela Amara de participer à son gouvernement comme secrétaire d'état à la ville, sous couvert de lutte contre le sexisme dans les quartiers populaires. Par ce biais, une version édulcorée de « féminisme », se revendiquant d'une laïcité parfois explicitement islamophobe, occulte les dominations sociales, raciales et culturelles en jeu. Cette prétendue démonstration d'intégration récuse toutes formes de critiques contre la République, présentée comme unique voie vers l'égalité. En attendant, ce sont les musulman-e-s qui sont particulièrement stigmatisé-e-s et l'épouvantail intégriste agité par l'extrême droite, la droite et une partie de la gauche alimente cette forme particulière de racisme.

[1] Entretien avec Daniel Bensaid, Quand l'histoire nous désenchante, réalisé par Gilbert Wasserman, Irène Jami et Patrick Simon : http://www.mouvements.info/Quand-l-histoire-nous-desenchante.html

[2] Metz( A.), « Marguerite Durand et la belle époque du féminisme », in Metz( A.), Rochefort (F.) (dir.), Photo Femmes Féminisme, 1860-2010, Collection de la bibliothèque Marguerite Durand, 2010, Paris bibliothèques, p. 24.

[3] Jami (I.), « Forces et faiblesses du féminisme féminisme français », in Dermenjian, (G.), Jami (I.), Rouquier (A.), Thébaud (F.), La place des femmes dans l'histoire, Une histoire mixte, p. 308.

[4] Dorlin (E), Sexe, race, classe pour une épistémologie de la domination, 2009, PUF, p. 7.

[5] Gray (J), Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus, 1999, J'ai Lu.

[6] Guillaumin (C.), Sexe, Race et Pratique du pouvoir, Côté-femmes, 1992, p. 216.

[7] Fassin (D), « Nommer, interpréter. Le sens commun de la question raciale », in D. Fassin et E. Fassin, De la question sociale à la question raciale ?, La Découverte, 2006, 2009, p. 33.

[8] Guillaumin (C), L'idéologie raciste. Genèse
et langage actuel, Gallimard, Paris, 2002, cité par D. Fassin, p. 34.

[9] Ibid, p. 34.

[10] Bereni.L, Chauvin.S, Jaunait.A, Revillard.A, Introduction aux Gender Studies, De Boeck, 2008.

[11] Volpp, (L) (2006). « Quand on rend la culture responsable de la mauvaise conduite ». Nouvelles Questions Féministes, 25 (3), 14-31.

[12] E. Debarbieux. Et al., « Le construit « ethnique » de la violence » in Charlot B., Emin J.C., Violences à l'école. état des savoirs, Paris, Armand Colin, 1997.

[13] Zinn Howard, Une histoire populaire des États-Unis, p. 579.

[14] Gayatri Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, traduit en français en 2009.

Le titre de cet article vient de celui du livre de Gloria Hull, Patricia Bell Scott et Barbara Smith All the women are white, all the blacks are men, but some of us are brave, sur le black feminism, 1982.

F comme fascistes, N comme Nazis !

Cédric Piktoroff — 2011-04-09T09:17:52Z

Pour différentes raisons, nombreux sont ceux parmi les journalistes, la classe politique de droite comme de gauche, et jusque dans la gauche radicale, qui pensent que le Front National ne peut plus être considéré comme un parti fasciste. Nous pensons qu'il s'agit là d'une grave erreur. Petit tour des arguments fréquemment rencontrés.

Pourquoi dire que le FN est fasciste alors qu'il ne s'en revendique ni dans son programme ni dans ses discours ?

L'erreur la plus répandue aujourd'hui consiste à prendre pour argent comptant la manière dont les fascistes se présentent, autrement dit à identifier davantage le fascisme à ce qu'il dit plutôt qu'à ce qu'il fait. Or, basés sur le rejet des valeurs universelles et l'exaltation des particularismes culturels, les mouvements fascistes sont plus disparates idéologiquement que tout autre mouvement politique. On ne peut donc comprendre leur développement qu'au sein de contextes historiques spécifiques, auxquels ils doivent s'adapter en permanence. C'est pourquoi, dans le développement d'un mouvement fasciste, l'action prime sur la doctrine.
Pour les Fascistes italiens comme pour les Nazis, les idées ont pu jouer un rôle important à l'étape initiale de leur développement, les amenant à puiser dans chaque culture nationale les thèmes les plus à même de souder un mouvement dans une perspective de réunification, de pureté et de renaissance d'une identité retrouvée autour d'un homme providentiel. Mais pour franchir un cap et avancer vers un mouvement de masse, les pulsions et les passions mobilisatrices (subordination de l'individu à un groupe aux valeurs menacées de déclin, culte du volontarisme, de la violence et du chef…) offrirent davantage de cohésion que les dogmes. Simples outils de circonstance dans leur marche vers le pouvoir, leurs programmes restèrent flous et à géométrie variable [1].

Il en va de même pour toute nouvelle version du fascisme. Devant œuvrer dans un contexte nouveau, l'héritage d'Hitler et de Mussolini pose un vrai problème pour les fascistes d'aujourd'hui, une filiation trop marquée risquant de les confiner aux marges de la vie politique. Dans l'objectif de faire du FN une véritable force populaire et indépendante, Le Pen insista pour que ses membres ne revendiquent plus ouvertement leur héritage nazi et collaborationniste. C'est cette quête de respectabilité que le FN n'eut de cesse d'affiner, présentant simplement ses militants comme des nationalistes préoccupés par l'immigration et le multiculturalisme : « Ni de droite, ni de gauche, français ! ».

Comme tout mouvement fasciste, la base sociale principale du FN est la petite bourgeoisie déclassée que la crise plonge dans le désespoir et à laquelle il tente de donner une expression politique. Pour acquérir une audience, il est poussé à s'adapter aux références et aux préoccupations des petits commerçants, médecins, auto-entrepreneurs, petits bureaucrates et autres contremaîtres qu'il espère séduire. Le rôle de Marine Le Pen aujourd'hui est d'adapter davantage le profil du parti aux exigences du contexte actuel. Quitte à bousculer les vieilles antiennes du FN – sans néanmoins les abandonner – pour mettre l'accent sur des thèmes davantage dans l'air du temps : se référer à l'héritage gaulliste plus qu'à la collaboration, stigmatiser le musulman davantage que le juif, exalter une laïcité conquérante ou afficher une tolérance envers la loi Veil en passant quelque peu sous silence les revendications catholiques intégristes, transformer l'ultra-libéralisme des années 80 en protectionnisme défenseur des salariés nationaux et des services publics, etc. Ces nouvelles références peuvent même devenir une base doctrinale plus adéquate pour les nouveaux militants. Mais ce ravalement de façade ne supprime pas le fascisme, ça le dissimule.

S'il veut gouverner, le FN devra tisser des alliances parlementaires. Cela n'altère-t-il pas son projet fasciste originel ?

Bien qu'il leur fallut mettre l'accent à tel ou tel moment sur l'une ou l'autre de ces tactiques, Hitler comme Mussolini ont combiné la construction d'une force violente sur le terrain et la constitution d'une façade politique « respectable ». Dans des contextes différents, ces deux mouvements ont connu des courbes de développement semblables : construction de groupes de combats en réaction à la puissance des organisations ouvrières, recherche de support électoral et construction d'un mouvement de masse basé sur la petite bourgeoisie déclassée, ralliement de forces de la bourgeoisie jusqu'alors hésitantes et accession au pouvoir, destruction physique des forces du mouvement ouvrier et des acquis démocratiques. Les tentatives de coups d'Etat s'étant avérées infructueuses et la voie électorale insuffisante pour leur amener une majorité de voix, Hitler comme Mussolini sont d'abord arrivés aux affaires par des alliances parlementaires avec des partis libéraux et conservateurs, dont ils se sont débarrassés une fois leur pouvoir consolidé. En Janvier 1933, le mois où Hitler fut nommé chancelier, le socialiste Hilferding proclama « la chute du fascisme », assurant que « la légalité sera sa perte » [2]. Hilferding mourut 8 ans plus tard entre les mains de la Gestapo et sa femme fut assassinée à Auschwitz. Loin de le supprimer, le légalisme est un élément de la stratégie du fascisme dans sa marche vers la prise du pouvoir.

Les années 20 et 30 furent marquées par des périodes de polarisation aigüe, et le fascisme prit son essor à travers la peur qu'inspira à la petite bourgeoisie puis au grand capital la poussée révolutionnaire du mouvement ouvrier. Aujourd'hui, les fascistes ont pris acte d'un changement stratégique fondamental : ils doivent d'abord rechercher la respectabilité électorale avant d'espérer pouvoir transformer leur soutien en mouvement de masse. Avant de viser à rassurer les capitalistes en leur montrant qu'ils peuvent gouverner le pays en défendant leurs intérêts, la recherche d'audience électorale constitue pour les fascistes, plus encore qu'hier, une condition pour pouvoir construire un mouvement populaire et indépendant. Pour le noyau fasciste qui dirige le FN, la possibilité d'une stratégie plus brutale reste ouverte, lorsque les circonstances se montreront plus favorables. L'accent mis sur l'activité électorale plutôt que sur les méthodes violentes est davantage une stratégie imposée par la situation qu'une remise en cause des buts poursuivis.

N'y a-t-il pas à côté du Front National une multitude d'organisations qui répondent davantage à la définition du fascisme ?

Il existe certes des groupuscules radicaux et des bandes de nazis-skins adeptes des « Sieg heil ! » bras tendus. Mais, des Nazis, ils retiennent surtout le folklore et la culture de la violence, très peu la fonction que ceux-ci ont été capables de remplir dans la guerre entre les classes. Les équivalents fonctionnels des nazis aujourd'hui, ceux qui sont les plus à même de pouvoir créer un mouvement de masse, portent bien plus souvent des costumes Versace que des croix gammées tatouées sur la poitrine. D'ailleurs, on voit bien qui constitue le pôle d'attraction : si l'on peut encore croiser des nazis-skins dans les défilés du FN, on a peu de chances de voir Marine Le Pen débarquer dans un concert de Oï ! [3]

Pour prendre le pouvoir, le fascisme a besoin d'un parti de masse. Mais la construction d'un parti de ce type est un chemin sinueux qui exige beaucoup d'habileté pour passer de l'état de groupuscule idéologique à l'étape de l'enracinement dans le système politique. La création du FN en 1972 a permis l'unification de différentes familles fascistes derrière un chef hégémonique. Comme les mouvements fascistes traditionnels [4], le FN est le creuset dans lequel s'exprime des tensions permanentes entre des ailes portées par la volonté de construire un parti d'activistes militants et celles mettant principalement l'accent sur l'activité électorale. C'et ce qui a conduit par exemple à la scission de Bruno Mégret et à la création du MNR (même si celui-ci pouvait paradoxalement avoir le soutien de courants parmi les plus « durs » idéologiquement). Le FN a connu une kyrielle d'autres scissions donnant lieu à la création d'organisations cherchant à contester l'hégémonie du FN sur la nébuleuse fasciste [5]. Les motifs de ces scissions ne sauraient être expliquées par un degré de conviction moindre ou supérieur dans les idées fascistes. Enrobées de querelles idéologiques, elles furent tantôt le fait de notables davantage intéressés par la défense de leur sièges qu'à la construction d'un parti militant, tantôt de militants soucieux d'occuper davantage le terrain de l'activité extra-parlementaire.

En interne, si les scissions ont pu miner le parti financièrement et le délester de plusieurs milliers de militants, elles sont loin de l'avoir affaibli d'un point de vue qualitatif. Si Mégret a emmené avec lui en 1999 une bonne partie des cadres de l'appareil (dont 150 des 275 conseillers régionaux), la majorité de la base militante est restée fidèle à Le Pen. L'épuration des éléments les moins déterminés à forger un noyau fasciste militant a ainsi permis d'accentuer la discipline et la cohésion de la base populaire autour du chef. L'écrasante majorité des élus renégats a en revanche abandonné le MNR depuis, confiné aujourd'hui à une existence marginale. Dans la construction d'un parti fasciste, le culte du chef est un outil bien plus stable que la conquête de positions institutionnelles.

À l'extérieur, on ne peut pas dire non plus que le FN soit sérieusement menacé par la concurrence. Des groupes fascistes tournés vers l'activisme peuvent rencontrer un petit écho, notamment dans la jeunesse issue des milieux traditionnalistes. Actuellement, plusieurs groupes parmi les plus radicaux s'emploient ainsi à œuvrer à l'extérieur du FN pour monnayer leur place dans les rapports de forces au sein de la nébuleuse fasciste (Bloc Identitaire, Troisième Voie, Nationalistes autonomes...). Aujourd'hui, le FN n'y est plus aussi hégémonique que par le passé. Mais, en dernière instance, le FN a toutes les chances d'être le principal bénéficiaire de cet activisme car cela crée un climat que celui-ci pourra capitaliser aux élections puis en termes militants bien plus que tout autre parti. Si l'approfondissement de la crise et les succès que pourraient rencontrer les courants fascistes favoriseront les pressions à l'unification dans un mouvement toujours plus populaire et plus militant, le FN reste en tout cas le parti qui donne le ton.

Mais un certain nombre d'adhérents et les gens que le FN cherche à recruter ne se reconnaissent pas dans l'héritage fasciste ou nazi…

L'activité électorale constitue pour les fascistes un moyen d'élargir leur audience et leur base sociale. À condition d'utiliser une tactique adaptée à leurs objectifs qui, à la différence des partis bourgeois, implique de construire un parti de masse.
Durant les élections présidentielles en 2002, après avoir mis en avant une image polissée au premier tour et parfaitement conscient qu'il ne pourrait élargir sa surface électorale, le FN se recentra à fond sur la question de l'immigration au deuxième tour, mobilisant des références à la sémantique traditionnelle du fascisme afin de radicaliser et fidéliser son électorat. Parmi les électeurs qui avaient déjà franchit une importante barrière psychologique en votant pour un parti « diabolisé », il s'agissait d'inciter ceux qui ne se sentaient pas effrayés par des idées un peu plus ouvertement fascistes à se rapprocher du FN. L'activité électorale des fascistes dévoile ainsi son véritable objectif : transformer des fractions de son électorat en force militante.

La stratégie de respectabilité développée par le parti lui a permis de multiplier largement ses effectifs depuis sa création. 17 068 membres ont voté au congrès de 2011, sur près de 22 400 adhérents. Cela représente la moitié des 42 000 membres au moment de la scission mégrétiste, dix ans plus tôt. C'est néanmoins presque le double des 6 000 votants sur 13 000 adhérents du précédent congrès de 2007 [6].

Cette volatilité des effectifs ne saurait être considérée comme le signe de l'incapacité du FN à se construire. Il s'agit plutôt d'une conséquence négative mais nécessaire d'une stratégie consciente, en lien avec ce que les journalistes ont appelé à tort « les dérapages » de Le Pen : les célèbres phrases bien placées remettant en cause les chambres à gaz, liant SIDA et homosexualité, ouvertement racistes, etc. Loin de constituer un écart, cette tactique vise à corriger une conséquence de la quête d'audience du FN : une plus grande hétérogénéité du corps militant et le risque d'une dilution des fondamentaux idéologiques.

Parmi les nouveaux militants qui commencent à revendiquer ouvertement leur appartenance politique et distribuer la presse du parti, il s'agit de les amener à justifier, au lendemain du « dérapage », les propos de leur chef auprès de leurs collègues, leur famille ou leurs amis, leur faisant ainsi franchir un pas de plus vers les idées fascistes. Parmi les notables installés dans la recherche de respectabilité, il s'agit de rappeler que le projet reste celui de la construction d'un parti fasciste de masse offensif et radical destiné à prendre le pouvoir au moment où l'approfondissement de la crise le permettra. Reprenant ainsi les vieilles techniques de son père, Marine Le Pen s'affiche en femme politique responsable et respectable le 9 décembre 2010 sur France 2 dans une émission qui aurait été vue par près de 3,3 millions de personnes. Trois jours plus tard, profitant des projecteurs encore braqués sur elle, elle compare les prières musulmanes dans les rues à l'Occupation.

En même temps qu'il se construit à l'extérieur une façade respectable, le FN dispose en interne d'un noyau fasciste aguerri veillant à ce que le parti accompagne l'évolution des membres vers les fondamentaux fascistes pour éviter que l'influence ne s'exerce dans le sens inverse.

La liberté d'expression étant un précieux acquis démocratique, pourquoi le FN ne pourrait pas exprimer librement ses idées comme tout autre parti ?

Aussi limitée soit-elle, nous vivons dans une démocratie où la liberté d'expression a été conquise, et la gauche anticapitaliste s'est toujours trouvée en première ligne dans ce combat. Mais est-ce que la liberté peut être défendue en accordant la liberté d'expression en toute circonstance ? Pourrait-on par exemple laisser s'exprimer un parti d'hommes qui voudraient pouvoir violer les femmes à volonté ? Bien sûr que non. Il n'est pas plus tolérable de laisser s'exprimer un parti prônant la haine raciale et dont les discours sont suivis d'effet par des actes de violence concrets de la part de bandes radicales s'attaquant aux noirs et aux arabes ou aux militants de gauche. Les fascistes voudraient pouvoir expulser de France tous ceux qui ne seraient pas « français de souche ». En dépit de leur langage polissé et de leur posture respectable, leur projet vise en définitive à reproduire la Shoah. Leur accorder la liberté d'expression revient à accorder une respectabilité à une politique de guerre de race et d'extermination raciale.

Mais le fascisme est bien plus qu'une idéologie raciste. Son but fondamental est de détruire les organisations de la classe ouvrière, la démocratie, et d'installer une dictature. Comme je l'ai évoqué, Hitler usa habilement des canaux démocratiques et de la liberté d'expression qui lui fut accordée pour parvenir au pouvoir. Or, loin de s'attaquer seulement aux juifs et au mouvement ouvrier, les nazis interdirent tous les partis politiques et journaux qui refusèrent de se soumettre. Les camps de concentrations furent remplis d'ardents défenseurs de la liberté d'expression. Refuser la liberté d'expression aux fascistes, c'est refuser de laisser le moindre espace à ceux qui veulent liquider la liberté d'expression et les droits démocratiques conquis au cours des siècles.

Néanmoins, nous ne pouvons nous appuyer sur les institutions pour y parvenir. L'Etat est incapable de contrer la stratégie légaliste des fascistes, en premier lieu parce que la classe dirigeante qui le contrôle l'utilise pour combattre les classes populaires qui lui inspirent une peur bien plus grande. Aussi, plus le mouvement ouvrier d'un côté et le mouvement fasciste de l'autre gagnent en audience, plus la tentation est grande pour la classe dirigeante de laisser un espace au second pour affaiblir le premier. Seul un mouvement de masse construit par en bas avec les secteurs les plus combatifs de la classe ouvrière comme fer de lance est capable de faire reculer le fascisme.

Si le débat sur la caractérisation de ces forces politiques a autant d'importance, c'est que cela détermine grandement notre capacité à construire un front antifasciste le plus résolu et le plus large possible, contre les groupuscules fascistes militants mais aussi et surtout contre les fascistes en smoking qui peuvent constituer une menace bien plus insidieuse. Le fascisme est un mouvement dynamique qui doit être compris dans son processus de développement. Si le FN met aujourd'hui davantage l'accent sur son activité électorale que sur l'activisme contre les immigrés et le mouvement ouvrier, c'est que cela constitue la tactique la mieux adaptée pour acquérir une audience dans une situation où la capacité de la classe dominante à diriger la société commence seulement à vaciller. Il nous faut donc identifier l'endroit où réside dans la situation présente la possibilité de construction d'un parti fasciste de masse. Dire que le FN n'est pas un parti fasciste en ne considérant que son étape actuelle de développement, c'est croire que la situation politique et sociale ne peut que rester stable. Or, la crise du capitalisme n'est plus seulement une possibilité évoquée par une poignée d'irréductibles révolutionnaires. Elle commence à façonner la réalité de façon de plus en plus palpable, accentuant l'instabilité sociale et politique tout comme les confrontations de masse. Si le fascisme du 21^e siècle ne revêtira évidemment pas les habits du passé, la vieille alternative entre socialisme ou barbarie n'en n'est pas moins remise à l'ordre du jour.

[1] Sur les processus de développement des mouvements fascistes et des enseignements à tirer des exemples italiens et allemands, lire notamment Robert O. Paxton, Le Fascisme en action, Seuil, 2004.

[2] Cité par Jim Wolfreys, « The physiology of barbarism », ISJ n°83 http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/isj83/wolfreys.htm

[3] Un exemple parmi d'autres du lien entre ces milieux : Robert Ottaviani, ex-chanteur skinhead d'Ultime Assaut, un groupe de rock identitaire français, préside aujourd'hui l'association Énergie Bleu Marine créée pour soutenir la candidature de la fille Le Pen à la présidentielle de 2012. Est-ce une contradiction pour celle qui déclarait en 2003 ne rien avoir en commun avec ces groupuscules Nazis : « Ils ont de tout petits cerveaux, une tendance à l'accoutrement vert-de-gris, de grosses chaussures et détestent tout ce qui n'est pas blanc de peau » ? Non. Il s'agit justement d'une illustration de la relation entre la recherche de respectabilité au dehors et le fascisme pur au dedans.
Voir aussi comment le FN tente de récupérer les jeunes skinheads de Chauny : Stéphane François, « Réflexions sur le mouvement « gabberskins ». Une première approche sociologique », http://lodel.irevues.inist.fr/cahierspsychologiepolitique/index.php?id=1747

[4] Les Nazis comme les Fascistes italiens ont été traversés au cours de leur développement par des tensions entre des ailes électoralistes et des ailes privilégiant l'activité extra-parlementaire et le combat de rue. En 1931, Hitler parvint à enrayer une révolte au sein du parti en purgeant 500 SA qui refusaient d'obéir à son interdiction des combats de rue. A la fin 1932, après des revers électoraux, ce sont au contraire les hommes de l'appareil tentés par les combinaisons parlementaires qui faillirent le lâcher, ce qui fut évité par sa nomination à la chancellerie peu après.

[5] À l'image de la Nouvelle Droite Populaire de Robert Spieler, du Parti De la France de Carl Lang, d'Égalité et Réconciliation d'Alain Soral ou du Bloc Identitaire de Fabrice Robert.

[6] Les chiffres proviennent de Vigilance et initiatives syndicales antifascistes (VISA), « Le FN en brun Marine », http://www.visa-isa.org/node/489