Revue Que Faire ?

Marxisme et terrorisme

Gareth Jenkins — 2015-03-18T11:57:37Z

Article paru au printemps 2006 dans la revue International Socialism.
Traduction en 2015 par Jean-Marie Guerlin.

Le « terrorisme » est la nouvelle menace mondiale contre laquelle il faut aujourd'hui, à en croire les politiciens de la classe dirigeante et les médias, mener une guerre totale. Ben Laden et Al Qaida sont pour eux une ombre omniprésente contre laquelle se rangent en ordre de bataille les valeurs démocratiques de la civilisation – un démon devant être exorcisé à tout prix, y compris par la réduction des libertés publiques.

Cette attitude se propage jusque dans des secteurs de la gauche. Ceux qui, dans les années 1970, manifestaient de la sympathie pour des organisations qui, comme l'IRA provisoire, utilisaient des méthodes « terroristes », ont souvent une attitude complètement différente face au « terrorisme » d'aujourd'hui. Les anciennes organisations « terroristes », semble-t-il, pouvaient être considérées favorablement dans la mesure où leurs actes se justifiaient au nom d'une idéologie laïque et progressiste, comme la libération nationale, l'anti-impérialisme ou le socialisme. Celles d'aujourd'hui, à l'inverse, sont vues comme « islamo-fascistes » ou « anticapitalistes réactionnaires », et doivent par conséquent être condamnées comme peu différentes du système qu'elles combattent, sinon pires.

Mais quelles que soient les différences entre le terrorisme d'aujourd'hui et celui de jadis – et elles sont, malgré les apparences, peu nombreuses – la question de savoir comment y répondre interroge avec insistance les révolutionnaires.

Marx et Engels, à diverses occasions, durent critiquer le type de stratégie qui mettait l'accent, non sur l'action de masse, mais sur les actes d'individus isolés (comme faire sauter des bâtiments ou assassiner des êtres haïssables) – désignée sous l'appellation de « terrorisme » à partir de la deuxième moitié du 19^ème siècle.^¹

Le premier cas fut celui des Fenians, ou Irish Republican Brotherhood, une société secrète révolutionnaire dédiée à l'émancipation de l'Irlande. En septembre 1867, des Fenians locaux de Manchester firent sauter la porte d'un fourgon cellulaire qui amenait au tribunal deux dirigeants de l'organisation. Un policier fut tué dans l'explosion. Quatre des libérateurs furent arrêtés (en même temps qu'un cinquième homme parfaitement innocent pris lors d'une descente de police dans le quartier irlandais de Manchester), accusés de meurtre et condamnés à mort. Ils furent pendus le 23 novembre, bien qu'aucun des accusés n'ai tiré de coup de feu fatal, la mort ayant été accidentelle. La sauvagerie de la réaction du gouvernement britannique provoqua d'immenses manifestations en soutien à la cause de l'indépendance irlandaise – impliquant des travailleurs anglais aussi bien qu'irlandais. Mais une quinzaine de jours plus tard, une nouvelle tentative des Fenians de libérer un de leurs dirigeants eut des conséquences désastreuses. Les explosifs dont le but était d'extraire un organisateur fenian de la prison de Clerkenwell firent s'écrouler une rangée de maisons voisines, tuant sept habitants et en blessant sérieusement 120.

Quelle fut la réaction de Marx et Engels ? Marx avait consacré toute son énergie à amener l'Internationale à soutenir la revendication de l'indépendance irlandaise, convaincu que si l'aristocratie terrienne anglaise n'était pas affaiblie la révolution de la classe ouvrière anglaise ne serait pas possible.^² Il était donc dans l'intérêt des ouvriers anglais de soutenir la résistance des Irlandais. Marx écrivit à Engels le 2 novembre : « J'ai cherché de toutes les manières possibles à provoquer cette manifestation des ouvriers anglais en soutien au fénianisme ».^³ Dans une autre lettre à Engels, le 7 novembre, il disait : « Cette affaire provoque l'émotion de la partie intelligente de la classe ouvrière d'ici ».^⁴ Engels faisait écho à ces sentiments dans une lettre à Kugelmann : « Les prolétaires londoniens se déclarent chaque jour plus ouvertement pour les Fenians et sont donc – chose inouïe et splendide – pour un mouvement, d'abord, violent, et, ensuite, anti-Anglais ».^⁵

La totalité de l'opinion progressive n'était pas disposée à soutenir les Fenians. La Reform League, une organisation constituée en 1865 pour agiter en faveur du suffrage universel, et dans laquelle siégeaient les dirigeants des trade unions membres de l'Internationale, passa une résolution condamnant le fénianisme. Ceci exerça une pression sur l'Internationale elle-même, et il fallut tous les efforts de Marx pour faire en sorte que l'Internationale conserve une position ferme. L'explosion de Clerkenwell, à l'évidence, n'arrangeait pas les choses. Marx écrivit le lendemain à Engels une lettre pleine de colère :

Le dernier exploit des Fenians est vraiment une chose très stupide. Les masses londoniennes, qui ont montré une grande sympathie pour l'Irlande, vont être enragées et jetées dans les bras du parti gouvernemental. On ne peut pas s'attendre à ce que le prolétariat londonien accepte de se laisser exploser en l'honneur des émissaires fenians. Il y a toujours une espèce de fatalité dans ce genre de conspiration secrète mélodramatique.^⁶

Quelques jours plus tard Engels répondait : « L'affaire stupide de Clerkenwell était à l'évidence l'œuvre d'une poignée de fanatiques spécialisés ; c'est le malheur de toutes les conspirations qu'elles mènent à de telles stupidités, parce que « après tout quelque chose doit arriver, après tout quelque chose doit être fait » ».^⁷

Avant même l'horreur de Clerkenwell, Engels était d'accord avec Marx pour dire que « la stupidité des anglais ne doit pas nous faire oublier que les dirigeants de cette secte sont pour la plupart des ânes et en partie des exploiteurs, et nous ne pouvons d'aucune façon être tenus pour responsables des stupidités qui se produisent dans toute conspiration. Et elles sont inévitables ».^⁸ Mais rien de tout cela ne réduisait leur soutien public à la cause pour laquelle les Fenians combattaient.

Ainsi le soutien au fenianisme, en tant qu'expression d'une lutte nationale, était tempéré par la lucidité sur la nature de la direction du mouvement (sa composition de classe) et la faiblesse de sa tactique (la priorité donnée à la conspiration). Ce que nous voyons ici, sous une forme embryonnaire, ce sont les deux axes de la tradition marxiste. L'un est la compréhension que les socialistes ne mettent pas de conditions à leur soutien aux mouvements de résistance nationale à l'oppression impérialiste. Le second est la compréhension de la limitation de ces mouvements – l'idée qu'une minorité sélectionnée puisse amener le changement social par des méthodes conspiratives les isole inévitablement de la masse de la population et les condamne à l'échec.^⁹ La question n'est pas de savoir si les socialistes doivent se tenir à l'écart parce qu'ils sont conscients de ces limitations. Elle consiste au contraire à construire le soutien en termes de classe – comme Marx, avec la Première Internationale, put le faire alors même que le fénianisme était en déclin.

Le terrorisme individuel en Russie

Les morts de Clerkenwell furent accidentelles – les Fenians n'avaient pas eu l'intention de tuer des gens, bien que de tels accidents soient les conséquences prévisibles des méthodes conspiratives. Le ciblage délibéré d'individus, le « terrorisme » au sens moderne du terme, était en fait devenu la méthode de prédilection de certains anarchistes et d'une section des révolutionnaires russes (les Narodniks et leurs successeurs) dans la période allant de la fin des années 1870 au début du 20^ème siècle.^¹⁰

En Russie, Narodnaïa Volia (l'organisation appelée La Volonté du peuple) accomplit une série d'actions visant des membres éminents du gouvernement, culminant dans l'assassinat du tsar Alexandre II en 1881. Le tournant des Narodniks vers le terrorisme était une réaction à l'échec des premières tentatives d' « aller vers le peuple » et de persuader la paysannerie à renverser le tsarisme – une tentative qui avait mené à une répression impitoyable de la part de l'autocratie. Seule la terreur, croyaient-ils désormais, pouvait ébranler la confiance du peuple dans le gouvernement et donc accroître leur réceptivité à son renversement.^¹¹ Lorsque Véra Zassoulitch fut jugée pour la tentative d'assassinat du brutal gouverneur de Moscou en 1878, la haine pour la victime était telle et la sympathie pour l'accusée si évidente que le jury l'acquitta. Seul un complet réactionnaires l'aurait critiquée pour l' « immoralité » de sa tentative de tuer un membre de la classe dirigeante.^¹² Marx lui-même refusait de condamner ce type de violence. Après l'assassinat d'Alexandre II il écrivit à sa fille Jenny que la terreur était « un moyen d'action historiquement inévitable dont il était aussi inutile de discuter que du séisme de Chios », et il admirait les terroristes russes comme des « gens excellent à tous égards... simples, directs, héroïques ».^¹³

Son admiration n'était pas contradictoire, comme celle qui l'avait porté à condamner la politique de conspiration des Fenians. La Russie, à l'inverse de l'Angleterre, était arrivée à un point de désintégration tel qu'elle était « indubitablement à la veille d'une révolution ».^¹⁴ Dans ce contexte l'émergence d'un courant révolutionnaire se donnant pour tâche de contribuer à l'effondrement d'un Etat vacillant, quels qu'en fussent les moyens, ne pouvait empêcher le processus de se poursuivre. En Angleterre, par contre, le choix des moyens était déterminant. Les conspirations fénianes pouvaient nuire au but d'une Irlande indépendante en contrariant le processus du développement de la conscience des travailleurs anglais.

En même temps, la question de savoir quelles forces de la société russe pouvaient modeler l'avenir était mise en relief par les activités des Narodniks. La motivation de leur tactique consistant d'abord à « aller vers le peuple » et ensuite à se tourner vers le terrorisme résidait dans leur conviction que la forme paysanne archaïque de propriété commune (l'obchtchina) pouvait devenir la base d'une forme supérieure de société, permettant ainsi à la Russie d'éviter l'étape capitaliste. Mais avec l'échec des deux tactiques, certains Narodniks en virent à remettre en cause cette conviction – et la centralité de la paysannerie.^¹⁵

L'une de ces personnes était Véra Zassoulitch elle-même. Elle en vint, avec d'autres, à tourner ses regards vers la force sociale que le capitalisme avait créée à la fin des années 1880 et au début des années 1890, la nouvelle classe ouvrière. Et Lénine, en particulier, s'employant à appliquer les idées marxistes aux conditions russes, développa une analyse qui non seulement critiquait la vision du développement qui était celle des Narodniks mais rejetait également leurs méthodes terroristes. Ce n'était pas un rejet de la révolution (la critique de Lénine ne se basait pas sur l'attente que le capitalisme mûrisse), mais plutôt une critique de l'efficacité du terrorisme en tant que méthode révolutionnaire dès lors que le capitalisme développait en Russie une classe ouvrière capable d'auto-organisation pour la défense de ses intérêts. Une organisation révolutionnaire ferme était aussi importante pour Lénine qu'elle l'avait été pour les Narodniks. Mais là où, pour Lénine, l'organisation révolutionnaire était centrale pour l'auto-organisation de la classe ouvrière, pour les Narodniks elle était un substitut à l'activité populaire autonome. C'était une conséquence de leur politique – l'échec des Narodniks à « inspirer » les paysans par leur propagande les avait amenés à la conclusion que le terrorisme, mis en oeuvre par eux au nom d'une classe qui n'agissait pas pour elle-même, pouvait être un raccourci vers la révolution. Leur impatience désespérée était une erreur tragique, leur isolement rendant facile aux autorités le harcèlement et l'infiltration des Narodniks – y compris pour accomplir des actions terroristes. Le terrorisme devint une stratégie autodestructrice. Pour Lénine, au contraire, l'élément interventionniste de la politique révolutionnaire devait être fondé dans l'activité autonome de la classe ouvrière.

Lénine combinait un grand respect pour les traditions révolutionnaires du narodnisme avec une critique sévère de ses méthodes et de son programme. Ecrivant en 1899, il maintenait que le marxisme révolutionnaire russe « perpétue la cause et les traditions de toute la période révolutionnaire précédente » et « se dirige vers le but déjà désigné par les glorieux représentants de l'ancienne Narodnaïa Volia ».^¹⁶ Il ajoutait immédiatement que la différence entre eux était que l'héroïsme des Narodniks s'appuyait sur une base sociale trop étroite et une compréhension théorique inadéquate des développements sociaux.^¹⁷Mais ce qui était peut-être, dans la période (fin des années 1870 – début 1880) de Narodnaïa Volia, caractérisée par des conditions politiques répressives et des forces sociales non développées, être une erreur pardonnable, ne l'était plus au tournant du siècle, alors que le mouvement ouvrier avait fait d'énormes pas en avant.

Cet argument devint particulièrement important lorsque se produisit une nouvelle vague d'actions « terroristes » mises en œuvre par les Socialistes-Révolutionnaires (les descendants politiques de Narodnaïa Volia). Elle commença par l'assassinat d'un ministre en 1902, connut un pic en 1907 avec 82 assassinats avant de se terminer rapidement. L'assassinat le plus célèbre fut celui de Plehve, le ministre de l'intérieur, en 1904. Un des coupables, Azef, devait s'avérer en 1909 être un agent de la police.

Lénine, écrivant en 1902, était encore plus dur qu'il ne l'avait été avec les Narodniks. Le « grondement des événements », disait-il, avait mis en branle des membres de l'intelligentsia, « entraînés par le tourbillon des événements et n'ayant aucune base, ni théorique ni sociale ».^¹⁸ Face à cela, les Socialistes-Révolutionnaires appelant au terrorisme « non pas en remplacement du travail dans les masses, mais précisément au nom de ce travail et parallèlement à lui »^¹⁹ semblaient admettre la primauté de la classe ouvrière. Mais cette admission masquait un éloignement de la politique de classe, tout autant que la conversion au réformisme de sections de la gauche. Pour Lénine, le réformisme reflétait « une totale incompréhension du mouvement de masse et un manque total de confiance en lui ». Il révélait « l'inutilité du terrorisme, puisque sans le peuple ouvrier, toutes les bombes sont impuissantes, notoirement impuissantes ».^²⁰ La justification du terrorisme était, d'après Lénine, encore plus stupide. Les Socialistes-Révolutionnaires prétendaient que ni la « foule » (c'est-à-dire les masses) ni les organisations révolutionnaires n'étaient à l'abri de la puissance répressive de l'Etat. Seuls, « les personnes isolées ou les petits groupes qui, continuellement, et même à l'insu les uns des autres (!!) se préparent à attaquer et attaquent » sont « insaisissables »^²¹, ce qui les rend invincibles. Il s'agissait là, pour Lénine, d'un renversement complet de la vérité évidente selon laquelle « le seul « espoir » de la révolution [était] la « foule » » et son organisation révolutionnaire.^²² Lénine était également d'une ironie mordante face aux affirmations des Socialistes-Révolutionnaires selon lesquelles « chaque combat singulier d'un héros éveille en nous l'esprit de lutte et de vaillance ». Bien au contraire, disait-il,

seules de nouvelles formes de mouvement de masse, ou le déclenchement d'une lutte cohérente par de nouvelles couches de la masse, pourront effectivement animer en tous l'esprit de lutte et de vaillance. Quant aux combats singuliers, précisément dans la mesure où ils restent des combats singuliers […], ils ne provoquent dans l'immédiat qu'un choc tout passager, et dans la suite conduisent même à l'apathie, à l'attente passive du prochain combat singulier.^²³

Lénine avait un autre argument contre ce type de terrorisme – qui consistait à dire « les terroristes d'aujourd'hui sont de véritables économistes [ceux qui limitent le mouvement à la réforme par des méthodes syndicales] à l'envers ».^²⁴ En mettant les terroristes et les réformistes dans le même panier, il ne voulait bien évidemment pas dire que leurs méthodes étaient les mêmes, mais que les deux tendances se détournaient du rôle central des travailleurs eux-mêmes dans le changement social et de la façon dont l'organisation politique se reliait à cela. Une tendance substituait le terrorisme au travail dans les masses, l'autre la réforme à la révolution. L'une se tournait vers l'intelligentsia comme agent du changement politique, l'autre vers la bourgeoisie libérale pour mener la lutte contre le tsarisme.^²⁵ L'intérêt de cette question aujourd'hui est que la réforme parlementaire n'est pas l'alternative au terrorisme lorsque c'est de changer la société qu'il s'agit – aucun des deux ne considère l'activité autonome de la classe ouvrière comme le levier du changement révolutionnaire. En ce sens, les approches réformiste et terroriste, malgré toutes leurs différences, partagent les mêmes limitations.

« La propagande par le fait »

L'usage des méthodes « terroristes » n'était pas limité à la Russie. Un concept anarchiste de « propagande par le fait » inspira une vague d'assassinats (et de tentatives) de personnalités gouvernementales de haut rang, essentiellement en Europe de l'Ouest. Le point culminant fut une série de spectaculaires attentats terroristes en France, avec notamment l'assassinat du président Sadi Carnot en 1894.

Le développement capitaliste n'avait pas seulement produit une classe ouvrière. Ses victimes dans les grandes villes comportaient une masse d'individus déclassés, dont la haine du capitalisme s'exprimait dans des formes de révolte individuelle. En France, la défaite de la Commune de Paris en 1871 projeta une ombre démoralisante sur la politique de la classe ouvrière. La Troisième République était le jouet corrompu de politiciens en compétition pour des postes ministériels, les socialistes eux-mêmes cherchant à y être représentés. La « propagande des actes » offrait une solution à côté de laquelle les arguments socialistes sur les masses laborieuses étaient de peu d'attrait. Régler ses comptes avec des personnages détestés de la classe dirigeante semblait préférable à tout discours de riposte collective au système.^²⁶ Mais ce désir impatient de forcer le pas de l'histoire était élitiste dans ses conséquences. Il ouvrait la voie à un terrorisme beaucoup moins précis dans son ciblage que l'ancien terrorisme des Narodniks.

Une partie seulement de ce terrorisme était dirigée vers des institutions ou des représentants de la classe dirigeante. Ainsi, en 1886, Charles Gallo jeta de l'acide sulfurique dans la Bourse de Paris et tira trois coups de revolver au hasard. Personne ne fut touché et Gallo utilisa son procès, à l'issue duquel il fut condamné à vingt ans de travaux forcés, pour faire une conférence d'une heure et demie sur l'anarchisme. Il avait voulu, déclara-t-il, exécuter un « acte de propagande par l'action pour la doctrine anarchiste ».^²⁷ En 1893, de façon encore plus spectaculaire, Auguste Vaillant lança une bombe à la chambre des députés, faisant beaucoup de dégâts mais ne tuant personne. Cette fois, le coupable fut exécuté, ses derniers mots étant « Vive l'anarchie ! Ma mort sera vengée ! » — ce qui fut effectivement le cas, six mois plus tard, avec l'assassinat du président de la république.^²⁸

Mais d'autres attentats terroristes étaient moins ciblés. Une semaine après l'exécution de Vaillant, Emile Henry, fils âgé de 18 ans d'un ancien communard, lança une bombe dans un café bondé à la gare Saint Lazare.^²⁹ Il y eut de nombreux blessés, dont l'un succomba.^³⁰ A son procès, on demanda à Henry pourquoi il s'en était pris à des innocents. Sa réponse, qui devint célèbre, fut : « Il n'y a pas d'innocents » :

J'étais convaincu que l'organisation actuelle était mauvaise, j'ai voulu lutter contre elle, afin de hâter sa disparition. J'ai apporté dans la lutte une haine profonde, chaque jour avivée par le spectacle révoltant de cette société, où tout est bas, tout est louche, tout est laid, où tout est une entrave à l'épanchement des passions humaines, aux tendances généreuses du cœur, au libre essor de la pensée.^³¹

Sa justification pour ne pas avoir épargné des innocents était, poursuivait-il, que les anarchistes

n'épargnent ni femmes ni enfants bourgeois, parce que les femmes et les enfants de ceux qu'ils [les anarchistes] aiment ne sont pas épargnés non plus. Ne sont-ce pas des victimes innocentes que ces enfants qui, dans les faubourgs, se meurent lentement d'anémie, parce que le pain est rare à la maison ; ces femmes qui dans vos ateliers pâlissent et s'épuisent pour gagner quarante sous par jour ?^³²

Le seul regret d'Henry était qu'il n'y ait pas eu davantage de victimes^³³ – dans l'idée fausse que l'échec à soulever les masses venait de n'avoir pas provoqué un choc assez violent.

Si l'acte d'Henry causa une répulsion générale, ce n'était pas le cas des attentats anarchistes dont les cibles étaient les riches et les puissants, ou les institutions de la société bourgeoise, pour lesquels il y avait bien plus de sympathie. Le terrorisme devint « populaire »³⁴ — et le fait que la classe dirigeante française réagisse si brutalement (elle alla jusqu'à exécuter ceux qui n'avaient causé aucune perte de vie humaine) n'en était pas la moindre raison, outre qu'il pouvait sembler que la société bourgeoise payait ainsi pour ses crimes. Un terroriste célèbre, Ravachol, qui avait fait sauter deux immeubles d'habitation en 1892 en représailles aux condamnations infligées aux manifestants du Premier Mai, fut comparé par un artiste au Christ, donna son nom à un nouveau verbe (ravacholiser – faire exploser), et vit un hymne à la dynamite composé en son honneur. La raison d'une telle « popularité » n'est pas difficile à découvrir. Les terroristes pouvaient avoir un mépris élitiste pour l'action de masse les portant à se substituer eux-mêmes aux masses. Mais les masses elles-mêmes, en l'absence de confiance en elles-mêmes et d'auto-organisation, pouvaient admirer, secrètement ou ouvertement, ceux qui semblaient capables de faire ce dont elles n'osaient rêver – se venger de leur humiliation.

La vague d'attentats « terroristes » fut un test pour le mouvement socialiste français de l'époque, relativement jeune et inexpérimenté. Il avait fait une avancée en termes électoraux au début des années 1890, et la coalition socialiste avait désormais une présence parlementaire significative. Mais comment pouvait-il réagir à la façon dont le gouvernement français utilisait la bombe du parlement et l'assassinat du président Sadi Carnot pour édicter dans l'urgence des lois qui écrasaient la liberté d'expression et les libertés publiques – et servaient de diversion salutaire à la crise financière malodorante entourant le canal de Panama ? Engels écrivit au gendre de Marx, Paul Lafargue, que ces « lois scélérates » seraient davantage utilisées contre les socialistes que contre les anarchistes,^³⁵ mais que « vous les battrez et vous émergerez des luttes infiniment plus forts que vous n'y êtes entrés ».^³⁶

Jules Guesde, dirigeant d'un courant socialiste censé être parmi les plus révolutionnaires, dénonça la violence anarchiste et déclara que « le socialisme ne triomphera que par la volonté du peuple exprimée pacifiquement ».^³⁷ Le meilleur orateur socialiste, Jean Jaurès, réagit d'une façon qui faisait moins de concessions aux idées dominantes, malgré son extraction radicale non socialiste. Il sympathisait avec les motivations de terroristes comme Ravachol et Vaillant.^³⁸ Il passa à l'offensive au parlement en se concentrant sur les multiples « perquisitions et arrestations de pauvres » opérées par le gouvernement, ses tentatives de contrôler l'activité du mouvement ouvrier, son utilisation d'agents provocateurs, son interdiction de la discussion d' « idées anarchistes », et son introduction de « tribunaux correctionnels » spéciaux et secrets pour remplacer les procès avec jury.^³⁹ Jaurès essaya aussi de proposer une législation de réforme fiscale en tant que moyen de montrer où était le véritable problème – la « tyrannie du capitalisme ». Le bloc parlementaire socialiste n'était qu'une petite minorité et n'avait aucune chance de battre les « lois scélérates ». Mais leur opposition conséquente éloigna le projecteur des exactions anarchistes, exposant la corruption et la réalité antidémocratique du système, et secoua le gouvernement sur ses bases. Au plus fort du débat, Jaurès dénonça « tous les hommes qui, dans la vie publique, ont vendu leurs votes ou ont été impliqués dans des scandales financiers ». Il seraient, disait-il,

jugés comme la véritable cause de la propagande anarchiste... Et le jour où le même navire emportera vers les terres fiévreuses de la relégation le politicien véreux et l'anarchiste meurtrier, ils pourront lier conversation : ils s'apparaîtront l'un à l'autre comme les deux aspects complémentaires d'un même ordre social.^⁴⁰

Ainsi Jaurès fut-il capable de s'opposer au terrorisme anarchiste sans céder un pouce de terrain au système qu'il combattait.

La polémique de Trotsky contre le terrorisme individuel

Léon Trotsky a écrit deux articles dans lesquels il critique le terrorisme individuel – le premier en 1909, en réponse à la découverte que l'assassin de Plehve était un agent de la police, et le second en 1911, comme commentaire aux humeurs terroristes de la classe ouvrière autrichienne.^⁴¹ Ils résument l'expérience accumulée de la tradition marxiste sur la question — tout en ayant besoin d'être contextualisés.

Dans le premier article, Trotsky commence par expliquer que la terreur systématique utilisée par les Narodniks russes était liée au fait que l'Etat tsariste, construit avec le capital et la technologie européens plutôt qu'à l'aide des ressources locales, était comme suspendu au-dessus de la société. Il apparaissait comme « un organe de coercition purement externe, n'ayant aucune racine dans l'organisation sociale elle-même... s'élevant au-dessus de toutes les classes de la société », y compris des classes privilégiées elles-mêmes qui se virent privées de la possibilité de développer l'Etat selon le modèle « normal » (démocratique bourgeois). Cela affectait aussi les représentants européanisés de la vie intellectuelle russe, l'intelligentsia. L'isolement social de l'Etat et son manque de racines donna naissance à l'illusion (vite dissipée) qu'il n'y avait pas besoin d'une véritable force sociale pour détruire le tsarisme. Des bombes aux mains de quelques individus dévoués seraient suffisantes pour éliminer cet organe externe de coercition. Mais ce qui avait été une illusion héroïque dans une période où les forces sociales étaient sous-développées était désormais rattrapé par le développement de véritables puissances sociales – la classe ouvrière et son organisation autonome. Même si les Socialistes-Révolutionnaires restaient attachés aux méthodes terroristes désormais considérées comme moyens accessoires, et non remplaçant la lutte de masse, les deux sont incompatibles :

Engendré par l'absence d'une classe révolutionnaire, régénéré plus tard par un manque de confiance dans les masses révolutionnaires, le terrorisme ne peut se maintenir qu'en exploitant la faiblesse et l'inorganisation des masses, minimisant leur conquêtes et exagérant leurs défaites.

Et précisément parce qu'il substitue une organisation secrète de conspirateurs au type d'action qui se tourne vers l'action de masse, le terrorisme est vulnérable à l'infiltration policière.

Dans l'article suivant, Trotsky développe cet argument pour l'étendre aux situations autres que celle de la Russie. Il commence par répondre à l'accusation dirigée contre les révolutionnaires selon laquelle ils utilisent la violence (la terreur – le terrorisme) pour arriver à leurs fins. Il ne nie pas le rôle de la violence, mais fait observer que le fait pour la classe capitaliste de condamner les grévistes pour leur « violence » sur les piquets ou contre les jaunes est une pure hypocrisie, lorsqu'on compare cette violence avec celle de l'appareil d'Etat capitaliste (la loi, la police et les forces armées). Si elle veut dire qu' « inspirer la crainte, ou faire du mal à l'ennemi » à la classe ennemie est du terrorisme, alors « la lutte de classe toute entière n'est pas autre chose que du terrorisme ».

Suit une sévère condamnation du terrorisme au sens restreint du terme, dont l'assassinat de ministres (la forme classique du terrorisme individuel) ou de patrons n'est qu'un exemple. Trotsky cite le sabotage des machines et l'incendie des usines comme des exemples de terrorisme – ce qui peut paraître surprenant, dans la mesure où aucun des deux n'est dirigé contre des individus. Ce qu'il veut dire est que la motivation de classe de ces cibles – qu'elles soient des personnes ou des biens – n'a rien de spécifiquement prolétarien, et par conséquent ne saurait renforcer la confiance collective ou l'organisation de la classe ouvrière comme l'action gréviste. L'insistance de Trotsky sur l'importance du rôle de la grève se passe de commentaires. Il ne la limite pas à la question « économique » — il la relie à la politique, y compris la politique parlementaire. Du fait de sa situation au cœur de la production capitaliste, la classe ouvrière ne peut faire progresser ses intérêts que collectivement. Les méthodes qui s'appuient sur la « terreur » individuelle n'en sont pas capables et peuvent même créer la confusion – si la classe dirigeante peut être vaincue en abattant ses représentants, à quoi sert la lutte des classes ? D'où la conclusion de Trotsky :

A nos yeux la terreur individuelle est inadmissible précisément parce qu'elle rabaisse le rôle des masses dans leur propre conscience, les faits se résigner à leur impuissance, et leur fait tourner les yeux vers un héros vengeur et libérateur qui, espèrent-ils, viendra un jour et accomplira sa mission.

Ainsi donc la « propagande par le fait » a l'effet inverse de celui que proclamaient les anarchistes. Il ne soulève pas les masses. Au contraire, il détourne l'attention de l'organisation autonome vers les « terroristes ». Un ministre nouveau remplace l'ancien, et la vieille machine de l'exploitation poursuit son cours. C'est aussi vrai de la vie après le 11 septembre et le 7 juillet que cela l'était du temps de Trotsky.

Mais nous devons faire attention à la manière dont nous utilisons l'argument de Trotsky. Parfois la condamnation des terroristes sous-entend que s'ils n'étaient pas là les conditions seraient favorables – l'Etat n'aurait pas d'excuse pour nous attaquer. C'est faire des terroristes un problème aussi important que le système qu'ils souhaitent affaiblir. C'est comme si le capitalisme n'avait pas toujours cherché à restreindre notre sphère d'activité, et comme si le mouvement ouvrier n'avait pas la force de se rétablir après des défaites temporaires. Comme dit Trotsky, « La société capitaliste a besoin d'un prolétariat actif, mobile et intelligent – elle ne peut, donc, maintenir le prolétariat pieds et poings liés pendant très longtemps ». Un usage unilatéral de la polémique de Trotsky peut reproduire ce même pessimisme que Trotsky dénonce dans le terrorisme individuel.

Les révolutionnaires en Grande-Bretagne et l'IRA

Au début des années 1970, la répression britannique en Irlande du Nord provoqua une série d'attentats républicains. L'IRA avait un large soutien, même s'il était passif, dans la communauté catholique, parce qu'elle était considérée comme les défendant à la fois de l'armée britannique et de l'Ordre Orange. Il ne pouvait être question de se joindre au concert de vociférations haineuses des médias et des politiciens anglais. Mais quelle devait être l'attitude des révolutionnaires ? Certains, comme la Tendance Militant (prédécesseurs du Socialist Party), proclamaient que seule une politique de classe pouvait résoudre la question nationale qui était une conséquence de la partition. Cette position, vraie dans l'abstrait, évitait de poser la question de savoir si les révolutionnaires devaient soutenir la lutte nationale. D'autres prétendaient que dans une guerre civile il fallait choisir son camp – et que poser des bombes dans les pubs, les boutiques, les usines et autres lieux étaient des tactiques légitimes dans la lutte armée contre les forces d'occupation britanniques.

Les International Socialists (prédécesseurs du SWP) reconnaissaient qu'il y avait des éléments de guerre civile en Irlande du Nord, mais concluaient que les limites du républicanisme exigeaient des révolutionnaires qu'il émettent des critiques dans le contexte d'un soutien global à la lutte nationale. Dans un éditorial du 12 février 1972, Socialist Worker affirmait :

un soutien critique mais inconditionnel pour tous ceux, y compris les deux IRA, qui luttent contre l'impérialisme. Par inconditionnel nous voulons dire soutien malgré notre critique de la direction et de la tactique. Par critique nous voulons dire s'opposant aux illusions selon lesquelles la lutte peut être gagnée autrement que par la victoire de la classe ouvrière luttant sur un programme de libération sociale aussi bien que nationale.^⁴²

En particulier, la politique des nationalistes (et la tactique basée uniquement sur la défense de la communauté catholique minoritaire) avait peu d'attraits pour les travailleurs protestants et ne pouvait briser l'emprise que l'orangisme tory (conservateur) avait sur eux. Cela ne serait possible que s'il existait une organisation ouvrière suffisamment importante manifestant une égale hostilité aux tories verts du Sud qu'aux tories oranges du Nord. En pratique, la politique nationaliste de l'IRA en était incapable. Par conséquent, malgré le soutien inconditionnel au mouvement républicain dont la défense de la minorité catholique était un défi à la puissance de l'Etat britannique, il devait y avoir une critique. Subordonner la classe à la nation consistait à refuser de voir que les patrons verts (aussi bien au Sud qu'au Nord) étaient tout autant les ennemis que les patrons oranges, et qu'il ne pouvait y avoir de solution sans les travailleurs protestants. En réalité, à moins d'évoluer au delà d'une politique basée uniquement sur le nationalisme, c'est-à-dire de s'orienter vers une politique de classe, l'anti-impérialisme ne pouvait même pas résoudre la question nationale. Duncan Hallas et Jim Higgins, deux membres dirigeants, défendaient l'éditorial de Socialist Worker dans un bulletin interne dans les termes suivants :

La ligne de notre organisation – qui est l'application à l'Irlande de la théorie de la révolution permanente – est que le renversement de l'impérialisme en Irlande (du Nord ou du Sud) est impossible sinon sur la base d'un mouvement de masse sous la direction des révolutionnaires... La défense de la communauté catholique contre le terrorisme gouvernemental contribue à ce développement en défiant la puissance de l'Etat et donc en posant la question de sa destruction... Les attentats empêchent le développement en resserrant les liens des travailleurs oranges avec Stormont. Et cela détourne les militants ouvriers catholiques en leur donnant une perspective et une activité fausses.^⁴³

Cette argumentation reposait sur une analyse selon laquelle l'impérialisme britannique ne pouvait être battu sur la seule base d'une lutte menée par la minorité catholique d'Irlande du Nord (un tiers ou un quart de la population de l'île tout entière). Elle devait trouver un soutien actif ailleurs – dans la classe ouvrière de la République et chez au moins une partie des travailleurs protestants d'Irlande du Nord – outre un minimum de sympathie de la part des travailleurs du Royaume-Uni. Les bombes avaient inévitablement l'effet indésirable de tuer des passants innocents, ce qui permettait à la classe dirigeante d'isoler les républicains du Sud et de détourner les Irlandais vivant en Angleterre de soutenir activement la lutte – de telle sorte que les immenses manifestations de Londres à la fin des années 1960 et au début des années 1970 ne se reproduisirent pas dans les années 1980 et 1990. On peut voir aujourd'hui que nos arguments étaient corrects dans l'abandon de la lutte armée par l'IRA et le consentement des dirigeants républicains à participer aux institutions du Nord toujours séparé.

Dans ce contexte, Socialist Worker mit en avant année après année un double argument. L'essentiel consistait à dire que les « troubles » en Irlande du Nord – et leur produit collatéral, les attentats en Angleterre – étaient une conséquence de la présence britannique, le dernier stade d'une domination impérialiste de l'Irlande durant depuis des siècles. Pour cette raison, la résistance aux troupes britanniques était tout à fait légitime. Mais il était également nécessaire de proclamer clairement que poser des bombes n'était pas la bonne manière de vaincre l'impérialisme et qu'elle devait donc être critiquée.

Un exemple important en fut fourni lorsqu'une bombe posée dans un pub de Birmingham, en novembre 1974, tua 19 ouvriers et blessa 200 autres personnes. L'hystérie se répandit dans la ville, entretenue par les médias, créant un climat dans lequel un immigré irlandais risquait dans le meilleur des cas d'essuyer des insultes, et dans lequel six travailleurs totalement innocents furent condamnés à la réclusion perpétuelle – et attendirent leur libération pendant 16 ans. La réponse de Socialist Worker fut un titre de première page sur trois lignes : « Arrêtez les attentats, Luttez contre la répression en Angleterre et en Irlande, Troupes hors d'Irlande ». La « une » ajoutait :

La cause fondamentale des attentats est la répression en Irlande du Nord. Des internements sans procès, des meurtres sectaires de la part de gangs protestants agissant sans entraves, des perquisitions brutales et des meurtres de la part de l'armée britannique ont poussé la minorité au désespoir. Des poses de bombes insensées semblent à certains membres de cette minorité la seule issue. La répression n'annule pas le terrorisme nourri par la répression. Tous deux augmentent ensemble.

La colère des travailleurs de Birmingham a montré qu'il n'y a pas assez de révolutionnaires organisés dans les usines pour lutter efficacement contre l'opinion anti-irlandaise, pour expliquer que la mobilisation de la classe ouvrière britannique devrait servir à attaquer à la racine les troubles irlandais... Le gouvernement britannique et son armée... portent la responsabilité de 400 ans de misère humaine en Irlande.

Un article de la deuxième page du journal rappelait l'histoire de la domination anglaise de l'Irlande, et la façon dont un mouvement pacifique pour les droits civiques en 1968-1969 avait vu se dresser contre lui toute la puissance de l'Etat : « Ce qu'ont ressenti les habitants de Birmingham vendredi dernier est ce que ressentent quotidiennement les membres de la communauté catholique d'Irlande du Nord depuis cinq ans. » L'éditorial concluait :

Nous avons toujours dit clairement que les révolutionnaires britanniques doivent défendre le droit du peuple irlandais à lutter pour expulser d'Irlande les troupes anglaises. Cela inclut le droit des républicains à s'organiser pour lutter contre ces troupes... Poser des bombes dans des lieux fréquentés par des ouvriers ne peut contribuer à la défense des zones catholiques ou à les débarrasser des troupes d'occupation... C'est la raison pour laquelle nous condamnons les attentats... Mais nous devons continuer à proclamer avec insistance que la condition sine qua non de la solution des problèmes de l'Irlande est le retrait des troupes britanniques.^⁴⁴

Les terroristes islamistes d'aujourd'hui

Les médias et la plus grande partie de la gauche voudraient nous faire croire que les terroristes islamistes d'aujourd'hui sont pires que tout ce qui s'est produit dans le passé. Même les républicains irlandais – dont les voix elles-mêmes ont été bannies des ondes il y a une douzaine d'années – sont présentés aujourd'hui comme rationnels par comparaison. Ce qui domine est l'image d'un poseur de bombe suicidaire présenté comme un islamiste fanatique frappé de démence.

Mais l'attentat-suicide n'a rien de spécifiquement islamiste. Ceux qui ont le plus fait usage de l'arme de l'attentat-suicide ne viennent pas du Moyen-orient, ils ne sont même pas musulmans. Ce sont les Tigres tamouls du Sri Lanka, dont l'idéologie n'est pas religieuse mais « marxiste-léniniste »^⁴⁵ (même si leur origine culturelle est hindoue), et dont le but est très laïque : la libération nationale. Robert Pape, qui a analysé avec soin les attentats-suicides entre 1980 et 2003, estime qu'ils sont responsables du groupe unique le plus important d'attentats – 76 sur un total de 315. C'est plus que le nombre de ceux commis par le Hamas palestinien⁴⁶. Et tous les « kamikazes » des groupes « islamiques » ne sont pas des musulmans. Le Hezbollah, apparu au Liban dans les années 1980, a été le premier mouvement moderne à utiliser cette méthode (il a contraint les troupes US au retrait après que 241 Marines aient été tués dans un seul attentat). Sur les 41 auteurs d'attentats-suicides commis entre 1982 et 1986, seulement trois étaient des intégristes islamiques. Les reste était très majoritairement composé de communistes ou de révolutionnaires – et trois d'entre eux étaient chrétiens⁴⁷ !

Les campagnes d'attentats-suicides peuvent utiliser un langage islamique. Cela ne signifie pas que l'intégrisme religieux explique leurs visées. Pape tire des éléments de son enquête la conclusion suivante :

Il n'y a pas, entre le terrorisme suicidaire et l'intégrisme islamique, la connexion étroite que l'on croit. Bien au contraire, ce que toutes les campagnes de terrorisme suicidaire ont en commun, c'est un but spécifique séculier et stratégique – contraindre les démocraties à retirer leurs forces des patries nationales des terroristes. La religion est rarement la cause fondamentale, même si elle est souvent utilisée comme outil par les organisations terroristes dans leur recrutement et dans d'autres efforts au service de leur objectif stratégique large.^⁴⁸

Cette évaluation est confortée par une analyse d'al-Qaida provenant d'une autre source. Cette organisation est généralement considérée comme le nec plus ultra de l'intégrisme islamique – le groupe le plus enclin à déclarer la guerre sainte contre l'Occident, la modernité et la laïcité. Mais la question que pose Stephen Holmes avec pertinence est celle de savoir si la foi religieuse est la cause d'une action (telle que l'attentat sur les twin towers) ou si cette action est motivée par une autre cause, mais exprimée sous une forme religieuse :

Oussama Ben Laden veut-il expulser les Etats-Unis de l'Arabie saoudite parce que leurs troupes profanent le sol sacré, ou est-il furieux, comme tout combattant anticolonialiste ou nationaliste sincère, du pillage des ressources naturelles de son pays par ces mêmes Etats-Unis ? Ayman al-Zawahiri, le médecin qui a fondé le Djihad Islamique égyptien et qui est considéré comme le plus proche collaborateur de Ben Laden, veut-il renverser le président égyptien Moubarak parce que celui-ci est un apostat ou parce qu'il est un tyran ?^⁴⁹

Aussi difficile soit-il de démêler le religieux de ce qui ne l'est pas, la conclusion de Holmes sur la nature de la « guerre » d'al-Qaida contre les USA est essentiellement la même que celle de Pape :

La grande majorité des déclarations publiques de Ben Laden fournit des raisons séculières et non religieuses aux attentats du 11 septembre. Le but principal de l'attaque était de punir « l'Amérique injuste et tyrannique ». Le casus belli qu'il invoque encore et encore est l'injustice et non l'impiété. Il est exact qu'il déclare à l'occasion que les Etats-Unis ont déclaré la guerre à Dieu, mais ces arguments seraient peu convaincants s'ils n'étaient appuyés par la proclamation que les USA tyrannisent et exploitent les peuples musulmans... Ben Laden ne justifie presque jamais le terrorisme anti-occidental comme un moyen de soumettre les infidèles occidentaux à la vraie foi. Bien au contraire, il justifie presque toujours le terrorisme contre l'Ouest comme une forme de légitime défense.^⁵⁰

En d'autres termes, le but d'al-Qaida n'est pas différent de celui des autres mouvements de libération nationale – accéder à l'indépendance en forçant les puissances impérialistes à se retirer. Il peut s'exprimer en termes religieux, mais dans son essence il poursuit le même but que les anciens mouvements nationalistes laïques du Moyen-orient – vaincre l'impérialisme US et ses alliés dans la région⁵¹.

C'est une erreur de croire que la stratégie des attentats-suicides est la preuve d'une irrationalité qui trouve sa source dans l'intégrisme islamique. Il y a une justification pour l'adoption de cette stratégie qui dérive du problème posé par le combat dans des conditions d'extrême inégalité de ressources. L'oppresseur possède une puissance militaire infiniment plus grande que tout ce que les opprimés ont à leur disposition. Les opprimés ne peuvent espérer infliger à l'ennemi le genre de dommages matériels qui le forceraient à reculer. Tout ce qu'ils peuvent espérer, c'est lui occasionner des dommages psychologiques en montrant qu'ils ne reculeront devant rien – même pas le sacrifice de soi – pour terroriser le pays oppresseur. Comme dit Pape, « le terrorisme suicidaire cherche à infliger des souffrances à la société opposée... et ainsi amener le gouvernement à faire des concessions, ou pousser la population à se révolter contre son gouvernement ».^⁵²

C'est là une « stratégie pour des acteurs faibles » qui manquent des moyens militaires « normaux » pour se battre. Les attentats-suicides peuvent être un moyen de lutte « sale », inhumain (à cause des victimes civiles). Cela dit, ils sont le résultat de l'incapacité à concurrencer la violence que l'oppresseur peut infliger d'une manière « propre » (par des opérations de haute technologie) mais bien plus dévastatrice que tout ce que peut causer un attentat-suicide. Il y a aussi l'espoir que le fait d'être prêt à transformer son propre corps en machine à tuer sacrificielle inspirera les opprimés à donner leur soutien à la lutte.

C'est une erreur de croire que les terroristes « kamikazes » sont motivés psychologiquement par le fanatisme islamique. Bien au contraire, ce qui les pousse à l'action est la rage face aux conditions matérielles de l'oppression et de l'exploitation – qui s'exprime ensuite par un engagement dans une foi et un mode de comportement religieux. Les terroristes ne sont pas « différents » — ils sont comme nous, ou plutôt comme tous ceux que l'inégalité, la pauvreté et l'injustice mettent en furie. C'est ce qui ressort du vécu d'un des hijackers du 11 septembre, Mohammed Atta :

Les accusations qu'il proférait souvent et bruyamment contre les Etats-Unis et les autocraties musulmanes qu'ils soutiennent étaient presque entièrement laïques. La plupart de ceux qui le connaissaient avant 1996 n'ont pas particulièrement noté sa piété religieuse... mais sa furie implacable face au malheur des pauvres et à l'indifférence des riches... Il était en rage contre l'étalement devant tous, au Caire, d'un luxe extravagant et frivole et d'une pauvreté sordide et sans espoir. L'élite égyptienne, il s'en était convaincu, était hypocrite. Elle montrait un « visage démocratique » à l'Occident tout en manifestant une indifférence complète à la misère des gens ordinaires devant leur porte. Ils avaient vendu leur pays à l'Ouest pour des colifichets.^⁵³

De la même manière qu'Henry, le terroriste français de la Gare Saint Lazare plus d'un siècle auparavant, considérait les femmes et les enfants bourgeois comme « coupables » par association, il y a des gens qui souffrent du fait de l'impérialisme dans le monde (et pas seulement des musulmans) qui voient les habitants ordinaires de la nation oppressive comme « complices » des crimes que « leur » nation commet. C'est une terrible inversion de l'argument qui consiste à dire que puisque Bush et Blair ont été démocratiquement élus leur guerre était légitime. La logique terroriste est que la population ne peut pas être « innocente » puisqu'elle a voté pour Bush et Blair.

C'est la politique du désespoir. C'est aussi la conséquence de la vision de la lutte contre l'injustice en termes niant les divisions de classe. C'est la même logique qui a mené certaines sections des nationalistes irlandais à considérer les britanniques ordinaires comme faisant partie du problème. David O'Connell, l'un des dirigeants militaires des républicains au milieu des années 1970, disait après les attentats de Birmingham :

Pendant cinq ans, le gouvernement anglais a mené une campagne de terreur... contre le peuple d'Irlande. Qu'avons-nous eu du peuple britannique ? Une indifférence totale. Le gouvernement britannique et la population britannique doivent se rendre compte qu'ils en subiront les conséquences.⁵⁴

Hormis le discours religieux, c'est exactement les mêmes arguments que ceux qui soutiennent al-Qaida utilisent aujourd'hui. Les commentaires que faisait Socialist Worker à l'époque sont toujours valables aujourd'hui :

Cette conclusion doit être combattue par tout socialiste révolutionnaire. Elle met à égalité les dirigeants... et le peuple. Toute notre argumentation repose sur le fait que la société est divisée en classes, dont les intérêts sont inconciliables.^⁵⁵

Tout aussi valable est l'analyse de la politique d'une organisation qui se soumet à une telle logique :

Elle n'est pas, comme le prétendent la presse et les politiciens de croite, constituée de maniaques assoiffés de sang – après tout, c'est la presse et les politiciens de droite qui ont toujours soutenu les violences commises par les forces armées britanniques contre des civils innocents dans le monde entier... Le vrai problème... c'est que ses dirigeants voient le monde comme divisé en nations et non en classes... comme les politiciens petits bourgeois du monde entier.^⁵⁶

C'est une logique semblable qui pense que seul un petit groupe de combattants résolus peut venger les injustices de la société, que la masse du peuple est soit corrompue soit incapable de passer à l'action – à moins que des actions « exemplaires » ne soient accomplies par des combattants dévoués. Et comme c'est la politique du désespoir, plus ceux qui sont pris dans cette spirale sont impuissants et plus grand est leur rêve de destruction – pour obtenir un meilleur impact.

Les attentats-suicides ne sont pas un retour barbare à l'ère pré-moderne. Ils sont une réponse horriblement déformée aux horreurs très réelles de l'impérialisme et du capitalisme. L'échelle de certains attentats d'aujourd'hui est supérieure à tout ce que les organisations terroristes du passé ont été capables de réaliser. Mais la dévastation et le prix à payer en vies humaines restent massivement inférieurs à ce que peut infliger une « frappe » de routine des forces armées d'un pays « civilisé ».

Un argument développé en son temps par Trotsky est particulièrement adapté à la situation présente. Lorsqu'on critique les actions terroristes, disait-il, il est important de ne pas se ranger du côté des « moralistes patentés » (que l'on voit aujourd'hui surgir de toutes parts) qui font des « déclarations solennelles sur la « valeur absolue » de la vie humaine ».^⁵⁷

La tradition marxiste n'a jamais approuvé le terrorisme comme méthode de changement social, le considérant comme une stratégie contre-productive. Mais nous ne pouvons nous joindre au concert des condamnations déversées jusqu'à la nausée par les politiciens et par les médias – malgré les énormes pressions que nous subissons dans ce sens. Nous ne pouvons développer notre critique du terrorisme de manière significative que si nous commençons par stigmatiser les horreurs de la violence impérialiste et du racisme islamophobe dirigé contre les musulmans. Nous ne serons pas capables d'intervenir dans le mouvement pour expliquer pourquoi des jeunes musulmans en viennent à des actes aussi terribles. Et nous ne serons pas davantage en situation de proposer une alternative crédible à ceux que le désespoir pousse dans l'impasse du terrorisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Cette idée de terreur ne doit pas être confondue avec « la mobilisation des forces pour intimider la contre-révolution » (H Draper, Karl Marx's Theory of Revolution : The ‘Dictatorship of the Proletariat', vol 3 (New York, 1986), p366), telle qu'elle a été pratiquée par les jacobins de la Révolution française, puis, de manière différente, par le gouvernement bolchevik pendant la guerre civile, ni avec la terreur contre-révolutionnaire mise en œuvre par Staline contre la masse de la population dans les années 1930.

2Voir sa lettre à Kugelman in K Marx and F Engels, Ireland and the Irish Question (Moscow, 1971), pp378-379.

3Ibid, p144.

4Ibid, p145.

5Ibid, p146.

6Ibid, p150.

7Ibid.

8Ibid, pp146-147.

9Engels notait en 1882 qu'à part exercer une pression sur les libéraux pour les pousser à agir de façon plus déterminée, les Fenians « ne peuvent aucunement effrayer John Bull. Même s'il s'affaiblit visiblement sur les limites de l'empire, il peut facilement réprimer toute rébellion irlandaise si proche du centre » (Marx and Engels, ibid, p435).

10Et l'anarchisme peut avoir influencé le groupe appelé « The Invincibles » (auquel appartenaient d'anciens fenians) qui a commis l'assassinat à Phoenix Park (à Dublin) de deux employés gouvernementaux en 1882—c'est ce que pensait Engels (voir K Marx and F Engels, ibid, p436).

11Loin d'être un signe de force, c'était une tentative désespérée de reprendre l'initiative face à un adversaire infiniment plus fort.

12De même, peu de membres de la classe ouvrière versèrent une larme lorsque l'IRA provisoire essaya de faire sauter Margaret Thatcher et son gouvernement en 1984. En vérité, un certain nombre de lecteurs de Socialist Worker ont regretté l'échec des Provos – malgré notre argumentation soigneusement formulée sur les limites d'une telle action.

13Cité in B Nicolaesky and O Maenchen-Helfen, Karl Marx : Man and Fighter (Harmondsworth, 1976), p398.

14K Marx et F Engels, Collected Works, vol 24 (Moscou, 1989), p50. La citation provient de la fin de la critique par Engels de la littérature des réfugiés russes, publiée entre 1874 et 1875 dans la presse socialiste allemande. Même si la crise devait mûrir beaucoup plus lentement qu'Engels ne l'escomptait, il avait incontestablement raison de considérer que la réaction européenne apparemment stable était en train de s'écrouler, ouvrant ainsi un nouveau chapitre dans l'histoire de l'Europe.

15Marx et Engels n'avaient pas l'opinion déterministe selon laquelle la Russie était destinée à devenir capitaliste (une vision qui invitait à attendre paisiblement les évènements). « Si quelque chose, disait Engels, peut sauver la propriété communale russe et lui donner une chance de se transformer en une forme nouvelle vraiment viable – c'est la révolution prolétarienne en Europe occidentale »(Marx et Engels, ibid, p48). Ce point fut répété en 1881 dans la préface à la deuxième édition du Manifeste communiste – l'obchtchina paysanne peut survivre si une révolution russe « devenait le signal d'une révolution prolétarienne à l'Ouest ».

16V I Lénine, « Protestation des sociaux-démocrates russes », Œuvres vol 4 (Moscou). (Lénine cite le manifeste du POSDR, publié l'année précédente, dans le contexte d'une polémique contre des tendances voulant limiter l'activité socialiste à l'agitation « économique » pour améliorer les conditions d'existence des travailleurs et au soutien « politique » à l'opposition libérale au tsarisme).

17Ibid.

18V I Lénine, « L'aventurisme révolutionnaire », Œuvres, vol 6 (Paris, 1966), p189.

19Cité in ibid, p192.

20Ibid, p.193.

21Ibid, p193-194. Lénine cite un tract socialiste-révolutionnaire..

22Ibid.

23Ibid, p.195. Il est important de noter la distinction implicite que fait Lénine entre le combat singulier et le combat collectif. Comme l'indique son commentaire sur la nécessité d'un soulèvement armé en 1905, le « terrorisme intelligent », séparé du mouvement de masse, était une chose à laquelle il fallait s'opposer, mais pas le genre de recours à la force dont le « terrorisme de la grande Révolution Française » donnait l'exemple, qui était « la force du mouvement révolutionnaire du peuple » (V I Lenin, « D'un accord de combat pour l'insurrection », Œuvres, vol 8 (Moscou). Lénine considérait également comme erroné de condamner les opérations de guérilla comme « terroristes » dans la mesure où elles ne constituaient ni des actes de vengeance individuelle ni des manifestations de manque de foi en l'insurrection de la classe ouvrière (même si, bien sûr, des erreurs étaient possibles) (V I Lenin, « La situation actuelle en Russie et la tactique du parti ouvrier », Œuvres, vol 10 (Moscou, 1967), p 111 et suivantes). Ce qu'il faut comprendre, ici, c'est que la condamnation par Lénine du terrorisme individuel n'est jamais une condamnation de la violence révolutionnaire.

24« L'aventurisme révolutionnaire », p.194

25L'essence de la critique par Lénine de l' « économisme » dans la social-démocratie russe était qu'en restreignant l'activité socialiste aux questions « économiques », d'une part, et au soutien « politique » des revendications bourgeoises-libérales, de l'autre, l' « économisme » était une variante, dans les conditions particulières de la Russie où les institutions démocratiques n'existaient pratiquement pas, de l'adaptation révisionniste/réformiste au parlementarisme qui était devenue une importante caractéristique des partis socialistes en Europe occidentale. Voir « un mouvement rétrograde dans la social-démocratie russe » in VI Lenin, Œuvres, vol 4 (moscou) ; et la section « Ce qu'il y a de commun entre l'économisme et le terrorisme » dans Que faire ?.

26Victor Serge a laissé une impression vivante mais critique de ce milieu (qu'il connaissait de près comme étant impliqué dans la célèbre « bande à Bonnot » à la veille de la 1^re Guerre mondiale). Ce qu'il y avait rencontré était un « idéalisme exigeant chez des hommes élémentaires dont l'énergie ne peut pas trouver d'issue dans la conquête d'une dignité et d'une conscience plus haute, parce que en vérité il n'y a pas d'issue à leur portée, et qui se sentent dans l'impasse, se battent, succombent. Le monde de ces époques avait une structure achevée, si durable en apparence qu'on ne lui voyait pas la possibilité d'un changement réel. En pleine ascension, en plein progrès, il broyait cependant des masses sur son chemin. La dure condition ouvrière ne s'améliorait que très lentement, elle était sans issue pour l'immense majorité des prolétaires. En marge de la classe ouvrière, ces déclassés trouvaient toutes les portes fermées, sauf celles des avilissements banals. D'insolentes richesses s'accumulaient avec orgueil au-dessus de ces foules. De cette situation naissaient inexorablement les luttes de classe, avec leur cortège de grèves sanglantes, la criminalité, les batailles insensées de l'Un contre tous... Celles-ci témoignaient aussi de la faillite d'une idéologie ». (V Serge, Mémoires d'un révolutionnaire, Seuil, 1951, p.50)

27James Joll, The Anarchists, 1979, p113.

28Ibid, pp113-114.

29Joll dit que la foule consistait de « modestes boutiquiers parisiens, d'employés et même d'ouvriers »(p118). La question de la composition sociale de la foule semble sans importance, mais il est possible que, comme dans un attentat terroriste dans un music hall de Lyon en 1882, Henry considérait le café comme une institution représentative des « fausses valeurs bourgeoises » (Joll, ibid, p112)— ce qui peut expliquer la motivation qu'il fournit au procès (voir la citation en dessous).

30Aussi bien Kedward, The anarchists ; the men who shocked an era, pp 41-42, que Joll, op. cit., pp 117-119, fournissent des narrations détaillées. Selon Kedward, p 42, à son procès Henry était cynique et détaché. Il accueillit calmement la condamnation à mort et refusa d'exercer un recours en grâce. Sa calme acceptation de la mort peut être vue comme un signe avant-coureur de l'acceptation de l'autodestruction qui caractérise les kamikazes contemporains.

31 Déclaration d'Emile Henry à son procès.

32 Déclaration d'Emile Henry à son procès.

33Woodcock, ibid.

34En particulier dans les milieux de la bohème. Un écrivain anarchiste, lui-même victime de l'explosion d'une bombe dans un restaurant, disait : « Qu'importent les vagues humanités, si les geste est beau ? » cité in Joll, ibid, p. 152. Le poète Stéphane Mallarmé, célèbre pour son esthétisme raffiné, refusait de discuter des « actes de ces saints » lorsqu'on le pressait de réagir au terrorisme (Joll, ibid, p. 150). L'écrivain anglo-polonais Joseph Conrad brosse un portrait bien moins sympathique des anarchistes et du terrorisme dans son roman L'agent secret, qui s'inspirait d'une tentative de faire sauter l'observatoire de Greenwich.

35Il avait raison. La première victime de ces lois fut un socialiste breton.

36F Engels, P Lafargue and L Lafargue, Correspondence, vol 3 (1891-1895) (Moscou n.d. [1963]), pp 337-338.

37Cité in H Goldberg, The Life of Jean Jaurès (Madison, 1962), p. 120.

38Il écrivit dans La petite République au début de 1894 que Vaillant n'était pas foncièrement mauvais – il était une victime de la société, mû par la haine de la vie pour mourir pour quelque chose qui ait un sens. Avec d'autres socialistes, il signa un appel à la clémence que Sadi Carnot rejeta.Voir Goldberg, ibid, p121.

39L'équivalent de la tentative aujourd'hui de criminaliser la « glorification du terrorisme » et d'abolir l'habeas corpus pour les crimes terroristes.

40H Goldberg, ibid, pp. 126-127 et jaures.eu. Le ministère fut si ébranlé qu'il n'évita la censure que par une voix.

41On peut trouver celles-ci, imprimées dans l'ordre inverse, en même temps que des commentaires de Trotsky sur les calomnies de Staline contre l'opposition de gauche dans les années 1930 et l'assassinat d'un fonctionnaire nazi à Paris en 1938, in L Trotsky, Against Individual Terrorism (New York, 1974). On peut aussi trouver ces articles sur internet.

42Reproduit dans les conclusions de D Hallas and J Higgins, Marxism and Terrorism (mars 1972).

43Ibidem.

44Socialist Worker, 30 novembre 1974.

45Que nous devons, bien sûr, comprendre comme un produit dérivé du stalinisme.

46R Pape, Dying to Win (New York, 2005), p. 4. Pape n'a pas de sympathie pour son sujet – ce qui rend son analyse d'autant plus convaincante. Son rejet des mythes entourant le « terrorisme islamique » est dû au fait qu'il les voit, avec leur utilisation par Bush dans sa guerre contre le terrorisme et l'occupation de l'Irak, comme contraires aux intérêts de la « démocratie » — c'est-à-dire de l'impérialisme US (qu'il soutient).

47Ibid, pp. 129-130.

48Ibid, p. 38. Là où Pape écrit « démocraties » nous devons, bien évidemment, lire « puissances impérialistes ».

49Stephen Holmes, « Al-Qaeda, September 11, 2001 » in D Gambetta (ed), Making Sense of Suicide Missions (Oxford, 2005), p. 133.

50Ibid, pp.164, 165.

51Cela dépasse le cadre de cet article que d'étudier pourquoi les organisations islamistes ont remplacé les mouvements nationalistes laïques. Pour une analyse de l'islamisme, voir C Harman, Le prophète et le prolétariat.

52Ibid, pp. 27-28.

53Holmes, ibid, p139.

54Cité in Socialist Worker, 30 novembre 1974.

55Socialist Worker, 30 novembre 1974.

56Ibidem.

57Holmes, ibid, p. 8.

Voir en ligne : Texte original : Marxism and terrorism

La révolution ne fait que commencer !

Gigi Ibrahim — 2012-07-07T20:45:00Z

Je veux commencer par vous donner quelques éléments sur ce qui s'est passé récemment, et mettre l'accent sur des points qui ont peut-être été absents dans les médias. On parle beaucoup des élections, des islamistes, etc. Il manque tous les détails qui constituent vraiment la révolution telle qu'elle existe dans la rue. Excusez-moi si je vais dire des choses un peu en vrac, mais il y a tant de choses qui se sont passées en un an que c'est vraiment difficile de les résumer ! Parfois je ne sais pas vraiment par où commencer, mais je vais essayer…

Traduit de l'anglais par Sylvestre Jaffard.

Cela fait un an que la révolution a commencé, et fondamentalement nous faisons toujours la même chose que ce que nous faisions il y a un an sur la place Tahrir : nous manifestons, nous protestons, nous faisons grève, nous occupons, nous mobilisons, et nous sommes confrontés aux même choses, et à plus.

Un système global

Nous comprenons que le régime est un système global qui est enraciné profondément dans chaque institution, dans chaque conseil municipal, dans chaque entreprise. Imaginer que nous avons renversé le régime en seulement 18 jours est absurde. Les médias décrivent toujours la révolution comme ayant eu lieu pendant 18 jours sur la place Tahrir. En fait la révolution ne fait que commencer maintenant, un an plus tard, après toute une série de conflits et de batailles sur le terrain. La rue n'a pas été calme un seul jour depuis que la révolution a commencé. Nous devons construire sur cette base. Nous comprenons que renverser Moubarak, qui était simplement la figure en haut de cette pyramide n'est pas suffisant. Il y a encore des centaines et des milliers de Moubarak que nous devons renverser. Pour les médias, pour les gens, et même pour des militants, maintenant c'est automatique : si on veut obtenir quelque chose, il faut aller à la place Tahrir. Tahrir a été le symbole et le cœur de la révolution. Mais beaucoup de gens ont tendance à oublier comment Moubarak a été renversé. Oui, la place Tahrir était importante. Tahrir était un endroit très symbolique et un point de pression. Mais ce qui a vraiment scellé le sort du dictateur, ce sont les trois derniers jours de grèves de masse dans toutes sortes de secteurs qui ont mis tellement de pression sur le système qu'il en était réduit à l'alternative « soit on sauve Moubarak, soit on sauve le système », et ils ont décidé de sacrifier Moubarak pour sauver le système. Et le système est toujours en place.

Répression

Le système est bien vivant et utilise tout ce qu'il a à sa disposition pour tuer la révolution. Que ce soit les procès militaires qui ont été utilisés contre les révolutionnaires – 12 000 personnes ont subi des procès militaires depuis le début de la révolution. Que ce soit l'utilisation de tanks pour nous écraser comme à Maspero [devant les locaux de la TV d'état, ndlr], dans beaucoup d'occasions avec des gaz lacrymogènes qui ont entraîné la mort, que ce soit par l'utilisation d'armes, de balles réelles : les batailles se radicalisent et font plus de morts à mesure que la révolution avance. Beaucoup de martyrs sont tombés, et pas seulement durant les 18 jours. Je crois que plus de 3 000 personnes ont perdu un œil. Cela n'est pas un hasard, cela veut dire que le régime vise les révolutionnaires. Ils veulent aveugler, tuer la révolution.
Une bonne partie de la tactique qu'ils ont utilisée contre nous, c'est la propagande par les médias. C'est l'arme magique de tous les régimes, quand on répand la désinformation pour attaquer les révolutionnaires, pour dire que tous ceux qui sont sur la place Tahrir sont des voyous, sont payés, viennent de l'étranger. C'est complètement stupide, mais nous, les Socialistes Révolutionnaires, avons été accusés d'être financés par la CIA ! Ils ne lisent même pas notre introduction qui explique qui nous sommes ! Mais la personne moyenne qui ne comprend pas peut être trompée par ce genre de propagande.

Donc nous sommes confrontés à tout cela. Et malgré toutes les batailles, tout le sang qui a été versé, toute la propagande qui est utilisée contre la révolution et les révolutionnaires — par différents acteurs : les Frères Musulmans, la télévision d'état, ou même des chaînes privées, le régime a beaucoup d'armes pour écraser la révolution… et malgré tout cela, la révolution ne fait que commencer ! Elle devient plus forte que jamais. Le 25 janvier 2012 a vu le plus grand nombre de gens dans la rue dans toute l'histoire de l'Égypte ! Cela signifie clairement que la révolution ne fait que commencer. On ne faisait que s'échauffer jusque là !

Les travailleurs poussent la révolution en avant

C'est très facile, même pour des militants et des gens qui participent à la révolution égyptienne d'être découragés en voyant que les Frères Musulmans et les salafistes ensemble contrôlent 70 % des sièges au parlement, ou que nous nous faisons réprimer violemment à chaque fois que nous manifestons, mais voir ce nombre de gens dans la rue réclamant la fin du pouvoir militaire me donne énormément d'espoir, des gens qui se sont radicalisés tellement vite, de façon très avancée et progressiste. Ce qui me donne particulièrement de l'espoir c'est la classe ouvrière. Pour moi c'est le baromètre qui indique comment vont les choses. Si la classe ouvrière n'est pas mobilisée, je m'inquiète. Si la classe ouvrière est active et mobilisée, je sens que la révolution est sur la bonne voie. 2011 a vu le plus haut nombre de grèves, d'occupations. Tout de suite après les 18 jours, alors que les travailleurs avaient déjà commencé à se mettre en grève dans différents secteurs, ça ne s'est pas arrêté. Dans les trois mois qui ont suivi (février, mars et avril), il y a eu le même nombre de grèves que pendant la totalité de 2010. La revendication numéro un, ce n'était pas seulement le salaire minimum, le droit de se syndiquer, de meilleures conditions, etc., mais de purger les institutions des dirigeants corrompus qui sont liés à l'ancien régime. Pour moi, ça, c'est la révolution. Des travailleurs qui se mettent en grève pour des revendications politiques, même si c'est juste pour un salaire minimum, ça c'est la révolution. Gagner ces petites batailles dans chaque institution pour virer les mini-Moubarak, élire son patron ! Il y a des hôpitaux et des institutions où ils ont réussi non seulement à destituer les dirigeants, les gérants, etc. mais aussi à se syndiquer, à organiser des élections indépendantes et à élire leur patron. Imaginez que vous élisiez votre patron ! On ne peut pas faire plus démocratique.

Oui, la place Tahrir était importante. Mais ce qui a vraiment scellé le sort du dictateur, ce sont les trois derniers jours de grèves de masse dans toutes sortes de secteurs

Tahrir et les usines : une seule main

Le mouvement ouvrier est en essor depuis décembre 2006, de façon non-organisée, spontanée. Imaginez si ce mouvement ouvrier est au moins un peu coordonné et organisé. Notre but est de construire au maximum des organisations dans la prochaine période, d'avoir une grève générale dans un futur proche, et il y a un modèle qui s'est formé depuis douze mois : à chaque fois qu'il y a une confrontation où une grande manifestation sur la place Tahrir, une vague énorme de mouvements dans les entreprises s'ensuit, et c'est logique : les travailleurs sont toujours parmi les derniers à se mobiliser parce qu'ils courent des risques importants, ils ne peuvent pas se permettre de passer un mois sur la place Tahrir sans aller travailler, sans s'occuper de leur famille. Mais quand ils rentrent dans la lutte, ils ont cette arme politique qui peut vraiment faire bouger les choses. Les travailleurs ont besoin de confiance, du soutien des masses. Quand ils voient que les gens prennent la rue et sont dans la ligne de front pour défendre leurs droits, ça donne confiance aux travailleurs pour bouger et demander leurs droits. Les médias, et le régime en général, essaient de casser ce lien. Ils essaient de diviser et de dire : « ça n'a rien à voir avec la révolution, ce sont des groupes spécifiques avec des intérêts spécifiques qui n'ont rien à voir avec la révolution ». En fait ils sont le cœur de la révolution, c'est grâce à eux que Moubarak a démissionné. C'est par eux que cette révolution va continuer et réussir. La question sociale ne sera pas réglée sur la place Tahrir. Ça aura commencé à Tahrir, mais la question sera réglée dans les universités, les usines, etc.

C'est ce que nous essayons de dire en ce moment : Tahrir et les usines sont une seule main. Nous essayons de construire la solidarité : que quand les manifestants de Tahrir se font réprimer, les travailleurs leur viennent en aide, et que quand les travailleurs sont en lutte, les manifestants de Tahrir les soutiennent.

Le 25 janvier 2012 a vu le plus grand nombre de gens dans la rue dans toute l'histoire de l'Égypte ! Cela signifie clairement que la révolution ne fait que commencer

Radicalisation

On me pose souvent des questions sur les élections et les Frères Musulmans. Je ne peux pas vous dire combien de fois j'ai entendu dire : « La révolution a échoué, les Frères Musulmans ont gagné, la révolution est perdue ! », et à chaque fois le peuple gagne, et le peuple est surpris de lui-même. Dès qu'on pense que c'est fini, qu'on est en recul, ou vaincus, le peuple se soulève et démasque tout le monde. Il y a un processus de filtrage en cours. Chaque groupe politique qui n'est pas réellement avec cette révolution se fait démasquer à un moment ou un autre. Et je suis pleine d'espoir parce que c'est en train de se faire à une vitesse incroyable. Il y a tellement de gens qui disaient : « Essayons les élections, et on verra ce qui en sort, donnons-leur une chance ». Mais cette période d' « état de grâce » s'est terminée très rapidement.

Quand le parlement a eu sa première session le 23 janvier, des milliers de gens ont manifesté et ont présenté leurs revendications au parlement. Du fait de sa composition et de ses pouvoirs limités, le parlement ne pourra évidemment pas répondre aux espoirs qui étaient placés en lui. Ça, nous le savons en tant que militants, mais les masses voulaient faire cette tentative, cette expérience d'un modèle démocratique parlementaire. Mais ce qui est formidable, c'est que l'alliance du régime avec les Frères Musulmans est tellement visible – les dirigeants islamistes sont allés rencontrer le Conseil Suprême des Forces Armées (CSAF) et sont restés à distance des journées de Tahrir – et du coup quand les manifestants sont allés au parlement hier, il y avait toutes sortes de groupes avec toutes sortes de revendications. Les Frères Musulmans ont formé une chaîne humaine pour empêcher les manifestants de manifester devant le parlement ! Ça a déclenché une vraie guerre entre les manifestants et les Frères Musulmans, au point que les slogans que nous avons contre l'armée sont maintenant utilisés contre les Frères Musulmans. Parce que le fond de l'affaire est que les Frères Musulmans ont été co-optés par l'ancien régime, ils sont l'ancien régime, ce sont des capitalistes opportunistes, ils sont comme le PND, le parti de Moubarak, mais avec une barbe ! Ils utilisent la rhétorique de l'islam pour mobiliser, pour que les gens votent pour eux. Je regardais des interviews qu'ils ont fait des électeurs. Il y avait des symboles, et donc cette femme disait : « J'ai voté pour la pomme ». « C'est qui la pomme ! » « Euh, je ne sais pas, il paraît que c'est un homme bien ». Les gens ne savent même pas pour qui ils ont voté ! Mais ils veulent une vie meilleure. Ils veulent un salaire minimum. Ils ne veulent pas être harcelés par la police. Ils veulent une bonne éducation, un bon système de santé, etc. Du fait de leur alliance avec le régime, avec le CSAF, les Frères Musulmans ne peuvent jamais satisfaire ces attentes, et ceci est en train d'être rendu visible très rapidement. On le voit à leur attitude : le fait qu'ils ne sont pas présents quand il y a des confrontations, etc. A mon avis, ce parlement ne va pas durer, il montre déjà ses limites. Bien sûr il y a encore des gens qui y croient, qui disent : « voyons ce qu'ils font. » Mais je ne pense pas qu'il y ait une quelconque démocratie sous un régime militaire. Ce parlement peut être à 70 % Frères Musulmans, ou à 70 % Socialistes Révolutionnaires : nous ne gagnerons pas cette révolution tant que le CSAF est au pouvoir. Nous avons trop sacrifié pour nous contenter d'une démocratie parlementaire. Notre but c'est la démocratie directe, et pour y arriver la révolution doit continuer, les revendications doivent être satisfaites. Cela ne peut pas se faire sans démanteler le régime, et le CSAF est l'épine dorsale de ce régime. Le CSAF est composé de 19 généraux de Moubarak qui protègent l'élite, les hommes d'affaire, et les intérêts des états-Unis et d'Israël dans la région. C'est le véritable ennemi, et nous ne pourrons pas le vaincre simplement avec un parlement différent ou avec tel ou tel président ou telle ou telle constitution : ces combats seront gagnés sur le terrain, dans les luttes ouvrières, étudiantes, les luttes dans la rue contre la police et la répression.

Débats

Je veux juste parler un peu plus de ce qui se passe actuellement, et des types de discussions qui existent et où se situe la gauche par rapport à elles. Ce que dit tout le monde aujourd'hui c'est « Nous voulons la fin du régime militaire ». Nous voulons que l'armée « transfère » le pouvoir. (« Transfert » est devenu le mot magique, comme si le pouvoir était une boîte et qu'on pouvait la passer à quelqu'un !) Mais suivons cette logique. Certains veulent « transférer » le pouvoir au parlement, qui de toute évidence n'a aucun pouvoir sous le CSAF. Certains veulent des élections présidentielles et ne pas écrire de constitution avant ces élections. Nous, les Socialistes Révolutionnaires, nous disons qu'il y a une troisième option : finir notre révolution ! Et ça se fera dans la rue, dans les usines, dans les facs, avec les étudiants, et les pauvres et les travailleurs, se battant tous pour leurs droits. Mais nous ne pourrons pas accomplir cela sans organisation. Aujourd'hui c'est le mot-clé en Égypte. Quand cette révolution a commencé, c'était très spontané, ce n'était pas organisé, il n'y avait pas de dirigeants, c'était beau et magique mais je peux vous dire une chose : vivre sur la place Tahrir 18 jours ou un mois, ce n'est pas facile ! Ça peut paraître romantique, mais croyez-moi quand vous ne prenez pas de douche pendant une semaine, personne ne veut faire ça !

Il y a un processus de filtrage en cours. Chaque groupe politique qui n'est pas réellement avec cette révolution se fait démasquer à un moment ou un autre. Et c'est en train de se faire à une vitesse incroyable

Pendant tant d'années on nous a empêché d'occuper l'espace, d'être dans un endroit pour échanger des idées, faire de la politique de façon ouverte, tout devait être secret. Donc c'était merveilleux d'être à cet endroit pour discuter de politique, avoir tellement de débats. C'est vraiment magnifique quand on va sur la place Tahrir de voir tous les groupes agglutinés, en train de discuter. Mais la question est de savoir ce qu'on fait à partir de ça. Je suis allé dans des tas de mouvements d'Indignés : Occupy Wall Street, Occupy Sheffield, etc. et c'est fantastique parce qu'ils ont été inspirés par la place Tahrir, par l'idée de la place Tahrir. Mais ce qui n'est pas mis en valeur dans les médias c'est qu'on occupe un endroit pour échanger des idées, et après on met ça en pratique ! On emmène Tahrir dans sa fac, dans son usine, etc. et c'est comme ça qu'on démantèle le système. Je connais tellement de gens qui s'honoraient de ne pas être membre d'un parti – et c'est vrai : la majorité des gens qui ont participé à cette révolution ne faisaient partie d'aucune organisation – mais maintenant ils se rendent compte que si on se coordonne, si nous nous organisons, si nous lions toutes ces luttes, les grèves, les mouvements étudiants, si on mène des actions coordonnées plutôt que chacun dans son coin, cela aura un impact beaucoup plus important. Et c'est exactement le rôle des Socialistes Révolutionnaires : nous essayons de coordonner et de lier toutes ces luttes, de prendre les blocs les plus révolutionnaires dans chaque secteur et de créer un grand bloc révolutionnaire.

Les travailleurs sont toujours parmi les derniers à se mobiliser parce qu'ils courent des risques importants. Mais quand ils rentrent dans la lutte, ils ont cette arme politique qui peut vraiment faire bouger les choses

L'alternative

Quand une grève générale aura lieu, une alternative sera créée sur le terrain. Nous avons vu tant de fois qu'à partir de luttes les gens trouvaient des moyens de résoudre les problèmes, et c'est ça l'alternative. L'alternative sera créée par l'expérience et le processus de la révolution. Mais cela demande beaucoup de travail, beaucoup d'énergie. Nous avons besoin du soutien de tout le monde, nous avons besoin que les gens soient informés de ce qui se passe, nous avons besoin de mouvements de solidarité dans le monde entier, afin que quand les étudiants de l'université du Caire subissent la répression ils sachent que les étudiants de Londres et ailleurs sont en solidarité avec eux. Et c'est réciproque : l'Égypte est un endroit très important, si la révolution est accomplie en Égypte par les travailleurs, les étudiants, les pauvres des villes, quand cette révolution gagnera on verra une Palestine libre, une Syrie libre, un Yémen libre, un Bahreïn libre, un monde arabe libre qui montre que nous pouvons prendre le contrôle de notre avenir et de nos vies, et il est clair que cela aura un effet mondial, comme le début de la révolution a déjà eu des effets sur le reste du monde. ■

« Ça ne fait que commencer »

Hossam El-Hamalawy — 2011-10-27T09:53:16Z

Denis : ...ce qui est pour nous intéressant, c'est peut-être pas tout le processus à partir du commencement, mais plutôt les questions qu'on se pose en France maintenant, en termes de ce qui pourrait se passer, les stratégies, on s'est rendu compte en venant ici... Notre première impression était peut-être un peu superficielle...Mais en ce qui concerne ce qui se passait dans la rue, de jour en jour, c'était de plus en plus...

Hossam : Vous êtes arrivés quand ?

D : Vendredi. Ça a pris quelques jours pour réaliser que le processus était moins visible qu'avant mais qu'en même temps il se propageait partout...

H : Ton observation est 100% correcte. Du point de vue des médias, il n'y a plus toutes ces images magnifiques de Tahrir, et toute cette couverture médiatique... Mais maintenant le mouvement - Tahrir - a été transféré dans les usines, les lieux de travail. Ce qui à mon sens est un pas en avant. Je ne le vois pas comme une mauvaise chose

D : Jusqu'à quel point ?

H : Dans tous les secteurs. Il y a des grèves partout. Absolument tous les secteurs.

D : Quel type de grèves, longues, massives ?

H : Avant la révolution, nous étions dans la plus plus grosse vague d'actions de grève et la plus soutenue de notre histoire depuis 1946. Dans ces grèves, c'était pas le cas dans lequel une usine part en grève, obtient satisfaction et reprend le travail. Leurs revendications ne furent jamais complètement satisfaites. C'est pourquoi il y a eu des grèves à répétition. Un an avant la révolution, en janvier-février 2010, la ville basse du Caire, en particulier la zone autour du Parlement a été appelée par les journalistes et les commentateurs le « Hyde Park du Caire », comme à Londres. Pourquoi ? Parce que de nombreux travailleurs de différentes usines, qui s'étaient déjà mis en grève et dont les revendications n'avaient pas été satisfaites, malgré les promesses, ont décidé de porter leur lutte devant le Parlement pour être visibles par les députés, les politiciens et les médias. Bien sûr, tous les travailleurs comprennent l'importance des médias. Alors quand la révolution s'est produite...

D : C'était il y a un an ?

H : C'était il y a un an, cet épisode du « Hyde Park du Caire », mais la vague de grève durait déjà depuis décembre 2006.

D : Une autre question. Ces grèves, elles étaient de nature économique ?

H : Il y a eu un débat sur la scène politique égyptienne, dans la gauche, sur la nature de ces grèves. Au début, certaines personnes se moquaient ces grèves, en disant : c'est seulement économique, les travailleurs font grève pour leurs propres revendications. Si tu leur envoie un peu de gaz lacrymogènes, ils vont retourner au boulot. Donc il y avait un débat. Mais selon moi ces grèves étaient politiques, elles n'étaient pas économiques. Pourquoi cela ? Si tu vis dans un pays où il y a l'état d'urgence qui interdit les grèves, les rassemblements de plus de cinq personnes – si on est plus de cinq dans la rue, la police peut nous arrêter – donc si les travailleurs de quelques usines décident de se mettre en grève, en exigeant leurs augmentations, en sachant qu'ils violent l'état d'urgence, en sachant qu'ils font grève dans leur boîte mais que les forces de sécurité attendent dehors pour intervenir et qu'ils peuvent les enlever, les torturer, prendre leurs familles en otage, et qu'ils se mettent en grève malgré tout, c'est une décision véritablement politique.

De plus, beaucoup de ces luttes soi-disant économiques, dès que les travailleurs avaient gagné, cela les encourageait à se tourner vers des revendications politiques. L'exemple le plus célèbre est celui des collecteurs d'impôts fonciers, qui se sont mis en grève en décembre 2007 pendant 3 mois, et qui ont gagné, en janvier 2008 pour être précis, et après qu'ils aient gagné sur leurs revendications économiques, ils ont commencé à se dire « pourquoi aurions nous besoin d'un syndicat d'Etat ? Construisons notre propre syndicat indépendant » et ce fut le premier syndicat indépendant de l'histoire de ce pays depuis 1957, en presqu'un demi-siècle.

(...)

Donc les collecteurs d'impôts, après avoir gagné sur leurs revendications économiques, ils ont commencé à revendiquer un syndicat indépendant, qui fut le premier dans notre histoire depuis 1957. Donc c'était essentiellement une revendication politique. Quand tu commences à trouver des dirigeants de grèves, qui ont dirigé des grèves à Mahalla et ailleurs, sur des revendications économiques au départ...

… mais quand tu commences à les voir dans des manifestations pro-palestiniennes, dans des manifestations en soutien à Gaza, en soutien à des journalistes emprisonnés par le gouvernement, c'est là que tu commences à franchir la frontière entre ce qui est économique et ce qui est politique... La même chose est vraie pour la révolution... Je veux dire, ce ne fut pas simplement Tahrir qui a renversé Moubarak. Moubarak a démissionné le vendredi 11 février. Je dois être franc avec vous : depuis le mardi d'avant, on était tous en difficulté à Tahrir, on a tous commencé à se demander entre nous : que devons-nous faire maintenant ? Je veux dire, on a combattu la police, on a occupé la place Tahrir, on l'a défendue contre les voyous, tu vois, on a réussi à mobiliser des millions dans les manifestations, mais Moubarak n'a pas démissionné. On a commencé à se demander : devons-nous aller vers le palais présidentiel ? Devons-nous aller manifester devant la TV d'Etat, le parlement ? Il y avait de gros débats et nous étions vraiment dans un état de confusion à ce moment là... La chose qui nous a sauvés, et la chose qui a sauvé la révolution, ça a été la forte intervention de la classe ouvrière. La classe ouvrière est entrée dans des grèves de masse, le mercredi et le jeudi. Et au fond ces grèves qui ont fait tomber Moubarak. Ça a été le coup décisif contre la dictature de Moubarak.

Maintenant, si on regarde ces grèves dans lesquelles les travailleurs se lançaient, certaines d'entre elles, je veux dire avant que Moubarak ne démissionne, avaient clairement des revendications politiques. Par exemple les travailleurs des transports publics du Caire. Ils se sont mis en grève sur des questions économiques, je veux dire ils avaient tellement de raisons de se plaindre : tu peux être un chauffeur de bus des transports publics du Caire, et travailler dans le service depuis 30 ans, et ton salaire de base resterait toujours à 189 livres égyptiennes (LE). C'est tout, après 30 ans de service ! Donc bien-sûr ils ont fait grèves pour les salaires, pour les contrats, pour la sécurité, pour des tonnes de choses... Mais ils ont aussi élaboré une déclaration politique demandant la démission de Moubarak, clairement, demandant la dissolution de PND, demandant la dissolution du parlement et de la chambre haute à cause des votes truqués qui ont eu lieu... Des déclarations politiques similaires ont aussi été élaborées par des travailleurs dans d'autres endroits. Toutefois, si on regarde dans les endroits où il y a eu des grèves sur des questions économiques, comme par exemple les travailleurs des télécommunications qui ont connu des grèves de masse depuis le 8 février, ils n'ont pas parlé du régime, mais en même temps ils utilisaient les mêmes slogans que ceux de Tahrir. Par exemple, nous à Tahrir on scandait « Le peuple veut la chute du régime ». Ces travailleurs scandaient « Les travailleurs de l'entreprise veulent la fin du régime », le régime peut aussi vouloir dire le système, comme le système de l'entreprise doit finir. Les travailleurs des banques, quand ils faisaient grève et manifestaient, ils demandaient la destitution de leurs dirigeants corrompus, et ils scandaient aussi les mêmes slogans que l'on scandait à Tahrir... « Nous ne partons pas, c'est lui qui doit partir », ils utilisaient les mêmes slogans. Donc on ne peut pas dire que c'étaient seulement des revendications économiques, je veux dire l'économique et le politique ont fusionné. Et alors Moubarak a démissionné le 11 février, et bien sûr quand certains militants issus des classes moyennes étaient contents d'annuler les mobilisations et ils ont commencé à utiliser la propagande nationaliste, tu sais du genre : « Nous devons reprendre le travail, reconstruisons notre pays, vivons à 110%, créons notre propre morale et notre propre éthique, soyons nous-mêmes, nettoyons l'Egypte » tu vois, tout ça c'était de la propagande nationaliste. Il y en a d'autres, les travailleurs en cols bleu et en cols blancs, qui ne vont pas rentrer à la maison. Un militant issu des classes moyennes, comme moi, je peux retourner à mon travail, qui est bien payé et me rapporte plusieurs milliers de LE par mois. Mais un travailleur des transports publics qui gagne 190 LE par mois ne peut pas aller dire à ses enfants qui ont faim : « Attendez encore 6 mois, Incha'allah, si Dieu le veut les militaires vont résoudre la situation. Donc en fait c'est seulement le début de la phase 2 de la révolution, qui repose sur les grèves de masse de la classe ouvrière.

C'est ce qui a définitivement fait paniquer les militaires. Les militaires ont envoyé des sms à une échelle de masse, à tout le monde. Et beaucoup de ces messages disaient :« Nous demandons aux gens de suspendre les grèves. Les grèves perturbent l'économie. Nous avons beaucoup souffert de ce qui se passé ces dernières semaines, maintenant il est temps de reconstruire ». Et le discours, autant des médias d'Etat que des médias privés, qui en fin de compte appartiennent aux businesss men, ont aussi pris une position anti-grève. Ils ont décrit les grèves comme des grèves aux revendications sectorielles, c'est à dire « vous faites grève pour votre propre secteur, vos seuls intérêts, vous êtes égoïstes ». Le message implicite était : « vous êtes cupides, vous êtes égoïstes, vous vous moquez de ce qui se passe dans le reste du pays, vous vous moquez du combat pour la constitution, vous vous moquez du problème de la police politique. Ce qui vous intéresse ce sont seulement vos revendications. Ça doit cesser. C'est le discours dominant dans les médias d'Etat, les journaux et les médias privés.

Mais ces gens ne voient pas la réalité, c'est à dire la phase 2 de la révolution. Aucune révolution politique ne peut avoir lieu sans libération sociale et économique, les deux vont ensemble. Pour avoir un parlement propre, pour avoir des élections libres qui ne soient pas truquées, les gens ne doivent pas être pauvres, dans le besoin, pour que leur vote ne soit pas acheté par les riches businessmen. Je veux dire si on prend l'argument de la bourgeoisie, de la junte militaire disant « les choses les plus importantes sont les élections et la constitution », eh bien... Comment le travailleur pauvre qui gagne 190 LE par mois peut être en capacité de vraiment voter, je veux dire les millionnaires vont acheter les votes encore une fois, comme çase passait avant la révolution...

De plus, la revendication unique, commune à toutes ces grèves, bien sûr chaque grève a ses propres revendications, mais la revendication qui est commune à toutes ces grèves est la destitution et le jugement des dirigeants corrompus. Ces dirigeants corrompus faisaient partie du régime de Moubarak. On s'est débarrassé de Moubarak, mais il y a des millions de mini-Moubaraks dans tout le pays. Dans chaque institution il y a un mini-Moubarak. Dans chaque banque il y a un mini-Moubarak, avec un directeur de banque proche de Gamal Moubarak, le fils de Moubarak, habitué à donner toute sorte d'argent et de prêts sans aucune contrepartie aux businessmen, qui a toute sorte de relations corrompues avec le PND. Cette réseau de corruption est omniprésent, dans toute l'économie. Donc si on veut se débarrasser du régime, ces grèves ouvrières font en fait un travail fantastique. La même chose vaut pour les mobilisations étudiantes. Il y a dans nos universités à travers toute l'Egypte, sans exception, des mobilisations étudiantes de masse ont fait pression pour l'expulsion de la police des campus et qui demandaient également la fin du contrôle de la vie universitaire par les services de la police politique. Si tu étais un universitaire, tu n'étais pas certain d'avoir du travail à moins que la police politique ne garantisse que tu es cacher, tu es hallal, c'est à dire tu n'es pas un faiseur d'embrouilles. Quand j'ai terminé mon mastère j'ai essayé de postuler à un emploi universitaire, par exemple dans une des universités privées, et une fois que j'ai été accepté en 2002 on m'a dit : « on a vérifié auprès de la police politique et il semble que vous ayez un dossier. On ne peut pas vous prendre ». Donc les étudiants demandaient l'élimination d'un tel contrôle par la police politique. De plus, ils demandaient aussi la destitution de tous les présidents et doyens, et des fonctionnaires de l'administration des universités qui étaient proches ou affiliés au PND. Et il y a eu des victoires. Dans plusieurs usines et dans plusieurs entreprises importantes, notamment dans les usines textiles de Mahalla, les travailleurs ont réussi à destituer le président. Ils ont obligé l'armée à destituer le président. Dans les universités maintenant la police est dehors, il n'y a plus de police. Il y a seulement des gardes civils qui surveillent l'université. Hier il y a eu des informations fantastiques. A l'université d'Ain Shams, 24 nouveaux assistants ont été recrutés, sans la moindre autorisation de la police politique. C'est la première fois de notre histoire. Tout cela ne se produit pas parce que nous avons un nouveau gouvernement réformiste, mais parce qu'il y a une pression. Et cette pression doit continuer. Si nous arrêtons les grèves maintenant ça serait un suicide pour notre révolution.

Dans une révolution on ne trouve pas une nation entière dans les rues. Il y a une polarisation, on doit l'admettre

D : J'ai une question à ce sujet. Par exemple, nous sommes allés à l'université du Caire hier ; C'est vrai ce que tu dis, la question c'est l'importance que ça a. Le campus était calme, et dans une partie de l'université on dirait que tous ces débats sur le gouvernement, l'armée, il y a eu des acquis, et les étudiants les utilisent. Ils disent nous avons fait partie de la première phase, mais maintenant les désordres ça sufffit, il y a des voyous, nous faisons confiance à l'armée et à la police, nous devons reprendre le travail et nous changer nous-mêmes. Et d'un autre côté il y a ces étudiants, comme tu les a décrits, qui exigent la révocation des directeurs, etc... Donc c'est mélangé. Certains luttent, d'autres pas. On peut imaginer que c'est pareil dans la classe ouvrière. Certains militants nous ont parlé de l'éruption des grèves. Mais ce n'est peut-être pas continu...

H : Oui, absolument, il y a une polarisation dans le pays. Nous sommes une population de 85 millions d'habitants. Je me souviens qu'au pus haut des manifestations la BBC a estimé le nombre des manifestants dans l'ensemble des villes égyptiennes à 12 millions, 12 millions à prendre part aux manifestations, donc bien sûr pas les 85 millions. Dans une révolution, on ne trouve une nation entière dans les rues. Il peut avoir des quantités importantes mais pas la population entière. Deuxièmement, il y a une polarisation, on doit l'admettre. La propagande des généraux et de ceux qui les soutiennent parmi les militants issus des classes moyennes a aussi convaincu beaucoup de gens. Durant les derniers jours à Tahrir, je parle de la semaine dernière, pas avant la démission de Moubarak, il y avait beaucoup d'hostilité des gens du quartier envers ce qui se passait à Tahrir, parce que le discours dominant dans les médias est « le pays est paralysé à cause des gens qui sont à Tahrir ». Et beaucoup de gens y ont cru. Donc il y a d'un côté les gens sont influencés par cette propagande. Mais d'un autre côté, il y a certaines personnes qui n'ont peut-être pas l'étiquette « révolutionnaire » sur le front, mais leur façon d'agir va dans un sens révolutionnaire. C'est à dire : tu vas parler à ces grévistes dans les usines... – beaucoup de ces grèves sont spontanées. Le mouvement socialiste et la gauche en général, nous sommes une minorité. Des grèves émergent dans tout le pays, mais cela ne signifie pas que c'est nous qui sommes à l'initiative de ces grèves ou que nous les dirigeons. Donc tu vas parler à un travailleur et il va te donner une analyse purement marxiste de la situation. Bien qu'il ne soit pas marxiste, et qu'il n'ait jamais lu de livre sur Karl Marx... Mais c'est sa conscience de classe ce qui le fait avancer.

De quelle manière le débat peut évoluer ? Il peut aller dans un sens ou dans un autre. Nous devons nous rappeler que nous avons deux cents ans d'histoire derrière nous, je parle du monde entier, de toutes les révolutions qui se sont produites et qui ont échoué. Après tout, les gens étaient aussi sincères, ils ont aussi pris les rues, fait des sacrifices... Mais tant qu'il n'y aura pas une machine de combat que les gens ont entre leurs mains, ils ne seront pas capables de renverser le système. Je veux dire, ces dirigeants de grèves dans les usines et ces dirigeants de mobilisations paysannes – parce que les paysans aussi organisent des mobilisations de masse, à Haliya, à Alexandrie. Dans le sud d'Alexandrie, à la frontière de X, c'est une région qui a connu des milliers de conflits paysans avant la révolution, parce que les généraux de la police politique y ont saisi des propriétés et ont par exemple expulsé les paysans d'un endroit nommé Tosson. Et après la révolution les paysans y sont retournés et ont récupéré la terre, et ils ont commencé à la cultiver. Mais ils se mobilisent toujours sur toutes les questions. Les paysans de Haliya se mobilisent également. Il faut rassembler les organisateurs de ces mouvements sociaux dans une sorte de réseau. Ce que la gauche radicale tente de faire en ce moment, c'est de regrouper les organisateurs de ces mouvements sociaux dans deux entités. La première : un parti de travailleurs. Nous avons besoin d'un parti des travailleurs. Nous avons besoin d'un parti politique qui représenterait les intérêts de la classe ouvrière dans la révolution actuelle.

Deuxièmement, nous avons besoin de syndicats indépendants. Nous avons vécu depuis 1957 avec cette structure horrible appelée la Fédération Générale des syndicats, qui a été constituée par Gamal Abdel Nasser en 1957, détruisant les syndicats indépendants que nous avions en Egypte.

(...)

Nasser a détruit les syndicats indépendants qui existaient dans le pays en 1957, en constituant cette structure pyramidale. C'était similaire aux structures qui existaient dans l'ancienne Union soviétique, en Chine, à Cuba et les anciens pays du bloc stalinien. Ce ne sont pas des syndicalistes, ce sont des bureaucrates nommés par le gouvernement, des ouvriers « sûrs », qui gagnent les votes en truquant les élections... Nous avons besoin de constituer une fédération parallèle qui agirait comme un véritable syndicat indépendant dans les usines, qui puissent diriger des grèves et organiser les travailleurs. Plus seront nombreuses les associations et les réseaux que nous parvenons à créer dans la classe ouvrière, la reliant aux étudiants et aux paysans, et mieux la révolution sera défendue et pourra avancer. L'armée peut nous écraser, l'armée peut détruire cette révolution comme toutes les autres institutions du régime. Nous n'avons pas seulement peur de la police politique, il faut se rappeler qu'il y a toujours les restes du PND, il y a les fonctionnaires des municipalités locales qui sont en fait les grands, heu, comment pourrais-je appeler ça... une des plus grandes sources de corruption dans ce pays sont les municipalités locales, ce sont elles qui contrôlent nos vies, qui contrôlent l'eau qui arrive dans ton foyer, l'électricité, les permis de construire... tout ce qui a à voir avec les services dans ton quartier c'est la municipalité locale. Et ces gens sont extrêmement corrompus, à tous les niveaux. Pense-tu qu'ils soient contents de la révolution ? Bien sûr que non. Les gouverneurs, les gouverneurs des provinces...

Donc, nous pouvons être détruits, nous pouvons être vaincus, nous pouvons nous essouffler, la seule chose qui peut empêcher cela c'est une force organisée. Je sais que tout le monde est toujours à court de temps. Mais les révolutions ne se passent pas en une semaine et puis s'en vont. La Révolution Russe a bien duré en fait cinq ans sur le terrain. La Révolution Espagnole, de 1936 à 1939, trois ans, la Révolution Italienne, trois ans, la Révolution Allemande, quatre ans. On a juste commencé le mois dernier. Ca ne fait que commencer. Oui, j'aimerais bien que ce processus démarrre dès que possible, mais tu sais, c'est une chose triste que les révolutions se produisent dans des moments où la gauche n'est pas vraiment au mieux de sa forme. Et même si la gauche radicale a grandi de façon constante au cours des dernières années, nous sommes loin d'être un parti bolchevik, nous sommes loin d'être un parti ouvrier de masse. Mais c'est quelque chose sur quoi nous devons commencer à travailler, nous avons déjà commencé à travailler dessus, et ce que j'espère c'est que au moins dès la fin de l'année on aura déjà une base forte qui peut constituer ce parti de la classe ouvrière et former cette fédération syndicale indépendante. Une fois que ces deux éléments sont présents, alors on peut vraiment dire qu'on a conquis la liberté et que la classe ouvrière peut passer à l'offensive de façon organisée et non plus spontanée comme maintenant. Et c'est là qu'on peut commencer vraiment à parler de changement de régime...

D : Il y a une autre chose, qui se produit aussi. Tu parles du besoin de la classe ouvrière de se penser elle-même comme dirigeante de la société. La classe ouvrière doit pouvoir s'organiser et entraîner derrière elle d'autres couches de la société. Tu parles de ces éléments de la classe pour lesquels il est plus facile de s'organiser, ceux qui ont un emploi stable ou à peu près stable, par ce qu'il y a un autre processus dont tout le monde parle ici, c'est la question des comités populaires locaux. Parce que on dit beaucoup que ça marche mieux quand c'est informel, etc.

H : Les comités populaires ont poussé comme des champignons après que la police ait disparu de la rue, et c'était essentiellement pour assurer la sécurité, et après la démission de Moubarak ces comités ont commencé à décroître en nombre, et dans la plupart des quartiers du Caire ces comités ont aujourd'hui pratiquement disparu. Mais nous devons aussi penser de façon différente. Pendant ces trois semaines - ou ces 18 jours - du soulèvement, les gens étaient ensemble dans les rues et organisaient et dirigeaient les choses, les questions de sécurité, etc. Ces comités se sont dissous, mais les personnes n'ont pas disparu. « Je te connais, j'étais avec toi, je te croise dans la rue, je parle avec toi, qu'est-ce qui se passe, et tout ça.... Qu'est-ce que tu penses de ce que fait l'armée ? Je pense que ce que fait l'armée c'est bien – Pas moi, je ne trouve pas... » etc., donc il existe un réseau de gens qui a commencé à se former pendant ces 18 jours, et ces 18 jours c'était une espèce de répétition, d'entraînement à ce qu'on peut faire dans ce genre de situation, et je peux t'assurer que si demain, par exemple une insurrection se produit, ces comités locaux vont réapparaître et fonctionner de façon beaucoup plus professionnelle qu'avant. Il y a eu des tentatives de la gauche et d'autres forces de maintenir ces réseaux en vie de façon clandestine, par exemple dans des quartiers du sud de Caire, ces comités locaux fonctionnent toujours. Il y a par exemple les Comités de Défense de la Révolution, et ce qu'ils font ce n'est pas nécessairement du travail de sécurité la nuit, mais des efforts pour élever la conscience durant la journée, en faisant campagne sur des thèmes donnés. Si tu veux, je peux te mettre en contact avec certains de nos camarades qui sont impliqués dans ces comités. Par dessus tout, la situation sur le terrain est bien telle que tu la décris. Les gens sont divisés : il y en a qui sont épuisés, qui en ont marre, ces derniers mois ont été très durs pour nous, en termes économiques notamment, et l'Etat fait régner cette atmosphère d'insécurité, de terreur parmi les gens :Des voyous ont agressé des femmes qui ont été violées dans le quartier. Je me souviens avoir vu une manifestation de femmes, c'était avant que la police ne revienne dans les rues, elles scandaient : « Il faut que la police revienne, des femmes se font violer, etc. » Alors je leur demande d'où elles sont. Elles sont d'un quartier où il y a une forte base de soutien pour le NDP. Alors je leur dis : « Tu connais une femme qui a été violée ? » Elle me répond : « Non ». « Alors de quoi parles-tu ? - J'ai entendu dire qu'une femme avait été violée là-bas ». D'autres disent : « Des voyous encerclent le Caire, et ils ont kidnappé des femmes et les ont abandonnées dans le désert ». Quand on leur demande des noms, c'est : « Non, on a juste entendu ». On entend toutes sortes d'histoires bizarres, des livreurs qui se font attaquer, on leur prend leurs vêtements, on leur demande où ils allaient, et les voyous frappent à la porte, et ils violent les femmes et ils volent tout dans la maison ». Sérieusement. Voilà le genre d'histoires qu'on entend raconter en ce moment. Les histoires les plus bizarres. Les voyous barrent la circulation, ils arrêtent des voitures, et ils forcent les gens à signer des contrats de vente de leur voiture, etc. Toutes ces rumeurs sont répandues de façon permanente pour créer un climat d'insécurité. Les gens veulent le retour de la police, que la situation redevienne normale... Devant chez moi, il y avait des affichettes sur les murs mettant en garde les femmes contre les viols, disant « ne sortez pas la nuit », etc. C'est de la folie pure. Alors bon, nous ne savons pas. Premièrement, nous ne savons rien réellement sur la montée de la criminalité. Il n'y a pas de statistiques. Deuxièmement, avant la révolution la police avait cessé de publier des statistiques dans ce domaine, ce n'est pas comme si avant la révolution on avait vécu dans une situation de sécurité et de stabilité. La maison voisine a été attaquée deux fois par des voyous, ils ont appelé la police et personne n'est venu. Si ma voiture était forcée, je sais bien que la dernière choise à faire serait d'appeler la police. Ils sont complètement inutiles. Ils ne font rien. L'insécurité, c'est plus la police que les criminels qui la causent. Je veux bien croire qu'il y a de la criminalité en ce moment. J'en suis sûr. Mais je sais aussi que le gouvernement, le régime met de plus en plus en place une paranoïa de l'insécurité pour intimider les gens, pour qu'ils souhaitent que la révolution finisse le plus vite possible, que la police revienne, pour qu'ils sautent dans les bras de l'armée, considérant que l'armée est la dernière chose qui tient encore debout et qu'elle protègera le pays. Cette propagande continue, et elle continuera tant que nous ne serons pas parvenus à mettre en place une direction alternative qui peut s'imposer, faire ses preuves face aux gens. Bon, apparemment, cette propagande ne marche pas si bien que ça, parce qu'on a encore des grèves. Des grèves se produisent chaque jour malgré la propagande anti-ouvrière orchestrée par les médias et par l'armée. Mais ces grèves ne vont pas continuer toujours, à moins que nous n'en organisions la direction, que les protestations soient structurées de telle sorte qu'elles puissent se relier à d'autres, sans ça nous sommes foutus. Cette révolution peut être battue.

D : Dans ton esprit, sur le plan stratégique, maintenant, le parti ouvrier, la classe ouvrière, les organisations basées sur le lieu de travail sont la question clé, et les comités locaux sont moins importants...

H : De mon point de vue, la forme d'organisation la plus forte qu'on peut avoir est celle qui est organisée autour du lieu de travail, parce qu'elle détient le pouvoir économique. Je ne suis pas sûr que j'ai bien compris ta question...

D : Dans mon esprit, parce que le processus est en cours, parce que tout le monde ici dit que l'imagination des gens est si forte, les révolutionnaires n'ont pas de plan. Mais c'est impressionnant la façon dont les gens s'organisent. Bon d'abord il y a ce processus des comités, je ne sais pas quelle est leur importance et leur dynamique, mais à moins que la classe ouvrière ne trouve pas des moyens de relier leur pouvoir à des moyens d'entraîner la société environnante, ceux qui n'ont pas les mêmes opportunités que la classe ouvrière de s'organiser, je pense que même dans ce genre de situation dans laquelle il y a une lutte idéologique entre la classe ouvrière et la classe dirigeante et les couches de la société qui ne sont pas le cœur de la classe ouvrière, c'est pour ça que je suis un peu surpris que tu sous-estime un peu le rôle de ces comités...

H : Je ne suis pas en train de suggérer que c'est ça ou rien. Que c'est les organisations basées sur le lieu de travail et on oublie les comités populaires, ou l'inverse. Les deux vont main dans la main. Mais de mon point de vue les organsiations basées sur le lieu de travail sont beaucoup plus fortes. Si tu regardes les comités populaires qui ont poussé comme des champignons ces deux derniers mois, et qui ont périclité, et qui peuvent ressurger.

(…)

Je n'étais pas en train de suggérer que les organisations basées sur le lieu de travail devraient se substituer aux comités populaires dans toute stratégie future, les deux se complètent, mais le lieu de travail a à mon avis plus d'importance. Les comités populaires sont apparus, ont disparu, sont apparus à nouveau, ils fonctionnaient de façon différente selon les endroits, ce n'était en rien homogène et encore moins coordonné ; Par exemple, dans mon quartier, qui est un quartier de la classe moyenne, le comité populaire dans la rue voisine comportait des hommes d'affaires, des directeurs de société qui étaient farouchement opposés à la révolution et qui nous reprochaient la chute de la livre et des actions à la bourse et les gens qui avaient le genre de discussion que tu as avec moi, je me souviens que j'évitais cette rue pendant des semaines sachant ce qui pouvait se passer. Dans certains endroits le comité travaillait en collaboration avec l'armée, ailleurs ils étaient totalement indépendants, ailleurs c'étaient des trruands qui dirigeaient les comités populaires... On ne peut pas unifier un mouvement qui n'est que basé géographiquement, mais on peut unifier un mouvement qui est basé sur les intérêts du lieu de travail. En plus, à Mahalla par exemple, il y a l'usine, et les gens autour ce sont tous des ouvriers de cette usine, de telle sorte que tout comité populaire qui se crée avait une forme ou une autre de connexion avec l'usine. Alors je ne dis pas : Allons dans ce sens et laissons tomber l'autre... Je veux dire, même si tu organises dans l'usine, tu as besoin de sécurité dans le voisinage, mais ce qui peut fournir une direction plus homogène, c'est le lieu de travail.

D : Les comités sont un moyen d'organiser même avec ce type de direction. Nous ne sommes pas dans une stratégie qui dit il faut construire des comités populaires partout, mais se concentrer sur une stratégie de construction de comités dans les lieux que Sama et Tama appelaient « populaires et mobilisés, militants », des quartiers ouvriers mobilisés...

H : Ceci concerne notre force. Nous sommes un petit groupe, et la gauche radicale d'une manière générale est petite. Bien sûr, nous aimerions voir des comités populaires dans tout le pays, et nous voudrions les organiser partout. Mais eu égard aux ressources limitées dont dispose la gauche radicale, il faut se concentrer quelque part. On ne peut pas disperser toutes nos ressources partout. Je pense que c'est ce qu'ils voulaient dire par ce à quoi tu fais référence, et c'est une stratégie que je soutiens, nous avons des grèves partout, avec les forces que nous avons nous ne pouvons pas nous connecter avec toutes les grèves en cours.

D : C'est une question de différenciation. Dans la première phase du processus, c'était la question de l'unité derrière l'idée de renverser Moubarak. Bien sûr il y a maintenant ce que tu expliquais à propos des grèves... La stratégie maintenant, c'est que les différentes forces, les différerntes couches de la société...

H : Les désaccords...

D : Oui. Généralement. Et ensuite, la question des Frères musulmans, qui étaient, j'imagine, la force ayant la plus large base, politiquement, comment penses-tu qu'ils vont...

H : Pendant la phase initiale du soulèvement, tout le monde était uni. Absolument. C'est vrai que les Frères musulmans, par exemple, n'ont pas soutenu la protestation au début, ils n'ont commencé à la soutenir officiellement qu'à partir du vendredi 28 janvier. Mais cela ne signifie pas qu'il n'y avait pas des Frères musulmans, des jeunes, qui étaient impliqués dans le mouvement le 26 et le 27. Les Frères musulmans, pendant l'occupation de la place Tahrir, pendant le sit-in, ils étaient là, au coude à coude. Ils ont joué un rôle central dans la défense de Tahrir contre les voyous, et je dois dire que nous devons leur reconnaître ça. Tout le monde s'est battu, mais les Frères musulmans ont joué un rôle important dans la défense de Tahrir. Sauf dans de très rares occasions, il n'y a pas eu de frictions sur la question religieuse, il y avait coopération, unité, respect mutuel. Mais bien sûr, au fur et à mesure que la révolution s'est poursuivie une polarisation est apparue, à laquelle participaient inévitablement les Frères musulmans. Par exemple, sur la question de l'armée. Au début, les Frères disaient : Nous ne sommes pas partisans d'ouvrir le dialogue avec l'armée. Et puis ils ont fait volte-face et ont commencé à dialoguer avec l'armée. L'armée a désigné un des membres dirigeants des Frères musulmans qui a participé au comité sur les amendements constitutionnels. C'était un de leurs dirigeants à Alexandrie. Il a fait partie de ce comité. Et en échange, plus ou moins, maintenant les Frères musulmans ne sont plus visibles dans aucune des protestations. On ne trouve plus des Frères musulmans dans les mobilisations comme avant. Y a-t-il eu un accord à huis clos entre l'armée et les Frères ? J'en suis personnellement convaincu à 200%. Je veux dire, je respecte les Frères musulmans, je respecte leur rôle pendant le soulèvement, et parmi leurs jeunes il y en a qui sont sans doute proches de la gauche, parce que ce n'est pas du tout une organisation homogène comme certains voudraient les représenter, mais jusqu'à maintenant nous n'avons pas vraiment considéré les Frères musulmans comme une menace pour la révolution. Il y a des choses plus dangereuses dont nous devrions nous inquiéter, comme les anciens de la police politique, les anciens du PND, la police politique est toujours intacte, les généraux qui dirigent le conseil militaire, ce sont les généraux de Moubarak, ou est-ce qu'il va y avoir une intervention américaine, ce sont là les choses qui m'inquiètent réellement, et pas les Frères musulmans. Il y a bien sûr d'autres forces politiques impliquées dans le mouvement, ce n'est pas seulement les Frères musulmans et la gauche. Il y a des forces libérales, des groupes non-partisans, et la plupart des libéraux sont en ce moment dans les bras de l'armée, ils discutent avec l'armée. Ils sont sensibles à l'argument selon lequel il faut arrêter les grèves, ils l'ont dit et répété. Mais je n'ai pas vu les Frères musulmans se comporter en briseurs de grèves. Donc je ne peux pas dire, ce sont des forces anti-ouvrières, des forces réactionnaires. Les forces contre-révolutionnaires sont toujours au pouvoir, c'est le régime, et c'est ce dont nous devrions nous soucier. Comment vont-ils se comporter dans l'avenir ? Je m'attends à des fractures au sein des Frères musulmans, c'est inévitable. C'est une organisation énorme, un mammouth, et la seule chose qui a été capable de l'unifier ça a été la répression dont elle a été victime. Dans les Frères musulmans on trouve des jeunes très progressistes, quand on les voit on se demande ce qu'il font là, il y a des salafistes, il y a des représentants des professions libérales de la classe moyenne, qui veulent une démocratie libérale, un pays qui fonctionne, il y a des hommes qui ne voient pas d'inconvénient à serrer la main d'une femme, par exemple, ils ont une bonne position sur la question des coptes, les chrétiens coptes égyptiens, et il y a ceux qui veulent que la Fraternité continue comme un groupe prédicateur, éloigné de la politique, concentré sur la prédication et les questions de charité, l'islamisation par en bas, et toutes ces choses. Avec toutes ces tendances différentes dans les Frères musulmans, qui ont déjà eu des problèmes de divisions internes, je ne peux que prévoir que la révolution va approfondir ces fractures internes, et peut-être que nous verrons des scissions.

D : Une dernière question. Est-ce que la gauche radicale a grandi en taille, en audience, je peux l'imaginer, mais en taille ?

H : Tu veux dire, est-ce que c'est déjà le cas ?

D : Oui.

H : Bien sûr, évidemment. Je ne peux pas te donner des chiffres, je veux dire des chiffres précis, mais par expérience personnelle, tu ne peux pas imaginer le nombre de coups de fil que je reçois de gens que je n'avais pas vus depuis la fac, qui m'appellent et qui me disent : « Tu as raison ». Et même des membres de ma famille, qui étaient contre la révolution au début, qui se comportaient de façon négative à mon égard quand j'arrivais à la maison en ayant marché à pied depuis la place Tahrir, à pied parce qu'il n'y avait pas de transports, et ils me disaient : « Pourquoi tu n'arrêtes pas de faire ça, le pays court à sa ruine, nous savons qu'il y a des infiltrés parmi vous, tu es un brave garçon mais tu es manipulé par d'autres qui t'utilisent, etc. », aujourd'hui ils ont fait un tournant à 180°, ils m'écoutent. Il y a à l'évidence un terrain fertile, il y a une audience. Alors pour nous c'est un défi. Est-ce que nous sommes capables de fournir une nouvelle vision, est-ce que nous pouvons construire un réseau dans cette périphérie, ou allons-nous échouer ? Tout est possible. Beaucoup de gens ont décrit cette révolution comme une révolution twitter, facebook, et tout ça. Je pense que c'est des conneries, et qu'en fait c'est insultant pour les gens qui ont mené à bien cette révolution. Ceux qui sont dans facebook en Egypte sont quatre millions, sur 84 millions d'Egyptiens. Deuxièmement, internet a été coupé pendant huit jours, et malgré tout le soulèvement a continué. Troisièmement, si c'était une révolution facebook, du genre : on va sur facebook, demain on se révolte, descendons tous dans la rue, les mêmes gens qui ont soi-disant appelé à se révolter sur facebook, ils avaient appelé à la grève générale en avril 2008, et rien ne s'est passé, ils avaient appelé à la grève générale le 4 mai 2008, le jour de l'anniversaire de Moubarak, et il n'y a rien eu, ils ont appelé à la grève générale le 24 juillet 2008, le jour de la fête nationale, et rien ne s'est produit, 4 mai 2009, 24 juillet 2009, avril 2010, mai 2010, juillet 2010, ils ont appelé à la grève générale à tout bout de champ sur facebook et il n'y a jamais rien eu, alors pourquoi ça a marché ce coup-ci ? Ce qui s'est passé le 25 janvier et ensuite était le résultat d'une accumulation, jour après jour, de tout ce qui s'était passé en Egypte depuis 2000, déjà dans les années 1980 et 1990 nous n'avions pas eu de protestations de rue, elles étaient brisées brutalement par les forces de sécurité. Dans les années 1990, il y a eu bien sûr la « sale guerre » entre le gouvernement et les islamistes, et ça s'est terminé en catastrophe, tout le monde en a payé le prix. Lorsqu'il y a eu la « guerre contre le terrorisme », ce sont les libertés civiques et la démocratie qui sont mortes, et pas les terroristes. C'est le déclenchement de l'intifada palestinienne en septembre 2000 qui a relancé les protestations de rue. Pour la première fois 1977, on a commencé à avoir à nouveau des manifestations de rue. Ces protestations avaient des thèmes régionaux, la palestine, l'anti-impérialisme, contre Israël, mais avec la brutalité de la répression ces protestations ont pris des thèmes intérieurs, notamment la police. Dans les années 1990, on ne pouvait même pas chuchoter le nom de Moubarak, il fallait le mimer ou tuiliser des noms de code, on n'aurait jamais parlé politique au téléphone. Et il y avait des mobilisations sur les facs, pendant la préparation des camarades me disaient Hossam, si tu dois parler de Moubarak demain, nous ne te donnerons pas la parole, tu vas attirer des ennuis à tout le monde... En 2000, toutes ces protestations se déclenchent. La première fois que j'ai entendu des slogans anti-Moubarak, scandés par des milliers de personnes, c'était en 2002, lorsque Sharon avait envoyé ses tanks en Cisjordanie, avec le massacre de Jenina, et cela a provoqué une vague de protestations et d'émeutes en Egypte, essentiellement à l'université du Caire. Et il y a eu des mobilisations sur les campus, c'est la première fois que j'ai entendu crier : « Moubarak et Sharon, c'est la même couleur, c'est le même visage ! » Et en 2003, avec le déclenchement de la guerre en Irak, il y a eu des batailles de 30 à 50.000 personnes contre la police, le portrait de Moubarak a été brûlé sur la place Tahrir, les drapeaux occidentaux étaient brûlés, il y a eu des affrontements avec la police pendant deux jours sans interruption...

Jusqu'au bout !

Cédric Piktoroff — 2011-10-02T17:47:32Z

En liant tous les pays entre eux par son mode de production et son commerce, le capitalisme a fait du monde entier un seul organisme économique et politique. De même que le système moderne du crédit rattache des milliers d'entreprises par de multiples liens et donne au capital une mobilité incroyable, qui permet d'éviter beaucoup de petites faillites, mais est en même temps la cause de l'ampleur sans précédent des crises économiques générales, de même, les efforts économiques et politiques du capitalisme, son marché mondial, son système de dettes d'État monstrueuses, et les groupements politiques de nations qui rassemblent toutes les forces de la réaction dans une sorte de trust mondial n'ont pas seulement résisté à toutes les crises politiques individuelles, mais également préparé les bases d'une crise sociale d'une extension inouïe. [1]

L'auteur de ces lignes ne fait pas ici référence à la mondialisation libérale ou à la dette grecque, à la crise des subprimes ou au sauvetage des banques européennes, à l'Otan ou au FMI, aux révolutions arabes ou à leur propagation en Espagne. Analysant la société de son époque, Trotsky décrivait ainsi il y a plus d'un siècle que, dans des proportions jusqu'alors inédites, le changement historique à l'ère du capitalisme était conditionné par une interaction permanente entre les dynamiques économiques, politiques et sociales dans tous les endroits du monde. C'est cette conception qui est à la base de l'une des contributions les plus originales et brillantes au marxisme : la théorie de la révolution permanente. Une théorie qu'il est urgent de ressortir du grenier. Voyons pourquoi.

Le développement inégal et combiné

Jusqu'à la première guerre mondiale, le concept de développement inégal fut généralement utilisé par les marxistes pour décrire les processus du développement capitaliste.

Expliquant que « le développement inégal et par bonds des différentes entreprises, des différentes industries et des différents pays, est inévitable en régime capitaliste » [2], Lénine en définit trois aspects essentiels. Premièrement, dans la deuxième partie du 19^e siècle, les pressions commerciales et militaires ont poussé des grandes puissances encore basées sur un mode de production féodal à devoir rattraper dans un temps très court le stade de développement atteint par les pays rivaux, afin de pouvoir rester en bonne course à a tête de l'ordre mondial. C'est ainsi par exemple que l'Allemagne rattrapa l'Angleterre, sans toutefois reproduire toutes les caractéristiques de la société anglo-saxonne et en conservant un régime politique plus arriéré. Deuxièmement, aussi longtemps que le capitalisme existe, la compétition entre grandes puissances les pousse à chercher constamment à se rattraper et se dépasser les unes les autres pour se disputer le leadership mondial. Troisièmement, cette course à l'hégémonie a pour conséquence d'amener les pays impérialistes à asseoir leur domination, collectivement et en compétition, sur les colonies et les diverses formes de pays dépendants, entravant ainsi à des degrés divers leur processus de développement.

La conséquence du développement inégal,
pour les pays plus arriérés, est de les amener
à se développer partiellement en sautant toute
une série d'étapes intermédiaires

Reconnaissant le caractère inégal du développement capitaliste, l'orthodoxie dominante parmi les marxistes russes au tournant du 19^e et du 20^e siècle envisageait essentiellement la possibilité du socialisme sous l‘angle des processus internes à chaque pays, par une succession de différentes étapes de développement : un pays encore marqué par un mode de production féodal devait passer par une phase de plein développement des relations capitalistes supprimant les vestiges de l'ancien ordre pour que les conditions du passage au socialisme soient réunies. C'est cette vision mécanique qui se retrouvera par la suite au cœur des conceptions staliniennes, pour lesquelles le développement inégal signifie que chaque pays se développe à des vitesses différentes et doit donc passer les différentes étapes – féodalisme, capitalisme, socialisme – en suivant son propre rythme.

Trotsky s'éleva toute sa vie contre ces conceptions déterministes vulgaires. Au contraire, il mis en avant l'unité qui caractérise l'économie mondiale et l'interdépendance existant entre les grandes puissances et les pays colonisés et semi-colonisés. Dans le système capitaliste, la conséquence du développement inégal pour les pays plus arriérés est de les amener à se développer partiellement en sautant toute une série d'étapes intermédiaires, à assimiler toutes faites des formes de développement techniques et sociales dont la formation a pu prendre des dizaines d'années dans les pays avancés.

« L'inégalité de rythme, qui est la loi la plus générale du processus historique, se manifeste avec le plus de vigueur et de complexité dans les destinées des pays arriérés. Sous le fouet des nécessités extérieures, la vie retardataire est contrainte d'avancer par bonds. De cette loi universelle d'inégalité des rythmes découle une autre loi que, faute d'une appellation plus appropriée, l'on peut dénommer loi du développement combiné, dans le sens du rapprochement de diverses étapes, de la combinaison de phases distinctes, de l'amalgame de formes archaïques avec les plus modernes. » [3]

L'arriération historique d'un pays dans le système capitaliste ne signifie donc pas qu'il doive reproduire les étapes de développement des pays avancés avec quelques dizaines d'années ou quelques siècles de retard. Cela signifie plutôt que les formations de sa structure sociale sont « combinées », incorporant les dernières conquêtes du mode de production capitaliste à des relations de production plus « primitives », féodales ou semi-féodales. Les formes particulières du développement combiné dépendent alors de chaque pays et des relations qu'ils entretiennent avec l'économie mondiale et les autres États.

Dans le cas de la Russie, la compétition économique et militaire internationale poussa le régime tsariste à forcer l'industrialisation du pays dans la deuxième partie du 19^e siècle. Cette industrialisation avait pour but de renforcer, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur de ses frontières, la puissance d'un régime absolutiste et barbare. Le régime ne pouvait y parvenir en s'appuyant sur les classes bureaucratisées de la noblesse terrienne qui composaient son appareil d'État. Les intérêts du capital européen coïncidèrent alors avec ceux du régime tsariste, permettant d'amener les fonds nécessaires à l'installation de nouvelles industries en un très court laps de temps, faisant émerger de nouvelles villes gigantesques dans des territoires inhabités jusqu'alors. Tandis que l'agriculture qui occupait la majorité de la population restait fondée sur des relations de production inchangées depuis le 17^e siècle, la croissance rapide de l'industrie installa en quelques endroits d'énormes usines modernes devançant même par certains aspects celles des pays capitalistes avancés. Les centres urbains acquirent très vite l'hégémonie politique et culturelle sur les campagnes. La Russie connut donc un développement paradoxal dans lequel la modernisation permettait de renforcer les traits les plus réactionnaires d'une société archaïque.

Mais cette combinaison entre l'ancien et le nouveau ouvrait de nouvelles possibilités. « Il faut noter ici que le prolétariat russe s'est formé non petit à petit, au cours des siècles, traînant le fardeau du passé, comme en Angleterre, mais qu'il a procédé par bonds, par changements brusques de situations, de liaisons, de rapports, et par des ruptures violents avec ce qui existait la veille. » [4]

La structure de classe de la société russe se trouva donc fortement affectée par les voies que prit le développement capitaliste : « Le prolétariat se trouva concentré en masses énormes, cependant que ne subsistait, entre ces masses et l'autocratie, qu'une bourgeoisie capitaliste numériquement très faible, isolée du « peuple », à demi étrangère, sans traditions historiques, et inspirée uniquement par l'appât du gain. » [5] Il en résulta une profonde instabilité : d'un côté la bourgeoisie locale était insignifiante et l'État n'était pas en capacité de faire des concessions sur les salaires ou les libertés politiques, de l'autre la jeune classe ouvrière directement arrachée à la paysannerie était moins marquée par le conservatisme, la bureaucratie et le poids des idées dominantes que le prolétariat européen « avancé ».

Le développement inégal et combiné [affecte] l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive
jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse

S'il est clair pour Trotsky que c'est dans le domaine de l'économie que le développement inégal et combiné se manifeste avec le plus de vigueur, celui-ci affecte néanmoins l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse. C'est pourquoi, au contraire des marxistes orthodoxes de son époque, Trotsky était convaincu que la possibilité du socialisme dans un pays arriéré dépendait de toutes une série de facteurs, objectifs et subjectifs, nationaux et internationaux, en interaction permanente : « Le jour et l'heure où le pouvoir passera entre les mains de la classe ouvrière dépendent directement, non du niveau atteint par les forces productives, mais des rapports dans la lutte des classes, de la situation internationale et, enfin, d'un certain nombre de facteurs subjectifs : les traditions, l'initiative et la combativité des ouvriers ». Ce que le développement inégal et combiné du système capitaliste mondial rendait donc possible, c'est que « les ouvriers arrivent au pouvoir dans un pays économiquement arriéré avant d'y arriver dans un pays capitaliste avancé. » [6]

Les classes sociales et la révolution

Ces analyses et polémiques concernant la nature du processus historique pourraient sembler n'avoir qu'un intérêt purement théorique. Elles ont pourtant des conséquences concrètes dès lors qu'il s'agit de déterminer le rôle des différentes classes dans le cadre de la transformation sociale. En Russie, des discussions acharnées eurent lieu pour tenter de définir la nature de la révolution qui renverserait le régime tsariste.

Pour une partie de la social-démocratie (marxiste), les Mencheviks, une période de domination de la bourgeoisie devait nécessairement succéder au régime féodal avant que le prolétariat ne soit suffisamment nombreux et conscient pour se lancer à la conquête du pouvoir. La petite-bourgeoisie et la paysannerie étant incapables de jouer le moindre rôle indépendant, la classe ouvrière devait s'allier avec la bourgeoisie afin de la pousser à prendre le pouvoir. Dans ce schéma, qui n'envisageait aucune relation entre une révolution bourgeoise russe et le prolétariat européen, la Russie ne ferait alors que commencer à rattraper les pays capitalistes avancés, seuls pays où une révolution socialiste était possible.

Pour les autres, les Bolcheviks et en particulier Lénine, la bourgeoisie était trop lâche pour s'opposer à l'absolutisme car elle avait autant besoin que les propriétaires terriens de l'appareil de répression tsariste pour mater la classe ouvrière et la petite paysannerie. Le renversement révolutionnaire du régime ne pouvait donc reposer que sur l'alliance des deux seules classes révolutionnaires, la classe ouvrière et la paysannerie, afin de mener une révolution bourgeoise et démocratique à la place de la bourgeoisie. Une telle révolution étendrait néanmoins l'incendie révolutionnaire en Europe, là où la révolution socialiste était possible.

Dans cet épineux débat lourd de conséquences pratiques, c'est finalement Trotsky qui formula les choses avec le plus de clarté. Lui non plus ne pensait pas que la bourgeoisie pouvait jouer un rôle révolutionnaire. Il s'appuyait sur les enseignements que Marx et Engels avaient tirés des révolutions manquées de 1848 en Europe. Dès cette époque, la bourgeoisie n'avait déjà plus le caractère révolutionnaire qu'elle avait pu avoir en France en 1789. Elle avait trop à perdre pour diriger résolument une révolution démocratique bourgeoise. Elle avait trop peur des forces qu'elle pourrait libérer dans ce processus : la plèbe urbaine des petits artisans et semi-prolétaires qui avait jadis alimenté les bataillons de sans-culottes français était devenue une classe ouvrière en voie d'organisation et ayant tout autant intérêt à acquérir des libertés politiques qu'à détruire les relations économiques capitalistes. Dès lors, si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être exploités par leurs patrons ? C'est pourquoi, dès 1848 en France, en Allemagne, en Pologne ou en Autriche, la bourgeoisie était déjà devenue une classe contre-révolutionnaire, cherchant à faire des concessions, à réformer et à s'accommoder des régimes tyranniques plutôt qu'à les détruire.

Si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables
de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être
exploités par leurs patrons ?

Pour Marx et Engel, la conclusion était claire : bien qu'elle puisse temporairement s'allier avec d'autres classes contre l'absolutisme, il était vital que la classe ouvrière s'organise de manière indépendante de la bourgeoisie et des petits-bourgeois démocrates, qu'elle ait ses propres revendications, qu'elle crée ses propres organes de pouvoir alternatifs et mène jusqu'au bout la lutte contre ce qui restait de l'ancien régime puis contre la bourgeoisie. Le cri de guerre des ouvriers devait devenir : « La révolution en permanence ! » [7]

Au moment de la révolution vaincue de 1905, l'analyse de la structure de classe de la société russe ne laissait aucun doute pour Trotsky. En ce qui concerne la grande bourgeoisie, la puissance politique du capital européen à la tête du capitalisme en Russie ne dépassait pas le cadre des parlements français, anglais et belge. « D'autre part, le capital russe ne pouvait se mettre à la tête de la lutte nationale contre le tsarisme parce qu'il se trouva dès le départ en butte à l'hostilité des masses populaires : du prolétariat qu'il exploite directement et de la classe paysanne qu'il dépouille par l'intermédiaire de l'État. » [8]

Il est vrai qu'en 1789 ce sont l'intelligentsia, soit le groupe intellectuel et non capitaliste de la bourgeoisie, et la petite-bourgeoisie artisanale qui avaient fourni la tête et le corps de la lutte révolutionnaire bourgeoise. Dans le cadre du développement combiné de la Russie plus d'un siècle plus tard, il en allait différemment : « En étouffant dans l'œuf l'artisanat russe, le capital européen avait, par là même, détruit le terrain social sur lequel aurait pu s'appuyer la démocratie bourgeoise. » [9] Seule restait une intelligentsia (avocats, journalistes, médecins, ingénieurs, professeurs, etc.) numériquement faible, culturellement inerte et incapable d'indépendance politique, s'en allant finalement chercher appui auprès de la classe des propriétaires terriens qui constituait le pilier de l'ancien régime.

Quant à la paysannerie, elle était selon Trotsky incapable de jouer un rôle indépendant en tant que classe : trop dispersée géographiquement pour s'organiser, trop individualiste par son mode de production et trop arriérée politiquement pour tirer des expériences de ses luttes passées. Elle pouvait néanmoins joué un rôle, comme par le passé, à travers des soulèvements spontanés ou en contribuant à démoraliser l'armée. Mais il fallait qu'une autre classe, urbaine et organisée, parvienne à l'entraîner. Seule la classe ouvrière était à même de jouer ce rôle dirigeant.

Les deux aspects de la révolution permanente

En Russie, le problème se posait donc ainsi : de nombreuses classes sociales avaient objectivement intérêt à libérer la Russie arriérée du carcan de l'absolutisme et de la barbarie féodale mais seul le prolétariat industriel était en capacité de diriger cette lutte d'intérêt national.

Néanmoins, même s'il menait d'abord une lutte dans l'intérêt de la nation toute entière, il était illusoire selon Trotsky de croire que le prolétariat pouvait se restreindre à remplir les conditions démocratiques et républicaines qui permettraient à la bourgeoisie de dominer, car « la domination politique du prolétariat est incompatible avec son esclavage économique. » [10] Aussi, « La dictature du prolétariat qui a pris le pouvoir comme force dirigeante de la révolution démocratique est inévitablement et très rapidement placée devant des tâches qui la forceront à faire des incursions profondes dans le droit de propriété bourgeois. La révolution démocratique, au cours de son développement, se transforme directement en révolution socialiste et devient ainsi permanente. » [11] En effet, la classe ouvrière au pouvoir parviendrait dans un premier temps à susciter sans peine l'enthousiasme national, en établissant l'égalité démocratique, en abolissant les privilèges, en instaurant la redistribution fiscale, etc. Mais confrontée à des problèmes comme celui du chômage, du temps de travail ou à la question agraire, elle serait vite amenée à prendre le chemin d'une politique socialiste, apportant partout son appui aux mouvements populaires et suscitant l'opposition acharnée de la bourgeoisie et des couches supérieures de la paysannerie. Le développement inégal et combiné, fusionnant les formes archaïques et les plus modernes, constituait alors le fondement structurel qui rendait possible la fusion des tâches démocratiques et socialistes dans un processus de révolution permanente.

« La domination politique du prolétariat
est incompatible avec son esclavage économique »

Trotsky ne niait pas que le socialisme repose sur l'auto-émancipation de la classe ouvrière, supposant une industrie moderne de grande échelle et un prolétariat organisé dont la conscience de classe le rend capable d'auto-émancipation, ce qui n'était évidemment pas le cas d'un pays arriéré comme la Russie. Mais dans une telle situation révolutionnaire, c'est bien le comportement des différentes classes qui jouait un rôle de premier plan : « Jusqu'à quel point la politique socialiste de la classe ouvrière peut-elle être appliquée dans les conditions économiques de la Russie ? Il y a une chose que l'on peut dire avec certitude : elle se heurtera à des obstacles politiques bien avant de buter sur l'arriération technique du pays. Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir et transformer sa domination temporaire en dictature socialiste durable. » [12]

Le développement inégal du capitalisme pouvait donc conduire à un développement combiné dans lequel la Russie devenait l'avant-garde de la révolution internationale. Inévitablement, la révolution étendrait son onde de choc au niveau international, que ce soit par l'initiative de la classe ouvrière, les forces de la réaction des classes dirigeantes occidentales ou tout autre maillon de la chaîne des relations qui caractérise le capitalisme mondial. Mais si la prise du pouvoir par la classe ouvrière dans un pays arriéré était possible, sa survie nécessitait l'extension et la consolidation de la révolution dans les pays capitalistes avancés.

Aussi, « La révolution socialiste commence sur le terrain national, se développe sur l'arène internationale et s'achève sur l'arène mondiale. Ainsi la révolution devient permanente au sens nouveau et le plus large du terme : elle ne s'achève que dans le triomphe définitif de la nouvelle société sur toute la planète. » [13]

Trotsky a défendu la théorie de la révolution permanente toute sa vie. S'il ne fut pas convaincu avant 1917 par les arguments de Lénine sur le rôle du parti révolutionnaire, il enrichit ensuite la théorie en insistant sur la nécessité d'un parti ouvrier discipliné devant jouer un rôle central dans la prise du pouvoir par les travailleurs.

Les révolutions de la première partie du 20^e siècle ont confirmé la justesse de cette théorie. L'exemple positif reste celui de la Révolution russe, de février à octobre 1917, et la vague révolutionnaire qui s'ensuivit en Europe. Les exemples négatifs furent l'étranglement de la révolution russe, après l'échec de son extension dans les autres pays, et l'écrasement de la révolution en Chine (1925-27), où la domination impérialiste s'est maintenue après que les staliniens aient poussé la classe ouvrière à se subordonner à la bourgeoisie.

La révolution permanente déviée

Si la théorie de la révolution permanente supposait le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière dans les pays dominés, la vague de révolutions anticoloniales après la deuxième guerre mondiale dans le « tiers-monde » (Chine, Cuba mais aussi Égypte, Algérie, Ghana, Indonésie, Vietnam, etc.) semblait contredire la théorie. Ces révolutions visaient l'indépendance nationale, le développement économique et la réforme sociale. Le problème, c'est que la classe ouvrière n'y joua aucun rôle.

Après les révolutions chinoises et cubaines, le révolutionnaire britannique Tony Cliff [14] essaya de voir ce qui n'allait pas dans la théorie, en tentant d'identifier les éléments constants et les éléments contingents [15]. Indéniablement, le caractère contre-révolutionnaire de la bourgeoisie était une constante. Par contre le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière n'avait rien d'inéluctable. Et sans classe ouvrière révolutionnaire, l'essentiel de la théorie de Trotsky s'effondrait. Mais alors, si les deux classes essentielles de la société, les capitalistes et travailleurs, ne jouaient pas de rôle central, comment de tels changements pouvaient-ils se produire ?

Pour Cliff, plusieurs facteurs sont entrés en jeu : l'affaiblissement de l'impérialisme mondial dans le contexte de la guerre froide, l'importance croissante de l'État dans les pays arriérés, l'impact négatif du réformisme et du stalinisme sur la classe ouvrière et leurs politiques d'alliances inter-classes, et surtout l'importance croissante de l'intelligentsia dans la direction et l'unification de la nation.

« Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir
et transformer sa domination temporaire
en dictature socialiste durable »

Des couches d'intellectuels révoltés ont développé un nationalisme radical résolu à combattre l'impérialisme et les dictatures qui dominaient leurs pays. Leur but n'était pas la démocratie. Ils voulaient moderniser, réformer. Ils savaient ce qu'ils avaient à faire pour le bien du peuple et n'avaient pas de temps à perdre. Ils voulaient créer des États-nations modernes, avec des infrastructures économiques et sociales développées. Le capital privé étant très faible, il fallait procéder rapidement à une accumulation de capital dirigée par l'État. Ils ont pris le pouvoir et instauré des régimes capitalistes d'État autoritaires qui ont bafoué les revendications populaires de réformes sociales qu'ils prétendaient porter.

À une époque où une grande partie du mouvement trotskyste prenait la théorie de la révolution permanente à la lettre en l'appliquant mécaniquement aux révolutions du tiers-monde et en anticipant leur transcroissance en révolution socialiste, la contribution de Cliff fut salutaire. Rappelant que la théorie n'était ni un dogme ni une prophétie mais seulement une possibilité, elle permettait de revenir au projet central du marxisme selon lequel « l'émancipation des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » et aucun agent ne peut se substituer à leur action dans la lutte pour le socialisme. Le thème central de la théorie de Trotsky restait valide : le socialisme ne sera possible que si les travailleurs poursuivent la lutte jusqu'à ce qu'ils triomphent dans le monde entier.

Trotsky, le retour

Plus qu'une simple théorie, la stratégie de la révolution permanente est un guide pour comprendre et s'orienter dans la période de crises et de révolutions qui est dorénavant ouverte. C'est pourquoi il est crucial d'analyser ses implications dans le monde actuel [16]. À condition de s'attacher davantage à l'esprit qu'à la lettre. Car comme toute contribution formulée dans des conditions historiques données, il faut distinguer ce qui relève de ses principes fondamentaux – les processus ininterrompus par lesquels les travailleurs des pays du Sud sont amenés à diriger la société et à mener la lutte pour le socialisme mondial – de ce qui relève de coordonnées historiques aujourd'hui disparues – le féodalisme et la révolution bourgeoise.

Une chose est sûre aujourd'hui : le temps des révolutions bourgeoises est définitivement révolu. Le capitalisme a balayé les vestiges des anciens modes de production et des anciennes formations sociales dans quasiment tous les endroits du monde. Chaque pays ayant son propre centre d'accumulation de capital indépendant, les tâches de la révolution bourgeoisie ont aujourd'hui été accomplies à l'échelle de la planète. De nombreuses révolutions politiques peuvent encore se produire. Mais toute révolution sociale ne pourra être que socialiste.

C'est pourquoi il est absurde de penser que les révolutions qui secouent les pays arabes puissent être de nature bourgeoise parce qu'elles impliquent des luttes pour les libertés démocratiques [17]. Mise à part la Révolution française qui fait véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas une caractéristique de la révolution bourgeoise. Dans la plupart des pays, la bourgeoisie n'eut nul besoin d'instaurer des régimes démocratiques pour accéder au pouvoir. Toutes les libertés démocratiques conquises au cours des siècles ont plutôt été le fruit de concessions arrachées à la bourgeoisie par les luttes populaires.

Les révolutions arabes, particulièrement en Égypte et en Tunisie, sont non seulement des révoltes contre la dictature, mais aussi contre le néolibéralisme et l'impérialisme. Bien qu'elles aient une dimension interclassiste, les travailleurs et les autres catégories de classes populaires en sont clairement l'aile marchante. Ce sont des millions de personnes qui se sont mis à espérer un changement social radical capable d'amener des emplois, d'améliorer les services publics, d'éradiquer la pauvreté et de réduire les inégalités aberrantes entre les riches et les pauvres. Les contradictions qui sont à la base de ce processus ne peuvent pas être résolues dans le cadre d'une révolution libérale-démocratique qui refuserait de remettre en cause la richesse et le pouvoir de la bourgeoisie, les grosses multinationales et l'impérialisme. Les forces qui se sont libérées dans ce processus révolutionnaire portent désormais en elles la possibilité de la révolution sociale avec une confiance décuplée. Dans les pays comme la Tunisie et l'Égypte, là où une première phase a permis de faire chuter la tête de régimes dictatoriaux, c'est cette deuxième phase qui a d'ores et déjà commencé.

« Mise à part la Révolution française, qui fait
véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas
une caractéristique de la révolution bourgeoise »

Le développement inégal et combiné du capitalisme a aujourd'hui des implications importantes pour la possibilité d'une révolution socialiste dans les pays du Sud. De forts mouvements ouvriers s'y sont créés sous l'influence du capital multinational, les questions démocratiques non résolues tendent à y faire fusionner les revendications politiques et économiques et les pressions de l'économie mondiale sur leurs structures sociales créent une instabilité explosive. C'est précisément dans les conséquences du développement inégal et combiné que réside la possibilité de la révolution permanente.

Il est toujours possible qu'une révolution socialiste se produise dans un pays du Sud avant qu'elle n'atteigne les pays capitalistes avancés. À l'heure de la mondialisation et de l'approfondissement de la crise du capitalisme, il est même possible d'envisager une interaction bien plus forte encore entre les processus à l'œuvre dans les différentes régions du monde. L'inspiration que produit le « printemps arabe » en différents endroits du monde, notamment en Espagne et en Grèce, en témoigne.
Reste que la révolution permanente est une stratégie qui nécessite un facteur subjectif fondamental, que Trotsky a reconnu en 1917 et que Cliff a souligné dans les années 60 : un parti révolutionnaire tourné tout entier vers l'objectif de la prise du pouvoir par les travailleurs. L'actualité de la révolution permanente l'exige plus que jamais.

[1] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, Éditions de Minuit, 1969, p.99.

[2] Lénine, L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme, Chapitre X, http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1916/vlimperi/vlimp10.htm

[3] Léon Trotsky, Histoire de la révolution russe, Tome 1 « La révolution de Février », Editions du Seuil, 1995, p.42. C'est dans cet ouvrage de 1930 que le terme de développement inégal et combiné apparaît pour la première fois, même si le concept est déjà présent chez Trotsky dès 1906 dans Bilans et perspectives.

[4] Ibid. p.47.

[5] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.35.

[6] Ibid. p.48.

[7] Karl Marx et Friedrich Engels, « Adresse du comité central à la Ligue des communistes », (1850), http://www.marxists.org/francais/marx/works/1850/03/18500300.htm

[8] Léon Trotsky, 1905, « Les forces motrices de la révolution russe », http://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/1905/1905somm.htm

[9] Idem.

[10] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.92.

[11] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 231-232.

[12] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.97. À quiconque serait heurté par le terme de « dictature socialiste », rappelons que la démocratie bourgeoise telle que nous la connaissons n'est rien d'autre que la dictature de la bourgeoisie.

[13] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 232-233.

[14] http://www.marxists.org/francais/bios/cliff.htm

[15] Tony Cliff, « La révolution permanente déviée » (1963), http://www.marxists.org/francais/cliff/1963/00/cliff_19630000.htm

[16] Voir notamment le débat fort intéressant entre Neil Davidson et Joseph Choonara sur l'actualité de cette théorie dans les pages d'International Socialism Journal : Neil Davidson, « From deflected permanent revolution to the law of uneven and combines development », International Socialism Journal n°128, octobre 2010, http://www.isj.org.uk/?id=686 ; Joseph Choonara, « The relevance of permanent revolution : A reply to Neil Davidson », International Socialism Journal n°131, juin 2011, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=745&issue=131#131choonara_19

[17] Voir par exemple Michel Rocard, « Les racines bourgeoises de la révolution tunisienne », Les Echos, 25/01/2011, http://lecercle.lesechos.fr/economistes/autres-auteurs/221133018/racines-bourgeoises-revolution-tunisienne

Révolution sur les rives du Nil

Omar El-Shafei — 2011-05-09T12:10:34Z

Durant les 11 jours qui séparent la chute de Ben Ali le 14 janvier 2011 et l'éruption de la révolution égyptienne le 25 janvier, le thème principal des médias officiels en Égypte fut le suivant : « l'Égypte n'est pas la Tunisie ». Tellement répété, il donnait plutôt signe de la peur des élites. Un intellectuel assez proche du pouvoir, Ahmed Kamal Aboul-Magd, chef du Conseil national des droits de l'homme (organe officiel) adresse une lettre ouverte au président Moubarak exigeant « une réforme dans la douceur » ; il demande « de répondre à cette étincelle en vue par des mesures rapides radicales et non-occasionnelles avant qu'il ne soit trop tard ».

Il était effectivement trop tard. C'était une sorte de prémonition, mais pas l'unique. Dans un livre publié en décembre dernier, l'écrivain Yasser Thabet écrit : « Messieurs les officiers ont-ils pensé aux conséquences de leur stratégie d'humiliation ? Ont-ils oublié les leçons du passé ? S'ils ont oublié, les Egyptiens se souviennent ». Il s'agit d'une expression directe de la colère qui quelques semaines après provoquera la révolution, puisque les jeunes internautes qui ont fait appel à une « journée de colère » ont choisi expressément cette date du 25 janvier pour coïncider avec la « fête de la police ».

Les 18 jours qui ont fait dégager Moubarak

Les jeunes internautes qui ont lancé sur facebook l'appel à la manifestation du 25 janvier n'auraient pas pu imaginer le succès qu'allait rencontrer leur initiative. Sur le mode de la révolte populaire tunisienne, des dizaines de milliers de personnes ont défié un impressionnant dispositif policier. La répression féroce de cette première journée a fait quatre morts, provoquant une immense mobilisation le vendredi 28 janvier.

Le gouvernement a pourtant tout fait pour empêcher cette mobilisation : coupure totale de l'accès à Internet depuis minuit (27-28 janvier), blocages de la téléphonie mobile, suspension du trafic ferroviaire et des transports publics, et arrestation de plusieurs centaines d'opposants. Il a aussi utilisé tout son arsenal traditionnel de répression : grenades lacrymogènes, canons à eau, charges à la matraque, etc. Au lieu de mater la révolte, la répression l'enflamme. L'ensemble du pays est touché. À l'issue de confrontations sanglantes, les forces de l'ordre sont dépassées. La police tant redoutée est humiliée. Des villes entières, dont Alexandrie et Suez, sont désormais libres de tout contrôle policier. Un couvre-feu est alors décrété. Il sera tout simplement systématiquement bravé par les manifestants. Les sièges du parti au pouvoir (Parti national démocratique, PND), ainsi que les stations de police sont partout incendiés.

À ce stade, déjà, Moubarak est fragilisé. Il envisage de suivre l'exemple de Ben Ali en fuyant le pays. La télévision égyptienne annonce vendredi soir que le chef du Parlement va faire une annonce très importante. Alors que tout le monde s'attend à la démission du dictateur, c'est Moubarak lui-même qui prend l'antenne promettant de poursuivre ses « réformes » sous un nouveau gouvernement. Le dictateur a vraisemblablement obtenu le feu vert de l'administration américaine qui ne veut pas lâcher un allié de taille dans une zone riche en enjeux stratégiques (le pétrole, Israël, etc.).

Ayant déployé l'armée dans les villes, Moubarak nomme le samedi 29 janvier deux généraux aux postes de vice-président (Omar Souleiman, chef des renseignements) et de premier ministre (Ahmad Chafic, ancien commandant de l'air et ministre de l'Aviation). L'armée égyptienne se trouve ainsi en première ligne. Elle tient un double jeu : d'un côté, elle indique lundi soir qu'elle estime « légitimes » les revendications des manifestants ; de l'autre côté, elle ne lâche pas Moubarak.

Suite à ses défaites du vendredi 28 janvier, la police disparait totalement des villes. Une stratégie de terreur et de pourrissement se met en œuvre. Des bandes composées de policiers en civil et d'hommes de main recrutés à bas pris sèment la terreur parmi la population, afin de désolidariser une partie du peuple prise par la panique. Le lundi 31 janvier, sur la Place Tahrir, une journaliste de Libération cite un jeune manifestant : « Si on arrive à tenir jusqu'à vendredi, Moubarak a perdu » [1].

Face à la terreur organisée, la réaction populaire ne tarde pas. Des comités de défense populaire sont créés dans tous les quartiers. Parallèlement, le nombre des manifestants sur la Place Tahrir dépasse les 2 millions le mardi 1^er février. On en compte plusieurs millions sur l'ensemble du pays. L'appel par des forces d'opposition à une grève générale a certes échoué : car à ce stade c'est le gouvernement et le patronat qui bloquent le pays, notamment avec la suspension des transports et la fermeture des banques (notamment pour empêcher les gens de toucher leurs salaires en ce début de moi, moyen de pression visant le retour à « l'ordre »). Mais les travailleurs sont d'ores et déjà au cœur de la révolution en tant que manifestants et membres des comités populaires.

Moubarak est alors poussé dans ses derniers retranchements. Ce mardi soir, il fait un discours conciliant, dans lequel il indique qu'il ne sera pas candidat aux prochaines présidentielles ; voulant émouvoir, il dit qu'il veut mourir sur le sol d'Égypte. Or, quelques heures après, les milices du dictateur tentent d'écraser la Place Tahrir dans un bain de sang.

La fraternité évidente des soldats de l'armée avec les manifestants excluait l'utilisation de l'armée dans la répression. « C'est la raison pour laquelle », comme l'explique Gilbert Achcar, « le régime a préféré organiser contre le mouvement de protestation des contre-manifestations et des attaques par des voyous, des nervis. Le régime a tenté de déclencher un semblant de conflit civil qui devait montrer l'Égypte comme étant déchirée entre deux camps, créant ainsi une justification pour l'intervention de l'armée en tant qu' « arbitre » de la situation » [2]. Une blogueuse sur place explique bien ce qui c'est passé le 2 et le 3 février :

« Il est évident ici qu'il n'y a pas deux parties du peuple que l'on pourrait renvoyer dos à dos, comme le laissent entendre certains analystes internationaux. Il y a un mouvement citoyen qui s'est baptisé "révolution" et qui rassemble bien au-delà des quelques mouvements initiateurs, toutes les couches de la société... Et il y a d'autre part, une réaction sauvage entièrement organisée par le pouvoir, qui a mobilisé pour cela de véritables voyous, des dizaines de milliers de policiers en civil, et des mercenaires achetés 80 LE la journée pour aller casser de l'insurgé. La chaîne al-Jazeera a montré toutes les cartes militaires trouvées dans les poches de ceux que les jeunes ont réussi à arrêter cette nuit. Pendant ce temps la télévision égyptienne abreuve le pays d'informations mensongères, souffle sur les braises de la colère des plus pauvres qui ont encore plus faim qu'avant. Les forces armées envoient des messages politiques par sms : « ya chabab masr » (Jeunes d'Égypte) : « rentrez chez vous et écoutez la voix de la raison… » [3].

C'est grâce à une résistance héroïque des manifestants que ce plan diabolique a échoué. Le lendemain, le vendredi 4 février, le sentiment de triomphe est évident. Une manifestante confie à un journaliste de la BBC : « Bienvenue en terre de la liberté, nous faisons ici l'histoire ».

Complètement discrédité, le régime compte désormais sur l'essoufflement du mouvement. Il annonce le retour à la normalité avec la réouverture des banques et le fonctionnement des transports. Le premier ministre récemment nommé par Moubarak, Ahmed Chafik, se permet de se moquer des manifestants de la Place Tahrir, annonçant même que son gouvernement allait leur distribuer des bonbons. C'était sans compter sur une nouvelle donne qui s'avèrera décisive : le déclenchement d'un mouvement de grève.

Les grèves avaient commencé dès le début de la révolution à Suez, chez les ouvriers du ciment. Au 6 février, on compte déjà au moins « quatre foyers de lutte économique où les ouvriers déclarent qu'ils ne reprendront le travail qu'une fois le régime tombé » [4]. Deux jours après, le mouvement s'amplifie. Le jeudi 10, la convergence entre revendications économiques et la demande de la chute du régime est presque totale.

C'est à ce stade que l'armée est obligée de prendre des mesures décisives. Le Conseil suprême des forces armées se forme le soir même. Le lendemain, le vendredi 11, Moubarak est contraint de lâcher le pouvoir. L'armée le sacrifie pour freiner la radicalisation et essayer de sauver le régime.

Une révolution qui vient de loin

La révolution égyptienne est l'aboutissement d'une décennie de luttes : le mouvement de solidarité avec la seconde intifada palestinienne a donné lieu à deux journées de protestations massives contre l'invasion américaine de l'Irak. La confiance ainsi retrouvée par les opposants du régime a mené à une confrontation directe avec la dictature de Moubarak depuis 2004, notamment avec le mouvement kifaya (ça suffit). Depuis la fin de 2006, l'Égypte a connu prés de 16 mois de grèves sans précédent, culminant avec le soulèvement ouvrier de Mahallah en avril 2008.

Cette révolution confirme en même temps le bien-fondé de ces mots écrits Par Marx et Engels il y a 165 ans. « …[L]a révolution est… nécessaire, non seulement parce qu'il est impossible de renverser autrement la classe dominante, mais encore parce que seule une révolution permet à la classe qui renverse de balayer la vieille saleté et de devenir capable de fonder la société sur des bases nouvelles ».

En effet, les premières minutes de 2011 ont été témoins d'un attentat odieux contre l'église des Saints à Alexandrie, sur fond de vives tensions accumulées entre musulmans et chrétiens. Or, depuis le début de la révolution, la solidarité musulmano-chrétienne dans la lutte héroïque d'un peuple pour sa liberté et sa dignité rappelle les slogans de la révolte patriotique de 1919 contre l'occupation britannique : « La religion pour Dieu, et la patrie pour tous » ; « Vive le croissant avec la croix »... De même, on constate que dans une société où les harcèlements sexuels subis par les femmes dans la rue s'étaient banalisés, des manifestations de masse se déroulent un peu partout en Égypte sans le moindre incident de harcèlement. Il s'agit bel et bien d'un festival des opprimés.

La dynamique du processus révolutionnaire

En Égypte, comme en Tunisie un mois avant, le dictateur a chuté, pas encore la dictature. Un processus révolutionnaire complexe et contradictoire est en cours. Depuis la chute de Moubarak, le pouvoir est dans les mains du Conseil suprême des forces armées. Ce dernier gère une « transition » dans laquelle il essaye d'assurer la plus grande continuité avec le passé, tout en faisant des concessions symboliques aux revendications révolutionnaires. Le premier ministre nommé par Moubarak quelques jours avant sa chute garde son poste. Plusieurs ministres particulièrement haïs par l'opinion sont toujours là, notamment aux affaires étrangères et à la justice. L'état d'urgence est maintenu… Sur la revendication démocratique principale de la révolution, à savoir l'élection d'une assemblée constituante pour écrire une nouvelle constitution, l'armée fait la sourde oreille. Elle a plutôt choisi de nommer une commission constitutionnelle chargée d'amender quelques articles de la Constitution actuelle. Il s'agit d'un véritable rafistolage. Par ailleurs, les militaires insistent sur le maintient des accords de paix avec Israël.

Pour autant, les masses égyptiennes ne sont pas prêtes à se faire confisquer leur révolution. Le mouvement de grève qui fut décisif dans la chute de Moubarak s'est amplifié depuis. La victoire politique des travailleurs a favorisé leur mobilisation pour satisfaire leurs revendications économiques : hausse de salaires, établissement d'un salaire minimum, des CDI pour les travailleurs intérimaires, la démission des patrons corrompus, etc. À ces demandes, s'ajoute la revendication de syndicats indépendants. Car en Égypte, la bureaucratie syndicale est totalement inféodée au pouvoir ; elle a clairement condamné la révolution jusqu'au bout. Ces luttes ont le potentiel de converger une fois de plus vers la revendication politique d'éliminer l'ensemble du régime. Il n'est donc pas étonnant que le Conseil suprême des forces armées s'oppose ouvertement, mais sans grande efficacité, aux grèves.

L'hostilité de la direction de l'armée envers la révolution n'a rien de surprenant car l'institution militaire égyptienne, avec sa gestion d'un énorme complexe militaro-industriel, appartient de manière inextricable au capitalisme égyptien. De plus, cette institution est devenue depuis quatre décennies un élément fondamental des organes d'hégémonie impérialiste sur la région. Cette armée, équipée, entrainée et formée par les États Unis, ne peut être qu'un ennemi de la quête de liberté, de justice et de dignité qui fait trembler aujourd'hui les tyrans en Égypte et partout dans monde arabe.

La révolution égyptienne est loin d'être terminée…

[1] Elodie Aufray, « Si on arrive à tenir jusqu'à vendredi, Moubarak a perdu », Libération, 31 janvier 2011. http://www.labreche.ch/print/ÉgypteAufray01_11.html.

[2] Farooq Sulehria, « Où va l'Égypte ? », Entretien avec Gilbert Achcar conduit le 4 février 2011. http://www.labreche.ch/print/ÉgypteAchcar02_11.html.

[3] Blog publié par Sylvie Nony sur Mediapart. http://www.labreche.ch/Ecran/ÉgypteMassacre.html.

[4] Mélanie Souad et Kevin Vay, « Entretien avec Hossam al-Hamalawy », Tout est à nous !, n°89, 10 février 2011.

Déclarations des Socialistes Révolutionnaires Egyptiens

Socialistes Révolutionnaires Egyptiens — 2011-04-05T10:40:43Z

Déclaration des Socialistes Révolutionnaires Egyptiens après l'attaque par l'Etat des manifestants de la Place Tahrir

9 avril 2011

Le Conseil Militaire est le gardien de la dictature et de la corruption
L'agression, à l'aube de ce samedi, de manifestants pacifiques par les forces armées utilisant des balles réelles et des gaz lacrymogènes, ainsi que la tentative d'intimider les protestataires avec des véhicules blindés, situe clairement le Conseil Militaire dans le camp de la contre-révolution.
Les manoeuvres visant à briser le camp de la protestation ne signifient pas autre chose que la défense par le Conseil Militaire des intérêts des bandits corrompus qui ont dévalisé le peuple égyptien pendant les trente dernières années. Les généraux qui trônent au sommet de la pyramide de l'armée font partie du gang corrompu de Moubarak, et ce sont eux qui assument la tâche de protéger son système de rapine et de corruption après sa chute. Il est temps aujourd'hui de se débarrasser d'eux, de la même manière que les révolutionnaires ont chassé Moubarak.

Désormais plus personne ne sera trompé par le slogan : « l'armée et le peuple sont la main dans la main ».

Au cours des deux derniers mois, pendant lesquels le Conseil Militaire a exercé le pouvoir, il a réprimé les manifestations, torturé des militants et les a traînés devant des tribunaux militaires.

Cette fois-ci, cependant, l'armée n'a pas agi seule dans sa tentative de briser le sit-in, mais a oeuvré main dans la main avec la police.

Cela signifie que l'armée et la police sont « la main dans la main » contre le peuple, et que ces mains sont tachées du sang des révolutionnaires.
Il appartient donc au peuple de se débarrasser d'eux, et de créer une autorité civile populaire reflétant les revendications des révolutionnaires et réalisant les aspirations du peuple égyptien à la liberté et à la dignité.
Cela signifie la mise en accusation de Moubarak et de ses complices pour les crimes qu'ils ont commis contre le peuple, et la confiscation de tous leurs avoirs.

Moubarak et ses copains ne passeront jamais en jugement tant que Tantaoui et Annan, ainsi que les autres généraux du Conseil Militaire, demeureront au pouvoir en Egypte, parce qu'ils sont partie intégrante de son régime et sont impliqués dans la corruption qui a gangrené le pays pendant sa dictature.
Nous devons continuer notre révolution jusqu'à ce que le pays soit nettoyé et le Conseil Militaire moubarakiste chassé du pouvoir.

Vive la révolution égyptienne !

Déclaration des Socialistes Révolutionnaires Egyptiens sur la Libye, l'intervention étrangère et la contre-révolution

2 avril 2011

Plus d'un mois après le déclenchement de la Révolution Libyenne, le Conseil de sécurité de l'ONU (après une discussion sur le problème libyen en réunion secrète) a imposé une zone d'exclusion aérienne. Le Conseil de sécurité a choisi comme première étape une intervention militaire, sans même l'avoir fait précéder par des tentatives pour fournir une aide humanitaire ou des armes aux rebelles. Un certain nombre d'Etats ont fait part de leur désir de participer aux opérations militaires, qui ont commencé hier.

Les régimes arabes, en particulier ceux des pays du Maghreb, se sont livrés à une course aux armements, accompagnée de la conclusion d'alliances avec l'Union Européenne et les USA, qui les a jeté les uns contre les autres. Ce processus a ramené l'argent du pétrole, qui est contrôlé par des monopoles internationaux, dans la région sous la forme d'achats d'armements. Ceci confirme que les énormes budgets militaires, qui acheminent la sueur et le labeur des peuples arabes dans les poches des multinationales marchandes de canons, étaient destinés à acheter des armes pour la répression intérieure ou la guerre contre les pays voisins.

Nous n'avons pas entendu la voix du Conseil de sécurité, de l'Union Européenne ou des Américains pendant les décennies où Kadhafi et ses semblables dans les régimes arabes réprimaient leur peuple avec la dernière brutalité tout en accumulant des fortunes. Ils n'ont rien dit, aussi longtemps que ces régimes mettaient en œuvre les recommandations du Fonds Monétaire International relatives à la suppression de toute aide sociale aux pauvres, qui était la seule consolation des peuples arabes. Tant que les compagnies ont laissé la porte ouverte aux capitalisme mondialisé, ils sont restés silencieux.

Mais lorsque le peuple a décidé de renverser leurs régimes corrompus, et délogé dans les faits les têtes du régime, Ben Ali puis Moubarak, et que les possibilités offertes par l'impérialisme moderne aux régimes arabes pour massacrer leurs peuples se sont taries, alors la solution était d'intervenir.

L'intervention signifie le sacrifice d'une poignée de boucs émissaires, tout en s'efforçant de maintenir les révolutions arabes dans le cadre des douceurs « démocratiques » et de désamorcer la pression exercée par les masses, en échange du retrait des revendications sociales et économiques et des exigences anti-impérialistes nationales.

L'impérialisme moderne utilise divers mécanismes pour parvenir à son unique but qui est de s'assurer que les régimes arabes restent de féaux serviteurs des monopoles du capitalisme mondialisé et de la politique colonialiste. Ceci est réalisé au moyen d'une alliance avec les classes qui bénéficient du maintien de l'ancien régime, et qui craignent le développement d'une révolution populaire.

L'intervention prend plusieurs formes, de la propagande et l'utilisation de sources de financement occultes liées à l'administration américaine et aux grandes sociétés soutenant l'impérialisme US-sioniste à des opérations militaires pures et simples. L'entrée des troupes du Bouclier péninsulaire au Bahrein, l'annonce d'une intervention militaire en Libye, la visite d'Hillary Clinton, les sacs de dollars qui font leur apparition sous le prétexte de « soutenir la démocratie » ou de répandre la « conscience démocratique » font partie du même stratagème. Cela ne signifie pas qu'il s'agit d'un « complot », mais il existe à l'évidence une interdépendance étroite d'intérêts entre les systèmes et les gouvernements, d'une part, et les monopoles capitalistes internationaux, de l'autre.

L'intervention étrangère n'est pas destinée à soutenir la démocratie, elle est partie intégrante de la contre-révolution. Les régimes dirigeants s'allient pour préserver leurs intérêts face aux révoltes populaires. Ce qui nous amène logiquement, et ce ne sont pas de simples paroles, à reconnaître que poursuivre la révolution est inévitable si l'on veut parvenir à l'élimination définitive de tous les systèmes d'oppression et d'exploitation et non à de simples réformes temporaires. Ce but ne peut être atteint dans le cadre étroit d'une révolution régionale.

Non à l'intervention étrangère ! Non à la contre-révolution !Vive la révolution des peuples !

L'Occident n'est pas l'ami de la révolte libyenne

Simon Assaf — 2011-03-25T09:29:07Z

Les opérations militaires occidentales en Libye nous sont présentées comme une « intervention humanitaire » qui aurait pour pour objectif de défendre la révolution.

Le soulèvement contre le régime brutal de Muammar Kadhafi, qui a commencé le 17 février, est toujours en cours, et Kadhafi s'est livré à des attaques contre des civils, des bombardements de manifestations, des rafles massives et des exécutions.

Cela a plongé dans le désespoir beaucoup de gens, qui ont eu le sentiment qu'une intervention occidentale était la seule solution pour sauver leurs vies.

Mais les intérêts de l'Occident ne sont pas ceux de la révolution libyenne

Les gouvernements occidentaux ne sont ni innocents ni impartiaux. Ils utilisent cette occasion pour raffermir leur influence dans la région.

La classe dirigeante mondiale a été secouée par les révolutions populaires de masse qui ont renversé ses alliés – Ben Ali en Tunisie et Moubarak en Egypte.

Si la sympathie de l'Occident pour les révolutions populaires qui ont renversé des dictateurs sanguinaires est sincère, pourquoi ne soutiennent-ils pas les autres révolutions ?

Où est l'opposition à la répression des manifestations en Arabie saoudite, au Bahrein et au Yémen ?

Cette semaine, Israël a lancé de nouvelles attaques aériennes sur la bande de Gaza – à notre connaissance, les Occidentaux n'ont pas menacé Israël d'une zone d'exclusion aérienne.

L'hypocrisie de l'impérialisme est évidente. Ces régimes sont ses alliés, et cela leur permet d'agir en toute impunité. L'Occident a soutenu Ben Ali et Moubarak jusqu'à ce qu'il soit clair que leur règne était terminé.

Le soutien de la Ligue arabe aux actions des occidentaux a été utilisé comme couverture. Pourtant la Ligue arabe est constituée par les mêmes dictateurs que ceux que les révolutions tentent de renverser.

Ils se sont montrés dans le passé de solides alliés de l'impérialisme occidental, et n'ont manifesté aucune compassion pour le mouvement populaire de leurs pays. D'ailleurs l'alliance commence à se fragmenter à mesure que la nature des bombardements devient claire.

Après le premier jour des bombardements, Amr Moussa, le chef de la Ligue arabe, a protesté : « Ce qui se passe en Libye s'éloigne de l'objectif qui était d'imposer une zone d'exclusion aérienne, ce que nous voulons c'est la protection des civils et non pas de nouveaux bombardements de civils. »

L'intervention occidentale n'a pas pour but de protéger des civils innocents ou d'appuyer la cause de la révolution.

Elle est destinée à garantir les accords conclus avec Kadhafi par le passé. Les puissances occidentales ont d'ailleurs dès le début mis des bâtons dans les roues à la révolution.

Le Conseil National de Transition Libyen (CNT) issu de la révolution a émis, dans les premières journées cruciales du soulèvement, une série de revendications simples. Il a demandé la reconnaissance du CNT, l'accès aux milliards bloqués du régime pour acheter des armes et des équipements essentiels, et la cessation immédiate des « vols mercenaires » qui fournissent ses fantassins au régime de Kadhafi.

Les gouvernements occidentaux n'ont accepté aucune de ces demandes. Leur objection aux ventes d'armes a été qu'elles pouvaient tomber entre les mains de « terroristes islamistes ».

Au lieu de cela, les gouvernements occidentaux ont posé à la révolution un certain nombre de conditions.

Ils ont exigé que le futur gouvernement libyen, quel qu'il soit, honore les contrats signés par Kadhafi et notamment les concessions pétrolières.

Ils ont exigé qu'une répression stricte des mouvements « islamistes » soit poursuivie, et que le futur gouvernement continue a assumer le rôle assumé par la Libye de chien de garde de la migration africaine en Europe du Sud.

L'occident s'est, dans la réalité, livré à un chantage contre la révolution.

« L'intervention humanitaire » a une histoire sanglante. Celle de la Guerre des Balkans, au cours des années 1990, s'est transformée en couverture pour les invasions de l'Afghanistan et de l'Irak.

Ces deux pays sont toujours occupés par des troupes. La guerre d'Afghanistan en est à sa dixième année.

La classe dirigeante a été profondément déstabilisée par l'énorme mouvement qui balaie le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord, et elle utilise son intervention comme un moyen de rétablir son emprise et sa crédibilité.

Il n'y a aucune garantie que l'Occident va quitter la Libye rapidement, et le danger de partition du pays est réel.

La révolution libyenne n'est pas perdue – elle a été contrainte de faire des compromis.

Les exigences de liberté, de la suppression de la pauvreté et de l'oppression sont plus brûlantes que jamais, et le mouvement par en bas continue à donner de l'espoir pour l'avenir à long terme des peuples de la région.

Voir en ligne : Paru dans Socialist Worker n°2244 du 26 mars 2011, sous le titre « The West is no friend of Libya's revolt ». Traduction JM Guerlin.

L'histoire sanglante de l'intervention de l'Otan dans les Balkans

Ken Olende — 2011-03-25T09:06:28Z

Beaucoup de gens, en même temps qu'ils sont horrifiés par les horreurs que l'intervention occidentale a infligées à l'Irak et à l'Afghanistan, ne voient pas d'autre solution que de soutenir la mise en place d'une zone d'exclusion aérienne en Libye.

Les gouvernements occidentaux y sont favorables – et se réclament, pour justifier leur démarche, d'une intervention humanitaire en Yougoslavie qui aurait été une « réussite ».

Rappelons qu'à la fin des années 1980, alors que le pays traversait une récession, certains dirigeants yougoslaves avaient tenté de décapiter une vague de résistance des travailleurs en attisant des tensions entre les divers groupes ethniques du pays.

Ils réussirent à plonger le pays dans la guerre civile, et la Yougoslavie se décomposa en plusieurs petits Etats distincts. Des images télévisées montraient des civils bombardés et mitraillés, chassés de leurs foyers par des opérations dites de « nettoyage ethnique ».

Les premières missions combattantes de l'histoire de l'Otan ont été mises en place dans le cadre d'une soi-disant « intervention humanitaire » destinée à sauver ces civils.

L'intervention s'est divisée en deux phases distinctes.

La première, l'opération Deny Flight (« empêcher le survol »), développée entre 1993 et 1995, mettait en place une zone d'exclusion aérienne (« no-fly zone ») s'appliquant aux deux adversaires du conflit, mais qui était en fait spécialement ciblée contre les forces serbes.

Elle parvint dans l'ensemble à empêcher les avions militaires de prendre l'air – même si les hélicoptères, plus difficiles à contrôler, leur échappèrent. Au cours de l'unique combat aérien, les chasseurs US abattirent cinq avions serbes.

Mais cette politique ne fit rien pour stopper les destructions dues aux snipers ou à l'artillerie. La guerre s'intensifia, avec son cortège de victimes.

De telle sorte qu'en 1994, l'Otan franchit une nouvelle étape en passant à des frappes aériennes sur des objectifs au sol, en particulier les engins blindés dans les combats autour de Gorazde et de Sarajevo.

La phase suivante de l'intervention, en 1999, commença au moment où celle-ci prenait fin. Les Britanniques et les Américains bombardèrent la Serbie pendant 78 jours, soi-disant pour protéger les civils du Kosovo.

Plus de 9 300 missions de combat frappèrent des cibles militaires – mais aussi des trains, des ponts, l'ambassade de Chine à Belgrade, et une station de télévision.

L'Otan mit fin au contrôle de la Serbie sur le Kosovo, qui devint un protectorat de l'ONU.

C'est ce à quoi font référence les dirigeants occidentaux lorsqu'ils parlent de la « réussite » de la politique de zone d'exclusion aérienne.

Mais ce n'était pas une « no-fly zone ». C'était une démonstration pure et simple de la puissance impériale, qui fit beaucoup de victimes civiles.

Malgré tout, le général Joseph W Ralston, vice-président des chefs d'état-major américains, était très satisfait des résultats de cette politique. Il déclarait en septembre 1999 que « malgré la quantité de bombes larguées, le nombre de victimes civiles serbes, estimé à moins de 1.500 morts, avait été étonnamment léger. »

Non seulement la zone d'exclusion aérienne avait débouché sur une campagne active de bombardements, mais elle avait échoué à atteindre ses objectifs déclarés.

Et nos dirigeants sont moins empressés à évoquer les agressions dont furent victimes les populations qu'on était censé protéger.

Une frappe aérienne particulièrement marquante massacra 60 personnes dans un convoi de tracteurs et de caravanes de réfugiés. C'était si éloigné de l'image que l'Otan essayait de diffuser que son porte-parole médiatique, le général Giuseppe Marani, déclara au cours d'une conférence de presse : « Lorsque le pilote a attaqué ces véhicules, c'étaient des véhicules militaires. S'il s'est avéré par la suite que c'étaient des tracteurs, alors c'est une question différente. »

En Serbie même, c'est un soulèvement populaire qui a renversé le dictateur Slobodan Milosevič – et non les frappes de l'Otan. Et c'est l'intervention de l'Otan qui a déclenché le « nettoyage ethnique » des Albanais du Kosovo qu'elle était précisément censée empêcher.

Au lieu d'aider les gens qu'elle proclamait protéger, cette « intervention humanitaire » a créé et soutenu des États artificiels, permettant à des seigneurs de la guerre, des « hommes forts » et des gangsters de dominer la scène. Et elle n'a pas davantage mis fin à la discrimination et à l'oppression.

L'Otan a été constituée pendant la Guerre froide dans le but supposé de défendre l'Occident d'agressions de l'Union soviétique et des pays du Pacte de Varsovie.

Lorsque ceux-ci se sont effondrés, au lieu de se dissoudre, l'Otan a révélé au grand jour son rôle d'outil de l'impérialisme occidental.

Quoi que les les politiciens aient pu prétendre à l'époque, l'intervention de l'Otan était basée sur ses intérêts stratégiques, en particulier l'expansion de son influence dans les régions qui avaient fait partie de la sphère d'influence de la Russie.

Le développement des attaques occidentales au cours de la « guerre contre le terrorisme » de 2001, loin de s'en écarter, était une extension directe de cette politique.

Et ça continue en Libye. « L'intervention humanitaire » est un procédé qui permet aux puissances occidentales de prendre pied dans la place – et c'est ce qui les intéresse en Libye, où ils veulent conserver le contrôle de la production de pétrole.

Voir en ligne : Paru dans Socialist Worker du 19 mars 2011 sous le titre « The bloody history of intervention in Bosnia ». Traduction JM Guerlin.

Le fossoyeur de la dictature

Anne Alexander — 2011-03-12T14:24:11Z

Les évènements d'Égypte ont suscité des commentaires très contrastés. Anne Alexander affirme que la classe ouvrière est la force-clé de la société égyptienne dans la marche en avant de la révolution.

À peine âgée de quelques semaines, la Révolution égyptienne voit le nombre des étiquettes contradictoires dont on l'affuble croître à un rythme étourdissant. Elle est dépeinte dans les médias occidentaux comme la révolution « du jasmin » – un exemple tout à fait sympathique d'éruption spontanée de « pouvoir populaire » sans dirigeants. Une fraction considérable de l'opinion néoconservatrice américaine, prenant ses désirs pour des réalités, voit dans le renversement du dictateur Hosni Moubarak une confirmation de la pertinence des efforts de Georges W Bush pour imposer la démocratie au Moyen-Orient à la pointe des baïonnettes. Les analystes militaires de Stratfor et une grande partie des journalistes de la BBC semblent croire qu'il s'agit d'un coup d'État militaire à l'ancienne. Des voix s'élèvent pour affirmer que nous en sommes en présence d'une révolte dirigée par internet, pendant que d'autres proclament qu'il s'agit d'une sinistre conspiration islamiste.

Le présent article adopte une perspective différente. Je pense que la Révolution égyptienne démontre, avec une vigueur sans précédent dans le monde arabe depuis plus d'un demi-siècle, que la force qui peut véritablement libérer la société par en bas est dans la classe ouvrière organisée.

Les grèves qui se sont répandues comme une traînée de poudre à travers l'Égypte au cours des journées qui ont précédé la chute de Moubarak ont rendu visible le pouvoir des travailleurs. Cela dit, ce sont des processus, plus profonds et à plus long terme, de changement économique, sur le plan à la fois mondial et local, qui ont fracturé l'État égyptien et créé les conditions de la révolte. En particulier, la réaction chimique entre les réformes néolibérales mises en place par le fils de Moubarak, Gamal, et ses comparses, et les conséquences de la crise économique mondiale a joué un rôle central dans la rupture matérielle et idéologique des travailleurs d'avec le régime.

Pourtant la première phase de la révolution – les 18 jours de mobilisation, à une échelle rappelant la Révolution de 1848 ou la Russie de février 1917 – était aussi le produit de la 'culture de protestation' égyptienne, nourrie par une décennie d'affrontements de rue entre l'État et le peuple. Les journalistes occidentaux et les conseillers d'Obama peuvent avoir été pris au dépourvu par la soudaine éruption de colère contre un de leurs alliés les plus « stables », mais ceux qui ont été attentifs aux flux et aux reflux des protestations depuis 2000 – sur la Palestine, contre la guerre en Irak, pour la démocratie et la réforme constitutionnelle, pour des augmentations de salaires ou les droits syndicaux, aussi bien que contre la torture pratiquée par la police – n'avaient aucune raison d'être surpris.

En réalité, l'analyse de la dynamique du soulèvement lui-même montre que la révolution du 25 janvier était bien plus que l'agrégat de revendications économiques et politiques disparates. C'est plutôt l'échelle de la mobilisation à la base, et la pression qu'elle a exercée sur l'État, qui a transformé et approfondi le lien entre les luttes économiques et le combat politique. Dans les derniers jours de Moubarak, c'est le déploiement de la puissance sociale des travailleurs contre l'État, et en particulier la vague de grèves qui a déferlé le 8 février, qui a donné le coup de grâce au régime. Le fait que les gens étaient encore dans la rue lorsque Moubarak a été forcé d'abandonner le pouvoir ouvre des possibilités d'extension du processus révolutionnaire dont on a déjà eu un aperçu dans la semaine qui a suivi la chute du dictateur.

La fracture de l'État

Les officiers subalternes de l'armée qui, en 1952, ont renversé la monarchie et pris le pouvoir ont mis l'Égypte sur une voie de développement qui était celle du capitalisme d'État. Sous la direction de Gamal Abdel Nasser, ils ont utilisé les ressources de l'État pour créer des industries lourdes, pris le contrôle du Canal de Suez pour financer la construction du barrage d'Assouan, et stimulé une activité manufacturière tournée vers le marché intérieur.

Cette stratégie économique s'accompagnait de la création d'institutions politiques visant à lier les ouvriers et les paysans à l'État. Les travailleurs se virent offrir un contrat social dans lequel, en échange de la renonciation à leur indépendance politique, ils pouvaient espérer des avantages tels que l'aide au logement, l'éducation, d'autres éléments de protection sociale et une relative sécurité de l'emploi. Le discours nassérien, en particulier dans sa dernière période, idéalisait les ouvriers pour leur contribution au développement national. Mais l'État de Nasser brisa les organisations ouvrières indépendantes, construisant à leur place une fédération syndicale officielle aux ordres du gouvernement.

Les conditions qui avaient permis à Nasser et ses alliés de poursuivre cette stratégie particulière de développement économique commencèrent à changer à la fin des années 1960, les classes dirigeantes mondiales se mettant à chercher des alternatives au développement piloté par l'État. Après la mort de Nasser, en 1970, son successeur, Anouar el Sadate, rompit avec l'URSS et avait, à la fin de la décennie, scellé une nouvelle alliance avec les États-Unis. Sadate inaugura une politique d' « ouverture économique » (« infitah ») dans le but de recevoir des prêts des institutions financières internationales.

Dans les années Moubarak, le processus d'infitah continua en s'approfondissant, avec l'imposition d'un programme d'ajustement structurel après la Guerre du Golfe de 1991. Le pourcentage de travailleurs employés par le secteur étatique passa de 40% en 1981 à 32% en 2005. En fait, ces chiffres dissimulent une réalité, plus dramatique, de montée du chômage, d'insécurité croissante de l'emploi et de destruction de larges pans de la protection sociale. Entre 1998 et 2006, le pourcentage de salariés bénéficiant d'un contrat de travail chuta de 61,7% à 42%, pendant que la proportion de ceux qui étaient couverts par les assurances sociales passait de 54,1% à 42,3% au cours de la même période.

Nasser avait construit un système politique qui, malgré les aménagements opérés par Sadate et Moubarak, lui survécut pendant des dizaines d'années. Même si ses héritiers ont permis à une « opposition » factice d'exister – du moment qu'elle restait faible et soumise au parti au pouvoir – ils n'ont pas changé fondamentalement le système politique de base. Jusqu'à la révolution de 2011, l'Égypte avait un système électoral à deux classes, les ouvriers et les paysans élisant un collège de représentants parlementaires pendant que les « professions libérales » de la classe moyenne en élisaient un autre. Ainsi, la fédération syndicale contrôlée par l'État n'était pas seulement un instrument de contrôle social sur les lieux de travail, mais aussi une gigantesque machine électorale dirigeant les partisans du régime vers les bureaux de vote et fabriquant des foules de travailleurs acclamant Moubarak et ses affidés.

Au niveau idéologique aussi, le nassérisme a survécu à son créateur pendant des dizaines d'années. L'identification des travailleurs à un développement national piloté par l'État était visible y compris dans les moments les plus aigus de la lutte de classe. La résistance des travailleurs explosait bien de temps à autre – par exemple en 1984 à Mahalla al-Kubra, dans les aciéries de Helouan en 1989 et à Kafr al-Daouar en 1994. Mais plutôt que de poser les outils et d'arrêter la production, les travailleurs choisissaient généralement de mettre en place des « work-ins » - un geste destiné à démontrer qu'à l'inverse de leurs dirigeants, ils étaient toujours engagés dans une vision de sacrifice collectif pour le bien de la « nation ».

Les réformes mises en place à partir des années 1990 ont fracturé le système nassérien à plusieurs niveaux différents. La privatisation a prélevé des centaines de milliers de salariés des industries d'État et transféré leurs primes et leurs allocations sociales, basées sur le lieu de travail, sur le compte en banque d'actionnaires privés. Privée de son rôle de courroie de transmission de l'État-providence, la fédération syndicale a commencé à se décomposer de l'intérieur. Elle continuait à mobiliser les ouvriers pour les meetings électoraux du parti dirigeant et à harceler ceux qui tentaient d'organiser la résistance par en bas, mais dans des régions entières sa structure organisationnelle était une coquille vide, faite de « membres sur le papier » et d'une poignée de bureaucrates au service de leurs propres intérêts.

A la fin 2006, une grève d'environ 25.000 travailleurs du textile de la Misr Spinning and Weaving Company de Mahalla al-Koubra inaugura une vague prolongée de mobilisations ouvrières. Les grèves se répandirent rapidement d'un secteur à un autre, et, parmi certains groupes de travailleurs comme les ouvriers du textile de Mahalla et les agents percepteurs du fisc, prirent un caractère ouvertement politique, exigeant le droit d'organiser des syndicats indépendants et revendiquant une augmentation du salaire minimum national. L'adoption généralisée des grèves comme mode de combat, à la place des work-ins, témoignait d'une mutation dans la conscience des travailleurs.

Il est important de comprendre que ces développement ne sont pas seulement le produit de facteurs locaux, mais sont intimement liés à des processus globaux. L'imposition de programmes de réforme économique d'inspiration néolibérale dans toute une variétés de régimes capitalistes-étatiques a été mise en place à l'échelle mondiale. Des chocs à court terme ont également joué un rôle central, notamment l'augmentation mondiale du prix des denrées alimentaires, qui a provoqué les protestations de salariés contre l'augmentation en spirale du coût de la vie bien avant l'éclatement de la crise économique globale.

Des brèches dans la muraille de la dictature

La vague de grèves de 2006 a éclaté dans un contexte qui avait déjà été modifié par la protestation populaire. Même si, comparé aux millions de manifestants qui ont pris part à la révolution du 25 janvier, le nombre des protestataires était souvent relativement modeste, la fermentation de la rue depuis la seconde Intifada palestinienne de la fin 2000 était la marque d'un changement important dans le paysage politique égyptien. La première avancée réellement significative se produisit en 2003, lorsque des dizaines de milliers de manifestants prirent le contrôle de la place Tahrir pour protester contre l'invasion américaine de l'Irak, opérant une « brèche dans la muraille de la dictature », comme l'avait formulé à l'époque un révolutionnaire égyptien.

D'autres brèches se firent jour dans la dictature au cours des années suivantes. En 2005, une alliance informelle de nassériens radicaux, de libéraux et de socialistes – soutenus par certains éléments des Frères Musulmans – lança une campagne pour s'opposer à une nouvelle candidature de Moubarak à la présidence et à sa tentative de transmettre le pouvoir à son fils Gamal. Des protestations de rue se cristallisèrent autour du slogan « Kifaya - ça suffit ! » et commencèrent à attirer des nombres croissants de jeunes. Il est aujourd'hui difficile de se rappeler quelle démarche courageuse cela constituait pour les faibles forces des groupes radicaux oppositionnels. Ils osaient franchir la « ligne rouge » empêchant toute critique du président.

L'année suivante vit une révolte de juges scandalisés par la fraude électorale évidente et la persécution de ceux qui la condamnaient. Des centaines de magistrats revêtus des insignes de leur fonction défilèrent dans les rues du Caire pour protester contre les mesures disciplinaires infligées à deux membres d'esprit réformiste de la Cour de Cassation. Le sentiment de voir un État en lutte avec lui-même était présent alors que les policiers matraquaient les juges sur les marches de leur club et tiraient des grenades lacrymogènes sur les gens ordinaires qui soutenaient leur campagne.

La montée du niveau des luttes ouvrières entra en intersection avec un regain de la mobilisation de la jeunesse en 2008, où l'on vit le régime faire face à ses défis les plus importants avant la révolution de 2011. Un appel à la grève d'ouvriers du textile de Misr Spinning à Mahalla fut repris par un réseau de jeunes militants. Un groupe Facebook soutenant les travailleurs de Mahalla et appelant à une grève générale de solidarité recruta environ 70.000 membres. Le 6 avril 2008, la grève réelle de Mahalla fut brisée par la police, mais la répression exercée contre les manifestants déclencha une quasi-insurrection dans la ville. Pendant ce temps, la « grève Facebook » trouva un écho dans de grandes manifestations sur la plupart des campus universitaires et fit fermer les boutiques dans toute la capitale. La dernière montée de protestation pré-25 janvier eut lieu à l'été de 2010, lorsque le meurtre d'un jeune militant, Khaled Said, par la police déclencha des manifestations de milliers de personnes dans sa ville natale d'Alexandrie.

Il serait facile, avec le recul du temps, de tracer une courbe rectiligne de la lutte de 2000 à 2011. En réalité, ces vagues de protestations étaient essentiellement discontinues, une série de manifestations connaissant l'échec, ou étant chassée des rues par les matraques, quelques mois avant l'éruption de la suivante. L'écart entre les revendications économiques des travailleurs et les demandes très politiques des représentants de la classe moyenne appelant à une réforme constitutionnelle était, selon certains, un signe que toute tentative d'unifier les opposants à Moubarak était vouée à l'échec.

Le sortilège de la peur

Malgré cela, la dernière décennie de Moubarak joua un rôle crucial dans sa chute. C'est sur la base de ces protestations disparates qu'une génération de militants venus de traditions politiques différentes – islamistes, nassériens, libéraux et socialistes – apprirent les techniques de l'organisation politique. Dans l'espace de ces dix ans, les groupes radicaux d'opposition acquirent une expérience soutenue de l'organisation des protestations, de la maintenance de réseaux militants et de la construction d'alliances transcendant des traditions politiques différentes. Par dessus tout, ils brisèrent le sortilège de la peur de la politique dans la rue, que le régime avait alimentée pendant plus d'une génération.

De toutes les protestations, c'est la vague de grève qui mit en place une dynamique, ce que la révolutionnaire polonaise Rosa Luxemburg appelait « l'action réciproque », entre les luttes économiques et politiques contre le régime. Comme Luxemburg l'avait observé pendant la Révolution russe de 1905, l'interaction entre les luttes économiques et les luttes politiques ne pouvait simplement se comprendre comme une progression linéaire des revendications économiques « alimentaires » jusqu'à la question politique du pouvoir d'État. Le processus d'action réciproque pouvait être vu à l'œuvre dans un mouvement pendulaire entre les luttes politiques et économiques, disait-elle, lorsque « après chaque vague écumante d'action politique un sédiment fructueux demeure, à partir duquel des milliers de jeunes pousses de lutte économique surgissent du sol ». Cela dit, dans le cas des luttes ouvrières, leur puissance sociale et leur organisation collective conféraient y compris à leurs luttes quotidiennes sur le lieu de travail une dimension politique qui ouvrait de nouveaux horizons d'action politique.

Les travailleurs égyptiens ont conquis de haute lutte les droits mêmes que bien d'autres campagnes « politiques » en faveur de la démocratie avaient été forcées d'abandonner sous la pression de l'État : le droit de réunion, le droit de manifestation, la liberté d'expression. La vague de grève créa des espaces de discussion et d'organisation dans des milliers de lieux de travail dans tout le pays, répandant la lutte en profondeur dans les pores de la société égyptienne.

Après le 25 janvier 2011, des processus qui s'étaient développés au cours de la décennie – la bataille pour le contrôle de la rue avec la police, des revendications menaçant directement Moubarak, l'interaction croissante entre les luttes politiques et économiques – se trouvèrent soudain comprimés dans l'espace de quelques jours. Les initiatives vinrent de militants d'opposition qui saisirent l'opportunité offerte par le renversement de Ben Ali en Tunisie pour appeler à des manifestations nationales. Un groupe Facebook appelant aux manifestations, « Nous sommes tous Khaled Said », d'après le nom du militant assassiné par la police d'Alexandrie à l'été 2010, rassembla de centaines de milliers de correspondants.

Un alignement des groupes oppositionnels radicaux prit forme, rassemblant des socialistes révolutionnaires, des libéraux, des militants pro-démocratie, des nassériens, des syndicalistes indépendants et finalement les Frères Musulmans. Les organisateurs des manifestations se mirent d'accord sur une nouvelle tactique pour mettre en échec les barrages policiers : toute une série de points de ralliement différents, plutôt qu'un défilé ou un rassemblement central.

Au matin du 25 janvier, il était clair que l'échelle des manifestations était supérieure à tout ce que l'Égypte avait vu depuis des années, peut-être des dizaines d'années. Une douzaine, puis une centaine, puis des milliers de brèches furent ouvertes dans le mur de la dictature. Des dizaines de milliers de personnes s'engouffrèrent dans ces brèches : à Nasr City, à Gizeh et à Choubra, à Alexandrie, à Mansoura, à Suez, à Assiout.

Les jours suivants, les manifestations prirent de l'ampleur. Le vendredi 28 janvier vit le premier test important du mouvement. La police boucla le centre des villes, et le régime coupa les réseaux de téléphonie mobile et internet. Les manifestants utilisèrent les mosquées comme points de ralliement et se mirent en marche pour reprendre les rues. Les estimations de leur nombre font état de centaines de milliers, des foules énormes de manifestants engageant le combat avec la police. Moubarak renvoya son gouvernement, retira la police de ses commissariats en ruines et déploya l'armée. Des comités populaires locaux viront le jour dans tout le pays, protégeant les maisons et les quartiers des attaques de voyous, parmi lesquels on reconnut beaucoup de policiers en civil. D'autres manifestations au cours du week-end culminèrent, le mardi 1^er février, dans une « marche des millions » qui finalement arracha des concessions à Moubarak. Dans un discours télévisé, il déclara qu'il ne se représenterait pas aux élections et promit que la constitution serait en partie réécrite.

Le régime contre-attaqua le vendredi 2 février, mobilisant ses nervis en civil pour attaquer les manifestations à Alexandrie et au Caire. Les manifestants de la place Tahrir firent face à un assaut surprise de combattants armés de pierres, de couteaux et de cocktails Molotov, montés sur les chevaux et les chameaux habituellement utilisés pour promener les touristes aux Pyramides. Pendant deux jours, la bataille fit rage pour le contrôle de la place, avec des avancées et des reculs, et finalement les manifestants prirent le dessus. Des centaines de milliers de personnes manifestèrent à nouveau le vendredi suivant, appelé cette fois le « Jour du Départ ». Pendant ce temps, le régime recherchait désespérément des interlocuteurs potentiels pour un « dialogue ». Certains groupes d'opposition, parmi lesquels les Frères Musulmans, envoyèrent des représentants rencontrer le nouveau vice-président nommé par Moubarak,Omar Souleyman, l'ancien chef de la police secrète, surnommé « Dracula ». Des sections de la classe dirigeante, notamment des personnalités comme les hommes d'affaires Ahmed Bahgat et Naguib Saouiris, commencèrent à soutenir ouvertement certaines des revendications des manifestants, tout en essayant de se positionner en vue de jouer un rôle politique dans la « période de transition » à venir.Des dizaines de milliers de personnes continuaient à occuper le terrain dans les rues et, malgré la rhétorique violente utilisée par les porte-parole du régime et ses journalistes aux ordres, des gens nouveaux commencèrent à venir. Des familles avec des enfants en bas âge se mêlèrent à la foule de la place Tahrir, où un jeune couple fut marié l'après-midi du dimanche.

Les grèves

C'est le mardi 8 février que le rapport de forces devait se modifier à nouveau – cette fois-ci, de façon décisive, contre Moubarak. Une série de grèves se développa à partir de quelques lieux de travail - les ouvriers de maintenance du canal de Suez, les salariés des télécoms du Caire et les sidérurgistes d'Hellouan furent parmi les premiers – gagnant en vigueur en se répandant dans toute l'Égypte. Dès le 9 février, le Centre Egyptien des Droits Sociaux et Economiques estimait à 300.000 le nombre de travailleurs en grève, dans 15 gouvernorats. Des techniciens hospitaliers et des ouvriers des cimenteries aux salariés des postes et du textile, ils occupèrent et posèrent les outils, brandissant une mixture puissante de revendications économiques et de soutien à la révolution.

Des délégations de grévistes rejoignirent alors la foule assemblée Place Tahrir et devant le palais présidentiel ainsi qu'à l'extérieur de l'immeuble de la radio-télévision, au bord du Nil. Au milieu de rumeurs de sa démission, Moubarak fit une déclaration télévisée finale le jeudi 10 février, mais persistait à refuser de se démettre. On aperçut sur la Place Tahrir un petit nombre d'officiers s'adressant à la foule. Un gradé téléphona à Al Jazeera pour démissionner en direct et annoncer qu'il avait rejoint la « révolution du peuple ». Pendant que les chefs de l'armée conféraient à huis clos pendant des heures, les foules enflaient de plus belle. Le Caire semblait prendre son élan pour l'insurrection finale.

L'édifice de l'État s'écroula finalement le 11 février. Les officiers supérieurs de l'armée prirent le pouvoir et démirent Moubarak de ses fonctions.

Les éléments décisifs sont apparents dans le déroulement dans la révolution du 25 janvier. D'abord, les 18 jours de confrontations furent sous-tendus par un grand nombre des dynamiques de protestation nées au cours de la décennie, mais qui oeuvraient plus en profondeur et sur une échelle de temps bien plus courte. Les manifestants se rendirent maîtres de zones-clés des grandes villes, en particulier la Place Tahrir, et les transformèrent en bases stratégiques du mouvement révolutionnaire. La Place tahrir, avec ses comités de sécurité autonomes, ses barricades ébouées, ses médecins volontaires et ses balayeurs de rues, sa sono, ses tentes et ses banderoles, devint – comme les centaines d'usines occupées dans les cinq années précédentes – un territoire libéré. C'était un forum de débats, mais aussi un centre d'organisation à partir duquel les militants partaient organiser des discussions pour gagner les usines, les bureaux et les quartiers à la révolution.

La défense de cet espace reposait non seulement sur le poids même de la multitude, mais aussi sur l'organisation politique. Les militants de jeunesse des Frères Musulmans, par exemple, jouèrent un rôle central dans la protection de la place contre les attaques des nervis du régime et dans les check-points autour du périmètre. Pourtant les Frères ne dominèrent pas l'espace intérieur, coincés qu'ils étaient dans leurs propres contradictions – en équilibre instable entre l'identification des jeunes membres avec le mouvement révolutionnaire dans son ensemble et les aspirations de sa direction à conclure un accord avec l'État. Cet équilibre, non seulement permettait de maintenir la rue ouverte pour la protestation, mais aussi créait un espace à l'intérieur duquel, malgré leurs nombres plus réduits, les éléments de la gauche révolutionnaire ont pu toucher une audience et faire des recrues nouvelles.

En second lieu, si la révolution s'était cantonnée dans les rues, même avec le nombre de ceux qui sont entrés dans l'arène après le 25 janvier, il n'est pas certain que cela aurai suffi à faire craquer l'État par en haut. De la même manière qu'au cours de la précédente décennie de luttes pour la démocratie et les réformes, l'alliance de différents groupes sociaux et politiques mobilisés pour le changement ne fit aucune percée jusqu'à ce que la révolution croise le domaine politique avec le domaine social, des rues aux lieux de travail, poussant les travailleurs à passer à l'action collective, fusionnant leurs revendications avec les visées plus larges du mouvement. De plus, les fissures dans la machinerie étatique de contrôle politique et social qui ont permis à ce processus de se produire ne sont pas simplement apparues le 25 janvier, mais ont bien plutôt leur origine dans l'impact à long terme des réformes néolibérales sur la structure de l'État nassérien.

Enfin, il y a la question du rôle de l'armée. Essentiellement, ce à quoi est parvenu le mouvement de masse par en bas a consisté à forcer une composante de l'État – le Haut Commandement des Forces Armées – à opérer l'ablation du cancer que Moubarak était devenu pour sauvegarder l'État dans son ensemble. Il est clair que ce n'est pas la même chose que la prise du pouvoir par le mouvement de masse agissant pour son propre compte. Les forces armées ne se sont pas non plus désintégrées verticalement, par l'apparition de divisions entre commandants rivaux, ou horizontalement, selon des clivages de classe comme l'avait fait l'armée russe en 1917. Pourtant ce serait une erreur que de considérer l'éviction de Moubarak comme un simple coup d'État, ou de sous-estimer les difficultés qu'affronteront les dirigeants militaires s'ils cherchent à démobiliser le mouvement révolutionnaire par la force. La situation est fondamentalement différente de celle de 1952, où un cercle réduit d'officiers subalternes était passé à l'action après que le mouvement de protestation de masse se soit trouvé temporairement épuisé. Les rues étaient vides lorsque Nasser mena ses troupes prendre le palais, la station de radio et les casernes. Ici, le retour de la lutte sociale devient à nouveau crucial. En février 2011, la révolution avait déjà pénétré dans les lieux de travail lorsque les militaires ont agi. En 1952, une seule grève, celle des ouvriers du textile de Kafr al-Daouar, menaça le nouveau régime militaire et elle fut brisée par l'armée. Une semaine après la chute de Moubarak, des centaines de lieux de travail étaient en grève, parmi lesquels l'usine textile géante de Mahalla, avec ses 24.000 ouvriers.

Pour qu'il y ait un véritable changement pour les millions d'Egyptiens ordinaires, et pas seulement les milliardaires comme Naguib Saouiri et Ahmed Bahgat, la révolution doit s'approfondir encore. Les travailleurs organisés deviennent une force sociale dans le mouvement révolutionnaire en cours de développement, et ils ont consciemment déployé leur puissance sociale collective pour réaliser le premier objectif politique du mouvement : l'éviction de Moubarak. En 18 jours à peine, les travailleurs égyptiens ont progressé davantage sur la voie de la libération humaine que leurs parents et leurs grands parents dans toute leur vie. Mais il reste encore beaucoup à faire : virer les créatures du parti dirigeant de tous les lieux de travail et de tous les quartiers, construire des syndicats indépendants et, par dessus tout, créer de nouvelles institutions de démocratie ouvrière qui peuvent commencer à fonctionner, ne serait-ce que de manière embryonnaire, comme des centres alternatifs de pouvoir d'État.

Voir en ligne : The gravedigger of dictatorship

Le monde a changé

Ambre Bragard, Cédric Piktoroff — 2011-03-06T18:33:02Z

La révolution n'est plus seulement un concept que l'on étudie dans les livres d'histoire. Elle est un horizon atteignable, aujourd'hui expérimentée en pratique dans les pays arabes par des millions de gens qui n'imaginaient pas, il y a à peine quelques mois, pouvoir être impliqués dans des bouleversements d'une telle ampleur. Le monde entier observe aujourd'hui comment, par leur force collective, des masses de gens ordinaires peuvent changer le cours de leur destin.

La chute du premier dictateur en Tunisie a produit une inspiration qui embrase aujourd'hui le Maghreb et le Moyen-Orient. Aux États-Unis, des dizaines de milliers de travailleurs et d'habitants du Wisconsin sont entrés en lutte contre la loi anti-sociale et anti-syndicale d'un gouverneur qu'ils comparent à Moubarak, entraînant des manifestations dans les cinquante autres États du pays.

Un vent de contestation commence à souffler dans plusieurs pays d'Asie, d'Afrique et d'Europe.

La révolution arabe propage un souffle révolutionnaire à travers le monde dont on commence à peine à mesurer les conséquences.

Crise impériale

Tout le système de domination impérial sur lequel repose le fonctionnement du capitalisme est entré dans une phase de déstabilisation profonde.
Pour les puissances impérialistes, il est impossible de prévoir comment va évoluer dans les prochains mois la situation en Égypte, jusqu'ici allié crucial de l'administration US lui assurant un contrôle stratégique sur le Canal de Suez et garant de la sécurité d'Israël. Il est difficile de mesurer à quel point les conditions d'accès au pétrole libyen et plus généralement les cours du pétrole sur le marché mondial peuvent être affectés par la chute de Kadhafi. Quelles seraient les conséquences d'un renversement de la monarchie sur le petit royaume de Barhein, où stationne la cinquième flotte de l'US Navy depuis cinquante ans, véritable poste avancé pour assurer la sécurité des pipe-lines qui traversent le Golfe ? Sans parler de l'impact que cela peut avoir sur l'Arabie Saoudite voisine, qui concentre 20% des réserves mondiales de pétrole, où la contestation et les grèves gagnent déjà du terrain. Quant à la vague de grèves et de manifestations brutalement réprimées qui secouent l'Irak, l'impérialisme US y est directement exposé.

Enfin, le flux de la révolution arabe va affecter rapidement la question palestinienne, remettant à l'ordre du jour une solution possible enterrée depuis des décennies, celle de la lutte pour une Palestine laïque qui mettrait fin non à la présence des juifs mais à celle d'un État d'Israël pilier de l'ordre impérialiste dans la région.

Evoquant la manière dont l'administration US a dû se résigner à lâcher Moubarak pour ne pas risquer de tout perdre, un journaliste israélien faisait cette analyse lucide et désolée : « Le message est clair et net : la parole de l'Occident ne vaut rien ; une alliance avec l'Occident n'est pas une alliance. L'Occident a perdu cela. L'Occident a cessé d'être une force dirigeante et de stabilisation dans le monde » [1].

Vers des confrontations de masse

Qui dit crise profonde du système de domination impériale dit crise des puissances impérialistes, de leurs gouvernements et de leurs classes dirigeantes.

L'histoire s'accélère, cela doit être le point de départ de tous nos raisonnements. L'impact des révolutions arabes à l'échelle planétaire ne relève pas simplement d'une question d'inspiration. Il s'agit certes d'un élément subjectif important pour tou-te-s celles et ceux qui luttent actuellement dans le monde mais les raisons objectives de renverser l'ordre établi existent partout ailleurs. Les contraintes imposées aux peuples par les politiques néolibérales et la crise économique mondiale créent un potentiel de fracture inédit dans le monde entier. C'est ce caractère explosif de la situation politique et sociale que démontrent les révolutions arabes, comme l'avaient exprimé avant elles les dernières grèves de masses en Grèce, en France et au Portugal ou les émeutes étudiantes à Rome et à Londres.

On doit donc s'attendre à ce que les confrontations de masses se multiplient et s'amplifient, y compris en Europe et en France. Des grandes explosions peuvent se produire de manière relativement spontanée et affecter positivement les rapports de forces avec les classes dirigeantes. Mais la spontanéité ne sera pas pour autant suffisante. Elle doit se cristalliser dans des éléments de direction et d'organisation alternatives pour pouvoir mener le mouvement le plus loin possible. La nécessité de réduire l'écart entre le caractère explosif de la situation et le besoin de directions alternatives pose alors une série de questionnements stratégiques.

Éléments de stratégie

Les révolutions arabes apportent, en pratique et à une échelle de masse, des éléments de réponses à ces questions :

Le premier élément a trait à la manière dont un mouvement de masse transforme en profondeur la conscience de celles et ceux qui luttent. C'est dans les conditions imposées par la lutte contre le pouvoir que les gens prennent conscience de leur force collective, de leur capacité à diriger la société et qu'il devient possible de se débarrasser des préjugés que des années de domination avaient profondément ancrés dans les mentalités. La menace des milices de Moubarak et la nécessité de l'unité face au pouvoir ont amené les musulmans et les coptes à se protéger mutuellement lors des prières organisées sur la place Tahrir au Caire. De même que le rôle fondamental des femmes dans le mouvement a porté un sérieux coup aux idées sexistes qui pouvaient dominer la société égyptienne.

La classe ouvrière est centrale dans la possibilité de pousser un processus révolutionnaire le plus loin possible. En Égypte, alors que les travailleurs participaient au mouvement dès le début à travers les manifestations, c'est bien le développement des grèves qui a joué un rôle décisif dans la chute de Moubarak. Depuis, ce sont les vagues de grèves dans tous les secteurs et la multitude de revendications économiques qui constituent le principal obstacle à la reprise en main de la situation par les généraux. Cela signifie que pour satisfaire les revendications du mouvement, y compris dans ses seuls aspects démocratiques, le centre de gravité de la lutte contre le pouvoir s'est déplacé dans les lieux de travail, lieux d'organisation collective par excellence. Par la place qu'elle occupe dans le système de production capitaliste, la classe ouvrière a le potentiel d'entraîner toutes les fractions de la société dans le combat contre la classe dirigeante. Si ce n'est pas inéluctable, c'est en tout cas nécessaire.

Des deux premiers points découlent la possibilité et la nécessité du développement dans la lutte de formes d'organisation alternatives à la société capitaliste. En Égypte comme en Tunisie, la fameuse « transition vers la démocratie » a en fait déjà commencé, mais par en bas de la société, pas par en haut. La question du développement des syndicats comme organes de pouvoir et de direction de la classe ouvrière se pose avec force. En Tunisie, la principale centrale syndicale, l'UGTT, a joué un rôle fondamental dans le processus révolutionnaire en même temps qu'elle a été transformée par lui et que de fortes différenciations se sont développées en son sein. En Égypte ce sont de nouveaux syndicats qui se créent, se forgeant dans la pratique de la grève de masse. Plus généralement, la lutte contre les régimes a fait émerger des embryons d'organes de démocratie populaire de masse.

Différentes langues

Mais ces repères stratégiques fondamentaux ne signifient pas qu'il y ait un modèle exportable tel quel, il y a plutôt traduction dans différentes langues.

Si les processus sont similaires et les principales tâches communes (la question de la direction politique et les formes alternatives d'organisation de la société), elles ne se posent pas de manière identique entre les pays dominés par l'impérialisme et les centres impérialistes.

Dans le cas des révolutions arabes le point de départ a été social. Mais les revendications sociales ont été immédiatement confrontées à la nécessité politique de renverser le régime comme premier obstacle au développement de toute revendication. D'où par ailleurs la nature interclassiste du mouvement dans la lutte pour des revendications démocratiques. En Égypte, comme en Tunisie, la poursuite des revendications sociales comme des avancées démocratiques développe désormais des différenciations au sein du mouvement et ne font que commencer à poser la question de la nature du système capitaliste au-delà du type de régime.

Dans les centres impérialistes le processus de lutte se développe au travers de luttes sociales et de luttes politiques portant sur des questions spécifiques. Si elles ont commencé à questionner la logique globale du capitalisme, elles ne se donnent pas comme objectif immédiat le renversement du pouvoir en place, parce que des victoires partielles peuvent être obtenues. La construction, au sein du mouvement, de formes d'organisation réellement démocratiques, doit commencer dans le processus même de luttes partielles, sociales comme politiques (développement des syndicats, assemblées populaires sur les lieux de travail, sur les quartiers...).

Alors on fait quoi ?

Dans la période qui s'ouvre, plus que jamais, c'est dans la rue que ça va se passer, dans nos quartiers, nos facs, nos lieux de travail. Si on ne peut déterminer ni la question précise qui sert de déclencheur, ni le moment, les révolutions arabes (mais aussi les émeutes étudiantes de décembre à Rome et Londres) nous montrent que les choses peuvent aller vite et avoir, au moins dans un premier temps, un caractère explosif.

La première conclusion est qu'il faut se préparer... à être prêts. Notre parti, plus que jamais, doit être un parti de l'action, implanté dans les mouvements, forgé pour intervenir dans les luttes, dans les manifestations. Ce serait par ailleurs la meilleure manière de se sortir d'un congrès catastrophique. Nous devons, dans notre presse, dans nos réunions, faire passer les expériences en cours, pour comprendre la nouveauté de la situation mais aussi pour en utiliser les exemples.
Notre parti doit être réactif, ce qui suppose, plus que jamais, une capacité à agir ensemble plutôt qu'à jouer les frictions internes. Cela n'exclue pas les débats ni même les divergences à condition que ces débats portent sur ce qui est important dans cette situation : analyse de la période, stratégie pour construire le mouvement... Notre intervention commune dans les processus en cours et les expériences qui y seront faites seront la meilleure école pour notre parti et le meilleur test pour nos débats.

Enfin, dans son intervention dans le mouvement, le NPA devrait être connu comme le parti qui défend partout la nécessité, dès aujourd'hui, de développer les embryons d'une organisation alternative de la société, embryons que les peuples arabes tentent de construire dans le feu même de la révolution.

[1] Ari Shavit, « The Arab revolution and Western decline », Haaretz, 3 février 2011