Revue Que Faire ?

Lutte de classes

Thomas Voltzenlogel — 2012-01-02T16:24:26Z

Il me semble important de se ré-intéresser à la question des classes sociales et de la lutte des classes dans la théorie de Karl Marx et des marxistes pour trois raisons. La première : il s'agit d'outils pratiques élaborés par Marx et par de nombreux révolutionnaires qui restent la cible d'attaques de la part des « experts » en économie. Ces derniers n'ont pas hésité pendant la récente crise économique à reconnaître que Marx avait raison sur le plan économique et à affirmer en même temps que politiquement les apports de Marx ne valaient pas un clou !

La deuxième raison : parce que les années 1980 et l'émergence du néolibéralisme combinés avec le désastre du stalinisme ont contribué à saccager des concepts clés, des outils théoriques primordiaux pour comprendre le monde, le capitalisme et pour saisir les transformations, les mutations de ce système.

Enfin, parce qu'il demeure un profond malentendu dans la définition des classes sociales et de la lutte des classes. Il y a plusieurs raisons à cela :

de multiples erreurs et/ou un manque de rigueur dans les traductions des œuvres théoriques des principaux marxistes (Marx, Engels, Lénine, Trotski) [1]
le poids de l'orthodoxie marxiste (principalement stalinienne) qui joue encore beaucoup dans l'approche de la dialectique matérialiste : Staline dans Matérialisme dialectique et matérialisme historique a forgé un dogme là où Marx avait développé un outil d'analyse critique dynamique.

Il est à noter, comme le souligne Daniel Bensaïd dans Une lente impatience, que le mouvement communiste officiel n'a absolument rien produit en terme d'analyse ou d'apport théorique majeur dans le marxisme : « la créativité renaît aux marges, chez les outsiders et les dissidents hétérodoxes » [2]. Je propose dans cet article d'exposer les apports critiques historiques de Marx et des marxistes (Engels, Lénine, Trostsky) et de les lier aux productions de ces « dissidents hétérodoxes » (Jacques Rancière, Daniel Bensaïd, Alex Callinicos...).

Il est primordial pour les militants anticapitalistes et révolutionnaires d'avoir une connaissance des concepts marxistes quant à l'organisation sociale de la société capitaliste.

Des classes en luttes

Le terme de classe n'apparait pas avec Marx. Il est déjà couramment utilisé dans le droit public romain qui distingue plusieurs classes censitaires. Au XVIII^e siècle, l'économiste François Quesnay expliquait que la nation était composée de trois classes sociales : la « classe productive », la « classe des propriétaires » et la « classe stérile ». L'un des grands apports de Marx aura été de nous obliger à penser historiquement la structuration de la société en classes et les luttes qui en résultent [3].

Il est important de rentrer dans le détail de ce que Marx appelle « la lutte des classes ». Pour résumer, si la société divisée en classes n'apparaît pas avec le système capitaliste, selon Marx ce dernier a tout de même grandement contribué a simplifier les rapports de classes en en distinguant deux principales : la classe des travailleurs, des exploité-e-s, ceux qui sont contraints de vendre leur force de travail pour pouvoir vivre, que l'on nomme couramment en France la classe ouvrière [4] ; et la bourgeoisie : la classe des propriétaires des moyens de production, des terres, etc. Cette classe s'enrichit grâce à l'exploitation des travailleurs qui composent la majorité de la population. Les exploiteurs extraient leur profit grâce au « surtravail » effectué par les travailleurs et qui n'est pas rémunéré : la plus-value [5].

L'erreur qui est couramment commise est de dire que la classe ouvrière et la bourgeoisie sont deux pôles antagonistes qui s'affrontent. En réalité, ces classes-là ont été définies par Marx afin de penser la structuration de la société [6], la hiérarchisation liée aux rapports de production et la contradiction de ce système. Une classe se définit par la place qu'elle occupe dans les rapports de productions.

La dialectique matérialiste est un outil que Marx a développé pour penser les deux aspects d'un seul objet [7]. En l'occurrence, à l'intérieur d'une même société, on peut distinguer deux aspects différents : les deux principales classes sociales ont des intérêts contradictoires.

La contradiction ne signifie absolument pas qu'elle peut permettre directement à une classe de remettre en cause l'ensemble de l'organisation sociale. La contradiction instaure un rapport de force entre les classes sociales. De ce rapport de force résultent des réformes ou des contre-réformes : augmentation des salaires, diminution du temps de travail d'un côté, ou privatisation, augmentation du nombre d'années de cotisation pour le calcul des pensions de retraite, etc. Ces changements peuvent s'opérer dans la société capitaliste sans que cela ne renverse les fondements du système.

Ces contradictions sont en partie régulées par des organisations syndicales (des travailleurs et du patronat). Les syndicats de travailleurs luttent pour l'amélioration des conditions de travail ou pour résister aux attaques des syndicats patronaux qui veulent également modifier le système pour accroître les profits, pour cela il faut qu'il puisse continuer à exploiter toujours davantage les travailleurs.

La contradiction entre travailleurs et patrons
est la contradiction principale dans le système capitaliste.
Mais il y a des contradictions secondaires

Il peut arriver, dans des situations de crise, lorsque la contradiction a atteint un degré tel que les travailleurs s'inscrivent dans un mouvement radical qui remet en cause et menace la pérennité des fondements du capitalisme, que des syndicats de travailleurs et les syndicats patronaux s'allient temporairement pour maintenir ou rétablir l'ordre capitaliste [8].

On peut dire que la contradiction entre travailleurs et patrons est la contradiction principale dans le système capitaliste. Mais il y a des contradictions secondaires. On les trouve à l'intérieur des classes sociales. Marx n'a jamais pu terminer sa conclusion du Livre III du Capital dans laquelle il revenait sur la question des classes sociales. Il écrivait :

« La question à laquelle nous avons à répondre est la suivante : Qu'est-ce qui constitue une classe ? ou bien : Comment se fait-il que ce soient les ouvriers salariés, les capitalistes et les propriétaires fonciers qui forment les trois grandes classes sociales ?

À première vue on pourrait invoquer l'identité des revenus et de leurs sources, et dire qu'il s'agit de trois grands groupes sociaux, dont les membres vivent respectivement du salaire, du profit et de la rente, c'est-à-dire de la mise en valeur de leur force de travail, de leur capital et de leur propriété foncière.

Mais si tel était le point de départ de la classification, les médecins et les employés, par exemple, formeraient également deux classes, car ils appartiennent à deux groupes sociaux distincts, dont les revenus ont la même source. Et cette subdivision irait à l'infini, en présence des séparations innombrables que la multiplicité des intérêts et la division du travail social créent parmi les ouvriers comme parmi les capitalistes et les propriétaire fonciers, ces derniers devant être groupés, par exemple, en propriétaires de vignobles, de terres labourables, de forêts, de mines, de pêches » [9].

Des contradictions aux antagonismes

On voit donc que pour Marx, si la question des revenus et de leurs sources constitue le point de départ à l'identification des classes on pourra toujours subdiviser les classes à l'infini. Les différences minimes de revenus, de conditions de travail, de types de travail et de rapport à la production, à l'intérieur de la classe des travailleurs fait émerger des contradictions. Il en va de même pour la classe bourgeoise.

Ces subdivisions à l'intérieur d'une même classe sont le fruit de la division sociale et technique du système capitaliste. Celle-ci génère inévitablement des contradictions entre les travailleurs et entre les capitalistes qui correspondent aux multiples intérêts divergents que produit le capitalisme.

Un exemple : on trouve des contradictions à l'intérieur d'un même lieu de travail. Dans une usine, les travailleurs ne sont pas homogènes. Si cela ne se voit pas en temps normal, il en va tout autrement en période de lutte. Le militant marxiste Tony Cliff en donnait un bel exemple :

« Si la classe ouvrière n'avait qu'un seul niveau de conscience il n'y aurait pas besoin de faire la révolution, il n'y aurait jamais besoin de faire grève, il n'y aurait jamais besoin d'établir des piquets de grève. Il y a des piquets de grève parce que les travailleurs agissent différemment. Dans toute révolution il y a des millions de personnes qui sont du côté des révolutionnaires. C'est pourquoi, s'il n'y avait pas différents niveaux de conscience, nous n'aurions pas besoin d'un gouvernement ouvrier ou d'organisations du prolétariat, parce qu'il n'y aurait personne à réprimer. Pour combattre contre des millionnaires il n'y a pas besoin de piquets de grève, parce que la duchesse ne traverse jamais les piquets. Ce sont les travailleurs qui traversent les piquets de grève. Pour combattre les travailleurs réactionnaires en Russie il n'y avait pas besoin de l'Armée Rouge, mais d'un État ouvrier. C'est pourquoi en réalité nous avons besoin de faire la révolution, de faire la grève, d'établir des piquets de grève, et de mettre en place un gouvernement ouvrier – à cause du niveau de conscience inégal » [10].

Lors de luttes entre travailleurs et patrons, les travailleurs se divisent entre ceux qui veulent le changement et ceux qui n'agissent pas ou qui soutiennent ouvertement le patronat. Ces divisions sont le résultat de plusieurs facteurs qui s'enchevêtrent : organisation ou non dans un syndicat, poste occupé dans l'entreprise, position au sein de la hiérarchie, distinction entre travail productif et travail improductif, etc.

Il y a donc plusieurs niveaux de contradictions (contradictions entre les classes, contradictions à l'intérieur d'une même classe) et il revient aux militants politiques anticapitalistes de toujours avoir en tête ces niveaux et de les analyser concrètement lorsqu'on veut évaluer les rapports de force entre les classes. Ceci afin de réfléchir tactiquement et stratégiquement à notre manière d'intervenir dans la lutte des classes.

Les contradictions arrivent, dans certaines situations et selon de multiples facteurs très différents, à un degré tel que les contradictions deviennent des antagonismes. L'antagonisme entre les classes est une expression particulière des contradictions, de l'opposition des contraires. Les classes en contradiction peuvent coexister dans la société capitaliste sans que cela n'altère le fonctionnement du système. C'est seulement quand cette contradiction atteint un certain stade de son développement qu'elle débouche sur un antagonisme ouvert qui peut permettre d'aboutir à une révolution.

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe
qui est perpétuellement en construction et qui se construit par
la dissolution de toutes les classes

Pour Lénine, le système capitaliste ne contient pas d'antagonismes, seulement des contradictions. Il incombe au militant de saisir la différence entre les contradictions inhérentes au système capitaliste et celles qui se manifestent dans la pratique.

« Antagonisme et contradiction ne sont pas du tout une seule et même chose. Sous le socialisme, le premier disparaîtra, la seconde subsistera. Cela signifie que l'antagonisme est une des formes, et non l'unique forme, de la lutte des contraires, et qu'il ne faut pas employer ce terme partout sans discernement. » [11]

En clair, il y a des contradictions antagoniques et des contradictions non-antagoniques. Ces dernières existent et apparaissent lors des luttes économiques, syndicales, ouvriers contre bourgeoisie. Les contradictions antagoniques surgissent lorsque la lutte économique s'est transformée en lutte politique ; c'est-à-dire lorsque de simples résistances à des attaques de la part du patronat, ou lorsque, des luttes pour des revendications, la contradiction devient si intense que c'est la question politique du pouvoir, de la propriété privée qui devient l'aspect principal de la contradiction. À ce moment-là il y a véritablement deux pôles antagoniques qui s'affrontent sur le terrain social et politique.

Révolution et classe révolutionnaire : la question du prolétariat

L'objectif des communistes est de renverser le capitalisme, d'abolir la propriété privée et le salariat, afin d'en finir avec la société de classes. Lénine explique cela ainsi : « Il est clair que pour supprimer entièrement les classes, il faut non seulement renverser les exploiteurs — propriétaires fonciers et capitalistes — non seulement abolir leur propriété ; il faut encore abolir toute propriété privée des moyens de production ; il faut effacer aussi bien la différence entre la ville et la campagne que celle entre les travailleurs manuels et intellectuels. C'est une œuvre de longue haleine. Pour l'accomplir, il faut faire un grand pas en avant dans le développement des forces productives ; il faut vaincre la résistance (souvent passive, singulièrement tenace et singulièrement difficile à briser) des nombreux vestiges de la petite production ; il faut vaincre la force énorme de l'habitude et de la routine, attachée à ces vestiges ». [12]

Dans le langage courant, on confond régulièrement classe ouvrière et prolétariat, comme si ces termes différents désignaient une seule et même réalité. C'est plus complexe que ça.

La tendance positiviste du marxisme désignait le prolétariat comme étant la classe qui se constituait avec la révolution industrielle partout dans le monde. Par conséquent, certains marxistes (ou pseudo-marxistes) considéraient l'histoire comme étant une ligne droite qui progressait et que le déploiement à l'échelle internationale des forces productives dans les industries, dans le mode de production capitaliste était symétrique avec le renforcement de la conscience de classe, que les travailleurs devenaient presque automatiquement, mécaniquement, révolutionnaires.
Là encore, Lénine nuançait ce genre de propos :

« Supposer que tous les « travailleurs » sont également aptes à cette besogne serait une hypothèse absolument vide de sens ou une illusion de socialiste antédiluvien, pré-marxiste. Car cette capacité n'est pas donnée, elle surgit historiquement et uniquement des conditions matérielles de la grande production capitaliste. Au début de la route qui mène du capitalisme au socialisme, seul le prolétariat possède cette capacité. Il est en mesure d'accomplir la tâche grandiose qui lui incombe, premièrement, parce que c'est la classe la plus forte et la plus avancée des sociétés civilisées ; deuxièmement, parce que, dans les pays les plus évolués, il constitue la majorité de la population ; troisièmement, parce que, dans les pays capitalistes arriérés comme la Russie, la majorité de la population est composée de semi-prolétaires, c'est-à-dire de gens qui vivent régulièrement une partie de l'année comme des prolétaires, qui recherchent constamment leur subsistance en effectuant, pour une certaine part, un travail salarié dans les entreprises capitalistes » [13].

Précisément, Marx trouvait la possibilité de l'émancipation dans la formation d'« une classe avec des chaînes radicales, une classe de la société bourgeoise qui ne soit pas une classe de la société bourgeoise, une classe qui soit la dissolution de toutes les classes, […] une sphère enfin qui ne puisse s'émanciper, sans s'émanciper de toutes les autres sphères de la société et sans, par conséquent, les émanciper toutes, qui soit, en un mot, la perte complète de l'homme, et ne puisse donc se reconquérir elle-même que par le regain complet de l'homme. La décomposition de la société en tant que classe particulière, c'est le prolétariat. » [14]

Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour
d'une orientation commune ne peut se penser sans
la division de la classe des travailleurs

Pour Marx, les conditions qui permettent l'émergence d'une nouvelle classe (le prolétariat) à partir des classes sociales existantes (la classe ouvrière, la bourgeoisie) et sans véritablement en faire partie, sont celles qui se sont développées par l'industrialisation. Les contradictions liées à la division sociale et technique du travail conjuguées à l'industrialisation et aux contradictions que celle-ci apporte [15] permettent la constitution du prolétariat. Marx ajoute :

« Lorsque le prolétariat annonce la dissolution de l'ordre social actuel, il ne fait qu'énoncer le secret de sa propre existence, car il constitue lui-même la dissolution effective de cet ordre social. Lorsque le prolétariat réclame la négation de la propriété privée, il ne fait qu'établir en principe de la société ce que la société a établi en principe du prolétariat, ce que celui-ci, sans qu'il y soit pour rien, personnifie déjà comme résultat négatif de la société » [16].

Pour simplifier : la classe ouvrière (ou des travailleurs) est la classe telle qu'elle est constituée dans la société capitaliste et qui entre en contradiction avec la classe bourgeoise mais n'est pas antagonique. Le prolétariat serait la classe qui n'existe pas véritablement dans la situation mais qui est toujours en train de se constituer (dans les luttes, par l'extension à l'échelle internationale du mode de production capitaliste, des nouvelles technologies de production, etc.) et qui en se constituant dissout toutes les classes. Cela ne peut se produire que dans une période révolutionnaire et ne peut se penser que sur le long terme.

Mais cette théorie apporte plusieurs problèmes :

celui de considérer le prolétariat uniquement d'un point de vue idéaliste, qui ne partirait pas des réalités concrètes, de la situation concrète des travailleurs ayant une activité salariée ou non ;
le risque inverse de lier tellement le prolétariat avec la classe ouvrière que cela puisse occulter ou nier la remise en question de la division sociale du travail, de la séparation du travail manuel et du travail intellectuel, donc de conforter la classe ouvrière dans son identité dans la société capitaliste.

La lutte révolutionnaire est une lutte qui traverse et qui brise les classes sociales de la société capitaliste. Dans la lutte révolutionnaire du prolétariat contre les capitalistes, on trouve dans le prolétariat une fraction (majoritaire) de la classe ouvrière et dans une certaine mesure une fraction de la bourgeoisie qui aura renoncé à ses intérêts capitalistes. De même que du côté des capitalistes on trouvera des travailleurs alliés aux bourgeois et qui lutteront pour le maintien de la société capitaliste.

Une lutte de dé-classification : unité et division

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe qui est perpétuellement en construction et qui se construit par la dissolution de toutes les classes. Là encore, il ne faut pas voir cette construction comme un processus révolutionnaire linéaire qui aboutira mécaniquement au communisme ; mais il faut l'envisager comme un processus qui s'inscrit dans des mouvements d'afflux et de reflux de luttes sociales et politiques.

Pour le philosophe Jacques Rancière [17], la lutte des classes peut être vue d'un point de vue révolutionnaire comme « une lutte de déclassification » : parce que « ce qui est requis, ce n'est pas une classe, même moderne, c'est une non-classe. Toute classe est en soi une caste, une survivance du passé esclavagiste et féodal. Le prolétariat sera une classe « révolutionnaire », dans la seule mesure où il sera la dissolution de toutes les classes et d'abord de la « jeune » classe ouvrière elle-même. […] Libre donc aux nostalgiques de célébrer encore, vers la fin du siècle vingtième, la « fusion » de la « théorie marxiste » et du « mouvement ouvrier ». Marx et Engels, pour leur part, ont dû comprendre, avant la fin de 1847, qu'il s'agissait d'une autre tâche : l'union de la constitution d'une classe et de sa dissolution. » [18]

L'enjeu stratégique pour les militants anticapitalistes est de penser l'articulation entre unité et division. Si l'on s'en tient à la dialectique : toute unité qui se constitue se fait sur une division, et inversement toute division est la constitution de nouvelles unités. Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour d'une orientation commune ne peut se penser sans la division de la classe des travailleurs. Bien entendu, pour une lutte révolutionnaire victorieuse, il faut travailler à ce que la fraction la plus large (majoritaire) de la classe des travailleurs rejoigne le camp du prolétariat. De même que l'unité qui s'est constituée lors du mouvement contre la réforme des retraites en automne 2010 en France, était une unité temporaire qui appelait à une division si le mouvement avait débouché sur une grève générale, sur la mise en place de structures d'auto-organistation des travailleurs, etc. Tout simplement parce que les contradictions entre les différentes organisations politiques de la classe des travailleurs (PG, PCF, GU, NPA...) auraient atteint un degré plus élevé et seraient devenus un aspect principal de la lutte des classes [19]. Même si la direction du PG appelait à un « référendum » concernant la réforme, et même si Jean-Luc Mélenchon n'a jamais caché son hostilité à l'égard de la grève générale, la situation sociale et politique dans laquelle nous étions n'appelait pas à une division sur ces points-là (quand bien même ces derniers sont fortement problématiques). La prématurité d'une telle division aurait très certainement conduit plus rapidement la mobilisation à une défaite.

Le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige
à repenser notre intervention dans la lutte des classes

L'une des tâches du NPA n'est-elle pas de rassembler les anticapitalistes tout en divisant « la gauche » sur la question de la cogestion du système avec le Parti Socialiste et la possibilité de le réformer (même radicalement au sens « social-démocrate ») ? Et qu'on le veuille ou non, ce clivage-là s'effectue dans la classe des travailleurs. L'enjeu pour le NPA serait à la fois de travailler au renforcement de la classe des travailleurs contre le patronat, le gouvernement Sarkozy-Fillon et l'extrême-droite (en construisant les syndicats, en travaillant dans divers collectifs unitaires...) et de faire en sorte d'être majoritaire dans notre camp social (ce qui passe par la division de notre classe, en convaincant des militants d'autres organisations, ou non, de nous rejoindre).

Le concept de classe : un outil dynamique et stratégique

Daniel Bensaïd a souvent insisté sur l'importance pour les marxistes de ne pas avoir une approche sociologique des classes sociales. Il n'y a pas dans l'œuvre de Marx des « définitions formelles et des catégories classificatoires », « pas de rangements ni de classements « socio-professionnel », mais une théorie critique des rapports sociaux » [20].

Le concept de classe est un outil dynamique : si la classe des travailleurs et la bourgeoisie sont les deux pôles principaux de la société capitaliste, il faut toutefois penser que les rapports de classes ne se jouent pas exclusivement entre ces deux là. Ainsi à l'intérieur de la classe des travailleurs, s'établissent des rapports hiérarchiques entre les différents postes occupés dans l'organisation sociale de la production. Ces rapports jouent un rôle dans les luttes : rapports inégaux entre hommes et femmes, entre cadre et agent d'entretien, entre chef d'atelier et travailleurs à la chaîne, entre salariés et chômeurs... Qu'on le veuille ou non, nous ne pouvons faire l'impasse sur la composition complexe des classes, sur les recompositions qui sont perpétuellement à l'œuvre [21].

De fait, le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige à repenser notre intervention dans la lutte des classes, à saisir tous les rapports de force qui existent, entre les classes et à l'intérieur de ces classes. Une crise et une division à l'intérieur de la bourgeoisie peut profiter aux travailleurs mobilisés.

La tâche des anticapitalistes et des révolutionnaires n'est pas d'unifier la classe des travailleurs sur le modèle de la société capitaliste, mais de convaincre la majorité de cette classe de la nécessité d'en finir avec la société de classes et donc aussi avec la classe ouvrière telle qu'elle est dans la société capitaliste. « Il reste alors nombre de médiations à parcourir pour aller du simple producteur, organe malgré lui du capital, à la classe conçue comme « classe politique » [22] » : le prolétariat.

[1] Le projet de la GEME (Grande Édition Marx
et Engels) et de proposer aux lecteurs français de nouvelles traductions de textes de Marx et d'Engels qui sont accompagnés de réflexions critiques. Leurs traductions se distinguent des traductions de Maximilien Rubel (qui a dirigé l'édition des
« œuvres complètes » incomplètes à La Pléiade). Cf. GARO, Isabelle, « Une grande édition de Marx & Engels en français » (http://www.marxau21.fr/ index.php ?option=com_content&view=article& id=43:projetgeme&catid=32:presentation-de-la- geme&Itemid=90).

[2] Bensaïd, Daniel, Une lente impatience, Paris, Éditions Stock, coll. Un ordre d'idées, 2004, p. 427.

[3] « L'histoire de toute société jusqu'à nos jours
n'a été que l'histoire de luttes de classes. » Marx, Karl et Engels Friedrich, Manifeste du Parti Communiste, 1847, (http://www.marxists.org/ francais/marx/works/1847/00/kmfe18470000a.htm).

[4] « La classe ouvrière ne correspond donc pas pour Marx à l'image qu'on s'en fait, à savoir les travailleurs d'usine ; en réalité, elle se compose de tous ceux que leurs conditions d'existence forcent à vendre leur force de travail et qui se retrouvent soumis à la pression constante d'un employeur qui cherche à extorquer d'eux le maximum de travail non payé. Ce qui définit la classe des travailleurs n'est pas le travail qu'ils effectuent, mais leur situation dans les rapports de production. » Callinicos, Alex, Les Idées révolutionnaires de Marx, trad. J. Marie-Guerlain, Paris, Éditions Syllespe, coll. « Mille Marxismes », 2008, p. 229.

[5] Lire Marx, Karl, Salaire, prix et profit, 1865, (http://www.marxists.org/francais/marx/ works/1865/06/km18650626.htm).

[6] « On appelle classes, de vastes groupes d'hommes qui se distinguent par la place qu'ils occupent dans un système historiquement défini de production sociale, par leur rapport (la plupart du temps fixé et consacré par les lois) vis-à-vis des moyens de production, par leur rôle dans l'organisation sociale du travail, donc, par les modes d'obtention et l'importance de la part de richesses sociales dont ils disposent. Les classes sont des groupes d'hommes dont l'un peut s'approprier le travail de l'autre, à cause de la place différente qu'il occupe dans une structure déterminée, l'économie sociale ». Lénine, « La grande initiative (1919) », Œuvres complètes, tome 29, (http://www.marxists.org/francais/lenin/ works/1919/06/vil19190628.htm).

[7] Voir l'article de Sylvestre Jaffard, « Qu'est-ce que la dialectique ? la revue Que Faire ?, n°5, novembre-décembre 2010.

[8] Des alliances entre syndicats de travailleurs et syndicats patronaux surviennent ces dernières années alors que nous ne sommes véritablement pas dans une situation de crise majeure.

[9] Marx, Karl, Le Capital. Livre III, 1867, (http://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital- III/kmcap3_51.htm).

[10] Cliff, Tony, « Parti et classe. Entretien avec Tony Cliff », 1970 (http://www.marxists.org/francais/ cliff/1970/00/cliff_entretien.htm).

[11] Lénine, « Remarques sur le livre de N. I. Boukharine : L'Économie de la période transitoire », Œuvres Complètes, tome 32.

[12] Lénine, « La grande initiative », (http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1919/06/ vil19190628.htm).

[13] Ibid.

[14] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel » (http://www.marxists.org/francais/ marx/works/1843/00/km18430000.htm).

[15] Il nous suffit de penser au fait que la production industrielle permet la production massive de divers produits. Alors que celle-ci permettrait à la fois de produire massivement pour satisfaire les besoins de l'ensemble de la population en demandant toujours moins d'efforts en moins de temps, dans la société capitaliste les lois du profits et de la propriété privée instaurent l'augmentation du temps de travail pour certains et l'impossibilité d'accéder à un emploi pour d'autres, entraînent la raréfaction momentanée de certaines denrées afin de permettre la spéculation sur des produits de première nécessité (ce qui a conduit, ne l'oublions pas, à une crise alimentaire en 2007-2008 dont les principales victimes de la famine étaient les pays d'Afrique et d'Asie).

[16] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », op. cit.

[17] Jacques Rancière, né en 1940 à Alger, ancien élève de Louis Althusser, il participe à la rédaction de Lire le Capital (avec L. Althusser, P. Macherey, E. Balibar et R. Establet), anime un temps la revue Les Révoltes Logiques, travaillle sur l'émancipation ouvrière au XIX^e siècle et sur l'émancipation intellectuelle selon Joseph Jacotot. Lire La Nuit des prolétaires (Hachette), Le Maître Ignorant (10/18), Aux bords du politique (Gallimard, Folio)...

[18] Rancière, Jacques, Le Philosophe et ses pauvres (1983), Paris, Flammarion, coll. Champs, 2007, pp. 129-130.

[19] Staline affirmait qu'un « parti est une fraction de classe ». Trotsky répondit : « Comme si les classes étaient homogènes ! Comme si les frontières étaient nettement délimitées une fois pour toutes ! Comme si la conscience d'une classe correspondait exactement à sa place dans la société ! La pensée marxiste n'est plus ici qu'une parodie. Le dynamisme de la conscience sociale est exclu de l'histoire dans l'intérêt de l'ordre administratif. À la vérité, les classes sont hétérogènes, déchirées par des antagonismes intérieurs, et n'arrivent à leurs fins communes que par la lutte des tendances, des groupements et des partis. On peut reconnaître avec quelques restrictions qu'un parti est une « fraction de classe ». Mais comme une classe est faite de nombres de fractions – les unes regardant en avant et les autres en arrière –, la même classe peut former plusieurs partis. Pour la même raison, un parti peut s'appuyer sur des fractions de plusieurs classes. On ne trouvera pas dans toute l'histoire politique un seul parti représentant une classe unique si, bien entendu, on ne consent pas à prendre une fiction policière pour la réalité. » Trostky, Léon, La Révolution trahie (1936), Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1963/1973, pp. 177-178.

[20] Bensaïd, Daniel, ibid., pp. 438-439.

[21] « Concevoir les classes comme de grands sujets mythiques, ce serait retomber dans les illusions fétichistes et « la fiction de la société-personne ». Raillant ceux qui, « avec un mot, font une chose », Marx rejette aussi bien la préexistence abstraite des classes aux individus qui les composent, qu'un individualisme méthodologique qui extrait l'individu du rapport social constitutif de sa singularité. Personne n'est donc moins sociologue et moins statisticien que lui. Le Capital dans son ensemble est bel et bien l'exposé non sociologique des rapports de classes et de leur lutte. .

[22] Ibid.

Qu'est-ce que la dialectique ?

Sylvestre Jaffard — 2011-02-24T09:43:23Z

En général, la première fois qu'un-e militant-e rencontre le mot « dialectique », l'impression qu'il s'agit d'un concept très sophistiqué domine. C'est souvent un universitaire qui l'emploie, ou bien un militant plus âgé, en général pour expliquer une idée qui semble contradictoire, difficile à comprendre, par exemple « nous ne pouvons pas changer la société par les élections, mais les révolutionnaires doivent être présents aux élections... c'est dialectique ! » ou encore « Nous sommes pour un monde sans violence, mais il faudra utiliser la violence pour y arriver... c'est dialectique ! »

On comprendra aussi que si l'explication s'arrête là, le jeune militant peut facilement en déduire que la dialectique est un concept fumeux dont l'utilité est de justifier tout et n'importe quoi...

En réalité la dialectique est une méthode de pensée, une méthode d'appréhension de la réalité qui s'impose pour pouvoir la saisir au plus près de ce qu'elle est réellement. Dans ses fondements, elle est très simple, et chacun pense de manière dialectique sans s'en apercevoir de très nombreuses fois chaque jour. De l'autre côté on peut souvent déceler dans des raisonnements qui ont pour fonction de justifier le conservatisme, la préservation du système, une pensée non-dialectique.

Principes

Tout est mouvement. C'est bien sûr vrai quand un événement survient : on construit un bâtiment, on fonde un syndicat, on démarre une grève. Mais c'est vrai aussi pour des choses qui ont l'air immobile. Le philosophe grec Héraclite disait « on ne se baigne pas deux fois dans la même rivière ». Effectivement l'eau coule tout le temps, les remous changent de forme etc. Même une maison centenaire voit des changements, des altérations de sa façade, ses poutres peuvent peu à peu pourrir, jusqu'à ce qu'un jour un mur se lézarde, puis s'affaisse. Ce qui est vrai pour une rivière ou une maison est a fortiori vrai pour un parti politique (dont les membres changent, et aussi ses orientations, son action) ou une classe sociale. Même une organisation très ancienne et très ancrée sur des dogmes comme l'église catholique change constamment, connaît des conflits parfois souterrains, parfois des crises ouvertes....

Dit comme ça, ça a l'air évident. Pourtant très souvent dans les médias, à l'école, dans des livres, il est prétendu qu'il existe un « éternel féminin », une « nature humaine » etc. Tel événement impliquant deux pays va être justifié par référence au « caractère national » des uns et des autres, souvent avec des exemples historiques lointains mais soigneusement choisis. Comme les idéologues réactionnaires sont tout de même obligés d'admettre qu'il arrive des événements, ils se rabattent sur une vision d'un « éternel recommencement » : le film du conflit social, de la grève, de la révolution, peut se dérouler, mais il ne peut se dérouler que d'une seule manière. Par exemple le stalinisme devient le résultat inéluctable de toute révolution du fait de « la nature du communisme », et il devient exclu qu'une révolution future ait un autre résultat...

Non seulement tout change, mais tout change en fonction de l'interaction des différents éléments. Voici que d'une année à l'autre la rivière change de lit : pourquoi ? Parce que la rivière a connu une crue, que cette crue a à son tour causé l'effondrement d'une digue et que cet effondrement a à son tour changé la topologie du terrain, ce qui a amené la rivière à changer de cours.
Les partis sociaux-démocrates ont connu un essor à la fin du dix-neuvième, début du vingtième siècle. En réaction les classes dominantes ont construit des stratégies de compromis et de cooptation des directions de ces partis, qui culminèrent avec leur incorporation dans les différentes « unions sacrées » durant la première guerre mondiale. Ces stratégies ont à leur tour modifié la nature interne de ces partis, en ont développé la bureaucratie, etc.

Autre exemple : mon nez s'est cassé : pourquoi ? Parce que j'ai insulté mon voisin, que celui-ci m'a fait un crochet du droit en réaction, et maintenant j'ai le nez cassé.

Pour chaque exemple on peut aussi analyser l'évolution en cours du point de vue opposé : le terrain qui a changé du fait de son interaction avec la rivière, les classes dominantes qui ont changé du fait de leur interaction avec les partis sociaux-démocrates, et mon voisin qui a changé d'humeur et s'est fait mal à la main du fait de notre altercation.

Là encore, tout cela semble assez évident. Pourtant il est souvent fait abstraction dans l'analyse de l'interaction avec les autres éléments : l'histoire de l'art et l'histoire politique et économique d'un pays sont enseignés comme deux choses complètement distinctes, la révolution russe est analysée sans prendre en compte le processus révolutionnaire en Hongrie ou en Allemagne ou l'agression de quatorze armées étrangères durant la guerre civile, les mouvements sociaux en Egypte et la lutte pour la libération de la Palestine sont exposés par les médias comme si ils ne s'influençaient pas l'un l'autre, etc.

Le fait que tout change tout le temps en fonction de l'interaction des différents éléments signifie d'une part que tout est formé par ce à quoi il s'oppose, et d'autre part que toute chose inclut en elle-même des contradictions. Ce sont justement ces contradictions qui l'obligent à être en mouvement constant. Ainsi la conscience de la classe ouvrière est clairement formée par sa place dans la société, par l'exploitation et l'oppression par la classe dominante – cette influence donne naissance en elle soit à des reprises des idées de la classe dominante, soit à des idées qui s'y opposent. L'opposition entre travailleurs et bourgeoisie donne de ce fait naissance à une opposition entre travailleurs eux-mêmes – par exemple entre grévistes et non-grévistes au cours d'un mouvement donné. Cette opposition peut aussi se déceler entre différentes parties de la conscience d'un seul et même travailleur. Le révolutionnaire italien Antonio Gramsci appelait ce phénomène la « conscience contradictoire » et y voyait la source du réformisme [1].

La science du mouvement

Ce dernier exemple nous permet de voir à quel point une pensée dialectique est utile aux militants révolutionnaires : si le réformisme était une donnée statique, une pensée qui viendrait directement des dirigeants réformistes et que les travailleurs acceptaient en bloc, alors il y aurait peu d'espoir de convaincre la majorité des travailleurs réformistes – et par conséquent peu d'espoir de jamais faire la révolution. Mais si le réformisme est analysé comme le résultat instable d'influences contradictoires, on comprend facilement qu'il est tout à fait possible que l'équilibre précaire qui est le sien puisse se rompre, suivant la situation de la lutte des classes et les actions des militants révolutionnaires. Il est d'ailleurs typique que le changement se fasse de manière très rapide : l'expérience du pouvoir collectif des travailleurs, de la répression étatique, le contact avec des idées révolutionnaires peuvent se conjuguer pour faire abandonner des idées réformistes qui avaient été conservées pendant des dizaines d'années.

De même dans la lutte révolutionnaire elle-même, l'analyse fine des déséquilibres et des tensions de l'appareil d'Etat et de la classe dirigeante doit permettre à chaque moment de guider une action qui précipite des réactions en chaîne qui aillent dans le sens espéré : grève générale, paralysie de l'appareil de répression, confiance accrue des travailleurs, fissures dans la classe dirigeante, passage à la révolution d'une partie de l'armée, etc. chacun des événements posant de nouveaux problèmes, à la fois de nouveaux risques et les bases d'une nouvelle avancée.

Dialectique et Spontanéité

Mary Sonet — 2009-10-02T17:20:22Z

Avant-propos

Dans Histoire et conscience de classe, Lukàcs appliquait la théorie de l'aliénation de Marx à la manière dont la conscience se développe sous le capitalisme.

Il réaffirmait et développait ainsi brillamment la méthode marxiste face à une tendance de plus en plus importante à transformer le matérialisme historique en une loi objective du développement historique.

Sous le capitalisme l'être humain est confronté à une réalité qu'il a créée mais qui lui apparaît pourtant comme naturelle et hors de son contrôle. Lukàcs démontre que ce processus ne s'applique pas seulement aux phénomènes économiques mais à tout le fonctionnement social, des institutions jusqu'aux idées et aux relations entre individus. Le sentiment d'impuissance des travailleurs est quelque chose qui est vécu comme naturel et normal. En conséquence les sentiments de soumission sont générés spontanément par l'expérience quotidienne de la vie sous le capitalisme. L'identification des travailleurs avec les idées de la classe dominante n'est donc pas réductible à l'endoctrinement et à la manipulation.

Lukàcs explique aussi que les contradictions sociales font entrer les travailleurs en conflit avec la classe dirigeante mais aussi avec les idées qu'ils ont intégré. Cela met la classe ouvrière dans la position unique de développer une conscience véritable de l'ensemble de la société et de son développement là où ses intérêts particuliers empêchent la bourgeoisie de dépasser sa fausse conscience.

Bien que les travailleurs possèdent la capacité de comprendre la société en tant que totalité et leur rôle à l'intérieur de celle-ci, les circonstances immédiates l'empêchent de la développer. C'est ce qui conduit Lukàcs à discuter la distinction entre fausse conscience et conscience imputée.

Pour Lukàcs ce concept de conscience imputée est lié à celui du parti révolutionnaire. La révolution n'implique pas seulement une lutte des travailleurs contre un ennemi opposé à la classe ouvrière par sa position objective mais aussi un combat interne, contre elle-même, « contre les effets dévastateurs et dégradants du système capitaliste sur sa conscience de classe ». Le rôle du parti révolutionnaire est de combler le vide entre fausse conscience et conscience imputée en organisant les travailleurs les plus conscients et en se battant pour surmonter les divisions et l'hétérogénéité dans la tête des travailleurs.

Dans un climat de développement du stalinisme les ouvrages de Lukàcs et notamment Histoire et conscience de classe vont être attaqués par des intellectuels et dirigeants de l'Internationale communiste pour subjectivisme.

En 1925 Lukàcs écrit une réponse à ces critiques qui ne sera jamais publiée, lui-même ayant choisi de reculer sous la pression du stalinisme.

Dans l'article qui suit, Mary Sonet montre l'actualité de cette polémique.

Lorsqu'au 19^e siècle, Marx et Engels élaborent le matérialisme historique, c'est une nouvelle théorie de l'histoire qui apparaît. Ainsi, le monde n'évolue pas à partir des « Idées » des Hommes, comme l'explique la philosophie idéaliste de Hegel [1], ni grâce à un ou plusieurs Dieux qui mèneraient l'avenir de la terre par on ne sait quels procédés, comme a voulu le faire croire, pendant des siècles, le clergé.

Le matérialisme historique explique que toute l'organisation sociale est déterminée par la base économique. Ainsi, le monde évolue sur des bases matérielles. Cependant, et pour aller contre les déterministes, il est important de savoir que la superstructure sociale influe elle aussi sur le reste de la société.

Mais, avec la dialectique, le matérialisme historique n'est pas une simple conception de l'histoire, il est pratique car c'est un outil pour l'analyse des sociétés humaines dans leur développement historique afin de mener une pratique révolutionnaire basée sur l'étude scientifique des faits. Ainsi, Marx élabore cette théorie dans le but de donner une boussole à la pratique révolutionnaire. C'est une méthode de raisonnement qui permet de comprendre le monde pour le changer : « les philosophe n'ont fait qu'interpréter le monde de diverses manières, or ce qui importe, c'est de le transformer » [2].

Nous résumons souvent la dialectique en trois notions : Totalité, Mouvement et Contradiction. Sans rentrer ici dans des détails trop longs, elle nous permet de voir le monde comme un tout (nous ne pouvons détacher, par exemple, l'élément économique de l'élément politique si nous voulons saisir toutes les évolutions de la société), constamment en mouvement (où les éléments interagissent entre eux), et contradictoire.

Dans Dialectique et Spontanéité, Lukács nous explique et utilise la dialectique comme méthode afin d'exprimer une idée de Karl Marx : « Ce sont les hommes qui font leur propre histoire, mais ils ne la font pas d'une façon arbitraire, ni dans des circonstances librement choisies ; ils la font dans des conditions qu'ils ont trouvées devant eux, qui leur ont été léguées par le passé, bref, dans des circonstances données » [3]. Ainsi, même si les hommes ont la possibilité et la force matérielle de transformer le monde, ils ne choisissent pas les conditions objectives dans lesquelles ils agissent. C'est donc dans l'interaction dialectique des conditions objectives et de l'intervention humaine que se trouve la clé pour l'intervention révolutionnaire. À travers cela, Lukács démontrera le rôle du parti dans tout mouvement.

C'est donc une véritable boussole pour l'intervention dans les mouvements que nous offre ici Lukács. Cette analyse s'arrêtera principalement sur les premiers chapitres de l'ouvrage et se fera autour des cinq principales notions développées par l'auteur : objet/sujet, processus/instant et conscience de classe imputée.

Interaction entre le sujet et l'objet

Il faut savoir déterminer une situation objective. En effet, nous devons être en capacité de comprendre ce que sont les éléments de la période que nous vivons, et lesquels sont objectifs. Ce sont ceux que nous n'avons pas choisis et que nous trouvons devant nous avec l'obligation de « faire avec ». S'il est crucial pour tout révolutionnaire d'être en capacité de déterminer cette situation, c'est parce que ce n'est qu'en ayant une vision la plus juste possible de celle-ci que nous pouvons décider de la manière dont nous pouvons ou devons intervenir.

Ainsi, c'est pour cette raison que nous accordons une grande place aux débats sur la nature de la période. En effet, aujourd'hui ne pas comprendre ce que signifie pour nous la crise du capitalisme (qui combine une remontée des luttes, une recomposition du mouvement ouvrier et des attaques de plus en plus dures de la part de la bourgeoisie à une échelle internationale), signifie faire du marxisme et du rôle des révolutionnaires un schéma qui se plaque sur n'importe quelle situation.

Cependant, il ne faut pas tomber dans le fatalisme. Celui-ci consisterait à ne prendre seulement en compte la situation objective en oubliant la première partie de la phrase de Marx : « Ce sont les hommes qui font leur propre histoire ». Ainsi, sur la situation objective vient agir le sujet : les hommes, le mouvement, le parti révolutionnaire. C'est ici que le rôle du parti prend toute sa dimension. En effet, il va s'agir de mener les hommes à la transformation de la société en interaction avec les circonstances objectives.
En plus de donner aux hommes la possibilité de changer le monde, l'importance de l'élément subjectif dans une situation donnée met l'accent sur le rôle déterminant du parti révolutionnaire pour faire avancer les choses. En effet, il ne se contente pas de regarder et de commenter la situation politique, mais il a le rôle de diriger la classe afin de faire tendre la situation vers des améliorations des conditions de vie et une meilleure situation objective pour la révolution.

Lukács prend l'exemple de la révolution hongroise de 1919. Il répond à ses adversaires qui expliquent que la dictature hongroise des conseils s'est brisée sur des obstacles objectifs : exiguïté des territoires qui interdisait toute retraite militaire, trahison des officiers, blocus… :

Ce sont trois faits incontestables. Tous les trois ont joué un rôle important dans l'échec de la dictature hongroise. Pourtant […] aucun dialecticien révolutionnaire […] ne voudra envisager l'un de ces facteurs dans sa pure factualité, indépendamment de la question de savoir s'il existe ou non un parti communiste. […] Si le blocus a été fatal à la dictature des conseils, c'est à cause de la démagogie sociale démocrate, qui a fait croire que le retour à la « démocratie » signifierait la levée du blocus, l'élévation du niveau de vie des ouvriers ; ce qui a été fatal c'est que les ouvriers ont cru à cette démagogie – justement parce qu'il n'y avait pas de PC. La trahison des officiers ! […] partout où des communistes un tant soit peu capables étaient présents parmi les troupes, celles-ci sont restées jusqu'au bout fidèles et combatives. Etait-il vraiment objectivement impossible de trouver […] des commandants communistes ? C'était impossible car il n'existait pas de PC pour choisir les individus, obtenir les nominations, fixer les grandes lignes d'action… [4]

Nous devons maintenant comprendre que d'anciens éléments subjectifs deviennent des éléments objectifs. La victoire du mouvement étudiant sur le CPE, alors un élément subjectif, auquel les révolutionnaires ont activement participé au printemps 2006, est aujourd'hui un élément objectif : celle-ci a renforcé la confiance de la classe et de la jeunesse en leurs propres forces, fait progresser (à une échelle réduite, certes) la conscience de classe. Ainsi, l'intervention du parti révolutionnaire dans le mouvement n'est pas seulement importante pour la situation immédiate mais également pour les futurs mouvements et leurs issues.
C'est donc dans leur interaction dialectique que l'objet et le sujet doivent être compris. L'un ne peut aller sans l'autre, au risque de tomber, soit dans le fatalisme, soit dans le subjectivisme.

Processus et Instant

Un Instant tel que le définit Lukács est « une situation qui peut durer plus ou moins longtemps mais qui se détache du Processus dont elle est l'aboutissement par le fait qu'en elle les tendances essentielles de ce processus se concentrent, qu'en elle une décision doit être prise concernant l'orientation future du processus. Cela signifie que les tendances atteignent ici une sorte de pic, et que, selon la manière dont on choisit d'agir dans la situation en question, le processus prend après cet instant une autre direction. » [5].

Le sujet, le parti, doit influer et être présent en permanence dans le processus. Cependant, il est des « Instants » décisifs, lors desquels il doit être en capacité d'agir de la manière la plus juste possible afin de faire changer la suite du processus. C'est lors de ces instants précis que la suite du mouvement est en jeu.

Il existe également des « théorie gauchistes de l'Instant ». Celles-ci font du processus une série d'Instants où il serait toujours possible de faire changer les choses. Finalement, nous en revenons aux théories subjectivistes, qui ne prennent pas en compte la situation objective. Dans un mouvement, cela revient à crier à la prise du pouvoir ou à la tombée du gouvernement, sans avoir conduit le processus à son maximum. Les révolutionnaires ont le rôle d'élargir toujours plus le mouvement, mettre un maximum de gens dans la rue, en grève, faire le lien avec les autres secteurs… Jusqu'à cet instant où la radicalité et la massivité du mouvement rendent possibles des mots d'ordre tel que « virer le gouvernement » comme réelle revendication et non comme slogan d'agitation.
S'il ne faut pas penser que chaque moment du processus est un Instant décisif, il est un enjeu crucial pour les révolutionnaires de « saisir » les Instants pour agir. Pour illustrer cela, nous pouvons citer Lénine, lors des journées d'octobre où la prise du pouvoir devenait possible et donc nécessaire. Celui-ci était inquiet à l'idée que les Bolcheviks manquent cet Instant, et laissent passer la possibilité de voir la révolution toucher à son but : « Les révolutionnaires pourraient vaincre aujourd'hui (et vaincront certainement) tandis que demain ils perdraient beaucoup, tout peut-être ; s'ils tardaient, l'histoire ne le leur pardonnerait jamais » [6]. C'est donc lors de ces Instants que le rôle du parti et des révolutionnaires est décuplé et qu'une direction claire au mouvement est indispensable.

Le parti et la conscience de classe

Une question cruciale pour la construction de la révolution est celle de l'augmentation du niveau de la conscience de classe. C'est seulement lorsque la classe se rend compte de ses intérêts communs et que nous « n'avons que nos chaînes à perdre » que la révolution devient possible. C'est ainsi que Lénine l'exprime : « C'est seulement lorsque ceux d'en bas ne veulent plus et que ceux d'en haut ne peuvent plus continuer à vivre à l'ancienne manière, c'est alors seulement que la révolution peut triompher. […] Ainsi donc, pour qu'une révolution ait lieu, il faut […] obtenir que la majorité des ouvriers (ou en tout cas de la majorité des ouvriers conscients, réfléchis, politiquement actifs) ait compris parfaitement la nécessité de la révolution et soit prête à mourir pour elle. » [7].

Cela va donc à l'encontre de la théorie de la spontanéité. Il ne suffit pas d'attendre l'avènement du grand soir comme une évidence. Certaines analyses ont conduit à penser que le capitalisme creusant sa propre tombe, il était évident que la révolution arriverait un jour. En pensant cela, on réduit le rôle du parti à la « prévision » de la révolution. Cependant, il ne suffit pas de prévoir qu'elle va arriver, comme la météo prévoit la pluie du lendemain. Dans ce cas, construire la révolution reviendrait à sortir son parapluie pour gager de sa réussite. Mais le rôle des révolutionnaires n'est pas là. Nous ne prévoyons pas la révolution, nous la préparons.

La conscience de classe imputée, telle que la définie Lukács est « le niveau de conscience qui correspond, à un moment donné, à la situation économique objective du prolétariat, le niveau de conscience qui lui est accessible à ce moment » [8]. Le terme « Imputation » exprime alors clairement le décalage entre la conscience « réelle » et la conscience « possible ». Cette conscience possible correspond à la conscience de classe que peut obtenir le prolétariat. Une conscience qui le mènera à la bataille pour la prise du pouvoir. Lukàcs cite Marx : « Peu importe ce que tel ou tel prolétaire, ou même le prolétariat tout entier imagine momentanément comme but. Seul importe ce qu'il est et ce qu'il sera historiquement contraint de faire en conformité de cet être » [9].

Ainsi, le rôle du parti devient assez clair, sa tache principale lors de la préparation de la révolution est de supprimer le décalage qui existe entre conscience de classe imputée et conscience de classe possible : faire que ceux d'en bas ne veulent plus continuer à vivre à l'ancienne manière.

Aussi, remplir cette tâche est parfois difficile. Le parti peut être minoritaire sur certaines positions mais doit toujours avoir comme but de défendre ce qu'il analyse être les intérêts de la classe. C'est de cette manière qu'il est également en position d'élever ce niveau de conscience. Pour Lénine, « l'"élément spontané", n'est au fond que la forme embryonnaire du conscient » [10] et « le mouvement ouvrier c'est le trade-unionisme [11] […], c'est justement l'asservissement idéologique des ouvriers par la bourgeoisie. C'est pourquoi notre tâche […] est de combattre la spontanéité, de détourner le mouvement ouvrier de cette tendance spontanée qu'a le trade-unionisme à se réfugier sous l'aile de la bourgeoisie et de l'attirer sous l'aile de la social-démocratie révolutionnaire. » [12]. Ainsi, combattre la spontanéité du mouvement, quitte à se mettre parfois en minorité, revient à œuvrer pour l'élévation du niveau de conscience.

Parfois, aller contre la spontanéité du mouvement, doit signifier pour le parti de « nager à contre-courant ». Il ne s'agit pas de regarder le mouvement passer en le critiquant et en affirmant qu'il prend une mauvaise direction. C'est au contraire lorsque le parti est le plus implanté dans le mouvement qu'il peut, d'une part en critiquer les positions en se faisant entendre, et d'une autre part gagner l'argument. Le meilleur exemple pour illustrer cela reste les journées de juillet 1917.

Ce mois-là, le Parti Bolchevik se trouve face à des milliers de soldats et d'ouvriers déterminés et armés pour renverser le gouvernement provisoire. Sous les bannières « tout le pouvoir aux soviets », ils pensent être prêt pour la révolution. Mais, pour les Bolcheviks, « prendre le pouvoir ne suffit pas. Il faut le garder » [13]. L'analyse qui est faite à ce moment est que la classe dans son ensemble n'est pas prête et que les soviets ne sont pas suffisamment forts et construits pour garder le pouvoir politiquement. Nous ne sommes pas encore dans l'Instant de la prise du pouvoir.

Or, « la manifestation était devenue un fait imposant. Que faire ? Pouvait-on concevoir que les Bolchevicks resteraient à l'écart ? Les membres du comité de Petrograd […] décident ceci : réviser la question, mettre fin à des tiraillements stériles, diriger le mouvement qui s'est déclenché en ce sens que la crise gouvernementale serait résolue dans l'intérêt du peuple ; dans ce but, inviter les soldats et les ouvriers à marcher pacifiquement vers le palais de Tauride, à élire des délégués et, par leur intermédiaire, à formuler leurs revendications devant le Comité exécutif. » [14]

Ainsi, le Parti décida de se mettre en tête et d'essayer de lui donner un caractère pacifiste et organisé. Le matin du 4 juillet, Lénine prit la parole devant des milliers de soldats, d'ouvriers et de marins pour défendre cette position. Bien que nombre de manifestants ne cachèrent pas leur déception, l'implantation réelle du parti dans la classe, permit que des milliers de manifestants déterminés et armés soit influencés par la direction du parti.
Ici, le parti est une « forme de médiation réelle » qui permet de favoriser le processus d'élévation de la conscience de classe. En plus de rassembler les éléments les plus conscients de la classe ouvrière, il a pour rôle d'entraîner les autres, toujours vers le même but : être de plus en plus nombreux à atteindre la « conscience possible » du prolétariat, celle qui mène à la construction de la révolution socialiste.

[1] « Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur vie sociale, c'est au contraire leur vie sociale qui détermine leur conscience ». Karl Marx, Préface à la Critique de l'Économie Politique.

[2] Karl Marx, « L'idéologie allemande, Thèse XI » dans Thèses sur Feuerbach, 1845.

[3] Karl Marx, Le Dix-huit Brumaire de Louis Napoléon Bonaparte, 1851.

[4] Lukács, Histoire et conscience de classe, page 31.

[5] Ibid., page 35.

[6] Ibid., page 36.

[7] Lénine, La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »), 1920.

[8] Lukács, Histoire et conscience de classe, page 47.

[9] Marx, La Sainte Famille, 1844.

[10] Lénine, Que Faire ?, 1902.

[11] « C'est-à-dire (...) la conviction qu'il faut s'unir en syndicat, mener la lutte contre le patronat, réclamer du gouvernement telles ou telles lois nécessaires aux ouvriers », Lénine, Ibid.

[12] Lénine, Ibid.

[13] Trotsky, Histoire de la révolution russe, 1930.

[14] Trotsky, Ibid.