Revue Que Faire ?

Le temps des C(e)RISES

Félix Boggio — 2010-11-16T12:55:20Z

La période récente qui voit s'amplifier la crise économique suscite naturellement de nombreux débats au sein de la gauche radicale sur les réponses à apporter à cette dernière. La réponse la plus partagée – « les travailleurs ne doivent pas payer la crise » – ne doit pas obscurcir le véritable défi que pose toute crise, économique ou non, à savoir sa traduction sur le plan politique. Afin d'éclaircir la nature de ce défi, dans ses déclinaisons les plus concrètes, nous avons voulu nous intéresser à une séquence de l'histoire de France, particulièrement riche pour ce qu'elle révèle, aussi bien des stratégies des classes dominantes que de celles des dominés. Il s'agit des débuts de la III^e République, de 1870 à la Première Guerre Mondiale.

L'intérêt de cette période est qu'elle s'ouvre sur une double crise du pouvoir et de l'appareil d'État : la défaite à Sedan contre la Prusse qui permit l'avènement de la République (succédant au Second Empire) d'une part, et, d'autre part, la Commune de Paris. Ce moment initial de la crise d'hégémonie fut suivi d'une crise économique globale qui toucha la France à partir des années 1880, dans un contexte de restructuration du capitalisme français.

Il s'agira d'analyser ici la dynamique par laquelle les classes dominantes purent élaborer leur projet républicain, à travers leur confrontation constante avec le mouvement ouvrier, déterminé à « ne pas payer la crise », et dans la renégociation permanente des alliances et des collaborations de classes, en vue desquelles le modèle parlementaire se montrera des plus performants.

Vacance du pouvoir

« Cette république n'a pas renversé le trône, mais simplement pris sa place laissée vacante. Elle a été proclamée non comme une conquête sociale, mais comme une mesure de défense nationale. » [1] Marx est clairvoyant sur la nature du gouvernement issu de la défaite de Sedan, mais alors que la République est proclamée à Paris le 4 septembre, il ne peut encore prendre la mesure de la crise politique qui s'annonce. Il ne peut envisager la future insurrection des Parisiens contre leur gouvernement provisoire. Pourtant, avant même la proclamation, « la situation politique peut basculer dans des directions différentes : une régence telle que l'impératrice tente d'en préserver la possibilité ; un gouvernement d'exception sans couleur politique ; une déchéance [de l'Empire] votée régulièrement ; un renversement révolutionnaire du régime, tel qu'il a commencé à Lyon et à Marseille. » [2] Entre 14h et 15h, une foule de Parisiens demandant notamment la « république démocratique » pénètre le Palais-Bourbon. La place des blanquistes dans cette intrusion révolutionnaire « est déterminante, en ce qu'elle est probablement ce qui contraint dans l'instant Gambetta à prononcer la déchéance, plutôt que de la laisser proclamer par eux et de les laisser prendre le pouvoir. » [3] Le gouvernement de défense nationale, emmené par des républicains bourgeois comme Jules Favre ou le général Trochu, naît d'une issue légale donnée à l'insurrection parisienne : la proclamation de la République à l'Hôtel de Ville – et non au Palais-Bourbon, lieu du pouvoir approprié par le peuple dans l'illégalité. La continuation de la guerre, demandée par le peuple de Paris contre la violente offensive prussienne, est adoptée par les républicains modérés sans aucune détermination. En effet, « Paris armé, c'était la révolution armée. Une victoire de Paris sur l'agresseur prussien aurait été une victoire de l'ouvrier français sur le capitaliste français et ses parasites d'État. » [4] L'enjeu de la guerre, pour les modérés, était donc d'affamer Paris, en laissant le peuple à la merci d'un siège qui dura plus de quatre mois, pour ensuite le désarmer en temps de paix. Dans le même temps, le gouvernement provisoire devait rétablir l'ordre parmi les patriotes les plus radicaux. [5]

Face à la crise d'un appareil d'État sorti du Second Empire, les classes dominantes se trouvaient en possession d'une République dont ils n'avaient pas tous voulu, et devaient organiser la paix avec l'Allemagne aux dépens des couches populaires urbaines. L'unanimité des classes dominantes, représentées par le gouvernement de Versailles, dans la répression sanglante de la Commune de Paris en mai 1871, fut le premier moment d'un long processus de formation d'un nouveau bloc historique entre les différentes fractions des dominants. La crise d'hégémonie ouvrait pour plusieurs décennies un champ de bataille, où allaient s'affronter toutes les classes qui prétendaient à la direction de la société, des dominants aux subalternes, et où allaient se forger les alliances et les institutions qui permettraient de consolider cette direction.

La république coloniale & conservatrice : négociations au sommet

La crise globale qui touche les sociétés en pleine industrialisation pose à de nouveaux frais la question de l'organisation de l'État, de la modernisation des structures d'encadrement civil et des infrastructures. Les républicains modérés (« opportunistes »), victorieux aux élections contre les monarchistes à la fin des années 1870, étaient parvenus à installer des institutions qui, si elles constituaient initialement un consensus entre les premiers et les seconds, penchèrent franchement vers le parlementarisme du fait de l'abandon de l'exercice du droit de dissolution par Jules Grévy. Ce penchant parlementaire, favorisant les négociations entres groupes, clubs et individus à la Chambre, devait affecter toute la société. D'un côté, groupes d'intérêts et groupes de pressions, mode d'expression privilégié de la petite et grande bourgeoisie, trouvaient leur lieu d'expression idéal. En retour, les formes d'organisation civiles possédaient un rapport de plus en plus organique avec l'État. Ces transformations favorisent des discussions et compromis souples entre les différentes options de la bourgeoisie, et le lien entre appareil d'État et société civile permettra d'envisager des moyens efficaces pour intégrer les couches subalternes (petite-bourgeoisie et prolétariat) dans un bloc dirigé par une bourgeoisie réunifiée.

La force d'un tel régime se démontre aisément à partir des divisions qui existaient entre les projets de différentes couches de la bourgeoisie à la veille des années 1880. « L'alliance de capitalistes provinciaux avec des paysans et des petits-bourgeois pour la cause républicaine soulevait de nombreux problèmes. Le besoin de courtiser les petits producteurs excluait une concentration capitaliste trop rapide. [...] Des tensions internes au sein de l'alliance républicaine firent de la question du rail un élément-clé du programme républicain. En soulignant cela, les gambettistes et leurs soutiens capitalistes en province pouvaient simultanément avancer leur intérêt économique, faire la cour aux paysans avec des promesses de transports moins onéreux pour leurs surplus destinés à la vente, et diriger leurs griefs contre les grands monopoles de la finance et du rail. » [6] Avec l'entrée dans la crise en 1878, les républicains emmenés par Freycinet proposèrent un plan d'investissement public en vue de construire un réseau ferroviaire plus étendu et ramifié. Léon Say, libre-échangiste, collaborateur de Rothschild et directeur des chemins de fer du Nord, refusa le ministère des finances sous la présidence du conseil de Freycinet. En face, le populisme des gambettistes avait en effet tendance à toujours suspecter les grands bourgeois de léser les petits producteurs. « Cependant, malgré tout leur verbiage sur les « petits », ils n'avaient pas le réel désir de s'opposer aux intérêts des grands capitalistes. [...] Il s'agissait [à propos du plan Freycinet] d'une sorte de déficit budgétaire pour assister les firmes métallurgiques et celles qui construiraient [le réseau ferroviaire]. » [7] Le compromis qui fut trouvé consista surtout à financer les entreprises privées qui participeraient au projet, tandis qu'une compagnie d'État se chargerait du reste. Un accord était trouvé entre les républicains, la bourgeoisie provinciale et le capital financier, sans la nécessité d'un dirigisme autoritaire, alors que l'aile la plus libérale de la chambre condamnait initialement le projet pour son caractère étatique.

Par ce type d'expérience pratique, la république parlementaire se trouvait de plus en plus pertinente pour mener à bien l'élaboration d'un même projet pour les classes dominantes qui occupaient l'État. Il faut également souligner l'importance des crises politiques, comme l'affaire Boulanger. À travers l'échec de ce vieux militaire républicain radical, qui devait incarner l'opposition résolue au parlementarisme de la république des opportunistes, se lisait l'impuissance de fractions de plus en plus marginales de la société française, aspirant alors à une direction autoritaire de la société. De toute évidence, cette solution était exclue pour l'ensemble des secteurs de la bourgeoisie. C'est qu'à mesure que le mouvement ouvrier prenait son essor et que la fidélité des campagnes pour certains notables ou partis réactionnaires semblait s'effriter, un consensus autour d'une république conservatrice, protectionniste et coloniale s'imposa de manière de plus en plus nette. Cette orientation fut inaugurée par le ralliement des catholiques à la république d'après l'encyclique de Léon xiii à l'aube des années 1890. Sous la pression de la crise économique, le parlement jouait pleinement son rôle d'instance de négociation au sommet, entre les différentes traditions et intérêts sectoriels représentés.

Cette consolidation du bloc des classes dominantes fut de toute évidence le travail d'un long processus de maturation des projets de ces dernières, en France comme en Europe. « Le travail de transition vers une société plus urbaine et plus industrielle à l'intérieur d'un système politique fragile demande une nouvelle sorte de classe dominante ou de coalition de classes. Dans la toute jeune Allemagne frappée par la dépression, les propriétaires terriens prussiens et les grands industriels conclurent une alliance gouvernementale historique entre l'acier et le seigle. » [8] En France « les tarifs [protectionnistes], ainsi, furent la réponse à la crise de long terme. Ils étaient un remède connu, car d'autres nations européennes en difficulté installaient également des barrières commerciales. » [9] Dans l'esprit de la bourgeoisie républicaine, toute politique protectionniste supposait une politique coloniale complémentaire. Aussi Jules Ferry disait-il : « Le système protecteur est une machine à vapeur sans soupape de sûreté, s'il n'a pas pour correctif et pour auxiliaire une saine et sérieuse politique coloniale. La pléthore des capitaux engagés dans l'industrie ne tend pas seulement à diminuer les profits du capital, elle arrête la hausse des salaires, qui est pourtant la loi naturelle et bienfaisante des sociétés modernes. [...] La paix sociale est, dans l'âge industriel de l'humanité, une question de débouchés. » [10] Cette citation de 1890 montre comment la bourgeoisie voit son projet mûrir, à mesure que chaque décision trouve une cohérence croissante pour l'ensemble des classes dominantes. Il en va ainsi de la politique coloniale, qui regroupait surtout l'aile modérée des républicains, alors au pouvoir dans les années 1880, et qui se trouve intégrée une décennie plus tard, dans un vaste plan de sortie de crise à l'aide de tarifs, conçu par des agrariens comme Méline et approuvé par des industriels, réunis dans l'Association de l'Industrie et de l'Agriculture Françaises.

Quelque chose de plus profond se jouait, à travers cette consolidation d'un bloc conservateur autour du protectionnisme, de l'empire colonial et de la république parlementaire. On a déjà noté qu'il s'agissait d'une tentative de réponse à la crise, dans un contexte d'ascension du mouvement ouvrier. On a aussi noté ce que le parlementarisme impliquait du point de vue du rapport organique entre la société civile et l'appareil d'État. Il s'agit maintenant de comprendre comment la bourgeoisie entendait par là soumettre les subalternes à ses prérogatives.

Une hégémonie contre une autre ?

Comme le mentionne Balibar dans un ouvrage devenu classique : « On peut dire qu'en France comme, mutatis mutandis, dans les autres vieilles formations bourgeoises, ce qui a permis de résoudre les contradictions apportées par le capitalisme, de commencer à refaire la forme nation alors qu'elle n'était même pas achevée [...], c'est l'institution de l'État national-social, c'est-à-dire d'un État « intervenant » dans la reproduction même de l'économie et surtout dans la formation des individus, dans les structures de la famille, de la santé publique et plus généralement dans tout l'espace de la « vie privée ». » [11] La III^e République est bien celle où s'invente de manière décisive cet État national-social dont parle le philosophe marxiste. Cela signifie que les intellectuels se voient formuler de nouvelles tâches, et l'État une nouvelle mission. L'instauration de l'école laïque, gratuite, obligatoire et étendue aux filles avec les lois de 1880 à 1882 devait prendre en charge l'alphabétisation (l'analphabétisme était encore de 17% chez les adultes mâles en 1870) et défendre un modèle républicain qui supposait la paix sociale. « Les écoles laïques donnèrent un culte à ‘1789', dans le but de souligner qu'une révolution future n'était pas nécessaire [...] L'ethos des manuels laïques, avec leur insistance sur les règles morales dérivées de la conscience, émergèrent d'un mélange de kantisme et de protestantisme libéral. [...] Macé [fondateur de la Ligue de l'Enseignement] voulait une France d'unité intellectuelle et morale, pas d'égalité sociale. [...] La réforme éducative des opportunistes était, ainsi, conçue pour affaiblir le clergé, affaiblir les revendications véritables des ouvriers et paysans, mais aussi pour préserver la substance d'une structure éducative élitiste qui perpétuait la domination de la classe bourgeoise. » [12] L'idéologie de l'école laïque permettait de donner une légitimité à l'élite qui devait gouverner la république, à travers l'idéal d'ascension sociale républicaine et le baccalauréat. Des structures nouvelles servaient pour les classes dirigeantes à former ses intellectuels, par exemple au sein de L'École Libre des Sciences Politiques, qui permettait aux classes moyennes élevées de s'intégrer à la bureaucratie élitaire du régime. La Ligue de l'Enseignement, dirigée par des banquiers, avocats, hommes d'affaires, joua un rôle majeur pour souder les députés républicains aux militants de base. Les clubs de Libre Pensée comme la Ligue de l'Enseignement fonctionnaient à plein pour diffuser une idéologie d'unité de classe contre le cléricalisme, détournant leur public le plus populaire des luttes sociales.

Mais cet édifice n'était pas sans brèches, et les travailleurs montrèrent un niveau d'organisation croissant entre 1883 et 1900. Le socialisme fondait ses écoles et révélait des intellectuels propres au mouvement ouvrier. Les travailleurs étaient résolus à ne pas payer les frais de la crise, et, alors que les prix déclinaient, leurs salaires réels augmentèrent de 20% dans la période mentionnée. C'est à cette réalité que devait se confronter la classe dominante, et le protectionnisme fut bien une tentative d'unir les classes subalternes dans un horizon de collaboration de classe, l'intérêt de la nation. Certains patrons organisaient les ouvriers pour lutter contre le libre-échange et en faveur du protectionnisme. Face à cela, les socialistes à la chambre dénonçaient les tarifs Méline car ils avantageaient les grands propriétaires et les industriels.

La bourgeoisie cherchait aussi à empêcher tout travail commun entre les ouvriers socialistes et la paysannerie. Il s'agissait d'un véritable bras de fer entre, d'un côté, le mouvement socialiste qui tentait de réfléchir sur le statut de la paysannerie par rapport à l'émancipation générale des opprimés, et d'un autre, l'alliance protectionniste qui voulait mettre sous sa direction les petits paysans éventuellement attirés par la mouvance socialiste. Lebovics donne l'exemple de l'élection de Jaurès en 1892 : « pour réussir son retour à la Chambre des Députés, Jaurès avait eu à combiner le soutien des mineurs et des travailleurs d'usine avec celui des petits paysans qui votèrent également dans le district. Il avait eu à créer en bas de la société le type d'alliance qu'avait constituée la coalition au sommet en faveur des tarifs – en partie, par les hommes qu'il avait vaincus » [13] Cette question se posait aussi au Parti Ouvrier Français de Jules Guesde et Paul Lafargue, marxistes. Dès juillet 1892, le Parti Ouvrier entreprend une enquête sur les formes de propriété paysanne, afin d'établir une stratégie d'alliance. Malheureusement, le marxisme développé par les guesdistes était pour le moins grossier : il sous-estimait aussi bien le développement inégal du capitalisme français, que les possibles frictions au sein de la classe dominante. Comprendre les contradictions qui travaillaient la classe dominante dans son processus de conquête de l'hégémonie pouvait s'inclure dans la démarche d'alliance avec les paysans, « [m]ais les marxistes français, ne voulant pas explorer les conséquences d'une multiplicité d'élites, échouèrent dans l'élaboration de cette stratégie interprétative, qu'ils auraient pu appliquer aux conflits qui divisèrent la politique établie pendant les années 1890 : la carrière de Méline, exemplaire des protectionnistes agrariens de la fin du xixe siècle, [...] illustrait au moins les conflits entre des fractions de la politique bourgeoise, et peut-être la nature illusoire d'une politique ‘bourgeoise' comme explication suffisante de la politique en France. » [14] Si le protectionnisme était une tentative d'unir les bourgeoisies, on voit bien qu'il est aussi le reflet d'une crise au sommet et d'une opportunité offerte aux marxistes pour exploiter les contradictions du camp adverse, entraver la collaboration de classe, et retourner la paysannerie en leur faveur. Mais dans cette course de vitesse, les dominants ont déjà leurs intellectuels pour élaborer leur stratégie, tandis que le prolétariat doit mûrir et inventer ses propres écoles et structures de formation. Deux ans après l'étude orchestrée par le POF sur la propriété paysanne, l'un des principaux administrateurs de la Société des Agriculteurs de France, Urbain Guérin, fit de même, ajoutant sa pierre à l'édifice protectionniste. Cette stratégie rivale permettait d'unir les propriétaires terriens et les agrariens conservateurs – voire issus du monarchisme – et les industriels. Le Parti Ouvrier tentait de convaincre les paysans de l'effet désastreux du capitalisme sur les relations sociales et les solidarités traditionnelles. « Alors que les communautés villageoises se désintégraient, cependant, les paysans installaient une nouvelle structure d'auto-défense et d'auto-affirmation ». « À travers la France rurale, les petits producteurs se rassemblèrent dans des coopératives qui court-circuitèrent le pouvoir du capital marchand, tandis que les paysans rejoignirent par centaines de milliers des groupes d'intérêt agrariens ». [15] Ces groupes d'intérêt, syndicats agricoles, eurent souvent un rôle anti-socialiste, retardant par ailleurs la prolétarisation des couches paysannes, attendue par les guesdistes. Mais ce ne fut pas toujours le cas, et certains mouvements paysans purent se lier au mouvement socialiste.

« Du consentement cuirassé de coercition »

Ce dernier se structura progressivement en parti unifié en 1905. À ses côtés existait une myriade de syndicats, corporatistes, réformistes, ou révolutionnaires, souvent rassemblés dans la CGT. Le début du xxe siècle vit se radicaliser cette dernière face à l'intégration institutionnelle progressive des socialistes de parti. Comme put l'écrire Trotsky, « [l]e syndicalisme français d'avant-guerre, à ses débuts et pendant sa croissance, en combattant pour l'autonomie syndicale, combattit réellement pour son indépendance vis-à-vis du gouvernement bourgeois et de ses partis, parmi lesquels celui du socialisme réformiste et parlementaire. C'était une lutte contre l'opportunisme, par une voie révolutionnaire. »

« Le syndicalisme révolutionnaire n'a pas à cet égard fétichisé l'autonomie des organisations de masse. Bien au contraire, il a compris et a affirmé le rôle dirigeant de la minorité révolutionnaire dans les organisations de masse, organisations qui reflètent la classe ouvrière avec toutes ses contradictions, ses retards et ses faiblesses. » [16]

Dans la pensée du syndicalisme révolutionnaire, développée par Pelloutier, le prolétariat devait organiser ses propres institutions de classe et se préparer à travers ses luttes quotidiennes à diriger la société. « Pelloutier ne croyait pas que la révolution pouvait ou bien être laissée au hasard ou qu'elle serait le résultat d'une révolte instinctive et spontanée de la part de la classe ouvrière » [17]. Les bourses du travail, lieu d'éducation populaire et de formation jouaient le rôle de contre-institutions. Mais les ambiguïtés d'une telle pensée étaient lisible dans l'élaboration d'Hubert Lagardelle, qui poussa très loin l'opposition entre l'homme abstrait du parlementarisme (indéterminé socialement) et l'homme concret du syndicalisme (organisé par branche ou profession). Dans cette vision, « [l]e syndicat, le groupement des producteurs comme producteurs, était l'expression institutionnelle naturelle des travailleurs comme classe distincte. » [18] La démocratie politique devenait un simple écran de fumée, et les partis des organes de pouvoir soumis à la discipline parlementaire. Cette haine des partis politiques était le résultat de l'alignement d'une partie des socialistes sur le gouvernement au moment de l'affaire Dreyfus, et le caractère répressif des républicains radicaux du début du siècle. L'articulation du parti et des syndicats et autres organisations de classe n'était plus à l'ordre du jour. Si les syndicalistes révolutionnaires luttaient contre le corporatisme, leur anti-politique devait les rendre impuissant face à la montée d'un syndicalisme réformiste abreuvé d'idéologie positiviste. [19] D'autre part, les marxistes auto-proclamés rejetaient la grève générale, et étaient accusés à juste titre de verbalisme révolutionnaire par les syndicalistes. De ce fait, ils ne donnèrent aucune perspective aux larges grèves de 1906. Si Jaurès, en sa qualité d'homme de l'unité, put se rapprocher d'une tentative de faire un bloc contre-hégémonique, reconnaissant les mérites du syndicalisme révolutionnaire, ses propositions étaient marquées par un opportunisme qui recanalysait la lutte dans les canaux du réformisme. [20]

Cette situation empêcha que se consolide une alliance solide des subalternes autour de la radicalisation des luttes qui précédèrent la Première Guerre Mondiale. Les grandes grèves de 1906 ont été évoquées, mais il faut aussi compter avec les grandes révoltes du midi de 1906-1907, où le fameux « 17^e régiment » refusa de réprimer les révoltes des viticulteurs. La syndicalisation des paysans se fit sur des bases socialistes dans l'Hérault, et les « grèves de 1910-11 étaient bien organisées par des comités de grève, les municipalités organisaient des soupes populaires, les drapeaux rouges étaient déployés. » [21] Mais ces années de radicalisation furent aussi des années d'intense répression, si bien qu'à la veille de la guerre, le potentiel fut perdu en faveur de syndicalistes réformistes qui entraîneraient le mouvement dans l'Union Sacrée et la guerre.

Ainsi, sur la période, la bourgeoisie marqua des points en consolidant son unité et en élaborant collectivement une idéologie capable d'intégrer les subalternes à la nation. La pauvreté du marxisme du POF rendit les guesdistes incapables de répondre au défi de l'identité nationale et les rendit même ultimement complices de l'Union Sacrée. « Très probablement, le Parti Ouvrier déniait que la France bourgeoise veuille jamais, même si elle en était capable, intégrer les travailleurs à la nation ». [22] Dans cette perspective, la bourgeoisie ne pouvait pas se sortir de la crise, et se trouvait enlisée dans un déclin économique accélérant l'affrontement final. La reprise économique des années 1900 invalidait cette hypothèse de crise finale, et rendit le révolutionnarisme du POF étranger aux réalités économiques. Mais les guesdistes furent aussi perméables au militarisme, car leur réductionnisme sociologique les faisait considérer que le peuple en arme accélérerait mécaniquement le moment de la prise du pouvoir insurrectionnelle. Comme le résume Robert Stuart : « Dans les deux cas, par la guerre ou la paix, le socialisme gagnerait. » [23] La CGT, de son côté, était coincée entre le jusqu'au boutisme de La Guerre Sociale de Gustave Hervé qui souhaitait relancer la grève générale en 1913 au creux du mouvement social, et les réformistes comme Keufer, animés par une pratique syndicale réaliste et l'idéologie officielle de la république, qui valorisait les formes corporatives de syndicalisation. Keufer observa, à la veille de la guerre, que « la CGT avait subrepticement abandonné les méthodes qu'il avait lui-même critiqué avec force par le passé et que c'était maintenant [...] au tour de Jouhaux et ses collègues d'endurer l'accusation de trahison. » Rien ne put empêcher le ralliement de l'ensemble de ces acteurs à l'Union Sacrée, y compris les plus radicaux.

La longue maturation du projet républicain, son idéologie positiviste, laïque et coloniale, son alliance de classe et son protectionnisme, rendit les masses populaires largement perméables aux idées dominantes, surtout quand la radicalité exprimée dans les luttes se trouva orpheline d'intellectuels organiques et de direction, et que la répression violente s'abattit sur les mouvements les plus avancés. L'élaboration sur l'impérialisme était à ses balbutiements, et son centre de gravité n'était pas en France, mais plus au centre de l'Europe. Si la crise, toujours multiple, signale une ouverture pour les classes qui prétendent à la direction de la société, sa résolution est le fait des alliances de classe ayant produit une intelligibilité (et donc des intellectuels) de la situation qui donne une cohésion à cette alliance et la possibilité de l'étendre. Plus généralement, ce qui fit la différence entre le mouvement socialiste et les républicains bourgeois c'est que les premiers durent séparer (organisationnellement) économie et politique, sans parvenir à les articuler, tandis que les seconds arrivèrent, au cours de négociations et de désaccords surmontés, à bâtir un bloc historique et moral.

[1] Karl Marx, IIe adresse sur la guerre franco-prussienne (disponible sur marxists.org).

[2] http://temporalites.revues.org/index283.html

[3] Ibid.

[4] Karl Marx, La Guerre Civile France, http://marxists.org/francais/ait/1871/05/km18710530a.htm

[5] Durant ces quatre mois, la « Ligue du Midi pour la Défense de la République », distincte du pouvoir central, appela à la révolution et fut le prélude à la Commune de Marseille ; Bakounine tenta un coup de force à Lyon ; des émeutes éclatèrent à Paris contre la perspective d'un armistice, demandant la levée en masse et la Commune.

[6] Roger Magraw, The Bourgeois Century, Fontana History of Modern France, p.213.

[7] Ibid., p.214.

[8] Herman Lebovics, The Alliance of Iron and Wheat, Louisiana State University Press, p.22.

[9] Ibid., p.46.

[10] Jules Ferry, Le Tonkin et la mère.

[11] Roger Magraw, op. cit., pp.218-219.

[12] Herman Lebovics, op. cit., p.96.

[13] Robert Stuart, Marxism at work, Cambridge University Press, pp.397-398.

[14] Ibid., p.415.

[15] Léon Trotsky, « Syndicalisme et communisme », in Œuvres, octobre 1929 (disponible sur marxists.org).

[16] Jeremy Jennings, Syndicalism in France, St Martin's Press, p.18.

[17] Ibid., p.95.

[18] Sur ce courant, voir ibid., pp.114-140.

[19] Voir dans les débats du vecongrès de la SFIO, 1908, l'intervention d'Hubert Lagardelle (disponible sur gallica.bnf.fr).

[20] Roger Magraw, op. cit., p.350.

[21] Robert Stuart, Marxism and National Identity, State University of New York Press, p.38.

[22] Ibid., p.43.

[23] Jeremy Jennings, op. cit., p.158.

Perry Anderson : Sur le marxisme occidental

Félix Boggio — 2010-06-28T14:01:25Z

La publication récente de Le marxisme du XX^e siècle par André Tosel est l'occasion pour nous de revenir sur un texte qui a fait date dans l'étude du développement de la théorie marxiste, Sur le marxisme occidental par Perry Anderson.

Publié en 1976, il a été une tentative particulièrement ambitieuse d'élaborer un bilan historique d'une tradition marxiste aux contours flous et dont l'homogénéité n'est pas évidente au premier abord. L'importance de l'ouvrage de Perry Anderson réside donc d'une part dans sa capacité à synthétiser en moins de 150 pages les traits communs du « marxisme occidental », et d'autre part dans la formulation d'hypothèses politiques fortes quant à l'avenir de la théorie marxiste. Nous commencerons par tenter de résumer les thèses de Perry Anderson pour en dégager la fécondité, mais aussi les points aveugles qui grèvent leur capacité à éclairer la période actuelle. Nous tenterons ensuite de définir ce qui caractérise la spécificité de la conjoncture par rapport à ce que la démarche de Perry Anderson eut le mérite de souligner, et enfin l'intervention possible des révolutionnaires marxistes dans un tel contexte.

L'unité de la pratique et de la théorie

L'intérêt incontestable du petit livre de Perry Anderson est qu'il fournit à un public large – le texte est écrit dans une langue très simple pour traiter de penseurs particulièrement ardus – une analyse politique et historique d'un phénomène marquant du développement de la pensée marxiste en occident. Il s'agit de la rupture entre la théorie et la pratique, condition pourtant essentielle à l'élaboration d'une théorie dont le contenu est simultanément la critique de l'état actuel des choses, et la pensée de son abolition. Marx et Engels furent, toute leur vie, en lien avec des organisations politiques du monde entier. Ils enquêtèrent et écrivirent sur des événements aussi variés que les défaites des révolutions en France et en Prusse, la guerre de Sécession aux États-Unis, ou encore la Commune de Paris. Leur travail coïncida aussi bien avec l'armement théorique du mouvement ouvrier émergent qu'avec la tentative de formuler des perspectives pour le mouvement -communiste. Mais Perry Anderson souligne davantage l'importance du lien entre la théorie et la pratique chez les deux générations de marxistes qui succédèrent à Marx et Engels. Si le rôle de la première peut être défini comme le prolongement de l'œuvre de systématisation du matérialisme historique engagée par Engels, la deuxième occupa un rôle fondamental dans le développement du marxisme politique, et, par là, de sa théorie. Il s'agit des révolutionnaires d'Europe Centrale ou d'Europe de l'Est, comme Lénine, Rosa Luxembourg, Hilferding ou encore Trotsky. Par delà leurs différences – qui éclatèrent sous la forme d'un antagonisme quand survint la scission dans le mouvement socialiste international au moment de la Première Guerre Mondiale – , Anderson souligne ce qui les rapprocha : « l'importance vitale du déchiffrement des lois fondamentales du mouvement du capitalisme à son nouveau stade de développement historique » et d'autre part « l'apparition fulgurante d'une théorie politique [c'est l'auteur lui-même qui souligne] marxiste . » [1] Ces théoriciens, tous membres voire dirigeants d'organisations social-démocrates, ont donc travaillé dans la perspective de l'expression autonome du prolétariat comme classe révolutionnaire, dont les partis étaient alors en pleine expansion dans l'ensemble de l'Europe.

Ce qui mit fin à cette unité originaire de la théorie et de la pratique, c'est l'échec de la tentative d'étendre la révolution russe d'octobre, dont résulta la constitution de partis communistes stalinisés et le renforcement d'une social-démocratie réformiste. Les élaborations les plus significatives du marxisme n'ont plus, depuis lors, trouvé leur unité avec une politique partisane auprès de la classe. C'est dans ce contexte que le « marxisme occidental » est né : de la cristallisation du stalinisme et des directions bureaucratiques et réformistes du mouvement ouvrier en Europe d'une part, du coup porté au mouvement ouvrier dans son ensemble par le fascisme d'autre part. Comme le dit avec justesse Perry Anderson : « [l]a marque cachée du marxisme occidental dans son ensemble est qu'il est un produit de la défaite [c'est l'auteur qui souligne] » [2].

Ses acteurs (Althusser, Sartre, Henri Lefebvre, Ernst Bloch, Lukács, École de Francfort...) ont constamment entretenu des rapports difficiles avec les partis et organisations en lien avec le mouvement ouvrier de l'époque : extériorité, censure, rupture, exclusion, etc... L'exception tenace est celle de Gramsci, qui fut l'un des rares éléments du marxisme occidental qui ait dirigé une organisation social-démocrate. Mais son emprisonnement par le pouvoir fasciste fut aussi à l'image de la clôture de la séquence qui consacrait l'unité entre théorie et pratique, dans la mesure où Gramsci rédigea la partie sans doute la plus singulière de son œuvre, Les cahiers de prison, sans lien, sinon théorique, avec le monde extérieur.

Parmi les traits communs à cette tradition que Perry Anderson relève, on peut mettre en exergue les suivants :

Intérêt renouvelé pour les questions philosophiques, sur le rapport du marxisme à la philosophie.

Corrélativement, tentatives hétérogènes de trouver une filiation nouvelle entre certaines philosophies académiques (Kant et Rousseau pour Colletti, Pascal pour Goldmann, Hegel pour Lukács, Kierkegaard pour Sartre, Spinoza pour Althusser, etc...) et la tradition marxiste.

Pessimisme quant au destin du genre humain et de la rationalité occidentale, quant à la vocation révolutionnaire de la classe ouvrière, quant aux perspectives révolutionnaires et la capacité du « communisme historique » d'être subverti ou même réformé.

Ce dernier aspect est sans doute le trait politique le plus marquant de tout le marxisme occidental. Né en opposition à l'ossification de la théorie dans les partis staliniens, aucun de ses acteurs ne parvint à fournir une explication précise et convaincante de la dégénérescence de la révolution russe. La perspective ouverte par mai 68 et la remise en cause des appareils staliniens aurait pu, selon l'auteur, permettre la rencontre entre le legs du marxisme occidental et une toute autre tradition, la tradition trotskiste. Celle-ci aurait constitué une tentative tout à fait originale de conserver l'unité de la théorie et de la pratique dans le cadre d'une opposition résolue aux appareils staliniens ou sociaux-démocrates, fournissant une théorie puissante de leur développement après la défaite de l'élargissement de la révolution d'Octobre. Cette rencontre aurait alors enrichi la tradition classique du marxisme, incarnée par le trotskisme, de la fécondité des analyses et des problématiques ouvertes par le marxisme occidental. L'histoire n'a pas confirmé les attentes de Perry Anderson, mais la thèse de ce dernier pourrait bien se révéler d'une actualité brûlante. Vingt et un ans après la chute du mur de Berlin, alors que l'influence du « communisme historique » et de la social-démocratie sur le mouvement ouvrier achèvent leur déclin dans les ruines de l'eurocommunisme ou son versant social-chauvin nauséabond pour le premier, et le social-libéralisme pour le second, le retour multiforme et dispersé des luttes de classe pourrait bien signifier la possibilité d'un retour à l'unité de la théorie et de la pratique de la tradition classique. Alors que l'hypothèse communiste a été « relancée » récemment par des intellectuels aussi divers qu'Alain Badiou, Slavoj Žižek, Jacques Rancière ou Toni Negri, la réappropriation et le travail critique des productions philosophiques contemporaines par les militants révolutionnaires marxistes a des chances de (re)trouver un espace et un public militants.

Le détour par la théorie

L'intérêt essentiel de l'approche de Perry Anderson est donc sa capacité à fournir un point de repère historique quant au développement de la théorie, à situer la multiplicité des tentatives du marxisme occidental dans un cadre unitaire. Mais si la puissance d'une telle explication est indéniable, elle n'en recèle pas moins un défaut constitutif. Il s'agit de son idéalisation du marxisme classique, dont le trotskisme fut l'incarnation contemporaine pour Anderson [3]. Bien que ce dernier souligne la nouveauté des réflexions du marxisme occidental sur les questions philosophiques et culturelles, le moment qui fait l'objet du livre est considéré comme une simple parenthèse de l'histoire du mouvement communiste, et, singulièrement, du développement de sa théorie. Il serait alors envisageable de réunifier théorie et pratique comme au bon vieux temps de Lafargue, Plekhanov ou Kautsky. Cette idée que le développement de la théorie devrait suivre le même mouvement qu'au moment de la croissance des partis ouvriers, et de leur consolidation comme force politique voire parlementaire, est insatisfaisante. Elle fait implicitement sienne la vision selon laquelle l'histoire du mouvement ouvrier est celle d'une série de victoires et de défaites, dans la perspective générale d'une accumulation de forces du côté du prolétariat, jusqu'à sa victoire finale. Il s'agit précisément de la conception vulgarisée du marxisme qui fut à l'honneur dans la II^e Internationale. Il y a lieu de considérer que c'est précisément avec cette conception de la lutte de classe que Lénine a rompu, dans la théorie comme dans la pratique.

Il ne faut pas oublier que la révolution russe succède à un désastre [4], celui du ralliement des principales organisations du mouvement ouvrier à la Première Guerre Mondiale, à cette boucherie sans précédent dans l'histoire de l'humanité. Le trait principal des marxistes de la II^e Internationale fut l'incapacité à comprendre la nouveauté historique de l'impérialisme et de ses guerres. Tandis qu'un certain nombre de marxistes ont tenté à l'époque d'élaborer une théorie de l'impérialisme dans la lignée du Capital de Marx (Rosa Luxembourg, Hilferding...), Lénine fut bien le seul à en distinguer les conséquences politiques immédiates [5]. Cette clairvoyance ne saurait se réduire à la pratique de direction que Lénine avait auparavant assuré. Pour comprendre celle-ci, il faut se porter sur le détour par la théorie dans lequel il se lance dès 1914, où il consigne dans des cahiers des notes sur les ouvrages les plus divers (philosophie, sciences naturelles). Il élucide alors les limitations du marxisme de la II^e Internationale sur les questions philosophiques par un retour aux sources de la dialectique marxiste, chez Hegel et Héraclite. Réfléchissant la défaite historique représentée par la défection des partis ouvriers devant l'impérialisme, il a ouvert la voie à une évaluation singulière d'une période qualitativement nouvelle qui s'était inaugurée par une défaite majeure. C'est notamment dans ce travail de redécouverte de la dialectique que Lénine trouva la ressource pour retourner la défaite en victoire, par l'élucidation de ses tendances contradictoires, autrement dit, par l'évaluation de la situation russe comme le maillon faible de la chaîne impérialiste, la transformation de la Guerre Mondiale en Guerre Civile.

On peut tout à fait considérer les débuts du « marxisme occidental » (chez Lukács et Korsch, et dans une moindre mesure chez le premier Gramsci) comme une tentative de refonte du marxisme permettant de rendre intelligible la nouveauté révolutionnaire d'Octobre dans sa dimension philosophique.

La défaite qu'a subie la lutte de classe en Europe occidentale, et notamment l'incapacité à propager la révolution d'Octobre, a été la marque de la suite du « marxisme occidental ». Il serait cependant illusoire de penser cette défaite comme une simple parenthèse de l'histoire du communisme, et injuste de ne pas voir le marxisme occidental comme une tentative de penser la nouveauté de la séquence ouverte par ces défaites, puis la brèche dans la domination des capitalismes à l'Ouest et capitalismes d'État à l'Est. Le renouvellement considérable qu'a subi la dialectique dans cette période ne saurait s'expliquer autrement. Alors que le marxisme occidental est né d'un lien difficile entre théorie et pratique, il a constitué un détour par la théorie pour penser le retournement possible de la situation qui avait rendu impossible la réalisation de l'unité de la pratique marxiste. Dans la mesure où cette impossibilité renvoyait à une situation réellement verrouillée, le marxisme occidental est marqué, dans sa diversité, par une tentative de produire les concepts qui rendraient compte d'un changement dans la situation, d'une « défaite de la défaite ».

Chez Althusser, une vision élaborée de la contradiction permettait de sortir de l'horizon mécaniste qui aurait attendu le surgissement d'une contradiction capital/travail clairement identifiée. L'idée d'une « contradiction surdéterminée » [6] renouait avec la sagesse politique léninienne, qui sait situer chaque mouvement de masse et chaque événement politique dans la multiplicité des contradictions qui composent la -totalité sociale, et qui sait y voir le reflet d'un antagonisme principal (prolétariat/bourgeoisie par exemple) dont les manifestations n'ont jamais l'évidence de deux camps constitués avant leur affrontement. Le primat donné à la lutte de classe, à la spécificité et à l'originalité de ses manifestations, rend alors justice à la pensée stratégique qui évalue les situations singulières, la totalité de leurs contradictions spécifiques, pour tenter de saisir les opportunités révolutionnaires des mouvements de masse. Le travail de Sartre, malgré sa distance avec celui d'Althusser, n'échappe pas à cette ambition de penser la singularité des situations et les possibilités de rupture et de changement qu'elles recèlent [7]. On peut aussi penser à l'intérêt porté par Marcuse aux mouvements qui rompaient avec l'uniformité des sociétés « administrées », produisant un travail théorique dont les erreurs sur le statut du prolétariat n'effacent pas la pertinence d'une interrogation sur le rôle historique de mouvements que d'aucuns appelleront plus tard « nouveaux mouvements sociaux ». La réflexion corrélative des différents théoriciens du marxisme occidental sur la culture ou l'idéologie, signale une coïncidence de l'interrogation sur la reproduction des rapports de domination, et de la manière de les renverser malgré leur apparente invincibilité dans les sociétés occidentales.

Le mouvement et la totalité

Perry Anderson n'éclaire donc les enjeux du marxisme occidental que partiellement, et ne permet qu'une compréhension partielle des enjeux du marxisme d'aujourd'hui. Il explique le déplacement au sein du marxisme par rapport à ses problématiques classiques, et met en valeur la nouveauté de la réflexion du marxisme occidental, mais il ne donne pas à ce déplacement une signification différente de celle d'une anomalie heureuse, d'un écart par rapport aux classiques qui devait se résorber avec le retour d'une unité entre la théorie et la pratique. Ce que son texte ne montre pas, c'est que les conditions d'un tel retour à l'unité ont changé par rapport aux « classiques », et que le marxisme occidental est aussi l'expression de cela, du caractère problématique des conditions de réalisation de l'unité entre la théorie et la pratique. C'est là tout l'enjeu des Cahiers de prison de Gramsci, comme le montre Tosel dans l'ouvrage sus-cité : « Comment analyser à la fois cette phase de blocage du point de vue de la construction du socialisme dans un pays arriéré et de celui de son émergence dans les pays avancés ? Dans les deux cas un même problème d'hégémonie se pose au sein d'un contexte différencié de guerre de position où il faut construire un sujet révolutionnaire à partir de sa fragmentation économique, de sa division politique, de sa faiblesse de proposition culturelle. » [8] L'unité de la théorie et de la pratique était devenu l'enjeu même de l'hégémonie des classes subalternes dans les conditions nouvelles, à l'époque de Gramsci, du fascisme en Italie, du fordisme aux États-Unis et du stalinisme en URSS. « La nouvelle hégémonie en devenir [...] se fonde sur l'effort effectif pour lutter contre les grandes dualités qui marquent l'hégémonie ‘bourgeoise' ou plutôt capitaliste, l'opposition entre ceux qui savent et qui ne savent pas, [...] entre ceux qui dirigent l'État et la société civile et ceux qui sont des instruments de production et des citoyens sujets, non des dirigeants. Tel est l'ensemble des problèmes que doit poser la philosophie de la praxis en les reliant à la tâche de formation de nouveaux intellectuels inscrits dans des pratiques de production de nouveaux appareils d'hégémonie, tel le parti -révolutionnaire et l'État éthique. » [9] Si Perry Anderson reconnaît l'existence de cette dimension chez Gramsci [10], son exemple ne serait selon lui qu'une exception au sein du marxisme occidental, survivance d'un passé militant et, par là-même, de la tradition classique.

Après la fin de la séquence ouverte après guerre, qui remettait à l'ordre du jour la révolution mondiale, avec d'importants mouvements de libération nationale dans le Tiers-Monde, anti-impérialistes, anti-bureaucratiques, étudiants, et d'importantes victoires obtenues par le mouvement ouvrier traditionnel, la brèche où aurait pu se résoudre en pratique la question gramscienne s'est refermée. La nouvelle séquence inaugurée par le renversement de la « dynastie » des Duvalier à Haïti, puis par l'altermondialisme et les luttes contre le néolibéralisme requiert sans aucun doute une évaluation qualitativement différente par rapport à la période précédente, qui est encore largement à élaborer. Mais cette évaluation demande aussi un travail théorique d'ampleur sur la séquence antérieure, sur la défaite et ses conséquences. C'est de cette manière que l'on peut commencer à approcher la littérature marxiste ou critique d'aujourd'hui, y compris la plus difficile. Quel a été l'impact de la défaite sur la théorie ? Quelles orientations théoriques appuient notre combat ? Voilà les deux questions qui travaillent le marxisme et l'ensemble des théories critiques contemporaines. C'est dans ce cadre que les militants du NPA peuvent penser leur rapport à la théorie ; c'est de cette manière que les débats au sein de la gauche intellectuelle trouvent une lisibilité dans une optique militante. Mais cela signifie précisément de laisser son temps à la théorie, le temps de la réflexion, sans qu'on y perçoive nécessairement un enjeu politique immédiat, même si toute orientation dans la pensée a des implications politiques. C'est bien le sens d'un « détour par la théorie » : concevoir qu'un travail sur la théorie marxiste est nécessaire, mais qu'il est tout aussi indispensable de saisir les points hauts de traditions différentes voire opposées, en connexion à leur moment historique d'apparition et aux problèmes qu'elles y ont rencontrés, afin d'en saisir les distances, les tensions ou les points de rencontre avec une problématique marxiste – ou encore, à la façon dont ces différentes traditions ont pu préciser, transformer ou redéfinir cette dernière.

À l'heure de la mondialisation et de ses résistances, l'enjeu est donc de saisir comment les acteurs qui tentent de donner une intelligibilité à leurs luttes sont redevables de la défaite qui les précède, défaite qui donne un contenu de vérité à un éventuel rejet du marxisme classique par leurs théoriciens. La rationalité de ce rejet actuel est notamment la mise à mal de la catégorie philosophique de « totalité », dans les circonstances de la transformation du capitalisme et des défaites des mouvements ayant une aspiration à la globalité (nationalismes [11], socialismes). On peut en déduire que les résistances théorisent par là-même leur incapacité à se situer dans la globalité, voire leur hostilité à tout geste à ambition totalisante. Notre tâche théorique coïncide alors avec notre tâche pratique : trouver une unité possible à ces résistances. Sur le plan théorique, il s'agit – comme l'énonce Thierry Labica qui commentait dans un récent article deux ouvrages de Fredric Jameson traduits en français – d'élaborer un concept de totalité capable d'« entreprendre la cartographie [du capitalisme tardif], en penser l'agencement, les connexions physiques, symboliques, politiques ; ou, plus concrètement, [d']apprendre à se situer collectivement dans des rapports de classes eux-mêmes redistribués à l'échelle multinationale. » [12]

Par là, ce sont les points aveugles des théories critiques qu'il faut apprendre à souligner par rapport à l'objectif d'unification du mouvement, saisissant par là-même la nouveauté des données de notre situation historique, réfléchie dans les apories et les impasses auxquelles aboutissent les théoriciens du mouvement lui-même. C'est ainsi dans la confrontation avec le mouvement, en faisant face aux mêmes problèmes que lui, qu'une direction trouvera sa pertinence théorique et pratique.

[1] Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, François Maspero, pp.21.

[2] Ibid, pp.63.

[3] Cf. Alex Callinicos, « Considerations on Western Marxism », International Socialism, n°99, juin 1977, consultable sur http://www.marxists.org/history/etol/writers/callinicos/1977/06/westmarx.htm

[4] L'analyse que nous développons ici est largement redevable à l'article de Stathis Kouvélakis, « Lénine lecteur de Hegel : hypothèses pour une lecture des ‘Cahiers sur la ‘Science de la Logique' de Hegel' ». Disponible dans son intégralité sur le site du séminaire Marx au 21^e siècle (http://www.marxau21.fr).

[5] « La théorie de l'impérialisme est chez Lénine beaucoup moins une théorie de la genèse économique – comme chez Rosa Luxembourg – que la théorie des forces de classe concrètes que l'impérialisme déchaîne et rend opérantes, la théorie de la situation mondiale concrète qui a été créée par l'impérialisme. » Georg Lukács, Lénine, EDI, pp.71.

[6] Cf. Louis Althusser, « Contradiction et surdétermination (Notes pour une recherche) », Pour Marx, La Découverte, pp.85-128.

[7] « Sartre rompt avec la téléologie du récit marxiste orthodoxe, en cela avec Althusser ou Benjamin, pour restituer à l'histoire son ouverture, son incertitude fondatrice, et même la possibilité de la catastrophe. » Eustache Kouvélakis, « Sérialité, actualité, événement : notes sur la Critique de la raison dialectique » in Sartre, Lukács, Althusser, des marxistes en philosophie dir. Kouvélakis, Charbonnier, PUF, pp.61.

[8] André Tosel, Le marxisme du XX^e siècle, Syllepse, pp.102, c'est le rédacteur de cet article qui souligne.

[9] Ibid, pp.136.

[10] « Gramsci, seul parmi ces penseurs, tenta directement de trouver une explication théorique à cette impasse historique fondamentale qui était l'origine et la matrice du marxisme occidental lui-même. » Perry Anderson, op. cit., pp.112.

[11] E.g. « Après 1975, comme l'ont noté nombre de commentateurs, le sentiment politique en Occident tendit à se retourner contre l'anticapitalisme révolutionnaire et les mouvements nationalistes insurrectionnels ; après 1989, c'est la mort et l'enterrement du socialisme lui-même qui furent prononcés [...]. Ceci permet de bien comprendre l'origine des dispositions fortement anti-nationalistes et anti-marxistes de la plupart des chercheurs travaillant dans le domaine des études postcoloniales » Neil Lazarus in Penser le postcolonial, dir. Neil Lazarus, Éditions Amsterdam, pp.64

[12] Thierry Labica, « le grand récit de la postmodernité », Revue Internationale des Livres et des Idées, consultable sur http://revuedeslivres.net/articles.php?idArt=29&PHPSESSID=d8e8178346ea0b4838f03b46c13d3608

À l'Ouest, questions de stratégie

Antoine Artous, Daniel Bensaïd — 2010-06-22T18:21:50Z

De divers cotés, Gramsci est revendiqué comme le principal penseur marxiste s'étant penché sur les spécificités de la révolution en Occident. En effet, ses apports sont indispensables à toute réflexion stratégique mais ne sauraient être isolés des débats initiés par Lénine et Trotsky dans l'Internationale des années vingt.

Gramsci est souvent présenté comme le seul dirigeant communiste de l'entre-deux-guerres qui aurait perçu, en ce qui concerne la révolution en Occident la nécessité d'un tournant stratégique fondamental par rapport à Octobre 17. Annîck Jaulin, dans le numéro 9 de la revue : M consacrée à Gramsci, écrit ainsi péremptoirement :

« La révolution de 1917, loin d'être le modèle pour l'avenir, est le dernier événement d'une époque qui a commencé en 1789 : mais "la guerre de mouvement" est terminée, commence ''la guerre de position'. Ainsi le marxisme n'existe pas mais est à inventer comme philosophie de la praxis et le léninisme est un combat d'arrière-garde qui laisse entièrement à penser ce que pourrait être une hégémonie dans les sociétés où la société civile est plus état que l'État » [1]

Notre propos n'est pas de discuter ici des textes de Gramsci lui-même - nous renvoyons de ce point de vue au court et remarquable essai de Perry Anderson publié en 1978, malheureusement peu discuté en France [2] - mais de revenir sur certaines extrapolations faites à partir de ses écrits et présentées comme des éléments clés de ce tournant stratégique. Par là, nous élargirons la discussion aux questions de lutte pour le pouvoir dans les pays capitalistes avancés.

Il convient d'abord de revenir en arrière, vers les années vingt. Non pour en appeler à une orthodoxie de l'Internationale Communiste allant de soi, mais pour comprendre comment cette dernière a abordé la question de la révolution en Occident. Ce terme désignant à l'époque les pays capitalistes de l'Ouest, en opposition aux pays de l'Est, à « l'Orient », dont la Russie est présentée comme un exemple type.

Ce retour historique est doublement nécessaire. Parce que Gramsci lui-même l'indique, en mettant explicitement en relation sa notion de "guerre de position", et le tournant sur le front unique amorcé en 1921. Et aussi parce que la tradition est tenace, en particulier pour de nombreux militants liés au Parti communiste, qui occulte cette période et fait démarrer l'élaboration de l'IC sur la révolution en Occident avec la politique des Fronts populaires.

L'Est et l'Ouest

Lors de son Premier Congrès (1919), I'IC a une vision simple de l'extension du processus révolutionnaire vers l'Occident. Pas seulement parce que ses militants ont "mal assimilé" l'expérience des bolcheviks, Lénine lui-même, dans les thèses qu'il écrit pour ce congrès, résume ainsi la tâche principale des partis communistes, là où le pouvoir des soviets n'existe pas : éduquer les masses sur la nécessité d'une nouvelle démocratie prolétarienne qui doit remplacer la démocratie bourgeoise. Pour ce faire : « élargir et organiser des soviets dans tous les domaines [et] conquérir à l'intérieur une majorité communiste, sure et consciente » [3].

Il est vrai que cette perspective s'appuie sur l'expérience de la Hongrie, de l'Allemagne de 1918, où le processus révolutionnaire, comme en Russie, semble mettre immédiatement à l'ordre du jour le pouvoir des soviets. Mais lorsque s'ouvre le III^e Congrès (1921), la vague révolutionnaire née de la guerre marque le pas. Des expériences comme celle de la révolution allemande font apparaitre une série de problèmes d'orientation nouveaux. Lors de ce congrès. Lénine et Trotsky font bloc autour de la défense d'une politique de front unique. Celle-ci sera approfondie les mois suivants, ils n'abordent pas la question en termes généraux de façon à permettre de penser systématiquement la différence entre l'Est et l'Ouest, ils ne donnent que des indications. Pour Lénine, le processus sera plus lent et plus complexe. Pour Trotsky, le pouvoir sera plus difficile a conquérir (mais plus facile à garder) qu'en Russie où les bolcheviks ont en un certain sens culbuté les classes possédantes.

Leurs préoccupations sont en fait plus directement politiques. II s'agit de battre les partisans de “l'offensive”, qui, en Allemagne (mars 1921), viennent de se lancer dans une action aventuriste de lutte directe pour le pouvoir. Ces courants sont certes hétéroclites, mais dominent les jeunes partis communistes et une partie de l'appareil de I'IC : Lénine et Trotsky craignent d'être minoritaires et se voient même contraints de passer des compromis, par exemple sur l'appréciation de l'action de mars donnée par l'IC. Ces courants ont en commun de ne pas comprendre l'inflexion qui vient de se produire dans la situation politique, ils partagent une même vision linéaire du processus de radicalisation des masses et de ce que doit être la tactique des partis communistes (“l'offensive”). Ils refusent, ou pour le moins, résistent fortement à la politique de front unique proposée par les deux principaux dirigeants de la Révolution russe. Si ceux-ci gagnent la bataille, ils le doivent davantage à leur prestige qu'au fait qu'ils auraient réellement convaincu.

Au demeurant, à l'époque, Gramsci refuse cette tactique : ce n'est que plus tard qu'il verra dans ces courants les représentants typiques de la “guerre de mouvement” [4]. Le front unique, c'est d'abord l'insistance sur la nécessité de gagner la majorité dans les masses pour faire la révolution et le besoin de l'unité d'action avec la social-démocratie. Mais, au fur et à mesure qu'elle va se développer, cette orientation va en fait avoir des conséquences sur tous les terrains : question syndicale, premières systématisations concernant les revendications transitoires, problème du gouvernement ouvrier. Une série de caractéristiques propres sont alors prises en compte.

Ainsi, Radek, lors du IV^e Congrès (1922), indique explicitement que c'est la différence entre l'Est et l'Ouest qui est à la racine des problèmes. “Le gouvernement ouvrier”, écrit-il, “n'est pas la dictature du prolétariat”. Transition qui n'est pas une nécessité, mais une étape possible : « Ce point de départ possible consiste en ce que les masses ouvrières en Occident ne sont pas politiquement amorphes et inorganisées comme en Orient.

Elles sont organisées dans des partis et attachées à ces partis. À l'Est, en Russie, il est plus facile, lorsque commence la tempête révolutionnaire, de les amener directement dans le camp du communisme. C'est beaucoup plus difficile chez vous » [5]. Plus tard, Gramsci, à propos de l'Est, parlera de « société civile primitive et gélatineuse » [6].

Après l'échec allemand de 1923, cette réflexion sur la révolution en Occident, amorcée à partir du front unique, fut abandonnée au profit d'une ligne à dominante, sectaire et gauchiste, qui culmina au cours de la “troisième période” stalinienne des années trente. Mais, dès le V^e Congrès (1924), sous la houlette de Zinoviev et de certains anciens partisans de la théorie de ‘l'offensive” on trouve des germes d'une telle orientation. Ce qui indique que cette dernière avait des racines profondes et qu'on ne peut la réduire à un simple effet direct de la prise de pouvoir dans l'IC par Staline.

Dès 1924, Trotsky mène bataille contre ce type d'orientation, au nom, précisément, de la continuité avec la politique de front unique qu'il approfondit alors et systématise. Lorsque Gramsci formule sa notion de « guerre de position ». il fait référence au front unique des années vingt et, en outre, critique en des termes identiques à ceux de Trotsky, les positions, “classe contre classe”, de I'IC et de la majorité du Parti communiste italien.

Tous deux se prononcent pour le front unique dans la lutte contre le fascisme. Tous deux pensent qu'il y aura une période de transition, entre la chute de ce dernier et la dictature du prolétariat et que, dans ces conditions, le mot d'ordre de Constituante revêt une grande importance.

Crise révolutionnaire et « modèle d'Octobre »

Chez Lénine, la notion de crise révolutionnaire est clé. Dès 1915, dans la Faillite de la II^e Internationale, il écrit : “Pour un marxiste, il est hors de doute que la révolution est impossible sans une situation révolutionnaire, mais toute situation révolutionnaire n'aboutit pas à une révolution”. Dans les années vingt, autour de cette idée, plusieurs débats vont se télescoper dans l'IC. D'abord une confusion, quasi inévitable, entre cette idée de situation révolutionnaire, en tant que notion stratégique et le “modèle russe” c'est-à-dire la forme concrète prise par le processus révolutionnaire en Russie.

Ensuite. la confusion entre « l'actualité de la révolution » comme donnée d'une nouvelle période historique (celle de l'impérialisme) et « l'actualité de la révolution » au sens conjoncturel du terme : en l'occurrence les crises qui suivent la fin de la guerre 1914-1918. Sur ce second point, les débats que mènent Lénine et Trotsky contre les partisans de l'offensive, les conduisent à lutter contre toute vision « catastrophiste » de la crise. Dès le deuxième congrès de I'IC, Lénine avait polémiqué à la fois contre , les économistes bourgeois, qui présentent la crise comme un simple malaise, et “les révolutionnaires [qui] s'efforcent parfois de démontrer que cette crise est sans issue, pour la bourgeoisie. Or c'est une erreur. Il n'existe pas de situation absolument sans issue [7] ».

Avant 1914 au sein de la II^e Internationale domine une idéologie de la marche, inéluctable, au socialisme résultant de la croissance sociale et politique (et donc électorale) du prolétariat. Les « partisans de l'offensive » reproduisaient une vision en quelque sorte symétrique : sous les coups de la « crise sans issue » du capitalisme, de sa crise historique, la radicalisation des masses ne pouvait qu'aller inéluctablement à « gauche », vers des positions révolutionnaires.

C'est pour leur répondre que Trotsky, lors du III^e Congrès, prononce le célèbre discours dans lequel il distingue, du point de vue de l'actualité de la révolution, période et conjoncture et critique les visions mécanistes théorisant une crise inéluctable, produit direct de la crise économique. Il explique que le capitalisme peut réussir une stabilisation temporaire sur la base des échecs - ou des limites - de la lutte du prolétariat. Il est intéressant de noter que plus tard, en 1929, Trotsky reprendra une partie de cette argumentation dans une polémique contre l'orientation et la pratique du Parti communiste français qui développe alors une vision linéaire de la radicalisation des masses. [8]

La notion de crise chez Lénine doit donc être déconnectée de toute vision « économiste ». Ce que soulignait, à la fin des années soixante-dix, Christine Buci-Gluksmann, souvent présentée en France comme une théoricienne des positions « euro-communistes de gauche ». Mais elle ajoutait, comme d'autres, que Lénine serait resté enfermé dans une vision donnée : « La crise de l'État reste le point le plus élevé, le plus global d'une crise nationale, qui est d'emblée une crise révolutionnaire entrainant une destruction radicale de tout l'ancien appareil d'État, sa suppression et la constitution d'un 'appareil nouveau, populaire, authentiquement démocratique, celui des soviets ». Aujourd'hui, la crise des dictatures (Portugal, Grèce, Espagne), comme la crise de l'État en France et en Italie, tendent à montrer que crise révolutionnaire et crise de l'État ne coïncident plus, du moins au départ, et selon un modèle d'attaque frontale [9].

Si l'on en croit la première remarque, Lénine serait resté prisonnier de l'expérience russe, celle d'une révolution où, d'emblée, l'État tsariste s'est effondré tandis que se développaient massivement les soviets. Reste que dans un texte comme la Maladie infantile, dans lequel Lénine reprend et explicite cette notion de crise, la démarche n'est pas celle décrite par Christine Buci-Giuksmann. Lénine ne cherche pas du tout à élaborer un modèle des formes de la crise révolutionnaire.

Il avance simplement un certain nombre de critères, au demeurant très généraux, susceptibles de permettre à un parti révolutionnaire de juger si une situation est mûre - ou non - et pose la question de la lutte ouverte pour le pouvoir. Il reprend, souvent assez exactement, les idées avancées dès 1915 dans sa polémique avec les réformistes. À aucun moment l'idée de crise n'est réduite à un modèle. Il insiste sur l'idée qu'une crise révolutionnaire, pour se développer pleinement, nécessite une crise profonde de la domination bourgeoise. Ce qui ne veut pas dire d'emblée l'effondrement du pouvoir d'État et l'émergence des soviets.

Christine Buci-Glucksmann ajoute que le problème nouveau, apparu à la fin des années soixante, vient de ce que, crise révolutionnaire et crise de l'État ne coïncident plus, tout au moins au départ, et selon un modèle « d'attaque frontale ». Or, c'est justement à ce type de situation révolutionnaire, effectivement différent de l'expérience russe, que l'IC, en particulier au travers de l'expérience allemande, avait commencé à répondre par la politique de front unique.

Ainsi, Trotsky traite explicitement du problème, dans ses textes des années trente de polémique avec le Parti communiste allemand [10]. Il distingue, sur la base de l'expérience passée, deux formes possibles du processus révolutionnaire. L'une, qui voit un effondrement rapide de l'État bourgeois et le surgissement des soviets. En quelque sorte le modèle russe. Cette hypothèse lui apparait la moins probable. L'autre envisage un processus plus complexe, dans lequel la crise de l'État n'existe pas, “d'emblée », alors qu'une logique de double pouvoir se développe à partir des comités d'usine et sur la base du contrôle ouvrier.

Dans certaines circonstances, écrit-il, le contrôle ouvrier peut devancer considérablement la dualité de pouvoir dans le pays. Hypothèse la plus probable en Allemagne, selon lui, compte tenu de l'existence d'un État fort, d'une tradition d'organisation des ouvriers dans l'entreprise, de la puissance de la social-démocratie, etc. Pour reprendre l'expression de Christine Buci-Gluksmann : « crise révolutionnaire et crise de l'État ne coïncident plus, au moins au départ »...

Bien entendu, les quatre derniers mots ont leur importance. Trotsky, pas plus que Gramsci, n'envisageait que l'on puisse faire l'économie d'un affrontement avec l'État, ni que cet affrontement se réduirait à sa seule crise propre... Même s'il s'agit d'un autre débat, il n'est pas possible de le contourner en le masquant derrière une prétendue vision “russe”, de la crise révolutionnaire, censée être celle de Lénine et d'autres.

« Coercition » et « consentement »

Si l'IC des années vingt commence à prendre en compte, du point de vue de l'orientation politique, la différence entre l'Est et l'Ouest, la réflexion concernant l'analyse des formes de domination de la bourgeoisie dans ces pays et la démocratie bourgeoise est, en revanche, peu poussée. Certains ont cru trouver dans les textes de Gramsci, sensible à ce problème, une distinction entre « coercition » et « consentement » qui permettrait de théoriser cette différence.

En Russie, l'État tsariste, répressif et policier, fonctionnait à la « coercition ». À l'Ouest, la domination passe surtout par le « consentement », c'est-à-dire l'acceptation par les classes exploitées des normes idéologiques, culturelles, de la classe dominante. La définition, qui serait celle de Lénine, de l'État réduit, en dernière analyse, à une bande d'hommes armés, serait en quelque sorte une projection de la réalité de l'État tsariste.

Cette typologie nous semble inadéquate. En premier lieu, la vision qu'elle donne de l'État tsariste est unilatérale. Certes, lors des explosions révolutionnaires de 1905 et 1917, la fonction directement répressive de celui-ci apparaît brutalement. Mais, en période « normale », il serait illusoire de ne pas voir que, malgré sa crise structurelle, cet État fonctionne aussi à la légitimité, même si ses formes de légitimité, compte tenu de son caractère « féodal » (Lénine), ne sont pas les mêmes que celles de la démocratie bourgeoise.

Par ailleurs, Perry Anderson souligne avec raison que ce dosage entre « coercition » et « consentement » ne permet pas de rendre compte de la réalité de la démocratie bourgeoise. « Si nous revenons à la problématique d'origine de Gramsci, la structure normale du pouvoir politique capitaliste dans les démocraties bourgeoises est en fait, simultanément et indivisiblement, dominée par la culture et déterminée par la coercition. »

Par culture ou idéologie, il ne faut pas simplement entendre l'intériorisation de certaines normes par les individus, mais des réalités bien matérielles : la forme de l'État, comme « État représentatif », qui produit l'illusion que les masses s'auto-gouvernent, et l'organisation de la « société civile ». Le terme de société civile désigne non pas « la sphère des besoins matériels », l'économie, mais les institutions publiques et privées qui structurent la société et qu'il faut distinguer de l'État au sens strict.

Il faudrait ajouter, surtout pour les analyses portant sur la période qui suit la Seconde Guerre mondiale, l'instauration d'un certain nombre de « droits sociaux » (santé, éducation, travail, etc.). Ils sont certes le produit de rapports de forces entre classes, mais ils sont perçus comme des « droits démocratiques », produits de l'évolution logique de la démocratie. Et d'ailleurs, comme les « libertés démocratiques », ils représentent un acquis effectif et important pour la classe ouvrière.

Mais, « historiquement, et c'est là l'essentiel, le développement de toute crise révolutionnaire déplace l'élément dominant, au sein de la structure du pouvoir bourgeois, de l'idéologie vers la violence » [11]. Toute stratégie révolutionnaire pour les pays capitalistes avancés doit prendre en compte cette domination par la « culture » — nous y reviendrons —, mais elle ne peut oublier la détermination dernière par la « coercition ».

II est vrai que l'expérience des luttes de classes que nous avons connues entre 1968 et 1978 en Europe posait surtout le problème de la conquête de l'hégémonie. Encore qu'il ne faille pas évacuer l'exemple du Chili, pays non européen, mais où, pourtant, la tradition de démocratie bourgeoise était dominante, contrairement à d'autres pays d'Amérique latine.

Une dernière remarque pour qu'il n'y ait pas d'équivoque : il ne peut être question d'extrapoler, à partir du fonctionnement normal de la société, les conditions d'affrontement avec l'État bourgeois sous la forme d'une vision « militariste », une sorte de face-à-face entre le mouvement révolutionnaire et les corps répressifs. Dans ces conditions, les choses seraient vite jouées. En fait, une crise ouverte provoque des ébranlements décisifs, y compris dans les appareils répressifs : le comprendre et travailler en ce sens est une question déterminante de toute stratégie. Question « classique » au demeurant, si l'on se réfère à la « tradition léniniste ».

Dans la revue M, André Tosel, voulant synthétiser l'apport de Gramsci, critique son « usage instrumental, libéral-démocrate [qui] servit de garant au tournant euro-communiste, initié par le PCI et partagé un instant par le PCF et le PCE ». II y oppose « l'héritage le plus fécond de Gramsci, la perspective d'une réforme continue, unité d'une réforme intellectuelle et morale et de transformation économique, unité aussi de la démocratie directe et de la démocratie représentative ».

Démocratie représentative et démocratie directe

Si certaines extrapolations faites à partir de Gramsci sont permises par ses textes, on chercherait en revanche en vain chez lui une stratégie visant à articuler démocratie représentative et démocratie directe. Certainement parce que, dès 1917, il savait que la perspective de la « démocratie combinée » avait été formulée comme une alter- native à la stratégie léniniste. Aussi bien pour la Révolution russe que pour la révolution allemande.

L'IC n'a cessé de s'en démarquer. Lénine reprochait aux partisans de la « démocratie combinée » de vouloir articuler deux formes de pouvoir politique. Celui de la démocratie bourgeoise (Parlement, Constituante) et celui de la dictature du prolétariat (soviet). Et donc de sou- mettre la seconde, les soviets, à la première. On voit d'ailleurs, nous y reviendrons, que ce n'est pas la même chose que de parler des liens entre démocratie représentative et démocratie directe.

C'est en tout cas au nom de la « démocratie mixte » qu'argumenté, en 1974, Ingrao, un dirigeant « de gauche »du Parti communiste italien : « Le développement des structures d'auto-organisation de type conseilliste pose le problème d'une instance générale de vérification des volontés et de décision. Le Parlement élu au suffrage universel peut être cette instance (...) il est utopique de penser qu'on peut sauter par-dessus ce moment de formation de la volonté générale. » [12]

Quand on connaît la politique du PCI, on comprend que ces déclarations couvrent un réformisme des plus classiques. Mais prenons en compte l'argumentation. Elle repose finalement sur la nécessité du Parlement pour « dégager la volonté générale », les conseils ouvriers n'étant capables d'exprimer que des points de vue particuliers, « corporatistes » selon l'expression employée à l'époque par les tenants de ces positions.

Ce qui est alors occulté, ce sont les conditions mêmes de formation de la « volonté générale ». On sait, dans la tradition marxiste, que la fonction de l'« État représentatif » dans la démocratie bourgeoise est de produire une prétendue volonté générale exprimée par les citoyens : « La formegénérale de l'État représentatif — dans une démocratie bourgeoise — est en elle-même l'arme idéologique principale du capitalisme occidental ; son existence même prive la classe ouvrière de l'idée du socialisme entraînant un autre type d'État, et les moyens d'information et autres mécanismes de contrôle culturel renforcent dès lors cet 'effet' idéologique central. (...) L'existence de l'État parlementaire constitue donc le cadre formel de tous les autres mécanismes idéologiques de la classe dirigeante. » [13].

La démocratie socialiste ne peut donc être qu'une autre forme de pouvoir politique : dans ses aspects institutionnels, dans les rapports établis entre le « politique », le « social », l'« économique », que le capitalisme pré- sente comme des ordres totalement séparés. L'opposition n'est donc pas entre deux principes : un système représentatif et la démocratie directe. Même si la confusion est souvent faite. [14]

La démocratie directe, c'est le refus de céder une quelconque parcelle de la « souveraineté » à un représentant et donc le principe du mandat impératif. Il est facile pour ceux qui en font la base de la « démocratie socialiste » (nous ne parlons pas ici d'une société sans classe) de montrer qu'une telle démocratie est certes possible ponctuellement, pour représenter des mobilisations, mais qu'elle est utopique (au mauvais sens du terme) s'il s'agit d'établir les règles de fonctionnement d'un pouvoir politique plus stable. Il ne resterait donc plus qu'à se rabattre sur des formes de démocratie représentative bourgeoise.

Si l'on regarde les textes « classiques » de Marx ou de Lénine sur la dictature du prolétariat, il est surtout question de révocabilité des élus [15]. La référence à une dialectique entre démocratie directe et démocratie représentative ne règle donc rien. Elle cache souvent, comme chez Ingrao, la soumission « des structures d'auto-organisation de type conseilliste » à la « volonté générale » du Parlement bourgeois. Reléguant les conseils au seul rôle d'expression de points de vue particuliers, elle ne peut en fait envisager de nouvelles formes de pouvoir politique liées à un projet différent de société.

Sur la dictature du prolétariat

La démarche est totalement différente lorsque Gramsci traite de l'expérience des conseils ouvriers de Turin en 1919. Pour lui, la forme d'organisation des conseils s'oppose à la structuration produite par la société capitaliste qui fait d'un côté du prolétaire un « esclave » salarié et, de l'autre, un citoyen désincarné. Avec les conseils, « la dictature du prolétariat peut s'incarner dans un type d'organisation spécifique de l'activité propre aux producteurs. (...) Sa raison d'être est dans le travail, dans la production industrielle, c'est-à-dire dans un fait permanent, et non pas dans le salaire, dans la division des classes, c'est-à-dire dans un fait transitoire qu'il s'agit de dépasser. (...) Le conseil d'usine est le modèle de l'État prolétarien. » [16]

Pourtant, ces formulations, que l'on trouve dans de nombreux textes de dirigeants de l'IC de l'époque, sont lapidaires. Elles supposent résolue la séparation de l' « économique » et du « politique », certes spécifique au système capitaliste, mais qui ne peut être abolie du jour au lendemain. De telles affirmations ne sont pas étrangères à la vision que Gramsci —comme d'autres —a de l'impérialisme, nouveau stade du capitalisme, qui fusionne politique et économie et rompt ainsi avec la période « libérale ». C'est considérer comme réalisé ce qui n'est qu'une tendance : « Puisque le régime de la concurrence a été aboli par la phase impérialiste du capitalisme mondial, le Parlement national a achevé son rôle historique. » [17]

Quoi qu'il en soit, le processus historique en Russie s'était développé de façon plus complexe avec l'apparition de deux structures bien distinctes : les soviets et les comités d'usine. Certains virent dans l'existence de ces deux institutions les effets d'une démocratie prolétarienne non « pure » qui devait prendre en compte l'existence des paysans. Les soviets, sous un certain aspect, étaient bien un instrument d'alliance de classe avec la paysannerie. Pourtant, la révolution allemande de novembre 1918 vit à nouveau apparaître ces deux structures. C'était bien la preuve que la dictature du prolétariat ne pouvait, d'un seul coup, fusionner dans une seule forme de représentation socio-politique l'ensemble des niveaux de la réalité sociale et qu'une instance de représentation politique distincte était nécessaire. L'IC des années vingt distingua ces deux niveaux. Il ne s'agit pas de reprendre ici tous les débats de l'époque sur les formes d'organisation de la dictature du prolétariat : la place exacte des comités d'usine et celle des syndicats, les discussions, moins connues, avec l'opposition ouvrière qui, en 1921, proposait « un congrès des producteurs », séparé des soviets, afin de définir les grandes lignes de la construction économique. Il convient, par contre, de souligner ce que nous avons indiqué plus haut. La démocratie socialiste suppose une organisation du pouvoir politique et des formes de représentation qu'on ne peut réduire à la notion de démocratie directe, ni même à la simple construction de la « pyramide des conseils ». Ce qui supposerait que la société pourrait, du jour au lendemain, devenir transparente à elle-même et « absorber le politique ».

Reste le débat entre les bolcheviks et Rosa Luxemburg sur la Constituante. On sait que Rosa écrivait en prison une brochure dans laquelle elle dénonçait la dissolution de cette assemblée. Avec raison ? On voit mal comment auraient pu coexister deux institutions — les soviets et la Constituante —, se définissant chacun comme l'expression du pouvoir politique central. D'autant qu'à l'époque, derrière la Constituante, se regroupaient clairement les forces de la contre-révolution.

D'ailleurs, à peine sortie de prison, lors de la révolution de novembre 1918, Rosa ne laissa subsister aucune ambiguïté lorsqu'il fallut trancher du point de vue stratégique. Soit le pouvoir aux conseils ouvriers, soit, comme le défendait la bourgeoisie, la social-démocratie, et aussi les partisans de la « démocratie mixte », le pouvoir à la Constituante. Il faut distinguer le choix de sa bataille, juste, contre la majorité gauchiste du jeune Parti communiste allemand qui choisit de boycotter les élections à la Constituante.

En fait, la brochure de Rosa apparaît spécialement pertinente dans sa critique de la façon dont les bolcheviks ont fait de nécessité vertu en sous-estimant l'importance des libertés démocratiques « formelles ». Question qui, à l'évidence, constituait sa préoccupation première. [18]

La discussion sur les formes de représentation poli- tique ne peut éviter la question du « parti unique de la classe ouvrière ». L'idée d'un tel parti était dominante dans l'IC de l'époque. Ce qui n'avait rien à voir avec les théories et pratiques staliniennes ultérieures, et n'avait pas comme logique automatique l'interdiction des autres partis.

Parti unique et pluripartisme

Il s'agit, en fait, d'une notion qui n'a rien de particulièrement « bolchevik » et plonge plutôt ses racines dans les traditions de la II^e internationale. La social-démocratie d'avant 1914 se pense comme le parti de la classe ouvrière, son représentant politique, qui doit intégrer les autres formes d'organisation de la classe : syndicats, coopératives, etc.

Tout naturellement, face à la faillite de la social- démocratie, dans leurs premières années, les partis communistes se conçoivent comme les représentants de la classe ouvrière, en quelque sorte remplaçant la II^e internationale faillie. La réalité s'avéra plus complexe et la politique de front unique introduit partiellement une logique de rupture avec cette problématique : n'implique-t-elle pas, en effet, de reconnaître le partenaire comme un parti de la classe ouvrière ?

Trotsky, dans les années vingt, partage cette vision. Il avance, en ce qui concerne la Russie, des formulations beaucoup plus péremptoires que Lénine. En 1927, la plate-forme de l'Opposition de gauche maintient toujours cette idée du parti unique. Pourtant, Trotsky, dans la Révolution trahie (1936), sera le premier et le seul dirigeant communiste de l'entre-deux-guerres à rompre explicitement avec cette notion. Gramsci, lui, la conservera. Perry Anderson souligne même que ses conceptions sur « la guerre de position » s'articulent avec une définition autoritaire du rôle du parti.

Cette remise en cause de la part de Trotsky ne constitue pas une simple réaction « libérale » face au stalinisme, mais se fonde sur une argumentation plus profonde. Pour lui, l'identité classe-parti est fausse, pas seulement parce qu'un parti peut trahir sa classe et qu'il faut alors le remplacer par un autre, mais parce qu'un parti peut s'appuyer sur plusieurs fractions de la classe et l'expérience a montré que l'hétérogénéité de la classe ouvrière impliquait l'existence possible de plusieurs partis. Démarche qui nous semble décisive. Elle ne fonde pas le pluralisme nécessaire sur une catégorie morale ou sur les nécessités du marché, mais sur les conditions mêmes d'existence de la classe ouvrière. Pour un parti révolutionnaire, gagner l'hégémonie ce n'est plus simplement une question de bon rapport pédagogique avec la classe ouvrière de la part d'une organisation qui est la représentante de cette classe même si celle-ci l'ignore encore. La démocratie politique —comprise non seulement comme « liberté de discussion », mais comme lutte de partis, avec tous les droits que cela suppose — n'est donc pas un supplément d'âme au regard de la démocratie socialiste, alors qu'elle constituerait une caractéristique de la démocratie bourgeoise. Dans l'un et l'autre cas, elle s'enracine dans des nécessités différentes.

L'importance de ce fait est à souligner face à tous ceux qui expliquent que rompre avec « la démocratie représentative bourgeoise » induit une inéluctable logique politique de marche au « totalitarisme ». Arguments qui ne sont pas seulement présents dans la droite libérale ou dans la social-démocratie. À preuve ce qu'écrivait, en 1977, Poulantzas, partisan d'un passage au socialisme articulant démocratie représentative et démocratie directe. Il expliquait que la perspective de destruction de l'appareil d'État, au sens « classique » que ce terme avait chez Marx et Lénine, signifiait « l'éradiction de toute forme de démocratie représentative et des libertés dites formelles, au profit exclusif de la démocratie directe à la base, et des libertés réelles. La seule démocratie directe, à la base ou au mouvement autogestionnaire (...), conduit inéluctablement, à plus ou moins long terme, à un despotisme étatique ou à une dictature des experts ». [19]

Un tel raisonnement suppose d'identifier la « démocratie socialiste » à la seule démocratie directe à la base et les libertés démocratiques à la démocratie représentative bourgeoise. Alors, en effet, l'argumentation apparaît inéluctable [20].Puisqu'il est question d'autogestion...

Cette redéfinition des formes du pouvoir politique doit naturellement s'accompagner de profonds bouleverse- ments socio-politiques : rupture avec la domination de la loi de la valeur (qui n'est pas synonyme de suppression de tout marché), redistribution de l'espace de la vie sociale par une diminution du temps de travail, processus de mise en oeuvre de socialisation de l'économie... Sans s'engager dans le détail de « l'économie de transition », soulignons une remarque qui a son importance par rapport aux années vingt : après une réelle expérience de contrôle ouvrier, les bolcheviks réorganisèrent le travail dans l'usine de façon plutôt autoritaire. Certes, il est toujours difficile de faire la part entre ce qui est déterminé par les conditions socio-économiques catastrophiques et ce qui relève des problèmes d'orientation. N'empêche que le marxiste-révolutionnaire tchèque Petr Uhl a raison d'écrire : « Si les révolutionnaires acceptent le mot d'ordre d'Engels —'en entrant dans l'usine, abandonne toute idée d'autonomie' —, comme l'ont accepté en pratique les bolcheviks russes, alors la société humaine ne brisera jamais ses chaînes » [21].

Mais qu'en est-il de ces transformations possibles lorsque la bourgeoisie est encore économiquement et politiquement dominante ? En France, Mai 68 et les années qui suivirent ont peu apporté —hormis quelques exemples tel celui de Lip — sur les problèmes de contrôle ouvrier. Une situation déjà rencontrée en juin 36, et qui pèse sur les traditions du mouvement révolutionnaire dans notre pays.En Italie, par contre, au cours de la même période, des luttes à dynamique de contrôle ouvrier sur les conditions de travail ont joué un rôle important. Durant la révolution portugaise, les expériences de contrôle sont allées plus loin : comptabilité, stock, embauche... On a même vu les huit cents travailleurs d'une entreprise de l'automobile reconvertir la production et fabriquer des réfrigérateurs. Dans une situation de ce type, il n'y a pas de Muraille de Chine entre contrôle et passage à la gestion directe, lorsque la réalité de l'entreprise le permet, ou bien par des coordinations de branches avançant des propositions de nouvelles orientations économiques. Refuser une telle dynamique, sous prétexte que le pouvoir politique n'est pas encore aux mains de la classe ouvrière, serait stupide ; c'est précisément ainsi que se réalise l'apprentissage d'un nouveau pouvoir.

En tout état de cause, l'expérience sociale n'a pas plus apporté, concernant la crise révolutionnaire que ce qui nous avons discuté dans les pages précédentes. Trotsky polémiquait, rappelons-le, avec les staliniens de la « troisième période », (mais aussi lors de la préparation du projet de programme de l'IC en 1928 avec les positions de Boukharine) contre une vision restrictive du contrôle ouvrier et une compréhension des revendications transitoires qui n'admettrait leur validité qu'en fonction de l'imminence de l'affrontement décisif avec l'État bourgeois.

On a souvent souligné, à juste titre, les potentialités « autogestionnaires » d'une classe ouvrière qui, par rapport au passé, s'est considérablement développée en force sociale et en niveau culturel. Il faut pourtant indiquer un autre aspect : le laminage, par le développement du capitalisme, de toutes les sphères qui autrefois permettaient au prolétariat de développer des pratiques « d'autonomie » ou de « gestion » ouvrière. Au sein de l'entreprise, d'abord, par la dislocation des collectifs ouvriers, de leurs cultures et de leurs formes de maîtrise du procès de production. Et aussi par la pénétration des rapports capitalistes dans l'ensemble des secteurs. Alors que, jusqu'à la Première Guerre mondiale, le développement des coopératives constituait un point d'appui important du mouvement ouvrier et du processus de constitution du prolétariat en classe.

L'IC ne s'oppose pas à ce mouvement coopératif, mais son déclin s'amorce entre les deux guerres et, après 1945, son espace économique disparait. Lorsque des coopératives se maintiennent, elles ne revêtent pas de caractéristiques radicalement différentes des entreprises capitalistes. Nous ne parlons pas ici de telle ou telle expérience liée à des luttes ou de caractère artisanal, mais d'une évolution générale.

Les coopératives de consommation —une tradition forte dans le mouvement ouvrier — résistent parfois plus longtemps. Mais, avec la pénétration du capital dans ce secteur, elles disparaissent ou deviennent des chaînes de distribution classiques. Dans l'après 68, les expériences qui ont eu lieu sur ce terrain, y compris la mise en œuvre d'autres circuits (voir les marchés rouges italiens), sont restées ponctuelles et liées à des mobilisations [22].

Ces « potentialités autogestionnaires » ne peuvent donc s'exprimer que lors de crises du système au sens large du terme. Nous retrouvons là tous les problèmes stratégiques discutés au long de cet article et que ne peut régler la seule référence à l'autogestion. Cette notion, que nous reprenons à notre compte, exprime la vieille idée d'« auto-gouvernement » que, dès sa naissance, le mouvement ouvrier a portée. Face à l'expérience stalinienne et à la réalité des États bureaucratiques, elle conserve toute son importance. Pourtant, elle traduit davantage une aspiration qu'elle ne constitue une réponse. On sait que s'est développée une version réformiste de l'autogestion qui évacue les questions de la rupture et de l'État. D'un point de vue révolutionnaire, elle ne résout pas les problèmes des formes de pouvoir de la « démocratie socialiste » tels que nous les avons abordés dans les pages précédentes.

On voit donc que, quelle que soit l'importance des aspirations qu'elle traduit, cette notion ne constitue pas par elle-même une nouvelle donnée stratégique susceptible de bouleverser les coordonnées « traditionnelles » du mouvement ouvrier et la ligne de partage entre réforme et révolution.

En 1977, Poulantzas reprochait à la Ligue communiste et, plus largement, à tous les partisans d'une « stratégie de double pouvoir » de concevoir la constitution de ce nouveau pouvoir « dans une extériorité absolue » par rapport à l'État. Il ajoutait, prenant l'exemple de la révolution portugaise : « Je pense que rupture il y aura, mais ce n'est pas forcément entre l'État en bloc et son extérieur, les structures de pouvoir populaire à la base. Ça peut se passer entre une fraction de l'armée régulière qui, elle, appuyée aussi, par ailleurs, par des pouvoirs populaires à la base, par les luttes syndicales ou des comités de soldats, une fraction entière de l'armée d'État donc, peut rompre avec sa fonction traditionnelle et passer au peuple. C'est comme ça que que ça s'est passé au Portugal : il n'y a pas eu du tout affrontement avec les milices populaires, d'une part, et l'armée bourgeoise de l'autre. »

Et Poulantzas ajoute : « Je trouve difficile qu'une situation classique de double pouvoir se représente en Europe, en raison précisément du développement de l'État, de sa puissance, de son intégration dans la vie sociale, dans tous les domaines, etc. Développement et puissance qui en même temps le rendent très fort face à une situation du double pouvoir, et très faible aussi, car le deuxième pouvoir peut désormais se présenter aussi à l'intérieur de l'État en quelque sorte ; les ruptures peuvent passer aussi à l'intérieur de l'État, et c'est ça sa faiblesse » [23].

État et double pouvoir

À vrai dire, ces idées ont quelque chose d'étonnant. Ainsi celle sur l'armée au Portugal. Elle illustre parfaitement la remarque faite plus haut sur la façon de concevoir les fonctions d'affrontement avec l'État bourgeois, et en particulier avec ses corps répressifs : des crises et des différenciations en leur sein sont indispensables. Faut-il rappeler que la prise du pouvoir en octobre 1917, dans ses aspects militaires, ne s'est pas effectuée sous la forme d'une bataille rangée entre les milices ouvrières (« la garde rouge ») et une armée intacte ? Elle fut victorieuse parce que des régiments entiers, les armes à la main, passèrent du côté de la révolution.

Au Portugal, cette crise de l'institution militaire a pris des formes assez particulières, avec des fractures importantes dans la hiérarchie et l'existence du MFA. Cela prouve que, même si l'on prend en compte des données spécifiques du Portugal, les armées modernes peuvent subir des ébranlements très importants. Ce qui, pour des révolutionnaires, est plutôt rassurant.

D'où une question d'orientation décisive : non pas l'opposition frontale entre milices et armée, mais une politique d'approfondissement des fractures au sein de l'armée par la pression du mouvement populaire, la constitution de comités de soldats contre les réformistes qui militaient en défense de l'unité de l'armée et du MFA... C'était là une condition pour que « des officiers révolutionnaires », hésitant à mettre complètement en cause cette unité, s'engagent plus profondément dans le processus révolutionnaire, pour « qu'une fraction entière de l'armée d'État passe au peuple ». En ce qui concerne la remarque de Poulantzas sur le développement de l'État, « son intégration dans la vie sociale », il conviendrait de discuter en détail cette description qui, en fait, recouvre des réalités qui ne peuvent être totalement confondues. D'une part, des institutions directement liées à l'extension de certaines fonctions de l'État : que l'on songe, par exemple, à la place prise par des administrations liées à tel ou tel ministère. Il existe aussi d'autres institutions, plus ou moins liées à l'État selon les pays, et déterminantes dans la structuration de la société civile : école, télévision... Sans parler des entreprises de services qui fonctionnent quelquefois comme sociétés privées ou comme « services publics ».

Il n'est pas difficile, de ce point de vue, de remarquer que la situation a changé par rapport à la Russie de 1917 ou même à l'Allemagne des années vingt. Le mouvement ouvrier a d'ailleurs depuis longtemps pénétré ces institutions dans lesquelles travaillent de nombreux salariés. On voit mal comment une situation de double pouvoir pourrait se constituer « en totale extériorité vis-à-vis d'elles » ! Poulantzas signale qu'en période de crise, c'est là un point de faiblesse extrême pour l'État bourgeois et une possibilité de sa paralysie. Mai 68 en France en a largement apporté la démonstration. Il s'agissait pourtant d'une simple grève générale, et non de la mise en œuvre au sein de ces institutions de pratiques de contrôle, voire de gestion directe. Cette discussion —en termes « d'extériorité » ou non — est à vrai dire quelque peu circulaire. Comme celle que nous relevions dans les pages précédentes par rapport à Christine Buci-Glucksmann, elle repose sur une ambiguïté fondamentale : l'analyse de l'État bourgeois.

Ces deux auteurs, avec d'autres, partaient en guerre contre une vision « instrumentaliste » de l'État, qui aurait dominé la III^e Internationale, en particulier après la mort de Lénine. Une telle vision étant dénoncée comme inapte à comprendre les crises et les contradictions propres au niveau de l'État. Les analyses de l'IC des années trente étant présentées comme exemple type de cette conception réductrice ne prenant pas en compte les contradictions au niveau des différentes formes politiques et débouchant sur l'orientation que l'on connaît. Ce n'est pas nous qui allons contredire ce dernier constat. Regrettons, une fois de plus, que, lorsqu'il s'agit de porter un jugement sur « le marxisme de la III^e Internationale », les analyses de Trotsky sur les différentes formes de pouvoir capitaliste ne soient pas prises en compte.

En tout cas, l'idée que l'État serait un simple instrument entre les mains d'une classe bourgeoise déjà constituée nous semble fausse. Citons Gramsci : « La classe bourgeoise n'est pas une entité hors de l'État (...) L'État amène à composition, sur le plan juridique, les dissensions intérieures des classes, les désaccords entre intérêts opposés ; il unifie et modèle l'aspect de la classe tout entière » [24]. Il faut ajouter que, par rapport à la classe ouvrière, l'État n'est pas en simple rapport d'extériorité et/ou de répression. Il a une fonction de division et d'atomisation, c'est-à-dire d'organisation en fonction de la logique du système. L'État représentatif est donc tout à la fois un cadre d'unification de la bourgeoisie et, comme nous l'avons déjà signalé, par sa forme politique même, « l'arme idéologique principale du capitalisme occidental ». Il n'est pas une simple technique politique- juridique —un système de démocratie représentative opposé à la démocratie directe — mais la forme de domination politique de la bourgeoise ou, dit autrement, la façon dont la société capitaliste s'organise politiquement.

Le problème n'est pas de fermer les yeux sur les contradictions spécifiques que peut produire ce type d'État ou d'ignorer comment certaines d'entre elles renvoient à des rapports de forces entres classes. Il est, en l'occurrence, de comprendre dans quel cadre elles fonctionnent.

Poulantzas, pour se débarrasser de cette vision de « l'État comme chose, la vieille conception instrumentaliste de l'État, outil passif, sinon neutre, totalement manipulé par une seule fraction », explique : « L'État capitaliste ne doit pas être considéré comme une entité intrinsèque, mais, comme c'est d'ailleurs le cas pour le capital, comme un rapport, plus exactement une condensation matérielle (l'État-appareil) d'un rapport de forces entre classes et fractions de classes telles qu'elles s'expriment, de façon spécifique toujours (séparation relative de l'État et de l'économie donnant lieu aux institutions propres de l'État capitaliste), au sein même de l'État » [25]

Définition ambiguë qui laisse la porte ouverte à une transformation de la nature de cet État par l'évolution, en son sein, de ce rapport de forces. Faut-il rappeler que le capital n'est pas simplement « la condensation matérielle » d'un rapport de forces entre classes, mais un rapport social, capitaliste justement. Bien sûr jouent en son sein les rapports de forces entre classes, les contradictions dans un cadre qu'il faut briser, et pas seulement faire évoluer en faveur de la classe ouvrière.

C'est ce qu'indiqué finalement la perspective stratégique de destruction de l'État bourgeois, c'est-à-dire sous un autre terme, la dictature du prolétariat. Destruction qui ne signifie pas simplement affrontements inévitables avec le « noyau dur » de l'appareil d'État, mais aussi fondation de nouvelles formes de pouvoir politique, d'un État nouveau.

La bataille pour l'hégémonie

Avant de conclure, nous voudrions indiquer une des difficultés importantes rencontrées dans la bataille pour l'hégémonie : ce que l'on pourrait appeler une perte d'autonomie culturelle profonde du prolétariat dont Emest Mandel, dans Le Troisième Âge du capitalisme, dégage les racines : « Les conquêtes culturelles du prolétariat (livres, journaux, formation culturelle, sport, organisation), garanties effectivement par l'essor et les luttes du mouvement ouvrier moderne, perdent les caractéristiques de volontariat, d'indépendance et d'autonomie vis-à-vis du procès de production et de circulation marchandes capitalistes qu'elles avaient acquises à l'époque de l'impérialisme classique (en Allemagne surtout dans la période 1890-1933). Avec la récupération de la production et la circulation marchande des besoins culturels du prolétariat, c'est une reprivatisation profonde de la sphère des loisirs de la classe ouvrière qui se produit. Elle représente une rupture brutale avec la tendance à l'élargissement des activités collectives ou solidaires, c'est-à-dire l'auto-activité du prolétariat, à l'époque du capitalisme de libre concurrence et de l'impérialisme classique. » [26]

La reconquête de cette autonomie n'est pas chose facile. Que l'on se souvienne de l'expérience italienne des radios libres. Dans un premier temps, en lien avec les mobilisations populaires, elle semble reproduire le même phénomène —avec des techniques différentes— que la presse ouvrière du début du siècle : un lieu décisif d'affirmation d'une autre identité et d'une autre culture. Mais, avec le recul des luttes, elles deviennent le point d'appui d'une nouvelle forme d'appropriation capitaliste de l'espace. Les rapports aux grands médias modernes (radio, télévision) illustrent bien la situation contradictoire du mouvement ouvrier face à des institutions clés de la société civile. Des expériences comme celle de la création de radios à Longwy durant la lutte des sidérurgistes ne peuvent remplacer une « demande d'État » qui renvoie finalement à la place contradictoire de ces institutions publiques ou para-publiques.

Leur existence traduit la nécessité de « socialisation » (de prise en charge des besoins par l'ensemble de la société) —d'où l'idée de « service public »— mais on ne peut ignorer qu'il s'agit aussi d'institutions bourgeoises. On rencontre un problème similaire avec l'école. Sur ces terrains comme sur d'autres, les expériences de lutte de classe qui se sont développées en Europe entre les années 1968 et 1978 apportent des indications précieuses. Pourtant, il faut bien faire un constat : celui des limites de ces processus révolutionnaires. Nous voulons dire par là que, si l'on compare avec le passé, même celui du Portugal où la chose est allée le plus loin, les crises ont profondément ébranlé la bourgeoisie, sans radicalement remettre en cause, aux yeux des grandes masses, la légitimité de sa domination, sans crise profonde de l'État.

Ce bilan de l'expérience sociale elle-même fixe donc des limites aux discussions sur les formes de crise révolutionnaire en Occident à notre époque. Et, de toute façon, nous l'avons déjà souligné, notre démarche n'est pas de construire des modèles, mais d'expliciter certaines « hypothèses stratégiques » qui nous semblent, jusqu'à preuve du contraire, incontournables pour la définition d'un projet révolutionnaire. Le travail sur les années vingt et trente est nécessaire parce que « les querelles internationales qui, sur ces problèmes, rassemblèrent et divisèrent Rosa Luxemburg, Lénine, Lukacs, Gramsci, Bordiga ou Trotsky sont les marques du dernier grand débat stratégique du mouvement ouvrier » [27]. Non pas regret d'un Âge d'or, mais constat historique. Ce travail est aussi utile car il peut en partie nous permettre d'avancer dans l'actualisation de ces données stratégiques.

Nous l'avons vu à propos des textes de Trotsky traitant des formes possibles du processus révolutionnaire en Allemagne, et du décalage entre des expériences de double pouvoir apparaissant dans la société autour du contrôle ouvrier et de la crise de l'État proprement dite. Une donnée de fond de la révolution en Occident semble bien être la nécessité pour les masses de faire l'expérience pratique et prolongée, avant l'affrontement inévitable, d'une démocratie supérieure à la démocratie bourgeoise. (Une nécessité qui plonge ses racines dans les formes de domination bourgeoise mais aussi dans ce qui les renforce : l'expérience du stalinisme et du « socialisme réellement existant ». À la veille du bicentenaire de la Révolution française, concluons par un rappel : la nécessité de défendre l'idée même de révolution n'implique en rien l'oubli de la différence profonde entre « révolution bourgeoise » et « révolution prolétarienne ».Dans le premier cas, les rapports de production capitalistes peuvent se développer dans l'ancienne société, dans le second, la classe ouvrière ne peut occuper des positions durables de pouvoir au sein du système capitaliste. D'où la place centrale, pour elle, de la lutte pour le pouvoir politique qui, en fait, détermine toute transformation en profondeur de l'ordre social. Telle est, en dernier ressort, la donnée de base des « hypothèses stratégiques » dont nous avons parlé.

Dans les années soixante, Lucien Goldmann, qui se réclamait du « réformisme-révolutionnaire », introduit en France par André Gorz et Serge Mallet, savait bien qu'en toute rigueur la défense d'une telle position signifiait la mise en cause de cette donnée de base. Ce qu'il fit en expliquant qu'existait une « nouvelle classe ouvrière » capable de prendre des positions de pouvoir, économique et social, dans le système capitaliste.

Alors,« le schéma marxiste traditionnel d'un prolétariat n'ayant aucune possibilité de conquérir des positions sociales et économiques importantes à l'intérieur de la société capitaliste, ne saurait arriver au socialisme que par une révolution politique, une conquête de l'État préalable à toute réforme fondamentale de la structure économique, se trouve profondément modifié. Des conquêtes qualitatives orientées vers le contrôle de la production et l'autogestion ne supposent plus nécessairement une conquête préalable de la machine étatique et la marche vers le socialisme prendra un chemin analogue au développement de la bourgeoisie à l'intérieur de la société féodale. » [28] Or, même si ce n'est pas le lieu ici de discuter des transformations et de l'évolution de la classe ouvrière en Occident, il nous semble clair que rien, ni dans l'analyse, ni dans l'expérience, ne prouve l'existence d'une « nouvelle classe ouvrière » occupant la place que lui donnait Lucien Goldmann.

Voir en ligne : Paru à l'origine dans Critique Communiste n°spécial, 1987

[1] Revue M. Numéro 9, mars 1987, consacré à l'anniversaire de la mort de Gramsci.

[2] Perry Anderson. Sur Gramsci. Petite collection Maspero, 1978

[3] Les Quatre Premiers Congrès de l'IC. Maspero.

[4] Voir Gramsci et Bordiga face au Komintern (1921-1926), Quintin Hoare : « Toute l'histoire du PCI entre 1921 et 1924 fut marquée par une série de désaccords [avec le Komintern] tournant autour de la question du front unique. Le maximum que les communistes italiens étaient disposés à accepter —sur ce point, Gramsci et Togliatti étaient en accord avec Bordiga —c'est ce qu'ils appelaient le front uni à la base », in numéro des Temps modernes sur Gramsci, février 1975.

[5] Cité par Pierre Frank in l'Histoire de l'Internationale communiste, La Brèche.

[6] Cité par Pierre Frank in l'Histoire de l'Internationale niste, La Brèche.

[7] Oeuvres, t. 31, p. 233

[8] « La troisième erreur de l'Internationale syndicale rouge ». Publié in l'Internationale syndicale rouge, Maspero, 1976.

[9] Sur le concept de crise de l'État et son histoire, in la Crise de l'État, sous la direction de Nicos Poulantzas, PUF politiques, 1976, p. 64.

[10] « Le contrôle ouvrier et la coopération avec l'URSS » in Comment vaincre le fascisme, Buchet-Chastel, p. 211. Et, surtout, au sujet du contrôle ouvrier sur la production, Anthologie sur le contrôle ouvrier, les conseils ouvriers et l'autogestion, réalisée par E. Mandel, Maspero 1970, p. 281.

[11] Sur Gramsci, p. 72 et p. 75.

[12] Entretien recueilli par Henri Weber dans le Parti communiste italien : aux sources de l'eurocommunisme. Christian Bourgois, 1977, p. 181.

[13] Perry Anderson. Op. cit. , p. 46.

[14] On ne peut donc, en toute rigueur, faire appel à Rousseau pour fonder les principes de « la démocratie socialiste » comme le fait Lucio Colleti : « La théorie politique marxiste dépend, pour l'essentiel, de Rousseau » (in De Rousseau à Lénine. Gramma, 1974, p.257). Marx en ayant simplement fourni les « bases économiques ».

[15] Encore que dans la Guerre civile en France, Marx fasse référence une fois au mandat impératif, même si ce n'est pas le centre de son argumentation. Lénine, dans les passages de l'État et la Révolution, qui traitent de ce texte de Marx sur la Commune, écrit : « Certes, le moyen de sortir du parlementarisme ne consiste pas à détruire les organismes représentatifs et le principe électif (...) Nous ne pouvons concevoir une démocratie, même une démocratie prolétarienne, sans organismes représentatifs : mais nous pouvons et devons la concevoir sans parlementarisme ». Il serait de toute façon vain de vouloir chercher dans ces deux textes une théorie quasi achevée de la dictature du prolétariat et d'escamoter certains problèmes qu'ils contiennent.

[16] Ecrits, t. 1, Gallimard, 1974.

[17] Ibidem, p. 323.

[18] Nous ne traitons pas dans cet article des questions actuelles concernant les pays de l'Est. Par exemple, de la revendication apparue en Pologne d'une double Chambre. Nous croyons simplement que ce type de perspective n'a que peu à voir avec celle des partisans de « la démocratie mixte »en système capitaliste. Car dans ces pays où les principaux moyens de production et d'échange ont été expropriés et où existe une planification (bureaucratique), la revendication d'une double Chambre tend à se remplir d'un contenu démocratique et social différent de ce qui se passe dans une économie de marché, lorsque la bourgeoisie contrôle les principaux moyens de production.

[19] Poulantzas, l'État, le pouvoir, le socialisme, PUF, p. 283 et 289.

[20] En ce qui concerne les libertés démocratiques pour les anciennes classes possédantes, Lénine expliquait dans la Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky que le retrait du droit de vote aux membres des anciennes classes possédantes était une mesure « russe » et non une norme de la dictature du prolétariat. En 1933, Trostky écrit : « II n'est pas du tout exclu qu'ayant pris le pouvoir, les ouvriers d'Allemagne se trouvent assez puissants pour accorder la liberté de réunion et de presse également aux exploiteurs de la veille (...) Même pour la période de la dictature du prolétariat, il n'existe pas un principe de base pour limiter à l'avance la liberté de réunion et de presse aux seules masses laborieuses » (« Fascisme et mots d'ordre démocratiques », in Œuvres, t. 1, p. 240, EDI).

[21] P. Uhl. Le Socialisme emprisonné, La Brèche, Paris, 1980, p. 60. Voir aussi Zbigniew M. Kowalewski, Rendez-nous nos usines, La Brèche, 1985.

[22] Voir L'État, le patronat et les consommateurs, Michel Wieviorka, PCJF politiques 1977.

[23] Interview par Henri Weber in Critique communiste, juin 1977.

[24] Écrits, t. 1, p. 151.

[25] Les transformations actuelles de l'Etat in La Crise de l'Etat, op. cit., p. 38. Notons toutefois que Poulantzas rejette explicitement l'idée réformiste classique que l'Etat aurait une « double nature ».

[26] Le Troisième Âge du capitalisme, 10-18, t. 2, p. 402.

[27] Perry Anderson, op. cit., p. 140.

[28] Lucien Goldmann, Marxisme et Sciences humaines, Idées, NRF, 1970, p. 352.

Antonio Gramsci, l'hégémonie comme stratégie

Sarah Benichou — 2009-10-20T12:48:05Z

Dans le langage courant, lorsque l'on parle d'hégémonie, on entend souvent une domination absolue et sans limite. Chez Gramsci, la « phase hégémonique » du capitalisme [1] correspond à un moment historique où la bourgeoisie ne domine pas simplement grâce à ses moyens de répression mais maintient sa position dominante car elle est devenue la direction politique (qui s'exprime par « une collaboration pure, c'est-à-dire un consentement actif et volontaire (libre) » [2]) de ceux qu'elle domine.

Cela ne signifie absolument pas, pour Gramsci, que cette domination soit absolue, sans limite ni faille, et que la perspective de la révolution soit devenue utopique comme l'ont prétendu certains [3]. Par contre, ce saut qualitatif effectué par la classe dominante en « Occident » a fait naître la nécessité d'un nouveau travail d'élaboration afin d'identifier précisément tant les faiblesses de la bourgeoisie que les points d'appui des dominés. Comprendre les nouveaux mécanismes du système était la condition préalable à l'établissement d'un plan de bataille adapté. Lénine semblait avoir « senti » ce besoin, comme le montre la conclusion d'un des derniers discours qu'il a prononcé dans le cadre de la III^e Internationale en 1922 : « Je suis persuadé que nous devons dire [...] non seulement aux russes, mais aussi aux camarades étrangers, que le plus important, dans la période qui vient, c'est l'étude. Nous [les russes] nous étudions dans le sens général du terme. Ils doivent, eux, étudier dans un sens particulier, pour comprendre réellement l'organisation, la structure, la méthode et le contenu de l'action révolutionnaire » [4].

Contraint par le fascisme à l'isolement carcéral, Gramsci s'est particulièrement consacré à ce travail théorique. C'est ce qui l'a amené à formuler le concept d'hégémonie. Élaboré dans une perspective révolutionnaire, ce concept contient une dimension stratégique fondamentale. En effet, Gramsci rappelle « qu'on ne peut pas choisir la forme de guerre qu'on veut, à moins d'avoir d'emblée une supériorité écrasante sur l'ennemi » [5]. La « guerre de position » imposée par la bourgeoisie, maintenant « hégémonique », pousse donc à ré-inventer une stratégie pour permettre l'auto-émancipation des exploités et des opprimés. L'enjeu est de « détruire une hégémonie et en créer une nouvelle » [6] dans le cadre d'une guerre dont l'issue est déterminée par les « positions » acquises avant l'assaut. Au cœur de cette stratégie se trouve la relation qui se construit entre le parti et la classe.

1. L'instabilité structurelle de l'hégémonie bourgeoise

Les crises sont inévitables

Rares sont les analystes de Gramsci qui mettent en avant les passages sur l'économie, pourtant présents en nombre dans les Cahiers de prison. S'il est vrai que Gramsci n'y produit pas de théorie économique nouvelle, il y marque sans ambiguïté sa filiation profondément marxiste. En effet, il y affirme notamment son accord avec la théorie de Marx sur « la baisse tendancielle du taux de profit » à l'origine de crises générées structurellement par le capitalisme.

Pour Gramsci comme pour Marx, le système capitaliste ne pourra jamais trouver une quelconque stabilité économique, politique ou idéologique : il est en mouvement permanent pour se préserver. C'est sa force et sa faiblesse. Sa force car il ne se sclérose pas et oblige ses adversaires à étudier, sans cesse, son fonctionnement pour pouvoir construire de nouveaux outils de lutte. Sa faiblesse car les reconfigurations qui lui sont nécessaires impliquent des crises inévitables au niveau social, économique, politique et/ou idéologique.

Celles-ci sont essentielles pour Gramsci car elles portent en germe la « crise d'hégémonie » : « Dans chaque pays, le processus est différent, bien que le contenu soit le même. Et le contenu est la crise d'hégémonie de la classe dirigeante, qui se produit, ou bien parce que la classe dirigeante a échoué dans une de ses grandes entreprises politiques pour laquelle elle a demandé ou exigé par la force le consentement des grandes masses (la guerre par exemple) ou bien parce que de larges masses (surtout de paysans et d'intellectuels petit-bourgeois) sont soudain passées de la passivité politique à une certaine activité et qu 'elles posent des revendications qui, dans leur ensemble inorganique, constituent une révolution. On parle de « crise d'autorité » et c'est précisément cela la crise d'hégémonie, ou crise de l'État dans son ensemble » [7].

Cette crise d'hégémonie que Gramsci envisage est une crise de direction de l'ensemble de la société : un moment où la révolution se pose dans une actualité immédiate. Lénine le formulait d'une autre manière lorsqu'il définissait une situation révolutionnaire comme étant le moment où ceux d'en bas ne veulent plus, que ceux d'en haut ne peuvent plus continuer de vivre et gouverner à l'ancienne manière et que ceux du milieu basculent dans le camp de ceux d'en bas. [8]

Pour Gramsci, malgré la force nouvelle que la bourgeoisie a acquise en gagnant l'hégémonie sur les classes qu'elle domine, elle ne peut pas éviter ces crises. L'enjeu, pour Gramsci comme pour tout révolutionnaire, est de les préparer [9] car leur issue est loin d'être spontanément en faveur des exploités et des opprimés : « La crise crée des situations immédiates dangereuses, parce que les différentes couches de la population ne possèdent pas la même capacité de s'orienter rapidement et de se réorganiser avec le même rythme. La classe dirigeante traditionnelle, qui a un personnel nombreux et entraîné, change d'hommes et de programmes et récupère le contrôle qui était en train de lui échapper avec plus de célérité que ne peuvent le faire les classes subalternes ; elle fera s'il le faut des sacrifices, elle s'exposera à un avenir obscur chargé de promesses démagogiques, mais elle maintient le pouvoir, le renforce pour le moment et s'en sert pour écraser l'adversaire » [10].

Conscience contradictoire

Si comme le dit Gramsci, il est possible que la majorité des travailleurs se place sous la direction politique de la bourgeoisie, cela révèle une contradiction fondamentale au niveau idéologique [11]. En effet, l'hégémonie bourgeoise s'appuie sur la subordination idéologique des travailleurs. À partir de la phrase, « les idées dominantes d'une époque n'ont jamais été que les idées de la classe dominante » [12], Gramsci approfondit le travail de Marx sur l'origine et la nature des idées pour comprendre comment résoudre cette contradiction.

Pour Gramsci, « tous les hommes sont « philosophes » » [13] dans la mesure où « la philosophie [est une] conception du monde » [14] c'est-à-dire, un raisonnement avec une cohérence propre qui leur permet de comprendre le monde dans lequel ils évoluent. Cependant, si ce raisonnement est cohérent, il est, la plupart du temps, en contradiction avec l'expérience des travailleurs.

En effet, selon Gramsci, « L'homme de masse actif [le travailleur] [...] [possède une] conscience théorique contenue [...] implicitement dans son action et qui l'unit réellement à tous ses collaborateurs dans la transformation pratique de la réalité [le travail] » [15]. C'est ce que Gramsci appelle le « bon sens », c'est-à-dire une compréhension du monde issue de l'activité productive, sociale, et qui exprime, même de manière « embryonnaire » [16], les intérêts réels des producteurs. Le caractère social et productif de l'exploitation salariée pousse ainsi le travailleur à remettre en cause, au moins partiellement, le système.

Pourtant, le « bon sens » n'est pas celui qui se manifeste, la plupart du temps, au sein de la classe ouvrière. Gramsci explique cette contradiction : « un groupe social (alors qu'il possède en propre une conception du monde [...]) a, pour des raisons de soumission et de subordination intellectuelles, emprunté à un autre groupe une conception qui ne lui appartient pas, qu'il affirme en paroles, et qu'il croit suivre, parce qu'il la suit en temps normal, autrement dit lorsque la conduite n'est pas indépendante ni autonome, mais justement soumise et subordonnée. [...] On peut dire qu'il a deux consciences théoriques (ou une conscience contradictoire) : l'une qui est contenue implicitement dans son action [...], l'autre superficiellement explicite ou verbale, qu'il a héritée du passé et accueillie sans critique. [Celle-ci] n'est [...] pas sans conséquence : elle [influe] sur l'orientation de la volonté, d'une façon plus ou moins énergique, qui peut atteindre un point où les contradictions de la conscience ne permettent aucune action, aucune décision, aucun choix, et engendrent un état de passivité morale et politique » [17]. Ainsi, selon Gramsci, en « temps normal » (c'est-à-dire en dehors des périodes de mobilisation), la conscience des travailleurs est dominée par la pression de la concurrence capitaliste à laquelle ils sont soumis en permanence, par les idées de la classe dirigeante, héritées du passé et de l'habitude de les côtoyer : c'est ce qu'il appelle « le sens commun ».

La cohérence de leur pensée, leur « conception du monde », se construit à partir de ces idées toutes faites qui s'articulent entre elles pour former une logique permettant de fournir des réponses à la majorité des questions qu'ils se posent. Ce « sens commun » se construit à partir de convictions comme l'existence d'éléments surnaturels (Dieu, la magie, etc...), d'une nature humaine ou d'inégalités naturelles entre les individus. Ainsi, ils ne divisent pas la société en classes mais, généralement, en groupes en concurrence (noirs/blancs, homos/hétéros, croyants/non-croyants, etc.)...

Ainsi, la conscience des travailleurs est dominée mais jamais complètement acquise à la classe dominante car elle contient deux éléments : l'un négatif dominant et, l'autre, positif en dormance. Ceux-ci se synthétisent en une seule conscience, mais qui est « contradictoire ».

En situant l'origine de l'élément positif dans l'expérience, Gramsci pointe ici une faiblesse fondamentale de la position hégémonique de la bourgeoisie : malgré les apparences, celle-ci est irréductiblement instable car la classe dirigeante ne peut priver les travailleurs de leur pratique du travail sans condamner l'ensemble de la production de richesses.

Gramsci fournit ici une théorie d'importance : il explique l'existence d'un réformisme « naturel » chez les travailleurs, traduction politique spontanée de la « conscience contradictoire ». En effet, alors que le « sens commun » repose sur l'idée que le capitalisme est l'ordre naturel des choses [18] et ne leur permet pas de se voir comme le moteur du changement [19], le caractère social de l'exploitation les pousse structurellement à remettre en cause le système (au moins partiellement).

Gramsci met également à nu un élément essentiel en terme stratégique car il désigne le terrain sur lequel se joue la bataille contre l'hégémonie bourgeoise : la pratique. En effet, alors que le problème est dans la tête, la solution se trouve dans l'action : logiquement, le « bon sens » généré par l'expérience pratique du travailleur, « se manifeste dans l'action et donc par moments, occasionnellement, c'est-à-dire dans les moments où ce groupe bouge comme un ensemble organique » [20]. C'est donc à travers l'activité que le « bon sens » des travailleurs peut se développer pour prendre le pas sur le « sens commun » et produire une conception du monde cohérente avec son expérience (ce que Marx appelle la « conscience de classe ») lui permettant de se libérer de son sentiment d'impuissance à changer les choses.

**2. « Détruire une hégémonie et en créer une nouvelle »**

L'hégémonie bourgeoise que Gramsci définit est caractérisée par deux éléments fondamentaux qui se combinent : un fort niveau de structuration de la société civile et la construction de liens politiques inédits entre la bourgeoisie et la classe ouvrière dans l'État parlementaire à travers ses corollaires « démocratiques » (associations, presse, partis, syndicats). Un des aspects majeurs de cette forme du capitalisme est la perte d'explosivité des confrontations de classe, résultant d'une perte relative des repères de classe à une échelle de masse. C'est ce que Gramsci exprime en comparant la lutte des classes en « Occident » à une « guerre de position ». Le saut qualitatif qu'a réalisé la bourgeoisie en devenant hégémonique impose à tous ceux qu'elle domine de franchir également un saut qualitatif dans leur lutte contre le capitalisme. Pour Gramsci, l'enjeu est de « détruire une hégémonie et en créer une nouvelle » [21].

L'importance des idées

Cependant, la domination idéologique de la bourgeoisie s'ancre fondamentalement sur la structuration économique et politique de la société qu'elle a façonnée en tant que classe dirigeante. La classe ouvrière est divisée tant socialement (« cols blancs » / « cols bleus », profs/élèves, etc.), que politiquement (la variété de partis dans lesquels les travailleurs s'organisent en est une expression) ou idéologiquement (certains travailleurs sont racistes mais tous ne le sont pas). Ces divisions pèsent sur la conscience que la classe a (ou plutôt, n'a pas) d'elle-même et impliquent, pour Gramsci, que les révolutionnaires soient les artisans de son unification, tant au niveau théorique que pratique : « Le Prince moderne [le Parti] doit, et ne peut pas ne pas être le champion et l'organisateur d'une réforme intellectuelle et morale ; ce qui signifie créer le terrain pour un développement supérieur de la volonté collective » [22].

Cette conscience nécessaire n'est pas spontanée, elle doit s'appuyer sur une analyse et une compréhension scientifique du monde et de l'histoire qui ne peut pas être présente dans le « bon sens » : « Il ne suffit pas de connaître l'ensemble des rapports en tant qu'ils existent à un moment donné comme un système donné, mais [...] il importe de les connaître génétiquement, c'est-à-dire, dans leur mouvement de formation, puisque tout individu est, non seulement la synthèse des rapports existants, mais aussi l'histoire de ces rapports, c'est-à-dire le résumé de tout le passé » [23]. Le capitalisme repose sur l'exploitation d'une majorité de la population par une minorité organisée en permanence pour défendre et développer sa position dominante. Ainsi, le monde change tout le temps mais la contradiction entre dominés et dominants est permanente. Une des tâches fondamentales du parti révolutionnaire est de permettre à la classe ouvrière de comprendre tant les changements que les « lois » du système : « La philosophie de la praxis [la théorie marxiste] ne prétend pas résoudre de manière pacifique les contradictions qui existent dans l'histoire et dans la société, bien plus : elle est la théorie même de ces contradictions » [24]. Ainsi, pour Gramsci, le marxisme est l'outil théorique de la classe ouvrière en lutte pour son émancipation. Une des tâches fondamentale du Parti est donc de mettre cet outil à sa disposition.

Son objectif, dans la continuité de Marx et de Lénine, est de définir précisément ce que le Parti doit faire pour être un outil efficace et aboutir à une situation où : « la classe ouvrière [est parvenue] à acquérir une personnalité politique propre, une ferme conscience, de classe, et l'indépendance vis-à-vis de toutes les autres classes ; dans la mesure où elle [est parvenue] à organiser ses forces, c'est-à-dire à jouer effectivement un rôle de direction à l'égard des autres agents historiques » [25]. C'est par son action politique consciente et autonome que la classe ouvrière peut détruire le capitalisme : comprendre le monde dans sa globalité est une condition pour le transformer.

Le réformisme, une réfraction de l'hégémonie bourgeoise

Un des handicaps de la classe ouvrière lorsque la bourgeoisie exerce sur elle son hégémonie, c'est le poids politique que les organisations réformistes exercent en son sein. L'hégémonie bourgeoise se traduit par une hégémonie des directions [26] réformistes au sein du mouvement ouvrier. En 1923, Gramsci écrivait à un camarade italien : « Trois ans d'expérience nous ont appris combien (et je ne veux pas seulement parler de l'Italie) sont enracinées les traditions social-démocrates [réformistes], et combien il est difficile de détruire par la simple polémique idéologique les séquelles du passé. Il est nécessaire de mener une action politique, vaste et minutieuse, qui désagrège jour après jour, cette tradition, et démantèle l'organisme qui l'incarne » [27].

Lorsque Gramsci parle de « traditions », il désigne tout un ensemble de comportements, théoriques et pratiques, qui dépassent largement le cadre des partis politiques. En effet, le réformisme « organisé » s'appuie, pour se développer sur la forme « naturelle » du réformisme. Cette dernière pèse positivement dans la classe, en exprimant l'opposition à l'ordre établi. Le réformisme organisé, quant à lui, pèse négativement car, en incarnant la contradiction entre « bon sens » et « sens commun », il encourage l'ancrage de ce dernier au sein de la classe.

En effet, lorsqu'ils proposent comme perspective d'accéder à la direction de l'État (et donc de le préserver plutôt que le détruire), les dirigeants réformistes, s'appuyant sur le sentiment spontané d'impuissance politique des travailleurs, gagnent en audience tout en encourageant la passivité. Acceptant, comme le souhaite la bourgeoisie, le cadre parlementaire comme l'espace principal de la bataille politique, les dirigeants réformistes acceptent également que la bataille politique soit menée par des spécialistes, des intellectuels, des gens que le « sens commun » considère comme « plus capables » que l'ouvrier lambda.

Évidemment, cela ne développe pas la confiance des dominés dans leurs propres forces pour changer les choses. Ainsi, les dirigeants réformistes participent activement au développement de la passivité et au « brouillage » des repères de classe à l'échelle de la classe : à cause des contradictions sur lesquelles il repose, le projet réformiste est une « réfraction » de l'hégémonie bourgeoise au sein du mouvement ouvrier.

Gramsci apprend du mouvement

Gramsci a été profondément influencé comme militant révolutionnaire par le mouvement des conseils d'usine italien. Ce mouvement tirait, pour lui, son importance politique dans le fait que les conseils « réalis[aient] l'unité de la classe laborieuse, il[s] donn[aient] aux masses une cohésion et une forme qui sont de même nature que la cohésion et la forme que prend la masse dans l'organisation générale de la société » [28]. Sa participation à ce mouvement, à travers la rédaction et la diffusion de L'Ordine Nuovo [29], est sans aucun doute au fondement des positionnements presque « instinctifs » en faveur de l'unité ouvrière qu'il a eu dans les années suivantes. C'est en les défendant d'une manière de plus en plus cohérente qu'il est devenu, entre 1924 et 1926, le fer de lance d'une bataille politique au sein du jeune Parti Communiste d'Italie (PC d'I) contre son dirigeant historique, Amadeo Bordiga [30].

En effet, face à l'offensive de la droite et des fascistes [31], contrairement à Bordiga, Gramsci a encouragé des initiatives telles que les Arditi del Popolo (« les soldats du peuple ») ou l'Alleanza del Lavoro (« l'Alliance du travail »). Le premier était un mouvement qui avait pour objectif de repousser les attaques fascistes contre les ouvriers. Constitués de groupes locaux qui avaient émergé dans des usines ou des quartiers, ils étaient constitués d'ouvriers [32] socialistes, républicains, anarchistes, syndicalistes révolutionnaires ou encore militants catholiques. En 1921, ils ont réussi à remporter quelques victoires, comme lorsqu'ils ont empêché la tenue d'une rencontre nationale des fascistes à Rome en novembre 1921 [33]. L'Alleanza del Lavoro, quant à elle, s'était constituée en 1922 à l'initiative du syndicat des cheminots avec l'objectif de s'opposer aux attaques contre les libertés démocratiques en même temps qu'aux régressions économiques et sociales (salaires, licenciements, etc.). Elle regroupait la CGL (syndicat majoritaire chez les ouvriers d'usine, un million de membres) et des branches syndicales comme la fédération des travailleurs des ports ainsi que de petits syndicats et groupes anarchistes. Voici ce que Gramsci écrit à son propos en mai 1922 : « C'est [...] la réalité qui a entraîné l'adhésion du prolétariat à la lutte générale. [....] Cette même force féconde de l'unité a donné naissance en Italie à l'organisme de l'Alleanza del lavoro dans les laquelle les ouvriers placent aujourd'hui toutes leurs espérances de lutte. [...] Pour cette raison même, grande est la tâche de l'Alleanza del Lavoro en ce moment décisif pour le prolétariat italien. [...] Ne pas comprendre cela, s'opposer aujourd'hui encore à l'unité des forces ouvrières, empêcher sa réalisation par de vains compromis, c'est se salir d'un crime » [34]. Ces initiatives ont rapidement périclité : circonscrivant leur intervention à un combat physique entre individus, les Arditi n'ont pas réussi à entraîner l'ensemble des opposants au fascisme et sont vite devenus des petits groupes armés pensant pouvoir se substituer, du fait de leur radicalité, à la construction d'un rapport de force politique. L'Alleanza del Lavoro, elle, n'a existé que quelques mois car la CGL n'a jamais réussi à dépasser ses désaccords internes pour s'engager dans la structuration d'un front anti-fasciste.

De cette période, Gramsci comprend l'incapacité tant des réformistes que des radicaux à construire des fronts durables permettant d'unifier les travailleurs pour gagner. Il comprend que les révolutionnaires ont la responsabilité de construire le mouvement avec l'objectif de dépasser ces limites : construire l'unité tout en menant les combats stratégiques nécessaires au développement du mouvement.

Spontanéité et direction consciente

Tant que la structuration de la société ne s'articule pas autour des intérêts économiques et politiques des dominés (société socialiste), celle-ci reste organisée à partir de ceux de la classe dirigeante. Le dépassement du « sens commun », en perspective de ce renversement, ne peut donc se faire que dans ce que Gramsci appelle l'« unité de la « spontanéité » et de la « direction consciente » [Gramsci, Cahiers de prison, 1, 2, 3,4, 5, Gallimard, 1996, pp. 294-295.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1930/spontaneite.htm]], c'est à dire du mouvement et du Parti. La classe se renforce ainsi, elle même, à travers l'activité du Parti : « [le mouvement des conseils d'usine à Turin] fut éduqué, orienté, purifié de tous les corps étrangers qui pouvaient le souiller, afin de le rendre homogène, mais de façon vivante, historiquement efficace, grâce à la théorie moderne [le marxisme] » [35]. Dans le même temps, le Parti ne peut se renforcer, assimiler les expériences de la classe, qu'en développant le mouvement. Pour que se développe cette relation d'éducation réciproque et de liaison étroite entre le Parti et la classe, le Parti doit mettre en œuvre une véritable stratégie ancrée dans le mouvement des masses : « Le principe selon lequel le Parti dirige la classe ouvrière ne doit pas être interprété de façon mécanique. Il ne faut pas croire que le Parti puisse diriger la classe ouvrière en s'imposant à elle de l'extérieur et de façon autoritaire [...] ces déviations conduisent à une surévaluation arbitraire et formelle du rôle dirigeant du Parti : [...] la capacité de diriger la classe ne tient pas au fait que le parti se « proclame » son organe révolutionnaire, mais au fait qu 'il parvient « effectivement », en tant que parti de la classe ouvrière, à rester en liaison avec toutes les couches de cette même classe, à impulser les masses dans la direction souhaitée et la plus favorable, compte tenu des conditions objectives. Le fait d'être reconnu par les masses comme « leur » parti (conquête de la majorité) n'est que comme conséquence de l'action menée parmi elles, et c'est à cette condition seulement que le Parti peut se prévaloir d'être suivi par la classe ouvrière. Cette action dans les masses est un impératif qui l'emporte sur tout « patriotisme » de parti » [36].

Marquer la « ligne de front » et « creuser les tranchées »

Pour Gramsci, le « bon sens » ne peut se développer que dans les mobilisations, c'est-à-dire au moment où les dominés s'engagent dans une bataille contre leur domination. Le rôle des révolutionnaires est donc d'encourager et de favoriser toute rébellion spontanée avec cet objectif d'entraînement dans l'action de l'ensemble des dominés. « Les communistes [...] doivent savoir tout mettre en œuvre pour atteindre cet objectif, et surtout se montrer capables de se rapprocher des ouvriers d'autres partis ou sans parti, en venant à bout de leur hostilité et de leur incompréhension déplacées, en se présentant en toute circonstance comme les artisans de l'unité de classe dans la lutte pour la défense de la classe et sa libération » [37]. L'enjeu, pour Gramsci, est de créer ainsi les conditions du dépassement du « sens commun » à l'échelle de toute la classe. Pour cela, il s'agit de créer les conditions pour entraîner des couches toujours plus larges de travailleurs à tester leurs idées dans l'action. Parce que la confrontation prend la forme d'une guerre de position, « l'élément décisif de toute situation est la force organisée en permanence et préparée depuis longtemps, [...] aussi la tâche essentielle est-elle de veiller systématiquement et patiemment à former, à développer, à rendre toujours plus homogène, compacte, consciente d'elle-même cette force [la classe ouvrière] » [38]. Les expériences des travailleurs, les avancées et les reculs, la mémoire des luttes et les traditions militantes doivent prendre corps dans des organisations. Institutionnaliser toutes les avancées qu'une mobilisation produit dans la bataille entre le « sens commun » et le « bon sens », sous une forme organisationnelle permanente, est ce qui permet, dans le cadre de la guerre de position, d'isoler le « bon sens » et de créer les conditions de son développement permanent.

Le front unique est l'élément fondamental de cette stratégie : « Le « front unique » [...] que les communistes s'efforcent de constituer doit chercher à se présenter comme un front unique organisé, autrement dit ayant pour base les organismes autour desquels les masses dans leur ensemble se restructurent et se regroupent [...]. Il faut considérer la question sans privilégier de façon fétichiste une forme déterminée d'organisation, en se rappelant que notre objectif fondamental est de parvenir à une mobilisation et une unité organique de plus en plus vastes des forces. Pour y arriver, il faut savoir s'adapter à tous les terrains qui s'offrent selon les situations, exploiter tous les motifs d'agitation, mettre l'accent sur telle ou telle forme d'organisation selon les nécessités et les possibilités de développement de chacune d'elles » [39]. Quelles que soient les formes qu'ils peuvent prendre, la-construction de multiples cadres de front unique poursuit un objectif central : organiser la classe, resserrer ses liens et permettre aux travailleurs de tester leurs idées spontanées et multiples dans l'action. C'est seulement à cette condition que les révolutionnaires peuvent être en mesure de proposer une direction que les travailleurs puissent reconnaître comme la leur. Constitués dans l'objectif de construction des batailles de toute la classe, les fronts uniques doivent ainsi permettre de former une sorte de réseau d'« institutions » alternatives à celles de la classe dirigeante, reconstruisant des « repères de classe » à une échelle dépassant les pans de la classe déjà engagés dans la confrontation.

Cette structuration propre, s'ancrant sur les expériences des dominés, est une condition pour construire le rapport de force idéologique nécessaire avec la bourgeoisie. Mais une telle structuration indépendante de la classe ne se fait pas spontanément. Elle dépend de la capacité des révolutionnaires à orienter sa construction en ce sens. Parce que seuls les révolutionnaires veulent « rendre les gouvernés intellectuellement indépendants des gouvernants » [40], cette structuration, pour Gramsci, est une bataille politique en elle-même, condition pour la construction de l'hégémonie ouvrière, c'est-à-dire de la direction politique de la classe ouvrière sur l'ensemble de la société.

[1] Voir la première partie de l'article Gramsci, penser la révolution au présent, Que faire ? n°8.

[2] Gramsci, Cahiers de prison, 1, 2, 3, 4, 5, Gallimard, 1996, p. 328.

[3] Les écrits de Gramsci, et notamment le concept d'hégémonie, ont été instrumentalisés par de nombreux intellectuels réformistes pour justifier théoriquement l'abandon de la perspective de renversement du système et de construction d'un État ouvrier.

[4] Lénine, Cinq ans de révolution russe et les perspectives de la révolution mondiale, Rapport présenté au IV^e Congrès de l'IC le 13 novembre 1922, in Discours aux congrès de l'Internationale Communiste, Éditions Sociales, 1973, p. 233.

[5] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 410. Également in Gramsci dans le texte.

[6] Idem. p. 119.

[7] Idem. p. 119.

[8] Lénine, La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »). Éditions sociales, 1968, p. 80.

[9] « Dans une situation déterminée, on peut recourir utilement au concept qui, dans la science militaire, est appelé la « conjoncture stratégique », ou bien, avec plus de précision, du degré de préparation stratégique du théâtre de la lutte [...]. Le degré de préparation stratégique peut donner la victoire à des forces « apparemment » (c 'est-à-dire quantitativement) inférieures à celles de l'adversaire- On peut dire que la préparation stratégique tend à réduire à zéro ce qu'on appelle « facteurs impondérables », c'est-à-dire les réactions immédiates de surprise, venant, à un moment donné, des forces traditonnellement inertes et passives », « Cahier 13 », in Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978. Également Observations sur quelques aspects de la structure des partis politiques dans les périodes de crise organique.

[10] « Cahier 13 », in Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978.

[11] C'est à dire que ce qui est pensé est contradictoire avec les intérêts de celui qui pense.

[12] Marx, Engels, Le manifeste du parti communiste, Éditions sociales, 1983, p. 59.

[13] « Cahier 28 », in Gramsci, Cahiers de prison, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, Gallimard, 1992.

[14] Idem.

[15] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 184-185.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/antiboukh1.htm#note5anc

[16] Ibidem, p. 179.

[17] Idem.

[18] Le changement ne peut donc se faire que par des réformes.

[19] Sentiment d'impuissance qui se traduit par le choix de s'en remettre à d'autres qu'eux-mêmes, en général des gens qu'ils estiment être des spécialistes, pour défendre leurs intérêts.

[20] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 179. http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/antiboukh1.htm

[21] Ibid., p. 119.

[22] Ibid., p.358.

[23] « Cahier 28 », in Gramsci, Cahiers de prison, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, Gallimard, 1992. Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1935/anticroce8.htm

[24] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, pp. 119-120.

[25] Gramsci, « La situation italienne et les tâches du PC d'I. » in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, p. 365.

[26] C'est à dire des orientations politiques défendues par les partis.

[27] Gramsci, « Lettre à Palmiro Togliatti », 18 mai 1923, in Écrits politiques II, Gallimard, p. 224.

[28] Gramsci, Syndicats et conseils, Écrits politiques l (1914-1920), Gallimard, p. 280.

[29] Revue qui s'était constituée à partir d'un groupe de militants du PSI, à Turin, autour de Gramsci en mai 1919. L'Ordine Nuovo avait gagné une audience au sein des ouvriers turinois en défendant que les conseils d'usine étaient les éléments embryonnaires d'un futur État ouvrier en Italie. Le contenu de la revue, vendue et discutée auprès des ouvriers, était déterminé par les débats qui avaient lieu dans le mouvement. Elle relatait les événements tout en proposant des perspectives aux travailleurs (les articles se faisaient même parfois sous forme d'adresse aux travailleurs de telle ou telle usine), notamment la généralisation des meilleures expériences de Turin à toute l'Italie, posant la question du pouvoir ouvrier comme l'objectif à atteindre pour le mouvement.

[30] Gramsci a été incarcéré seulement dix mois après avoir réussi à convaincre plus de 90 % des militants de défendre une politique de front unique (votes du III^e congrès du PC d'I, janvier 1926), mettant un terme à l'orientation sectaire du PC d'I, défendue par Bordiga depuis sa fondation en 1921.

[31] Moins d'un an après la fin du mouvement d'occupation des usines, la direction de Fiat a licencié 1 500 ouvriers sur 13 000. Cela a donné lieu à trois semaines de grève avec occupation. Des descentes ponctuelles de milices fascistes contre les piquets de grèves ont eu lieu dès le début du mouvement. La fin de cette grève fut marquée par la première action significative des fascistes à Turin : une expédition punitive consistant à brûler intégralement la casa del popolo (équivalent d'une bourse du travail).

[32] À Rome, le groupe des « Arditi » recevait des dons de la part de travailleurs du rail, du bâtiment ou encore des postiers.

[33] Après plusieurs jours de combat et au prix de morts et de blessés dans leurs propres rangs.

[34] Gramsci, L'expérience des métallurgistes en faveur d'une action généralisée, l'Ordine Nuovo le 23 mai 1922, in Écrits politiques II, Gallimard, 1975, p. 201.

[35] Idem.

[36] Gramsci, La situation italienne et les tâches du PC d'I, in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, pp. 363-364.

[37] Idem.

[38] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12,13, Gallimard, 1978, p. 385.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/machiavel3.htm.

[39] Gramsci, La situation italienne et les tâches du PC d'I in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, p. 367.

[40] Gramsci, Cahiers de prison, 10,11,12,13, Gallimard, 1978, pp. 119-120.

Redéfinir le front unique pour en faire une boussole

Denis Godard — 2009-10-20T11:04:19Z

Dans la réflexion entamée dans les derniers numéros de Que faire ? nous sommes partis d'une théorie générale du front unique, ramenée en fait aux formes spécifiques qu'il a pu prendre dans des situations historiques précises, pour aborder les tâches des révolutionnaires aujourd'hui (que ce soit sur la nécessité de l'unité des travailleurs ou que ce soit le Nouveau parti anticapitaliste - NPA).

La réponse de François Sabado publiée dans le dernier numéro [1], qui conteste l'approche du NPA utilisant la méthode du front unique, m'amène à penser qu'il s'agit plutôt de comprendre à quelles tâches stratégiques pour les révolutionnaires la méthode du front unique était censée répondre lorsqu'elle a été élaborée au début des années vingt en replaçant cette réponse dans le contexte historique de son élaboration.

C'est ainsi que nous pourrons commencer à en tirer l'essence pour être en mesure de l'appliquer à des circonstances nouvelles, sous des formes à adapter [2].

Comme souvent dans un article de qualité, les limites de l'argumentation de François Sabado proviennent de ses forces mêmes.

Le cœur de cette argumentation tient dans le rappel de la spécificité de la lutte politique, et donc de la lutte de parti.

Cet argument est particulièrement important au moment où nous construisons le NPA en attirant de nombreux individus influencés par les théories de l'autonomie du mouvement.

Cela amène Sabado à souligner la nécessité d'« un parti coordonné et centralisé pour préparer et intervenir dans des crises politiques et sociales », d'une « force qui surmonte les inégalités des cycles de luttes de classes, les hauts et aussi les bas ».

C'est son argument principal pour alerter sur le danger qu'il y a à aborder le NPA au travers de la méthode de front unique, conçue comme stratégie d'unification de toute la classe dans ses mobilisations. Double danger car une telle approche risquerait en effet, d'un côté, d'aplatir cette spécificité du politique et donc de relativiser le combat pour des délimitations « de parti », de l'autre de limiter les cadres de Fronts uniques possibles aux frontières du NPA.

Dans cette logique, cette démarche l'amène par ailleurs à préciser le rôle du NPA comme « médiation pour construire les directions révolutionnaires de demain ». Cette formule est précieuse car elle permet de sortir du débat sur la nature précise du NPA : révolutionnaire ou non ? [3].

Pourtant, l'insistance sur la spécificité du politique et de la lutte de parti, pour aborder la nature du NPA, a des contreparties. Elle abstrait totalement l'argumentation des conditions dans lesquelles le problème est posé au profit de définitions formalisées du front unique comme du parti. Ce faisant, il est difficile de tirer de ces définitions des conséquences pratiques aussi bien quant à la manière de construire ce nouveau parti que sur la manière d'appliquer la méthode de front unique aujourd'hui.

Par exemple, si ce parti se définit par sa capacité à surmonter les inégalités des cycles de luttes de classe, comment peut-il le faire sans un accord stratégique sur les perspectives à long terme (c'est-à-dire indépendantes des hauts et des bas de la lutte de classe) c'est-à-dire sans avoir tranché, préalablement entre stratégie réformiste et révolutionnaire ?

Si le front unique est ce qui tend à unir l'ensemble des organisations de la classe, comment l'appliquer dans une situation où les organisations traditionnelles du mouvement ouvrier n'en organisent qu'une minorité sur des bases qui, par ailleurs, excluent toute alliance sur un certain nombre de questions ?

Illustration de ce double-écueil, si le terme « médiation pour construire les directions révolutionnaires de demain » pose, à mon sens, correctement au moins un des éléments constitutifs du projet NPA, il ne résout aucunement la question du « comment » cette médiation est-elle possible.

Une condition préalable au front unique

La théorie du front unique a d'abord été développée, au sein de la III^e Internationale, dans un contexte précis, celui du coup d'arrêt donné à la vague révolutionnaire qui suit la première guerre mondiale après les échecs subis en Italie et en Allemagne.

Elle ne peut être séparée d'une condition préalable, fruit de la première phase de construction de la III^e Internationale, la construction de partis communistes révolutionnaires issus d'une scission dans tous les pays avec les partis sociaux-démocrates liés à la II^e Internationale.

Les partis de la social-démocratie visaient à « représenter » la classe ouvrière (et donc toutes ses composantes). La logique de cette conception était que les travailleurs arriveraient au pouvoir au travers d'un processus de développement graduel de l'influence du parti.

Lénine opère une distinction entre la classe et le parti. C'est la classe ouvrière qui est le sujet révolutionnaire capable de prendre le pouvoir, de renverser l'Etat et de poser les bases dune autre société. Pour que cela soit possible il y a nécessité d'une lutte politique au sein même de la classe contre les idées dominantes cristallisées par les directions réformistes [4].

La poussée révolutionnaire qui met fin à la Première guerre mondiale et l'exemple de la révolution russe conduisent à la création de partis communistes, parfois de masse, dans la majorité des pays développés.

Mais lorsque se tient le troisième congrès de l'Internationale communiste à l'été 1921, le contexte a changé. La vague révolutionnaire a connu des revers, avec principalement les défaites subies en Italie et en Allemagne. Echecs qu'on peut bien sûr attribuer aux nouvelles trahisons des directions social-démocrates qui deviennent des remparts de l'ordre capitaliste en paralysant le mouvement comme en Italie, voire en prenant la tête de la répression comme en Allemagne. Ces échecs sont aussi en partie attribuables au manque de maturité des courants révolutionnaires qui n'ont pas estimé correctement l'état réel des rapports de force.

Ce qui relie ces deux explications pour les principaux dirigeants de la III^e Internationale c'est que si les dirigeants réformistes ont pu paralyser la révolution c'est parce qu'ils gardent une légitimité auprès de sections importantes de la classe ouvrière ou, ce qui revient au même, ces sections n'ont pas été gagnées à la perspective des communistes.

Réponse à une tâche stratégique : gagner la classe

La théorie du front unique est développée en réponse à la tâche posée par cette situation : il s'agit d'unir les travailleurs autour de revendications immédiates pour les gagner, au travers de leur expérience, aux perspectives révolutionnaires.

S'adressant aux communistes français, Trotsky expose cela en 1922 :

Si le Parti Communiste n'avait pas réalisé la rupture radicale et décisive avec les social-démocrates, il ne serait jamais devenu le parti de la révolution prolétarienne. Il n'aurait pu faire le premier pas sérieux dans la voie de la révolution. Il serait resté pour toujours une soupape de sûreté parlementaire de l'État bourgeois.

Ne pas le comprendre c'est ignorer la première lettre de l'alphabet du communisme.

Si le Parti Communiste ne cherchait pas à trouver les voies d'organisation susceptibles de rendre possible à chaque moment donné des actions communes concertées entre les masses ouvrières communistes et non-communistes (social-démocrates compris), il prouverait par cela même son incapacité de conquérir la majorité de la classe ouvrière par des actions de masse. Il dégénérerait en une société de propagande communiste et ne se développerait jamais en parti de conquête du pouvoir.

Ce n'est pas assez d'avoir un glaive, il faut l'aiguiser, ce n'est pas assez de l'aiguiser, il faut savoir s'en servir.

Ce n'est pas assez de séparer les communistes des réformistes et de les lier par la discipline de l'organisation, il est nécessaire que l'organisation apprenne à diriger toutes les actions collectives du prolétariat dans toutes les circonstances de sa lutte vitale.

Telle est la seconde lettre de l'alphabet communiste.

Plus loin Trotsky précise :

L'unité du front s'étend-elle seulement aux masses ouvrières ou comprend-elle aussi les chefs opportunistes ?

Cette question n'est que le fruit d'un malentendu. Si nous avions pu unir les masses ouvrières autour de notre drapeau, ou sur nos mots d'ordre courants, en négligeant les organisations réformistes, partiel ou syndicats, ce serait certes, la meilleure des choses. Mais alors la question du front unique ne se poserait même pas dans sa forme actuelle.
La question du front unique se pose par cela même, que des fractions très importantes de la classe ouvrière appartiennent aux organisations réformistes ou les soutiennent. Leur expérience actuelle n'est pas encore suffisante pour les en faire sortir et les amener à nous.
Il est possible qu'au lendemain des actions de masse qui sont à l'ordre du jour, un grand changement survienne sur ce point. C'est justement ce que voulons. Mais nous n'en sommes pas encore là. Les travailleurs organisés sont encore divisés en trois groupes. L'un de ces groupes, le groupe communiste, tend à la révolution sociale et précisément pour cette raison, soutient tout mouvement même partiel des travailleurs contre les exploiteurs et contre l'État bourgeois.

Un autre groupe, le groupe réformiste, tend à la paix avec la bourgeoisie. Mais pour ne pas perdre son influence sur les ouvriers, il est forcé, contre la volonté profonde de ses chefs de soutenir les mouvements partiels des exploités contre les exploiteurs.

Enfin, le troisième groupe, centriste, oscille entre les deux autres, n'ayant pas de valeur propre. Ainsi les circonstances rendent tout à fait possibles, dans toute une série de questions vitales, les actions communes des ouvriers unis dans ces trois sortes d'organisations, ainsi que des masses non organisées qui les soutiennent.

Non seulement les communistes ne doivent pas s'opposer à ces actions communes mais au contraire, ils doivent en prendre l'initiative justement parce que plus grandes sont les masses attirées dans le mouvement, plus haute devient la conscience de leur puissance, plus sûre elle devient d'elle-même, et plus les masses deviennent capables d'aller de l'avant, si modeste qu'aient été les mots d'ordres initiaux de la lutte. Cela veut aussi dire que l'extension du mouvement aux masses accroît son caractère révolutionnaire et crée des conditions plus favorables aux mots d'ordre, aux méthodes de lutte et en général à la direction du Parti Communiste [5].

La méthode du front unique, telle qu'elle est alors développée, suppose l'existence de partis révolutionnaires ayant, au moins potentiellement, une audience de masse. Dans le même texte, Trotsky exclut explicitement de cette question les pays où « le Parti Communiste ne représente encore qu'une minorité numériquement insignifiante, la question de son attitude à l'égard du front de la lutte de classe n'a pas une importance décisive ».

Elle suppose par ailleurs l'existence d'un certain degré d'organisation de la classe (un mouvement ouvrier) structuré par des syndicats et des partis cristallisant des orientations spécifiques.

Dans ce contexte, comme l'explique Daniel Bensaïd, le front unique a une portée stratégique (la nécessité d'unifier la classe dans la lutte contre la classe dirigeante) et tactique (le test par les travailleurs eux-mêmes de l'impasse des directions réformistes) [6].

Une conception qui devient floue

La référence au front unique va se poursuivre comme référence stratégique-clef de la tradition révolutionnaire alors même que certains facteurs évoluent du fait notamment du développement du stalinisme.

Ainsi le développement, sans doute le plus brillant, au point de vue stratégique et tactique, de cette conception du front unique est produit par Trotsky dans ses textes sur le nazisme en Allemagne au début des années 1930 [7].

Paradoxalement, Trotsky parle, à ce moment, au nom de forces largement marginalisées, celles de l'opposition de gauche, exclues des partis communistes. Mais ces forces se considèrent encore, malgré leur exclusion, comme un courant de ces partis communistes qu'il s'agit de redresser. La politique que défend Trotsky est celle que devrait développer le parti communiste d'Allemagne analysé encore comme le parti révolutionnaire, parti de masse disputant la direction de la classe au parti socialiste.

Mais, après la victoire des nazis, et ce que Trotsky analyse de la part de la direction de la troisième internationale comme une trahison équivalente à celle des directions social-démocrates au moment de la Première guerre mondiale, la perspective n'est plus de « redresser » les partis communistes staliniens. Sur la base d'une défaite tragique, il faut reconstruire de nouvelles directions révolutionnaires.

Cette nouvelle perspective aboutira, en 1938, à la proclamation d'une IV^e Internationale sur la base de petits groupes marginaux dans les pays où ils existent.

Pour les décennies qui suivent, le mouvement ouvrier reste certes organisé. Mais des partis qui se disputent sa direction, aucun ne sont des partis révolutionnaires.

Dans le texte qui annonce, dès 1933, la nécessité d'une nouvelle Internationale, Trotsky écrit : « Vis-à-vis des organisations réformistes et centristes [l'opposition de gauche] s'oriente en fonction des principes généraux de la politique de front unique » [8].

Deux conclusions doivent être tirées de la formulation de Trotsky.

La première, c'est que les conditions précises à la méthode du front unique ont laissé la place à l'évocation des « principes généraux de la politique de front unique ». C'est ainsi, au nom de ces principes qu'il justifie, en 1934, l'entrisme des révolutionnaires en France au parti socialiste : « Quelle place doit occuper la Ligue, petite organisation qui ne peut prétendre à un rôle indépendant dans le combat en train de se dérouler mais qui est armée d'une doctrine juste et d'une expérience politique précieuse ? Quelle place doit-elle occuper pour féconder le Front unique [du PC et du PS] d'un contenu révolutionnaire ? Poser clairement la question, c'est au fond lui donner une réponse. La Ligue doit immédiatement prendre sa place à l'intérieur du Front unique [souligné par Trotsky] pour concourir, activement au regroupement révolutionnaire et à la concentration des forces de ce regroupement. Occuper une telle place, elle ne le peut autrement, dans les conditions actuelles, qu'en entrant dans le parti socialiste » [9].

Mais cette nécessité d'adapter les formes du front unique aux tâches de la période s'accompagne d'abord d'un saut théorique. Caractérisant le front PC-PS de front unique, Trotsky indique ainsi que le front unique peut exister de manière découplée de la lutte pour une direction révolutionnaire. Faisant de nécessité vertu, Trotsky résout le problème posé par ce qui ressemble à un raccourci (qui à bien des égards sera celui du pari de la IV^e Internationale) : bien que les révolutionnaires « ne puissent prétendre à un rôle indépendant dans le combat en train de se dérouler » son objectif est de « féconder le Front unique d'un contenu révolutionnaire » !

La deuxième, qu'illustre bien les raccourcis auxquels en arrive Trotsky, c'est que la question du front unique, cristallisée, dans les conditions de sa naissance, sur le combat pour la direction révolutionnaire de la classe, a fini par s'y réduire et à conduire au volontarisme pur.

Une ouverture théorique avortée

Les partis communistes des pays développés se créent au début des années 1920 dans une situation où la société est extrêmement « politisée » par l'expérience de la guerre puis par l'exemple de la révolution russe, sur la base préalable de plusieurs décennies de construction du mouvement ouvrier en même temps que de construction d'une société civile gagnant des acquis et des traditions « démocratiques ».

Dans ces conditions, effectivement, la question centrale est celle de la direction politique qui domine dans le mouvement ouvrier.

Cela ne signifie pas alors mécaniquement une réduction de toutes les questions à l'antagonisme économique de classe.

Malgré les objectifs différents poursuivis par des textes de Lénine comme Que faire ? (écrit en 1902) et La maladie infantile du communisme (écrit en 1920), on y trouve une continuité remarquable sur l'importance de la lutte politique qui est une lutte concernant toutes les questions sociales et les rapports de toutes les classes entre elles. Dans Que faire il explique ainsi que « La conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur, c'est-à-dire de l'extérieur de la lutte économique, de l'extérieur de la sphère entre ouvriers et patrons. Le seul domaine où l'on pourrait puiser cette connaissance est celui du rapport entre toutes les classes et catégories de la population avec l'État et le gouvernement, le domaine des rapports de toutes les classes entre elles » [10]. Et dans La maladie infantile : « La classe révolutionnaire, pour remplir sa tâche, doit savoir prendre possession de toutes les formes et de tous les côtés, sans la moindre exception, de l'activité sociale » [11].

Mais c'est Gramsci, poursuivant des intuitions qu'on trouve chez Lénine et Trotsky [12], qui en tire des conséquences en ce qui concerne la théorie du front unique. Son point de départ est l'analyse de l'échec des révolutions en Italie et en Allemagne [13]. Il ne réduit pas cet échec à l'interaction entre direction (parti) et mouvement ouvrier mais entame toute une réflexion sur le lien entre ces deux éléments et les conditions de l'hégémonie de la classe ouvrière sur toutes les couches dominées par le capitalisme.

Ces développements seront bloqués par l'action conjointe du fascisme (qui isole Gramsci dans sa prison) et du stalinisme (qui bloque tout développement de la théorie révolutionnaire).

Daniel Bensaïd explique : « C'est Gramsci qui élargit la question du front unique en lui fixant pour objectif la conquête de l'hégémonie politique et culturelle dans le processus de construction d'une nation moderne ». Il cite Gramsci : « Telle me paraît être la signification de la formule de front unique, mais Illitch [Lénine] n'eut pas le temps d'approfondir sa formule ». Et il conclut : « Cette compréhension élargie de la notion d'hégémonie permet de préciser l'idée selon laquelle une situation révolutionnaire est irréductible à l'affrontement corporatif entre deux classes antagoniques. Elle a pour enjeu la résolution d'une crise généralisée des rapports réciproques entre toutes les composantes de la société dans une perspective qui concerne l'avenir de la nation dans son ensemble » [14].

Cet élargissement de la théorie de front unique est ce qui permet de sortir cette théorie des formes imposées par les conditions historiques dans lesquelles elle a été formulée et de sa réduction à la lutte pour la direction à la lutte de parti. Ou plutôt elle permet de réintégrer ces formes comme l'adaptation à des conditions historiques particulières de la théorie plus générale.

En effet, toute la problématique de Gramsci se résume à essayer de trouver ce qui donne le potentiel « à une force économique de se traduire en une force politique avec la capacité de masse pour entraîner toutes les sections opprimées dans une tentative pour renverser une vieille structure politique » [15]. Sous le capitalisme il s'agit du processus au travers lequel la classe ouvrière devient la classe dirigeante de toutes les sections opprimées pour renverser le capitalisme et poser les bases d'une société sans classe.

Repartir de ce point

La théorie du front unique devient alors celle de l'articulation nécessaire de trois maillons de la stratégie révolutionnaire : hégémonie, mouvement ouvrier organisé et parti révolutionnaire.

Il y a bien sûr un lien entre ces trois maillons. La nature de l'hégémonie (c'est-à-dire aussi bien la culture qui domine chez les couches opprimées que les alliances politiques qui se créent avec le mouvement ouvrier) dépend en dernier ressort du rapport de forces des révolutionnaires au sein du mouvement ouvrier.

Inversement, la capacité d'une direction révolutionnaire de jouer un rôle dans une situation de crise révolutionnaire dépend de son implantation et de la légitimité qu'elle a acquise au sein du mouvement ouvrier, du type de mouvement ouvrier qu'elle a contribué à construire et de la « réceptivité » de l'ensemble des couches sociales mobilisables contre la classe dirigeante. Mais une direction révolutionnaire se construit aussi qualitativement (c'est-à-dire en tant que direction réellement capable d'affronter une crise révolutionnaire) dans le combat préalable pour construire un mouvement ouvrier organisé sur des perspectives anticapitalistes, dans la lutte pour débarrasser celui-ci des illusions réformistes.

Car il y a un lien entre les idées qui dominent les couches susceptibles de se soulever aux côtés des travailleurs, le type de mouvement ouvrier qui se structure et les directions (partis) qui dominent la classe ouvrière. Ce lien ne joue pas automatiquement en faveur des révolutionnaires. D'où l'importance de la lutte des partis. Daniel Bensaïd relevait ainsi dans les années 1980 : « Il s'est créé une sorte de culture étatiste, qui est aux antipodes des préoccupations de Marx. On entend souvent parler de la crise de représentativité qui affecte les partis, réduits au rôle de machines électorales, ou de la crise du militantisme syndical. Mais cette crise exprime, pour une part au moins, une perte de substance et de fonction, dont le transfert a profité à l'Etat et à sa légitimité » [16]. Un autre élément important est que cette culture étatiste a été développée dans le mouvement ouvrier, pour des raisons différentes, à la fois par les directions staliniennes et les directions sociales-démocrates.

C'est sans doute l'élément déterminant pour expliquer l'échec du pari de Trotsky dans les années précédant la seconde guerre mondiale. Une minorité révolutionnaire marginalisée ne peut devenir soudainement, à l'occasion même d'une crise révolutionnaire, la direction reconnue d'un mouvement ouvrier structuré pendant des décennies selon les axes de directions fondamentalement contre-révolutionnaires. Elle ne peut pas influencer une classe contaminée en profondeur par les idées dominantes. Elle peut encore moins démontrer au reste de la société la supériorité des perspectives développées par la classe ouvrière.

Nouvelle période, quelle articulation ?

C'est à partir de cette compréhension élargie du front unique que l'on peut éclairer les tâches posées au révolutionnaire et la place qu'y joue le NPA.

Dan un article écrit en 2006, François Sabado décrivait les paramètres de la situation :

La question à la quelle nous sommes confrontés n'est pas seulement « la crise de direction », comme le présentait Trotsky dans le Programme de transition, mais une crise d'ensemble de direction, d'organisation, de conscience, d'où la nécessité de réorganiser, de reconstruire le mouvement ouvrier. Il ne s'agit pas, comme dans les années 20 et 30, de substituer à la direction réformiste, centriste ou stalinienne, une direction révolutionnaire. Toutes ces substitutions étaient possibles parce que cela se faisait dans le cadre d'une même culture, dans un climat marqué par la dynamique révolutionnaire. Le facteur subjectif ne se réduit pas, aujourd'hui, à la construction d'une direction révolutionnaire, voire à la construction du seul parti révolutionnaire. Il y a des problèmes d'expériences, d'organisation, de conscience du mouvement de masses. Il y a la nécessité de discuter des médiations, des tactiques pour avancer vers de larges partis anticapitalistes tout en se situant dans chaque pays sur le terrain de l'unité et de l'indépendance de classe pour construire dans les meilleures conditions la future direction révolutionnaire. Aujourd'hui, sans repartir de zéro, en partant de la réalité actuelle du mouvement ouvrier, il faut donc reconstruire les pratiques, les organisations, les projets de transformation révolutionnaire de la société [17].

Partir de la conception élargie du front unique est alors un guide, dans ces circonstances, vis-à-vis de ces tâches. Car sur cette base il est possible de comprendre comment à partir du NPA peut et doit s'articuler la reconstruction d'un mouvement ouvrier sur des bases qui favorisent la lute déterminée contre la classe dirigeante et une médiation vers des directions révolutionnaires. Le NPA sera un outil pour la reconstruction du mouvement ouvrier s'il regroupe les secteurs les plus déterminés des travailleurs et de la jeunesse dans une perspective anticapitaliste. Mais il ne se développera réellement en ce sens que si les révolutionnaires s'organisent pour gagner, dans le processus, ces travailleurs et ces jeunes aux perspectives révolutionnaires. C'est enfin aussi une boussole pour orienter l'activité du NPA : organiser la lutte, sur tous les terrains, dans tous les domaines de la vie sociale, contre la classe dirigeante et en développant les organisations appropriées sur des bases de classe.

[1] François Sabado, Nouveau parti anticapitaliste et Front unique, Que Faire ? n°8. Voir par ailleurs l'article de Sylvestre Jaffard dans le numéro précédent, Le nouveau parti comme cadre de front unique.

[2] Il s'agit de dégager l'essence de la théorie du front unique des formes qu'il a pris dans des contextes précis (et donc combattre tout danger de fétichisme de ces formes). Cette distinction peut être illustrée par la méthode utilisée par Lénine dans La maladie infantile du communisme. Dans un passage de cette brochure, il décrit une situation où la radicalisation des travailleurs a provoqué une scission dans la social-démocratie allemande avec la création de l'USPD, organisation composée de dirigeants que Lénine qualifie d'opportunistes mais aussi de centaines de milliers de travailleurs qui « marchent à grands pas vers le communisme ». Lénine explique alors que « Les communistes [organisés alors dans un parti distinct] se doivent de rechercher et de trouver une forme [je souligne] appropriée de compromis susceptible, d'une part, de faciliter et de hâter la complète et nécessaire fusion avec cette aile, et, d'autre part, de ne gêner en rien la campagne idéologique et politique des communistes contre l'aile droite opportuniste ». Il ne développe pas ce que pourrait être cette forme car celle-ci est une question tactique qui ne peut être trouvée que par le parti en Allemagne en fonction d'une connaissance précise des différents facteurs et dans un processus d'expérience et d'ajustements. Il insiste plus loin : « Sans doute ne sera-t-il pas facile d'établir la forme convenable de compromis ». Sur l'histoire, hélas tragique mais néanmoins riche en leçons tactiques et stratégiques de l'Allemagne dans les années 1920 lire notamment le livre de Chris Harman, La révolution perdue.

[3] À un débat posé de manière très mécanique (le parti serait soit révolutionnaire soit réformiste) le terme de médiation ouvre une solution absolument dialectique. Il exprime en effet l'idée que la nature révolutionnaire du nouveau parti n'est pas un point de départ mais que le processus de développement du NPA doit être un levier pour développer les directions révolutionnaires de demain. Au-delà, les solutions restent totalement ouvertes sur les formes que prendra cette médiation : le NPA deviendra-t-il un parti révolutionnaire, le parti révolutionnaire sera-t-il issu de différenciations au sein du NPA, de fusions entre le NPA et d'autres courants issus des développements de la lutte de classe, d'une combinaison entre ces différents cas de figures ? Cela dépendra de nombreux facteurs. La réalité est souvent plus riche en imagination que tous les modèles préétablis.

[4] Pour un développement de cette question, lire Daniel Bensaïd, Stratégie et parti, La Brêche, 1987, ou Chris Harman, Parti et classe.

[5] Léon Trotsky, Le Front unique et le communisme en France, mars 1922.

[6] Daniel Bensaïd, Stratégie et parti.

[7] Léon Trotsky, Comment vaincre le fascisme (Écrits sur l'Allemagne 1930-1933), Les éditions de la passion, 1993.

[8] Cité dans Pierre Broué, Trotsky, Fayard, 1988, p. 747.

[9] Léon Trotsky, « SFIO et SFIC : la voie du débouché » septembre 1934, in Le mouvement communiste en France (1919-1939), Éditions de Minuit, 1967.

[10] Lénine, Que faire, Éditions de Pékin, 1974, p. 98.

[11] Lénine, La maladie infantile du communisme (le gauchisme), Éditions de Pékin, 1966, p. 96.

[12] Voir notamment Lénine, Discours au VII^e congrès extraordinaire du PC(b)R(6-8 mars 1918).

[13] Pour une analyse plus développée de Gramsci voir les articles de Sarah Bénichou dans le numéro précédent de la revue (Gramsci, penser la révolution au présent) et dans ce numéro-ci (Antonio Gramsci, l'hégémonie comme stratégie).

[14] Daniel Bensaïd, Front unique et hégémonie

[15] Chris Harman, Gramsci, the Prison Notebooks and philosophy, International Socialism n°114.

[16] Daniel Bensaïd, Stratégie et parti.

[17] François Sabado, Quelques éléments clés sur la stratégie révolutionnaire dans les pays capitalistes avancés.

Antonio Gramsci, penser la révolution au présent

Sarah Benichou — 2009-10-14T20:36:12Z

Comment construire le pouvoir des travailleurs ? Tout au long de sa vie Antonio Gramsci aura tenté de répondre a cette question, en tant que militant révolutionnaire, dans une période historique rythmée tant par la vague révolutionnaire engendrée par la crise politique mondiale ouverte par la Premiére Guerre mondiale et la révolution russe que par l'installation du fascisme dans l'Italie industrielle naissante du milieu des années 20.

Avant-propos

La pensée stratégique pour le renversement du capitalisme évolue généralement entre deux focalisations : sur l'élaboration programmatique censée servir de pont magique entre l'aujourd'hui capitaliste et le demain socialiste (et dans ce cas le pont est souvent finalement électoral) ou sur le moment non moins magique du soulèvement général censé résoudre tous les problèmes (qu'il s'agisse de la grève générale insurrectionnelle ou du mythique Grand Soir).

L'élaboration stratégique nécessite de travailler sur cette question : comment construire aujourd'hui les éléments permettant, demain, la prise du pouvoir par les travailleurs. Cela a des conséquences sur la manière dont nous construisons aujourd'hui : structuration sur les quartiers ou les entreprises, rôle du combat idéologique et culturel, types d'organisations pour la classe (et articulation entre celles-ci)...

C'est dans ce cadre que nous voulons initier une série d'articles aussi bien sur les conceptions théoriques (les conceptions de Gramsci, Lukacs, Pannekoek, l'autogestion...) que sur les expériences historiques (les conseils d'usine en Italie dans les années 1920 et dans les années 1970, La Commune de Paris, les soviets russes, les focos guévaristes, l'expérience de LIP, les expériences récentes en Argentine, au Venezuela...).

Dans l'article ci-dessous, Sarah Bénichou, entame une présentation des théories de Gramsci. Elle aborde l'analyse des spécificités du capitalisme développé. C'est sur cette base que Gramsci repense, sur des bases marxistes, la stratégie révolutionnaire. Ce deuxième aspect sera développé dans le prochain numéro de la revue.

N'hésitez pas à nous contacter pour contribuer (proposition d'articles, réactions, remarques...).

Comment construire le pouvoir des travailleurs ? Tout au long de sa vie Antonio Gramsci aura tenté de répondre a cette question, en tant que militant révolutionnaire, dans une période historique rythmée tant par la vague révolutionnaire engendrée par la crise politique mondiale ouverte par la Premiére Guerre mondiale et la révolution russe [1] que par l'installation du fascisme dans l'Italie industrielle naissante [2] du milieu des années 20.

Marquée par une forte polarisation politique, ce moment charnière du XX^e siècle fut celui de la formation politique de Gramsci comme dirigeant révolutionnaire [3]. Le retournement brutal du niveau de combativité et d'organisation des travailleurs italiens, en un laps de temps extrêmement réduit [4], est à l'origine de son travail d'élaboration politique tant sur le plan pratique que théorique.

En novembre 1926, accusé de « conspiration », il est condamné à 20 ans de prison par la « justice » fasciste qui déclare, par la voix du procureur du tribunal spécial, qu'« il faut empêcher ce cerveau de fonctionner pour les 20 ans à venir ». Gramsci siégeait alors au par lement comme député de Turin et venait de terminer la rédaction des Thèses de Lyon destinées à constituer l'orienta tion politique du prochain congrès du Parti Communiste d'Italie (PC d' I).

En emprisonnant Gramsci, Mussolini voulait paralyser l'activité politique des communistes qu'il avait déjà ren due illégale quelques mois auparavant. Membre des exécutifs du PC d'I et de la III^e Internationale, Communiste (IC), Gramsci était un organisateur essentiel de l'activité politique [5] et des débats stratégiques qui traversaient alors tant le PC d'I que l'IC [6]. Cette incarcération fut un tournant fondamental dans la vie de Gramsci : enfermé, il est alors contraint de réduire son activité militante au travail théorique.

Avant d'être un « penseur », statut auquel il est souvent réduit, Gramsci est donc un militant révolutionnaire, façonné par les mouvements de son temps. C'est avec cette approche qu'il faut aborder les 3 000 pages qu'il rédige en prison [7]. La continuité entre ces écrits et son activité militante antérieure est fondamentale : incarcéré, Gramsci tente, encore et toujours de construire les outils nécessaires à l'auto-émancipation des travailleurs.

L'hégémonie, un concept pour penser la révolution au présent

Marxiste contemporain de la révolution russe, Gramsci est profondément marqué par cette expérience. Pour lui, elle a « marqué un tournant décisif dans l'histoire de l'art et de la science politiques » [8] : c'est un repère politique fondamental, Cependant, il affirme également que « les événements de 1917 [constituent] le dernier fait du genre dans l'histoire de la politique ». [9] Cette prise position, a priori polémique, est à l'origine de ses réflexions sur le concept d'hégémonie.

Alors que les dirigeants de l'IC cherchent les explications de l'échec des révolutions européennes dans la politique des autres forces du mouvement ouvrier, isolé dans sa cellule, Gramsci veut comprendre la situation politique et les erreurs commises par les communistes.

1917 une exception exemplaire ?

Gramsci sait que l'expérience des travailleurs et des paysans italiens du début des années 20 n'est pas unique. Des mouvements de grèves de masse produisant des structures auto-organisées des travailleurs se sont développés un peu partout en Europe à la même période, notamment en Allemagne, créant même des situations ponctuelles de double- pouvoir. Cependant et malgré des appels à l'insurrection lancés par le Parti communiste allemand à plusieurs reprises, la révolution socialiste d'Allemagne, tant attendue en Russie a échoué, marginalisant le KPD [10], renforçant les courants politiques réformistes dans un premier temps et ouvrant finalement une situation favorable à l'émergence du nazisme. À l'inverse de ce qu'avaient espéré les dirigeants du Parti bolchevik dix ans auparavant, la révolution russe reste isolée à l'échelle internationale.

Pointant le fait que le dynamisme et la massivité des mouvements euro péens étaient largement comparables à ceux qui ont animé la Russie de 1917, Gramsci affirme que la révolution russe est une « exception » à l'échelle euro péenne. Il essaie de comprendre également pourquoi.

Gramsci attribue à la Russie pré-révolutionnaire une dimension « anachronique » [11] qui repose sur une vision politique et non chronologique de l'histoire. Pour lui, le présent « politique » est incarné par les pays qui ont une position dominante dans le système mondial (puissances industrielles et coloniales). Ces États (Angleterre, Allemagne, France, Italie, etc...) sont définitivement sortis de la « phase de transition » avec l'Ancien Régime : la bourgeoisie a réussi à chasser la noblesse du pouvoir et à le saisir. Ce dernier est maintenant organisé de manière nouvelle : l'État bourgeois est économiquement et politiquement structuré par le capitalisme industriel, Gramsci l'appelle l'« État moderne » [12] ou « avancé ». [13] Dans la Russie pré-révolutionnaire, le pouvoir était encore dans les mains de la noblesse, et la société majoritairement paysanne. C'est sur cette base qu'il la qualifie d'État « arriéré » [14], appartenant au passé. C'est cette analyse qui lui fait dire, que la forme qu'a pris la révolution russe n'est pas celle que pendront les révolutions dans tes « États modernes » car les conditions dans lesquelles elles se dérouleront sont structurellement différentes.

Pour Gramsci, cette « exception » est cependant exemplaire car elle montre que les travailleurs sont capables de se saisir du pouvoir. Cependant, sa dimension d'exemple a, selon lui, des limites car les conditions objectives et subjectives qui l'ont permise ne sont pas celles dans lesquelles évoluent les travailleurs des pays capitalistes avancés. Réfléchissant sur son propre parcours, il se rend compte qu'aucun dirigeant communiste n'avait pris la mesure des tâches qui étaient alors les leurs : grisés [15] par le vent de révolte européen, c'est le spon tanéisme qui a dominé leur intervention. Pour lui, l'erreur principale des communistes européens a été de sous-estimer la spécificité historique et politique de la Russie et de croire, fondamentalement, que la révolution russe était généralisable presque « telle qu'elle » à l'ensemble de l'Europe. La tâche des révolutionnaires dans les États « modernes » [16] aurait dû être de « traduire » la révolution russe, et non de la répéter.

L'hégémonie ou la nécessité d'une nouvelle stratégie pour la révolution en « Occident »

L'« occident » se concrétise par la nature nouvelle des États façonnés selon les besoins politiques, économiques, administratifs et judiciaires de cette nouvelle classe dirigeante. Ce qui fait la différence entre le présent et le passé, pour Gramsci, c'est donc le niveau d'industrialisation de l'ensemble de la société et les conséquences politiques de celui-ci sur tous les aspects de la société :

La société [des États européens en « phase de transition »] était encore, sous bien des aspects, pour ainsi dire à l'état de fluidité : caractère plus arriéré de la campagne, très faible proportion de vil les où s'exerce de façon à peu près abso lue le monopole de la direction effective politique d'État [...] ; appareil d'État re lativement peu développé et plus grande autonomie de la société civile par rapport à l'activité de l'État ; système déterminé des forces militaires et de l'armement national ; plus grande autonomie des économies nationales à l'égard des rap ports économiques du marché mondial, etc. Au cours de la période qui suit 1870, avec l'expansion coloniale de l'Europe, tous ces éléments changent, les rapports d'organisation interne et internationaux de l'État deviennent plus complexes et plus compacts. [17]

L'« ère industrielle » et la construction de l'État bourgeois

En construisant sa domination économique, la bourgeoisie a également remodelé, en profondeur, les structures et les relations sociales et politiques de l'ensemble de la société. La socialisation du travail (jusqu'alors atomisé dans de petites unités de production) a généré un développement quantitatif et qualitatif des liens entre les travailleurs et la division du travail, le renforcement de leur aliénation. En même temps, la gestion de cette production reposant sur des technologies sans cesse renouvelées et la recherche perpétuelle de marchés ne pouvaient se faire sans la formation de spécialistes et la mise place de « liaisons » administratives, techniques et politiques entre eux. Ces changements matériels, combinés aux batailles politiques et militaires menées par la noblesse, la bourgeoisie ou par la classe ouvrière pour défendre leurs intérêts, ont généré une reconfiguration totale des outils et des repères économiques, politiques et sociaux (parlementarisme, droit d'association, administration du territoire, mise en place d'armées nationales permanentes, développement des transports et de la communication, nouvelles législations, nationalisme, etc...).

Les affrontements de classe perdent en explosivité

L'expansion de la production industrielle s'est combinée à une forte structuration de la société, lui faisant perdre sa « fluidité ».

La structure massive des démocraties modernes, considérée soit comme organisation d'État, soit comme ensemble d'associations opérant dans la vie civile, constitue, dans le domaine de l'art politique, les « tranchées » et les fortifications permanentes du front dans la guerre de position : elle fait quelque chose de seulement « partiel » du mouvement qui, auparavant, était « toute » la guerre, etc. Le problème se pose pour les États modernes, non pour les pays arriérés ou les colonies. où sont encore en vigueur les formes qui ailleurs ont été dépassées et sont devenues anachroniques. [18]

Pour Gramsci, ce processus est la base d'un nouveau stade du capitalisme qui modifie fondamentalement les coordonnées de la lutte des classes qui perd de son « explosivité » :

« En ce qui concerne les États les plus avancés, [...] la « société civile » est de venue une structure très complexe et résistante aux « irruptions » catastro phiques [...] (crises, dépressions, etc.) [...] et ce n'est pas parce qu'il y a crise que les troupes d'assaut s'organisent avec une rapidité foudroyante dans le temps et dans l'espace, encore moins ac quièrent-elles un esprit agressif réci proquement, ceux qui subissent l'assaut ne se démoralisent pas, n'abandonnent pas leurs défenses, poursuivent la lutte dans les décombres et ne perdent pas confiance dans leur propre force ni dans leur avenir.[...]. » [19]

C'est à partir de ce constat que Gramsci propose un saut qualitatif, sur les plans théorique et pratique. Celui-ci est, selon lui, incontournable pour comprendre le présent afin de pouvoir y construire la révolution. C'est cette avancée qui est synthétisée par le concept d'hégémonie :

[L]a formule de la révolution permanente [proposée par Marx [20] et qui « appartient en propre à une période historique »] est soumise à l'élaboration et dépassée dans le domaine de la science politique par la formule de l'hégémonie civile. [21]

Comprendre l'hégémonie bourgeoise

On ne peut pas choisir la forme de guerre qu'on veut, a moins d'avoir d'emblée une supériorité écrasante sur l'ennemi. [22]

Lorsque Gramsci affirme que « la guerre de position c'est l'hégémonie » [23], il utilise plus qu'une métaphore. La « guerre de position » est une stratégie militaire née pendant la première guerre mondiale et qui doit son nom à sa dimension très statique (tranchées, infrastructures militaires lourdes et peu maniables). Les combats se tenaient tout au long d'une ligne de front matérialisée par des tranchées, avec des affrontements longs et pugnaces, dont l'issue était déterminée d'une part, par la variété et le niveau technologique des infrastructures militaires (armes lourdes au sol, aviation, flotte maritime, etc...) et d'autre part, par le niveau de structuration et les capacités organisationnelles du Haut-Commandement (liaison et articulation tactique sur et entre les différents points d'affrontement, compré hension globale de l'état du rapport de force, recensement régulier et renouvel lement des troupes, organisation du ravitaillement, etc...). Cette guerre, comme la forme qu'elle a prise, correspondait aux nouvelles capacités et aux nouveaux besoins du capitalisme industriel pour un expansion et sa consolidation po litique ou économique. Pour Gramsci, il en est de même en ce qui concerne la lutte des classes : « il se passe dans l'art politique ce qui se passe dans l'art militaire : la guerre de mouvement de vient toujours davantage guerre de position » [24], celle-ci est « imposée par les rapports généraux des forces qui s'affront[ent]. » [25]

La lutte pour l'hégémonie est ce stade de la lutte des classes où l'issue de l'affrontement repose sur une préparation systématique et consciente du combat dans chacun des deux camps qui se font face : « un État (= une classe) gagne une guerre dans la mesure où il la prépare en temps de paix » [26] car « la structure massive des démocraties mo dernes [...] fait quelque chose de seulement « partiel » du mouvement qui, auparavant, était « toute » la guerre » [27]. C'est ainsi que Gramsci comprend la conservation par la bourgeoisie de son rôle politique dirigeant dans les pays capitalistes « avancés » malgré la vague révolutionnaire à laquelle elle a été confrontée dans le sillon de la Première Guerre mondiale.

Construire une direction politique pour l'ensemble de la société

Pendant les décennies précédentes la bourgeoisie a réussi à combiner la construction d'États au service de ses intérêts (réglementations économiques, ouverture de marché et relance de la production par la conquête de nouveaux territoires, etc...) et le développement d'un modèle politique relativement cohérent (séparation des pouvoirs, parlementarisme, liberté d'association, etc...). En fait, la prise en main de l'État par la bourgeoisie lui a permis de rationaliser sa domination tout en faisant émerger une direction politique pour l'ensemble de la société (et non simplement pour sa propre classe). Si la répression est loin d'avoir disparu (elle a été, au contraire, publiquement organisée par l'État au sein des systèmes judiciaire, législatif et policier) ce n'est pas, fondamentalement, sur la peur que la bourgeoisie assoie sa domination mais sur le consentement (si ne n'est actif, au moins passif) de la majorité de la population au fonctionnement politique qu'elle a façonné. Par exemple, à travers la démocratie parlementaire [28], la bourgeoisie a neutralisé, en apparence, la nature de classe de l'État en associant à sa gestion des représen tants de la classe ouvrière. Ce faisant, la démocratie parlementaire est devenu un cadre de lutte politique accepté largement au sein de la classe ouvrière alors qu'elle sert fondamentalement les intérêts de la bourgeoisie : « Les grands industriels se servent tour à tour de tous les partis existants, mais ils n'ont pas un parti propre. Ils ne sont pourtant en aucune façon « agnostiques » ou « apolitiques » : leur intérêt est un équilibre déterminé, qu'ils obtiennent justement en renforçant tour à tour, avec leurs moyens, tel ou tel parti du changeant échiquier politique » [29]. De même la généralisation de l'éducation et la mise en place d'écoles publiques constituent une avancée pour les ouvriers et les paysans qui vont apprendre à lire, à écrire et à compter. Pourtant, la généralisation de l'enseignement est mise en place lors que la bourgeoisie a besoin d'une main d'oeuvre plus qualifiée pour faire tourner la production.

L'analyse de Gramsci s'appuie fondamentalement sur les changements structurels provoqués par le développement de l'industrie capitaliste. C'est cette trans formation structurelle qui créé les conditions de la construction de l'hégémonie bourgeoise. Gramsci ne considère donc pas la bourgeoisie comme une classe spécialement manipulatrice, qui parviendrait à obtenir le consentement de la majorité de la population par des manoeuvres idéologiques. Ce consentement ne se traduit d'ailleurs pas uniquement au niveau idéologique mais également dans les comportements quotidiens.

Direction et domination

Lénine avait abordé la notion d'hégémonie en ce qui concerne le rôle dirigeant des travailleurs dans le cadre d'une alliance avec d'autres couches sociales : « La crise révolutionnaire reste inévitable. Cette situation dicte au prolétariat des tâches tout à fait précises et rigoureusement déterminées. Étant la seule classe révolutionnaire jusqu'au bout dans la société moderne, il doit diriger, il doit s'assurer l'hégémonie dans la lutte de tout le peuple pour un renversement démocratique complet, dans la lutte de tous les travailleurs et exploités contre les oppresseurs et exploiteurs. Le prolétariat n'est révolutionnaire que dans la mesure où il a conscience de cette idée d'hégémonie et qu'il la traduit dans les faits. » [30]

En effet, l'hégémonie de Gramsci comme l'expression du rôle dirigeants31 d'un des groupes sociaux sur l'ensemble des autres groupes sociaux semble être la traduction généraliste du slogan russe « gegemoniya ! ». Gramsci utilise également cet aspect de la notion dans les Cahiers de prison :

Si l'union de deux forces est nécessaire pour en vaincre une troisième, le recours aux armes et à la coercition (en admettant qu'on en ait la possibilité) est une pure hypothèse de méthode et l'unique possibilité concrète est le compromis, parce que la force peut-être utilisée contre les ennemis, mais non contre une partie de soi-même qu'on veut assimiler rapidement et dont la bonne volonté et l'enthousiasme sont nécessaires. [31]

Mais, contrairement à Lénine qui uti lise la notion d' « hégémonie » dans la perspective d'agir dans le cadre d'une crise révolutionnaire soudaine (la « guerre de mouvement »), Gramsci élabore son concept à partir de l'étude des « démocraties modernes » où il identifie que, même lorsque l'État est ébranlé, le renversement du pouvoir ne se pose pas de manière évidente. D'où sa réappropriation de la notion de Lénine mais dans un sens généraliste qui correspond à ce constat :

Certains partis [32] déterminés représentent justement un seul groupe social, dans la mesure où ils exercent une fonction d'équilibre et d'arbitrage entre les intérêts de leur propre groupe et où ils font en sorte que le développement du groupe qu'ils représentent ait lieu avec le consentement et l'aide des groupes alliés, sinon franchement avec ceux des groupes ouvertement hostiles. [33]

À partir de la notion « russe » d'hégémonie, décrivant la construction d'une alliance volontaire entre groupes sociaux « alliés » reconnaissant librement et construisant activement la direction de l'un d'eux pour l'ensemble du « bloc », Gramsci généralise le raisonnement intellectuel.

La similitude est forte mais un glissement s'opère : il décrit maintenant une situation où des groupes sociaux sont amenés à reconnaître comme direction politique, un groupe social qui leur est fondamentalement hostile. Ainsi, l'hégémonie léniniste exprime exclusivement des rapports de direction au sein d'une alliance entre groupes sociaux alliés alors que l'« hégémonie » gramscienne peut contenir, dans le cas de l'hégémonie bourgeoise, l'expression de rapports de domination, nécessaires dans la construction d'une « alliance » entre classes antagonistes.

Gramsci, le parti et la classe

En mai 1919, alors jeune membre du Parti Socialiste Italien (qui regroupe l'ensemble des courants socialistes : des réformistes aux communistes de gauche) Gramsci fonde L'Ordine Nuovo, revue politique discutée et vendue au sein des conseils d'usine. L'objectif de Gramsci est alors de généraliser le mouvement des conseils dans toute l'Italie et de faire émerger une nouvelle direction politique au PSI constituée par les ouvriers les plus avancés de ce mouvement. Le confinement de l'expérience de L'Ordine Nuovo à Turin ne permet pas de concrétiser cette am bition : énorme formation (200 000 membre en 1920) rassemblant tous les courants de la gauche, le PSI croit se confondre avec la classe. Le PSI a une compréhension substitutiste de son rôle qui le pousse à mépriser le mouvement des conseils et est finalement dominée par le réformisme. À l'issue du mouvement, malheureusement trop tard, Gramsci comprend l'obstacle objectif que constitue maintenant le PSI pour les travailleurs en lutte : il participe à la fondation du Parti Communiste d'Italie (PC d'I), en janvier 1921, à l'initiative d'Amadeo Bordiga. Chef de file des communistes de gauche, Bordiga méprise également le mouvement des conseils italiens car leurs membres ne sont pas des révolutionnaires conscients. Gramsci, qui n'a pas pensé assez tôt la nécessaire rupture avec le PSI se trouve embarqué dans la construction d'un parti qu'il sait indispensable mais se fondant sur les plus mauvaises bases possibles : en opposition au PSI plutôt qu'à la politique de la bourgeoisie qui, poussée par l'approfondissement de la crise politique, commence à s'organiser autour du projet fasciste.

Gramsci savait que l'échec du Biennio Rosso aurait des conséquences graves et profondes, il a écrit en mai 1920 : « La phase actuelle de la lutte de classe en Italie est celle qui précède, soit la conquête du pouvoir politique par le prolétariat révolutionnaire et le passage à de nouveaux modes de production et de distribution permettant une reprise de la productivité, soit une terrible réaction de la part de la classe possédante et de la caste gouvernante. » (Écrits politiques I, 1914-1920, Paris, Gallimard, 1974, p.333). Dès 1922 et la marche sur Rome de Mussolini, Gramsci s'engage concrètement dans la construction du PC d'I. Il y mène une bataille contre la politique « puriste » défendue par Bordiga sachant qu'elle ne peut mener qu'à la marginalisation du PC d'I au sein des travailleurs italiens. Cette attitude découle de son analyse du fascisme comme un phénomène politique spécifique (thèse encore embryonnaire au sein de l'IC mais soutenue par Lénine) et qu'il est le seul à défendre en Italie (dans la majorité du PC d'I comme dans le PSI ou les syndicats, le fascisme est considéré comme un courant politique de droite comme les autres). Cette analyse du fascisme est à l'origine de son engagement théorique et pratique pour le front unique qui a dominé sa vie politique à partir de 1924. Les « Thèses de Lyon » (titrées La situation italienne et les tâches du PCI) qu'il rédige avant son incarcération expriment cette orientation : Gramsci a été emprisonné au moment où sa politique devenait majoritaire au sein du PC d'I.

Gramsci et Marx et Engels

De la révolution permanente à l'hégémonie

Lorsqu'il cite la « révolution permanente », Gramsci fait référence à l'Adresse à la Ligue des communistes rédigée par Marx et Engels en 1850, après l'échec de la révolution allemande de 1848. La société que Marx et Engels observaient alors était marquée par une très forte instabilité et une explosivité sociale importante : la bourgeoisie était encore en lutte contre la noblesse qui continuait de résister à la recomposition capitaliste de la société. Les confrontations existantes étaient l'expression des conflits entre ces deux groupes sociaux dominants se disputant la direction et la structuration de l'État. Cet affrontement est l'origine politique des très nombreuses crises révolutionnaires qui ont animé les deux premiers tiers du XIX^e siècle en Europe. La petite-bourgeoisie, notamment paysanne, jouait un rôle moteur dans ces explosions révolutionnaires. La classe ouvrière (encore petite comparée à la paysannerie) était quant à elle, politiquement naissante. De ce fait, elle était, certes, partie prenante de ces conflits sans, pourtant, en être encore à l'initiative ni en position dirigeante. C'est à cela que Marx et Engels proposent de remédier en défendant « la révolution en permanence » [34] c'est à dire la construction permanente d'un parti politique de la classe ouvrière qui défende systématiquement ses propres intérêts, y compris contre la petite bourgeoisie, alors au cœur du processus révolutionnaire [35]. Si Gramsci choisit comme contre-référence la formule de Marx et Engels, ce n'est pas (nous le verrons dans la deuxième partie de cet article, dans le prochain numéro de la revue Que Faire ?), pour proposer une alternative à la construction d'un parti révolutionnaire mais parce qu'elle contient l'ensemble des donnés politiques, stratégiques et tactiques correspondant à une situation historique donnée.

Encore majoritairement constituée par la paysannerie et dominée par l'instabilité politique, qui se traduit par une forte explosivité sociale spontanément dirigée et concentrée contre l'État, la « société de Marx », contrairement à celle de Gramsci, n'était pas encore structurée par le capitalisme industriel.

Cette différence est fondamentale et c'est elle qui fonde la nécessité d'élaboration exprimée par Gramsci dans le concept d'« hégémonie civile ». Celui-ci exprime cette approche globale nouvelle, correspondant à la période du capitalisme avancé : il conditionne toutes propositions politiques, stratégiques et tactiques, tant pratiques que théoriques.
En effet, dans la « société de Gramsci », « socialement, le fascisme trouve sa base dans la petite bourgeoisie agricole » [36] et la classe ouvrière a déjà montré son potentiel de classe révolutionnaire.

[1] En Italie cela s'est traduit par une crise sociale et politique profonde de l'été 1919 à l'automne 1920 appelée « Bienno Rosso ». Cette période s'est caractérisée par la mise en place de conseils d'usine auto-gérés et coordonnés par les ouvriers grévistes dans toute la péninsule. Les ouvriers et les paysans italiens inspirés par la révolution russe refusaient de subir les conséquences économiques de la guerre et ont engagé un mouvement de grève sans précédent en Italie : occupant les usines et les terres, organisant des milices pour empêcher les propriétaires de reprendre les ateliers et les champs, ce mouvement a vu son apogée dans la grève de 400 000 travailleurs en septembre 1920 et a fait espérer à Lénine une révolution socialiste à l'Ouest permettant à la Russie socialiste de sortir de son isolement.

[2] En 1910, 59 % des italiens vivent d'une activite agricole. La Première Guerre mondiale change cette réalité : à Milan, le nombre d'ouvriers est multiplié par cinq entre 1915 et 1916, la main d'œuvre de l'entreprise automobile Fiat passe de 4 300 salariés en 1914 à plus de 40 000 en 1918.

[3] Voir encadré "Gramsci, le parti et la classe".

[4] En l'espace de 5 ans (1919-1924), l'Italie passe d'une situation quasi insurrectionnelle à celle de l'encadrement fasciste.

[5] Il était rédacteur en chef de l'organe de presse du PC d'I créé en 1924 à l'issue d'une bataille politique au sein du PC d'l pour consacrer les faibles moyens du parti a se doter d'un journal.

[6] La stalinisation de l'IC commence à cette période Une rencontre de l'exécutif de celle-ci s'est tenue juste après l'incarcération de Gramsci. Celui-ci, ne pouvant s'y rendre, confie une lettre à Palmiro Togliatti pour qu'elle y soit lue. La lettre condamne l'attitude répressive qui est en train de se mettre en place, notamment contre le courant de Trotsky dans et, en général, au sein des débats politiques. Palmiro Togliatti refuse de la lire.

[7] Ces écrits sont notamment regroupés dans les Cahiers de Prison, publiés en français en 5 volumes et édités chez Gallimard. Voir aussi les Lettres de prison, également chez Gallimard.

[8] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 411. Également in Gramsci dans le texte.

[9] Ibid.

[10] Parti Communiste d'Allemagne affilié à la III^e Internationale.

[11] Ibid., p. 363-364.

[12] Ibid.

[13] Ibid., p. 411.

[14] Ibid., p. 363-364.

[15] Voici ce qu'écrit Gramsci en mai 1919 dans le premier numéro de L'Ordine Nuovo : « Le monde est en train de se sauver lui-même, avec ses propres énergies qui naissent dans la douleur et le désespoir, avec un trésor d'énergie morale et une potentialité de sacrifice et de sérieux sans pareils. Une société, la société capitaliste, est en train de s'écrouler ; une révolution, la Révolution communiste, arrive à marche forcée. La chose morte s'efforce de contaminer la chose vivante, mais désormais le triomphe de la vie, comme le destin, est sûr et certain. » in A.Gramsci, Écrits politiques I, 1914-1920, Paris, Gallimard, 1974, p. 223.

[16] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 363-364.

[17] Ibid.

[18] A.Gramsci, Cahiers de prison 14, 15, 16, 17, 18, Paris, Gallimard, 1990, p. 208. Egalement in Gramsci dans le texte.

[19] A.Gramsci, Cahiers de prison 10,11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 363-364. Egalement in Gramsci dans le texte.

[20] Voir encadré "Gramsci, Marx et Engels : De la révolution permanente à l'hégémonie"

[21] lbid. p. 410-412. Également in Gramsci dans le texte.

[22] lbid., p. 411.

[23] lbid., p. 363-364.

[24] Ibid. Également in Gramsci dans le texte.

[25] lbid., p. 411.

[26] lbid. p.364. Egalement in Gramsci dans le texte.

[27] Ibid.

[28] Celle-ci étant le produit de luttes des travailleurs mais également des besoins de la bourgeoisie, d'un point de vue pratique et idéologique, dans leur bataille contre la noblesse.

[29] A.Gramsci, Cahiers de prison 14, 15, 16, 17, 18, Paris, Gallimard, 1990, p. 106. Également in Gramsci dans le texte.

[30] Lénine, Œuvres, tome XVII, p. 133-134, cité in P. Anderson, Pour Gramsci, Paris, François Maspéro, 1978, p. 27.

[31] Dans le sens de direction issue d'« une collaboration, c'est-à-dire un consentement actif et volontaire (libre). » A.Gramsci, Cahiers de prison 1, 2, 3, 4. 5, Paris, Gallimard, 1996, p. 328.

[32] Gramsci considère l'État comme l'organisation politique fondamentale du groupe social dominant la société. Les Cahiers de prison sont traversés par une élaboration sur la question des relations entre les organisations politiques et les groupes sociaux sous la forme d'une réflexion sur la dialectique « parti » et « classe ». Dans certaines circonstances il utilise un terme pour désigner l'autre et nous pensons que c'est le cas ici.

[33] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 398. Également in Gramsci dans le texte.

[34] K. Marx et F. Engels, Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes, in Marx, Engels - Œuvres Choisies en trois volumes - Tome premier, Moscou, Éditions du Progrés, 1978, p. 193.

[35] « L'attitude du parti ouvrier révolutionnaire vis-à-vis de la démocratie petite-bourgeoise est la suivante : il marche avec elle contre la fraction dont il poursuit la chute il la combat sur tous les points dont elle veut se servir pour s'établir elle-même solidement. » K. Marx et F.Engels, Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes, in Marx, Engels - Œuvres Choisies en trois volumes – Tome premier, Moscou, 1Editions du Progrés, 1978, p. 186.

[36] A.Gramsci, La situation italienne et les tâches du PCl, in Macciochi (Maria-Antonietta), Pour Gramsci, Pans, Éditions du Seuil, 1974, p. 347.