Revue Que Faire ?

L'affaire de la disparition de Lénine

Gareth Jenkins, Kevin Corr — 2014-10-31T15:24:54Z

Qu'est-ce que les révolutionnaires de l'époque moderne pourraient bien apprendre de Lénine ? Le capitalisme est enlisé dans sa crise la plus profonde et la plus longue depuis les années 1930, créant une colère qui par endroits déborde en résistance de masse et même en révolutions. Le stalinisme étant mort et enterré, et les partis réformistes traditionnels ne proposant pas grand-chose d'autre qu'une austérité moins injuste, la révolution par en bas semble une idée dont le temps est enfin revenu. Pourtant la classe ouvrière paraît « lente » à remplir le rôle que lui confie le marxisme classique. Elle a peut-être même « accepté » le néolibéralisme. Beaucoup d'activistes ne croient pas que les classes sociales ou les partis politiques définissent les mouvements anti-systémiques. L'idée d'une révolution de la classe ouvrière conduite par un parti politique pour détruire l'Etat semble la propriété surannée de groupes hors sujet incapables de se libérer du ghetto de l'extrême-gauche.

Ce sentiment pèse sur la gauche révolutionnaire. Pour certains, le problème réside dans le type de parti auquel ils croyaient. Peut-être est-il faux d'insister sur une distinction rigide entre « révolutionnaire » et « réformiste ». Peut-être un « mélange » des deux peut-il reconstruire une gauche radicale capable de remplir le vide entre un réformisme parlementaire en déclin et une gauche « léniniste » qui n'arrive pas à grandir. Il semble que c'est ce qui est à l'œuvre derrière des initiatives pour créer de larges partis de gauche qui ont le genre d'attrait, par exemple, de Syriza (la coalition de la gauche radicale) en Grèce et du Front de Gauche en France. Il serait donc nécessaire d'opérer un rapprochement et une ré-évaluation de ce que la gauche révolutionnaire appelle le « réformisme de gauche ».

Voilà donc le contexte dans lequel il y a lieu de prendre au sérieux le débat intellectuel initié par le remarquable penseur marxiste canadien Lars Lih. Lih a montré qu'il n'y a rien, dans le véritable Lénine, qui puisse justifier l'idéologie du « léninisme » fabriquée après la mort de Lénine pour justifier le pouvoir montant de la bureaucratie soviétique. Mais sa défense de Lénine l'a conduit à interpréter Lénine comme n'ayant apporté aucune contribution fondamentale au marxisme – du moins rien qui aille au delà du marxisme de la II^e Internationale (l'internationale qui unifiait tous les partis social-démocrates1 avant la Première Guerre mondiale) tel qu'il s'incarnait dans son penseur le plus représentatif, Karl Kautsky.

Ce qui a commencé comme une discussion sur le véritable sens de la brochure écrite par Lénine en 1902 et intitulée Que faire ? est devenu un débat bien plus large sur la question de savoir s'il est possible de déduire de ses idées et de sa pratique une théorie distincte de l'organisation révolutionnaire – si, en d'autres termes, il est possible de sauver un authentique léninisme de sa caricature stalinienne. Lih en vient à considérer que, contrairement aux apparences, Lénine n'a jamais fondamentalement brisé avec le marxisme de Kautsky. Cette thèse, si elle est vraie, remettrait fondamentalement en question la vision de la gauche révolutionnaire d'un Lénine renouvelant une tradition marxiste que le plus grand théoricien de la II^e Internationale avait vidée de son contenu révolutionnaire.

Le présent article polémique contre la « kautskysation » de Lénine. Lénine peut très bien avoir pensé qu'il mettait en pratique le marxisme qu'il avait reçu de Kautsky. Les bolcheviks peuvent très bien, au départ, s'être vus comme des membres de la famille social-démocrate (même si le tsarisme faisait d'eux des cousins un peu particuliers). Pourtant ils furent le seul parti social-démocrate significatif à ne pas sombrer dans le chauvinisme de la Première Guerre mondiale et le seul à diriger une révolution victorieuse. Nous prétendons que l'explication réside dans le fait que, même s'ils ont partagé (formellement) le même marxisme que Kautsky, ce n'était pas le cas dans la pratique. Cette différence dans la pratique résultait du renouvellement théorique d'un marxisme que Kautsky avait transformé en lettre morte. Ce renouvellement est précisément le léninisme que nous entendons défendre. Évaluer sa validité selon ce que Lénine a fait, au-delà de ce que son vocabulaire semble parfois indiquer, nous paraît tout-à-fait correct – même si nous pensons que Lih ne serait pas d'accord.

Lénine redécouvert

Dans son Lenin Rediscovered : What is to be Done ? in Context, Lih affirme de façon assez convaincante que de mauvaises traductions et des fausses interprétations2 de Que faire ? ont produit une image déformée du parti que Lénine souhaitait créer. Selon cette « interprétation scolaire » datant de la Guerre froide3, Lénine « avait peur du développement « spontané » du mouvement ouvrier », exigeait que le mouvement « soit « dévié » de son cours naturel » et qu'il « soit dirigé « de l'extérieur » par... des intellectuels révolutionnaires bourgeois »4 organisés dans un parti « hyper-centralisé » et « voué à la conspiration ».5 Ainsi Que faire ? fut « une profonde innovation théorique et organisationnelle, la charte du bolchevisme, et la source première du stalinisme ».6 Au contraire, dit Lih, Que faire ? reflétait la pensée socialiste européenne dominante de la période. Lénine, « avocat passionné de la liberté politique »,7 croyait que les travailleurs « répondraient... avec acceptation et enthousiasme »8 au message de la « bonne nouvelle » socialiste et que le mouvement ouvrier russe, comme son homologue européen, jouerait le même rôle dans l'émancipation de la société.

Lih démystifie les formulations les plus en faveur dans l'interprétation scolaire – l'affirmation de Lénine selon laquelle « la conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur ».9 Lih prouve de façon décisive que lorsque Lénine parle de la « spontanéité » et de la nécessité de la « détourner »10 (pour utiliser les traductions existantes), nous ne devrions pas penser que cela signifie qu'il fallait que les travailleurs soient contraints par les intellectuels socialistes à prendre le chemin de la révolution contre leur penchant naturel. Nous devons plutôt comprendre que cela veut dire que le mouvement ouvrier était capable de plus que de lutter pour ses intérêts immédiats, qu'il pouvait devenir conscient de son pouvoir de transformer la société. Lénine réécrivait le Programme d'Erfurt de Kautsky (le programme de 1891 du Parti Social-démocrate Allemand) qui disait que la tâche de la social-démocratie était de « rendre cette lutte de la classe ouvrière consciente et unitaire et lui montrer son but nécessaire ».11

Lénine lui-même écrivait en 1899 dans son Projet de programme pour notre parti : « Nous ne craignons nullement de dire que nous voulons imiter le Programme d'Erfurt » ;12 et « alors qu'on entend si souvent adresser des critique opportunistes et équivoques à ce programme, nous estimons de notre devoir de nous prononcer ouvertement en sa faveur ».13 En d'autres termes, Lénine faisait appel à Kautsky pour donner une autorité à sa propre bataille contre la version russe, « économiste », du révisionnisme : l'idéologie qui « restreint systématiquement le mouvement ouvrier à la défense de ses intérêts sectoriels ».14

La réfutation détaillée, sous la plume de Lih, de l'interprétation scolaire a été largement, à bon droit, appréciée dans la gauche révolutionnaire.15 Cela dit, la cible de Lih n'était pas seulement l'interprétation scolaire. Dans son collimateur se trouvait aussi ce qu'il a appelé l' « interprétation militante »16 de ce qu'il voyait comme son attitude négative envers Kautsky. Pour l'interprétation militante, il y a une difficulté intrinsèque dans la phrase que Lénine a empruntée à Kautsky (sur la relation entre « spontanéité » et « conscience »), indépendamment de la question de savoir si elle a été utilisée de façon erronée dans l'interprétation scolaire. Il y a le danger d'unilatéralité qui vient de la compréhension de la théorie socialiste comme une chose qui s'est formée indépendamment de la pratique des travailleurs (et qui a été ensuite introduite dans le mouvement ouvrier). Comme dit John Molyneux, la vérité de la théorie socialiste « doit être reliée intimement à, influencée par et basée sur l'activité de la classe ouvrière ».17 Ce qui est problématique dans la formulation de Kautsky (qui sépare la conscience de la spontanéité) c'est qu'elle risque d'impliquer une vision élitiste du rapport du parti à la classe.

Pour l'interprétation militante, ce caractère unilatéral a pu être de peu d'importance tant que l'accent était mis sur l'orientation contre la mise à la remorque de la spontanéité (le thème de Que faire ?). Mais cela a véritablement pris de l'importance lorsque la révolution s'est approchée, en 1905. Le contexte était alors très différent. A la suite de la défaite militaire russe par le Japon, la crise sociale et politique avait elle-même un effet profondément révolutionnaire sur les travailleurs. Dès lors la spontanéité du mouvement montant devait être apportée au parti : les éléments les plus résolus du parti avaient besoin de se mettre « à l'école » des travailleurs plutôt que l'inverse, que suggérait la formulation de Kautsky. Les structures du parti qui avaient été nécessaires pour résister aux concessions à l'économisme étaient devenues un handicap. C'est ce qui était au cœur du débat du Congrès d'avril 1905 entre Lénine et les « comitards », que Lénine perdit alors. Revenant sur la question en novembre de la même année, Lénine affirma très clairement que le « cas où des gens qui ne sont pas social-démocrates adhéreraient en masse au parti » ne signifierait pas que « le parti se résorberait dans la masse » (ce qui avait été son argument contre les économistes dans Que faire ?). Le renouveau d'une intelligentsia ouvrière militante dans le parti serait le résultat bien plus probable de cette vague, plus orientée idéologiquement, de lutte de classe spontanée. Maintenant, insistait-il, « que le prolétariat héroïque à démontré par des actes sa volonté de lutte... dans un esprit purement social-démocrate [c'est-à-dire révolutionnaire]... Instinctivement, spontanément, la classe ouvrière est social-démocrate ».18

L'interprétation militante est carrément condamnée par Lih. Les « auteurs activistes », dit-il, « parlent comme s'ils connaissaient les convictions de Lénine mieux que Lénine lui-même » ; il écarte l'idée d'une « torsion du bâton » par Lénine comme étant « le stratagème favori de la tradition militante pour se débarrasser des anomalies ». Il critique Molyneux pour sa supposition que Lénine « était resté complètement inconscient du fait qu'il divergeait de façon fondamentale avec Kautsky », malgré sa grande familiarité avec ses écrits. « Je ne sais pas », ajoute-t-il ironiquement, « si nous sommes censés expliquer cela par la duplicité de Kautsky, l'incapacité de Lénine à comprendre ce qu'il lisait, où l'inconscience de Lénine de ses propres convictions ».19 Cela « finit par présenter Lénine comme un dirigeant plutôt incompétent et incohérent », et Cliff est pareillement critiqué pour avoir brossé un portrait peu séduisant de Lénine comme « tordeur de bâton » excessif.20

Cependant la « torsion du bâton » — ou pour utiliser la formulation de Draper, « l'exagération par tous les moyens de l'aspect du problème qui pointe dans la direction où il est nécessaire de se diriger »21 – permet à un parti révolutionnaire sérieux d'intervenir lorsque les circonstances changent. Faute par lui de le faire, le principe révolutionnaire reste stérile – comme l'a démontré la « constance » de Kautsky.

En particulier, Lih rejette l'assertion de Tony Cliff selon laquelle Lénine dut persuader ses partisans d'abandonner les positions de 1903 comme étant « totalement fausse ».22 Ce que montrent les documents, selon Lih, n'est pas une opposition de principe à la proposition de Lénine de recruter des ouvriers pour les comités du parti, mais seulement un désaccord sur son caractère pratique (les comitards la critiquaient « parce qu'elle se bornait à affirmer un but axiomatique (le recrutement d'ouvriers) sans en montrer les voies et moyens », pour utiliser le langage de Lih).23

Mais en ce qui concerne la manière dont Cliff s'appuie sur une source particulière,24 est-elle aussi fautive que Lih le proclame ? Au congrès Lénine se plaignait, si l'on en croit les Œuvres, que « l'inertie de leurs membres [de nos comités] doit être vaincue » — une déclaration qui suscita des applaudissements et des protestations. Lénine poursuivit en précisant que « la tâche d'introduire des ouvriers dans les comités n'est pas uniquement pédagogique, elle est aussi politique ».25 L'accent mis par Lénine sur l'importance politique du recrutement d'ouvriers dans les comités suggère que l'opposition des comitards allait plus loin que les simples questions pratiques.

En plus, il y a les mémoires de Nadejda Kroupskaïa, femme de Lénine et par ailleurs membre important du parti bolchevik, qui était présente au congrès. Elle écrit que Lénine avait dit, après la conclusion du débat : « Je ne pouvais pas rester tranquillement assis en entendant dire qu'il n'y a pas d'ouvriers capables d'être membres des comités. La question traîne en longueur ; le parti souffre d'un mal, c'est évident. Les ouvriers doivent entrer dans les comités ».26

« Tordre le bâton », donc, comme métaphore ne devant pas être prise trop littéralement,27 rend compte des changements dans la pratique de Lénine – en particulier ici. Lénine lui-même avertissait, dans son propre commentaire lors de la réédition de Que faire ? en 1907, qu'il ne fallait pas traiter la brochure en dehors de son « contexte historique » d'une étape révolue du développement du parti. Ses « idées fausses et exagérées qui y étaient développées au sujet de l'organisation des révolutionnaires professionnels » pouvaient être critiquées, mais cela passait à côté du fait qu'elles ne s'appliquaient plus au présent.28

Noter ces renversements, comme ici entre la période de Que faire ? et celle de 1905, n'est pas dépeindre Lénine de façon négative – comme un dirigeant incompétent ou incohérent qui, comme le prétend Lih, ne savait pas ce qu'il pensait. C'est bien plutôt montrer que Lénine tordait le bâton, lorsque les circonstances l'exigeaient, pour s'assurer que des formes d'organisation particulières n'empêchaient pas la croissance du parti lorsque les conditions changeaient. Cette flexibilité ne devrait pas être confondue avec la manœuvre. Là où Lénine était inflexible, c'était dans sa détermination obstinée à construire un parti capable de renverser le capitalisme. Le rapport entre la tactique et les principes était un processus dialectique de préservation des gains tout en surmontant l'unilatéralité.

Lénine était-il kautskyste ?

Depuis Lenin Rediscovered, Lih a poussé l'idée d'une influence de Kautsky sur Lénine au point de remettre en cause ce qui semble une chose évidente : la rupture déclarée de Lénine avec le « renégat » Kautsky après 1914. Pourtant, dit Lih, « Lénine ressentait que c'était Kautsky, et non lui-même, qui avait changé. Il ne voyait pas de raison d'abandonner la vision qu'il partageait avec Kautsky à l'époque où, à ses yeux, les événements l'avaient complètement justifiée ».29 Contrairement aux apparences, les écrits de Lénine postérieurs à 1914 ont une « dette énorme » envers le « scénario d'interaction révolutionnaire global » (sur la question nationale, l'impérialisme, et la révolution sociale et politique) de Kautsky.30 Lih en voit la preuve dans les louanges adressées par Lénine en 1915 au livre de Kautsky de 1909 Le chemin vers le pouvoir.

Ce n'était pas Lénine, par conséquent, qui brisa avec le kautskysme, mais Kautsky. Comme dit Lih : « La vision politique et la stratégie de Lénine à partir de 1914 provenait d'une définition de la situation qu'il avait prise sans rien y changer aux écrits de « Kautsky quand il était marxiste » ».31 En vérité, « l'absence délibérée d'originalité agressive »32 est la description que donne Lih du rapport général de Lénine à Kautsky, un portrait de Lénine qui demeure étrangement figé dans son kautskysme.

Cette vision de Lénine, qui trouve un écho dans la biographie de Lénine due à la plume de Lih,33 semble être devenue un fait établi pour une partie de la gauche, si l'on doit prendre au sérieux la critique du livre écrite par militant socialiste nord-américain Charlie Post. Post dit que Lih a raison de défendre l'idée, entre autres choses, que « Lénine était resté un marxiste « kautskyen » relativement conséquent jusqu'en 1921 », qu'il n'avait « jamais développé une « théorie du parti » originale – il s'était contenté d'adapter le modèle du SPD aux « conditions russes » », que sa stratégie dans la révolution russe n'était pas « unique » mais avait déjà été définie par Kautsky en 1906, et qu'avec l'échec des révolutions européennes d'après-guerre, l'échec de la paysannerie à se diviser entre koulaks et paysans pauvres, et l'échec de l'Etat des Soviets à se conformer aux attentes de Lénine dans L'Etat et la révolution, Lénine fut contraint de « reconsidérer « le manuel à la Kautsky » ».34

Post concède de bonne grâce : « En même temps qu'il y a peu de chose, dans les théories de Lénine, à l'exception de L'Etat et la révolution et La maladie infantile du communisme, qui soit vraiment original et d'une valeur durable, la pratique des bolcheviks au cours de l'année 1917 reste pertinente ».35 Comment une exception d'une telle dimension puisse ne pas invalider la proposition principale et son rapport avec 1917 est un mystère.

La notion de « non-originalité délibérée » souligne la compréhension révisionniste qu'a Lih de la signification des Thèses d'avril de 1917. Dans l'interprétation militante, les Thèses marquent une rupture nette entre le « vieux bolchevisme » et un réarmement du parti qui devait rendre possible la Révolution d'Octobre. C'était une « torsion du bâton » qui dut affronter une résistance encore plus grande que celle des comitards en 1905.

Lih rejette tout ceci, prétendant que la « narration historique la plus célèbre », dans laquelle Lénine « arrive » en avril, les bolcheviks sont « déroutés par sa nouvelle vision », il « leur fait face » et puis, après un mois de débat, « tout le monde s'embarque dans la nouvelle ligne » est tout simplement fausse. Toutes incompréhensions mutuelles et questions de chronologie mises à part, il y avait un accord général sur le message de base, qui était de « protéger la révolution, répondre à la crise nationale, mettre en œuvre le programme de base de la révolution ».36 Les Thèses d'avril ne sont même pas aussi originales qu'on le prétend. Lénine était influencé par la lecture d'un article récent de Kautsky, que Lih appelle « un précis concis de vieille stratégie bolchevique ». Les échos verbaux « ajoutent assez de poids au fort dossier circonstanciel pour voir l'article de Kautsky comme le catalyste des grandes innovations de Lénine dans sa perspective idéologique ».37 (En d'autres termes, le kautskysme était sous-jacent dans tout ce qui était vraiment nouveau). De façon plus accablante, il est faux de penser que Lénine remporta le débat sur les Thèses d'avril contre les vieux bolcheviks. Bien au contraire, conclut Lih, « le vieux bolchevisme triompha en 1917 », une chose que Lénine « fut près de reconnaître explicitement » après les événements.38 La seule conclusion à tirer de tout cela est que, de la même manière que le conflit de Lénine avec les comitards en 1905 avait fait rage à propos des éléments pratiques de la représentation ouvrière, l'affrontement entre Lénine et les « vieux bolcheviks » en 1917 fut d'ordre pragmatique, et avait trait à la meilleure façon de mettre en œuvre la révolution kautskyste.

Ceci comporte des implications très profondes pour notre compréhension de la Révolution d'Octobre elle-même. Lih prétend que le message évoqué dans le précédent paragraphe (sur la protection de la révolution) « pourrait être résumé comme Vsya vlast' sovyetam (« Tout le pouvoir aux soviets ») » mais qu'il trouvait la phrase Vsya vlast' narodou (« Tout le pouvoir au peuple ») plus souvent dans les brochures du Parti bolchevik39. De plus, Lih affirme que « dans les mois menant à la révolution, le socialisme était minimisé » (même si après Octobre la démarche dans sa direction était « dominante ». Les bolcheviks devaient « minimiser le socialisme » avant la révolution parce que « s'ils avaient pensé qu'une révolution socialiste attirerait [le peuple], alors ils y auraient appelé. Ils devaient savoir qu'elle n'attirerait pas. » Les bolcheviks voulaient peut-être que la révolution conduise au socialisme, mais ils sont nécessairement resté prudents et pro-paysans. Ce qu'a réalisé ce « parti radical urbain » a été la création d'une « grande armée paysanne » qui « devait gagner la guerre civile ». C'était la réalisation du « scénario bolchevik original ».40

Lih prétend que la gauche, malgré sa familiarité avec l'idée que 1917 a été une révolution ouvrière-paysanne, a tort de « choisir de mettre l'accent sur la discontinuité en 1917 » ; « ils sont accrochés... à la juxtaposition entre la révolution démocratique et la révolution socialiste. A mon avis il y a certainement un changement, mais la discontinuité a été exagérée ».41 Si Lih a raison, alors la prise du pouvoir par le Soviet ne peut véritablement être appelée une révolution socialiste dans le sens des travailleurs prenant le pouvoir pour rompre avec le capitalisme et commencer à construire un ordre socialiste. La seule conclusion que nous pouvons tirer de ceci est qu'Octobre fut une révolution populaire-démocratique – une meilleure, même si elle n'était pas qualitativement différente, version de Février – mais qui ne fut pas et ne pouvait être une mise en question du capitalisme si ce n'est de façon partielle.

Ainsi, si Lénine a toujours été, au fond de lui, kautskyste, alors la Révolution d'Octobre elle-même a été la réalisation du scénario vieux bolchevik (kautskyste) de 1905. Mais si cela est vrai, pourquoi le kautskysme de Lénine aurait-il cru bon de créer un parti capable de renverser l'Etat ? Etait-ce simplement un facteur subjectif, Lénine restant fidèle à son kautskysme alors que Kautsky lui tournait le dos ?

Pour répondre à cela, nous devons nous pencher sur la question de savoir si le mot « démocratie » signifiait la même chose pour Lénine et pour Kautsky. Ce qui est en jeu ici est la nature de l'Etat sous le capitalisme, le rôle de la politique électorale, et la signification de la forme soviétique du pouvoir. Comme nous espérons le démontrer, quel que fut leur engagement commun envers la liberté politique en tant que but de la révolution, une divergence beaucoup plus profonde explique pourquoi Lénine a été capable de construire un parti qui pouvait apporter un changement révolutionnaire, alors que Kautsky, non seulement ne le pouvait pas, mais a fini du mauvais côté.

Le chemin vers le pouvoir de Kautsky

Lénine admirait certainement le Kautsky du Chemin vers le pouvoir et d'avant. Mais cela prouve-t-il que Kautsky doit être considéré comme un marxiste révolutionnaire avant 1914, même s'il cesse de l'être ensuite ? Certains ont prétendu qu'il n'avait jamais été, même au début, révolutionnaire dans le sens où Lénine l'était. Massimo Salvadori, par exemple, affirme que « vers la fin du 19^e siècle » Kautsky avait une vision de l'Etat et de la démocratie « qui devait inévitablement entrer en conflit avec la théorie des soviets et la pratique gouvernementale des bolcheviks ». Kautsky « avait toujours considéré la dictature du prolétariat comme un régime qui, même s'il représente le pouvoir du seul prolétariat, serait établi par des élections libres [et] serait basé sur l'utilisation du parlement dans des buts socialistes ».42

Pourtant, dans ses écrits, Kautsky insistait sur le fait que c'était seulement par une révolution prolétarienne que le capitalisme pouvait être détruit et le socialisme introduit.43 Comment cet engagement envers le marxisme révolutionnaire pouvait-il se concilier avec un engagement aussi souvent répété envers la « soi-disant méthode pacifique de lutte des classes, qui se limite aux moyens non-militaires, le parlementarisme, les grèves, les manifestations, la presse et les moyens de pression similaires » ?44 La justification de cette nouvelle méthode de lutte (« du moins dans les pays possédant des institutions quelque peu démocratiques »45) était que, même si la révolution était toujours le but, sa forme insurrectionnelle, caractéristique de la période des révolutions bourgeoises, ne convenait plus.

Il y a ici une tension évidente entre la fin et les moyens : les méthodes pacifiques de lutte semblent être l'antithèse des méthodes révolutionnaires. Kautsky tendait à éluder la tension en la raffinant. La « méthode de lutte démocratique-prolétarienne »46 n'était pas un substitut à la lutte de classe nécessaire pour le socialisme, de même que « la démocratie ne peut pas éliminer les antagonismes de classe de la société capitaliste ».47 D'autre part, le parlementarisme représentait la seule façon de rassembler les forces – dans les circonstances existantes – jusqu'au jour où viendrait l'heure du renversement révolutionnaire du capitalisme (on pourrait dire qu'il s'agissait là d'une version brute, mécanique de la position d'Engels48).

Mais Kautsky offrait aussi une justification de la méthode de lutte pacifique qui ouvrait la porte à l'idée que la révolution pouvait être réalisée pacifiquement. Dans le chapitre 5, section 9 de son commentaire de 1892 du Programme d'Erfurt, il écrivait que « quand le prolétariat, en temps que classe consciente, prend part aux luttes parlementaires, dans les élections et dans l'assemblée elle-même, le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination de la bourgeoisie. ».49 C'était là une formule ambigüe, permettant une interprétation aussi bien révolutionnaire que réformiste. D'une part, elle impliquait qu'à partir du moment où la classe ouvrière recherchait ses suffrages, le parlementarisme cessait d'être un terrain réservé à la bourgeoisie – une position compatible avec l'accent mis sur les limites du parlementarisme (l'incapacité de la démocratie bourgeoise d'éliminer les antagonismes de classe). D'un autre côté, elle pouvait aussi signifier que le parlementarisme, sous la pression de la classe ouvrière, pouvait perdre complètement son caractère de classe bourgeois. Si c'était le cas, la perspective de voir le prolétariat établir son pouvoir à travers le parlement (en lui donnant un caractère de classe différent) était encore une possibilité. La formulation de Kautsky, en d'autres termes, autorisait un arrangement avec le réformisme.

Cela nous dit quelque chose sur la nature du marxisme de Kautsky. Même si sa réputation en tant que marxiste reposait sur une décennie de lutte théorique contre le révisionnisme dans le parti allemand, son marxisme ne proposait pratiquement rien d'autre à la classe ouvrière que la foi en une méthode pacifique de lutte. Un jour, la bataille décisive entre la bourgeoisie et le prolétariat viendrait, mais sur ce que les travailleurs devaient faire en attendant, Kautsky n'avait pas grand-chose de concret à dire. Cela signifiait (en l'absence d'une théorie révolutionnaire comme guide pour l'action) que le terrain parlementaire sur lequel il opérait était le même que celui de ses adversaires révisionnistes. Leur parlementarisme n'avait nul besoin de la révolution comme but justifiant leur pratique. Mais pas davantage celui de Kautsky, dans la mesure où le but révolutionnaire était sans cesse remis au jour où le moment serait bon (ce qu'il n'était jamais). Kautsky était plein d'audace dans ses appels à une opposition irréconciliable à l'ordre existant dans une ère nouvelle de révolutions,50 mais timoré lorsque la réalité l'exigeait. Comme dit Gary Steenson, son opposition à l'aile droite du parti donnait « à son travail un parfum radical que démentait parfois la modération de sa véritable position ».51 Dick Geary exprime quelque chose de semblable lorsqu'il dit que « même si ce n'était sans doute pas intentionnel, Kautsky lui aussi était « révisionniste » »52 – si par « révisionniste » nous voulons dire que la défense du marxisme par Kautsky ne parvenait pas à préserver son contenu révolutionnaire.

Il y avait donc une ambigüité profonde sur ce que le parlementarisme attendait de la « démocratie ». N'était-ce rien d'autre que le meilleur terrain sur lequel les socialistes pouvaient combattre – sans s'attendre à ce que le socialisme advienne au moyen du parlement ? Ou est-ce que les succès électoraux signifiaient que c'était possible ? L'affaire douloureuse qu'était la révolution pouvait être complètement évacuée par une « révolution » paisible au moyen du parlement. La montée quasi constante de la social-démocratie allemande jusqu'à devenir le plus important parti du Reichstag en 1912 semblait une preuve suffisante que la « démocratie » rendait le socialisme (en termes généraux) irrésistible. Aussi longtemps que le capitalisme demeurait relativement « pacifique » et que le parlement restait l'arène où il était possible de défier l'hégémonie politique bourgeoise (en termes de voix obtenues et de députés élus), le test de savoir si oui ou non le parlementarisme apportait un pouvoir réel à la classe ouvrière pouvait être évité.

Mais l'intensification de la crise de l'impérialisme balaya tout cela. En théorie, Kautsky comprenait que la révolution était plus nécessaire que jamais si on voulait éviter que la société ne sombre dans la guerre et la barbarie. Mais il était incapable de rompre avec le parlementarisme dont il s'était fait si longtemps le champion (« en échouant à tordre le bâton », pourrait-on dire) et qui avait été le fondement de la social-démocratie allemande. Les profondes ambigüités de son marxisme devinrent claires – du moins pour la gauche de la social-démocratie allemande, qui avait l'avantage de pouvoir observer Kautsky de plus près que Lénine.

L'exception russe

Une des raisons pour lesquelles Lénine admirait tant Kautsky (avant 1914) était la réaction qui avait été la sienne à la Révolution Russe de 1905.

Cela n'est pas sans rapport avec le fait que, pour Kautsky, la Russie était une exception à la règle des « méthodes pacifiques ». Les « anciennes » méthodes de lutte révolutionnaire pouvaient y être utilisées précisément parce que, en l'absence d'institutions démocratiques dignes de ce nom, les méthodes pacifiques de lutte y étaient à l'évidence impossibles. La démocratie (et même la démocratie bourgeoise) ne pouvait triompher que comme résultat d'une révolution – elle ne pouvait être un mode d'accès ou un substitut à la révolution. Cette « exception » permettait à Kautsky de penser, provisoirement, au delà de son attachement habituel au parlementarisme. Elle le porta en 1905 à soutenir Lénine et les bolcheviks et à s'opposer aux mencheviks. En 1917, c'est l'inverse qui fut vrai : la « démocratie » excluait la possibilité du socialisme par le moyen des soviets.53

Le désaccord entre socialistes (du moins entre bolcheviks et mencheviks dans la période de 1905) ne portait pas sur la nature de la révolution à venir : étant donné le caractère retardataire de la Russie, la conviction commune des socialistes était qu'elle ne pouvait être que bourgeoise, inaugurant le libre développement du capitalisme et donc celui d'une classe ouvrière capable de mettre en œuvre une future révolution socialiste.54 Là où les bolcheviks et les mencheviks étaient en désaccord, c'était sur la question de savoir comment, en pratique, le tsarisme devait être renversé. Autrefois, Plékhanov, le fondateur du marxisme russe, avait affirmé que la bourgeoisie russe était trop lâche pour mener à bien sa propre révolution, et que donc les tâches culturelles et politiques de la direction « tomberaient entre les mains du prolétariat »55 qui était, malgré sa petitesse, la classe la plus révolutionnaire de la société. La logique de cette position était que les socialistes devaient s'efforcer de préserver l'indépendance politique de la classe ouvrière.

Pourtant les mencheviks (et Plékhanov lui-même) reniaient désormais cette logique. Au lieu de cela, ils recherchaient une alliance avec la bourgeoisie libérale, alliance dans laquelle la classe ouvrière devait jouer un rôle politiquement subalterne. Elle devait alimenter l'audace des libéraux mais non les effrayer avec des revendications anticapitalistes excessives. Les bolcheviks rejetaient cette stratégie à la fois comme dangereuse (les libéraux préfèreraient toujours le compromis) et liquidatrice (les intérêts de classe du prolétariat seraient sacrifiés). Les bolcheviks recherchaient, au contraire, des alliés dans la paysannerie opprimée.

Chercher des alliés dans une classe « retardataire », plus facilement monarchiste que libérale, faisait paraître la position bolchevique comme non orthodoxe d'un point de vue marxiste. Pourtant Kautsky, lorsque Plékhanov fit appel à lui comme à une autorité marxiste, déçut les attentes des mencheviks et se rangea sans équivoque du côté des bolcheviks.56 Lénine était ravi. Dans sa « Préface à la traduction russe de la brochure de K. Kautsky : Les forces motrices et les perspectives de la Révolution Russe », il écrivit : « Une révolution bourgeoise, menée à bien par le prolétariat et la paysannerie malgré l'inconstance de la bourgeoisie – ce principe fondamental de la tactique bolchevique est totalement validé par Kautsky ».57

Ce n'était pas seulement la question des forces sociales qui amenait Kautsky à se distancier du parlementarisme. La grève énorme qui avait balayé la Russie (et la Pologne, une des parties les plus industrialisées de l'empire russe) poussa Kautsky à une révision positive de ses vues sur l'insurrection armée. Etant donné que la grève de masse avait miné la discipline de l'armée et que l'Etat ne pouvait plus s'appuyer sur ses forces armées pour contrôler la classe ouvrière, il ne pouvait plus affirmer que « l'insurrection armée... ne jouera plus un rôle décisif dans la révolution future »58 – une façon un peu tortueuse de dire qu'elle le pourrait.

Le fait que Kautsky fût prêt à cautionner (quoique prudemment) la grève de masse comme arme politique le mettait dans une situation de collision potentielle avec les dirigeants syndicaux et parlementaires réformistes du parti allemand, pour lesquels une telle stratégie risquait de provoquer l'ennemi de classe et de faire perdre les gains réalisés par le parlementarisme. C'était l'apogée de son marxisme révolutionnaire.

Mais son audace était conditionnée par l' « exception » russe – par la différence avec les pays « démocratiques », dans lesquels le parlementarisme était la norme. Ainsi, si Kautsky était prêt à concéder que la grève de masse politique était, en théorie, généralisable au delà des frontières de la Russie, en pratique il battit assez rapidement en retraite sur cette idée. Lorsque la gauche allemande, et Rosa Luxemburg en particulier, commença en 1910 à agiter pour que le parti adopte la grève politique de masse comme une exigence qui pousserait le mouvement en avant, elle se heurta à l'opposition de Kautsky, qui prétendit que les conditions n'étaient pas bonnes en Allemagne. Mais la façon dont il formula son argument suggérait que ce dont il s'agissait était plus qu'une question tactique :

Plus la constitution d'un pays est démocratique, moins il existe de conditions pour une grève de masse, et moins cette grève devient nécessaire pour les masses, et donc moins souvent elles sont en faveur. Quand le prolétariat possède des droits électoraux suffisants, on ne peut s'attendre à une grève de masse que comme mesure défensive – comme un moyen de protéger le droit de vote, ou un parlement dans lequel il y a par exemple une forte représentation social-démocrate, contre un gouvernement qui refuse d'obéir à la volonté des représentants du peuple.59

En d'autres termes, la croissance de la « démocratie » faisait de la grève de masse une stratégie politique périmée – au mieux, elle ne pouvait être que l'appoint de l'action parlementaire. Luxemburg avait peut-être tort tactiquement quant à l'usage de la grève de masse en Allemagne en 1910 (sur ce point Lénine était d'accord avec Kautsky), mais elle repérait, contrairement à Lénine à l'époque, le vice fondamental de l'exclusivisme parlementaire de Kautsky.60

La démocratie et l'Etat

L' « exception » russe ne permettait à Kautsky qu'une déviation temporaire de son parlementarisme habituel. Elle signifiait aussi qu'il n'avait pas à faire face à la question de l'Etat. Parce que si la Révolution Russe était « démocratique » alors l'Etat qui en sortirait le serait aussi : le maximum pour lequel devaient lutter la classe ouvrière et ses alliés paysans était la démocratie parlementaire.

Pourtant la gauche allemande d'avant-guerre, dans le débat sur la grève de masse, commençait à remettre tout cela en question. Anton Pannekoek, par exemple, disait que « la lutte du prolétariat n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d'Etat, mais une lutte contre le pouvoir de l'Etat ».61 Cette distinction clarifiait une chose que le parlementarisme esquivait : nommément, que l'Etat bourgeois, aussi démocratique fût-il, ne peut être capturé (par le contrôle du parlement) et chargé d'un contenu de classe différent. Ce que la Russie de 1905 inaugura, et que 1917 renouvela à une échelle incomparablement plus grande, était le soviet.

Kautsky ne parvint pas à saisir sa signification politique. C'était compréhensible en 1905 – pratiquement aucun socialiste acceptant la nature bourgeoise de la révolution n'y parvint. Lénine, cependant, le voyait comme « dictature démocratique » embryonnaire potentielle des ouvriers et des paysans. Il disait que « le Soviet doit se proclamer au plus tôt gouvernement révolutionnaire provisoire de l'ensemble de la Russie ou bien (ce qui revient au même, mais sous une forme différente), il doit créer un gouvernement révolutionnaire provisoire. ».62 En d'autres termes, il pouvait être une forme nouvelle de pouvoir d'Etat, incarnant le pouvoir des exploités et des opprimés sur la société.

Quelle était, cependant, sa relation avec le but de la révolution en Russie ? Pour les mencheviks, le soviet était, au mieux, un instrument pouvant contribuer à mettre le pouvoir dans les mains de la bourgeoisie – certainement pas une nouvelle forme de pouvoir politique, étant donné que le but de la révolution était l'établissement d'une démocratie parlementaire. La position de Lénine était par conséquent supérieure à celle des mencheviks. Mais elle comportait une faiblesse. La « dictature démocratique » du pouvoir soviétique pouvait être la seule façon d'arracher le pouvoir au tsarisme, mais elle ne pouvait être autre chose qu'une forme étatique épisodique, étant donné que la révolution était censée se restreindre à ses limites bourgeoises. La « dictature démocratique » aurait à céder la place à une assemblée constituante et à l'introduction d'une démocratie parlementaire.

C'était cette ambigüité (sur la primauté ou non de la forme soviétique du pouvoir) qui était au cœur du conflit entre les « vieux bolcheviks » et Lénine en 1917. Les « vieux bolcheviks », fidèles au scénario de 1905 de la « dictature démocratique », accordaient un soutien critique au gouvernement provisoire pour autant qu'il maintenait les acquis de la révolution, et qu'il était soutenu par le soviet. L'argument de Lénine était que ce scénario avait été rendu obsolète par le cours réel des événements. Le danger était que les soviets « cède de son plein gré le pouvoir à la bourgeoisie, se transforme de son plein gré en appendice de celle-ci. ».63 La nouvelle tâche à laquelle étaient confrontés les bolcheviks, par conséquent, était de renverser ce processus de transmission du pouvoir – en amenant les masses à se rendre compte « que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire », « expliquer patiemment, systématiquement, opiniâtrement » et ainsi préparer la voie, non d'une république parlementaire (« un pas en arrière ») mais d'une république soviétique.64

Il est clair que Lénine avait raison. Cela n'empêche pas Lih de proclamer que le « vieux bolchevisme » a été le véritable vainqueur en 1917, et que le « vieux bolchevisme » était kautskyen. Pourtant que serait-il advenu de la révolution si Lénine n'avait pas rompu avec le « vieux bolchevisme » ? La question clé était le pouvoir des soviets. Lih prétend que les vieux bolcheviks étaient aussi favorables que Lénine à la prise du pouvoir par les soviets. Mais ceci est sujet à controverse. La logique de la position des vieux bolcheviks (de demi-soutien au gouvernement provisoire au motif que la révolution n'avait pas encore achevé sa phase bourgeoise-démocratique) était de différer la prise du pouvoir par les soviets, mettant ainsi la révolution en péril. C'était une adaptation à l'argumentation menchevique sur les « étapes » : d'abord la révolution bourgeoise, ensuite la révolution socialiste (une idée qui s'avéra fatale dans la Révolution Chinoise de 1925-1927).

Cela nous parle aussi de la compréhension qu'avait Kautsky du pouvoir d'Etat en 1917. Il retombait dans sa logique « exceptionnaliste » : une force non parlementaire était convoquée pour mener à bien une révolution, mais uniquement dans la mesure où elle garantissait l'émergence du parlementarisme. La démocratie parlementaire bourgeoise, en réalité, était meilleure que jamais pour Kautsky. Ce n'était pas seulement la forme de démocratie qui convenait le mieux à l'organisation des socialistes sous le capitalisme. Elle devint, pour Kautsky, la forme la plus élevée de démocratie, la seule à travers laquelle le socialisme pouvait être réalisé. Il n'y avait pas de voie vers le socialisme en dehors de la voie « démocratique » (des majorités parlementaires). Le soviet, par conséquent, lorsqu'il en vint à réaliser son potentiel en 1917, était une institution que Kautsky devait rejeter comme étant moins que démocratique – ce pourquoi il critiqua les bolcheviks en 1918 pour avoir dispersé l'assemblée constituante et n'avoir pas permis à un gouvernement élu de prendre la place du pouvoir soviétique, une critique qu'il tentait de présenter comme l'orthodoxie marxiste.65 C'est également la raison pour laquelle, au cours de la Révolution Allemande, de 1918 à 1919, Kautsky « consentait à accepter les conseils [ouvriers] comme des corps révolutionnaires, et donc temporaires, mais en politique il pensait que leur utilité était strictement limitée à la période de transition entre l'ancien Reich et la nouvelle république ».66

La réponse de Rosa Luxemburg à l'accusation de Kautsky selon laquelle les bolcheviks étaient contre la « démocratie » parce que les soviets ne fonctionnaient pas sur la base du suffrage universel était la bonne :

Le parti de Lénine fut le seul à comprendre les devoirs qui incombent à un parti réellement révolutionnaire. Son mot d'ordre - « Tout le pouvoir entre les mains du prolétariat et de la paysannerie » - a garanti le progrès de la révolution.

Ce faisant, les bolcheviks ont résolu la célèbre question de la « majorité du peuple », ce cauchemar qui oppresse depuis toujours les sociaux-démocrates allemands. Elevés dans le culte du crétinisme parlementaire, ceux-ci transposent simplement sur la révolution les recettes éprouvées, bonnes pour le jardin d'enfants parlementaire : pour faire quoi que ce soit, il faut commencer par avoir la majorité. Même chose donc s'agissant de la révolution : conquérons d'abord une « majorité ». Or la dialectique réelle des révolutions inverse cette sagesse, bonne pour les taupes du parlement. Le chemin ne conduit pas de la majorité à la tactique révolutionnaire, il mène à la majorité par la tactique révolutionnaire.67

L'insistance de Lénine à affirmer que les soviets, et non la république parlementaire, constituaient le chemin de la démocratie n'était pas, on le voit, seulement un aspect de sa rupture ancienne avec Kautsky. C'était aussi, quoi qu'en dise Lih, une rupture totale avec le kautskysme.

Déjà, dans L'Etat et la révolution Lénine démontrait à quel point le marxisme de Kautsky justifiait la vision réformiste de l'Etat :

« Théoriquement », on ne conteste ni que l'Etat soit un organisme de domination de classe, ni que les contradictions de classe soit inconciliables. Mais on perd de vue ou on estompe le fait suivant : si l'Etat est né du fait que les contradictions de classe sont inconciliables... il est clair que l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil d'Etat qui a été créé par la classe dominante.68

Lénine appelle cela la « déviation constante [de Kautsky] vers l'opportunisme, précisément dans la question de l'Etat ».69 En conséquence, « ce qui distingue foncièrement le marxisme de l'opportunisme dans la question des tâches de la révolution prolétarienne se trouve escamoté par Kautsky ! »70 Lénine situe cette « déviation » (constante, rappelons-le), non pas comme une chose qui serait d'apparition récente, mais qui émergeait dès 1899, c'est-à-dire à une époque où, à en croire Lih, Kautsky « était encore marxiste » aux yeux de Lénine.

Le marxisme de Kautsky pouvait paraître impressionnant – tant qu'il ne subissait pas le test de la pratique. La Cinquième lettre de loin de Lénine (du début de 1917) se réfère à l'article de Kautsky dont Lih prétend qu'il l'a influencé. Lénine cite Kautsky : « Deux choses... sont extrêmement urgentes au prolétariat : la démocratie et le socialisme. » Lénine ajoute : « Cette thèse absolument incontestable, Kautsky la présente malheureusement sous une forme si générale qu'en fait, elle n'apporte et n'élucide rien du tout ».71

Le parti léniniste

Les déficiences politiques de Kautsky se reflètent dans son modèle du parti. Le SPD allemand, selon sa formule célèbre, était « un parti révolutionnaire, mais pas un parti qui fait la révolution ».72 La vérité générale contenue dans cette déclaration (que les révolutions ne peuvent être produites à volonté mais sont déterminées par les conditions historiques) se transformait dans la pratique, comme l'a dit Pannekoek, en une « théorie d'attente sans action.., de radicalisme passif ».73 La classe ouvrière avait d'elle même fort peu à faire hormis faire confiance au parlementarisme pour construire un parti révolutionnaire qui prendrait le pouvoir à son compte (Chris Harman a noté que Kautsky semblait avoir « semble avoir été particulièrement effrayé par ce que pourraient faire les travailleurs sans le parti, ainsi que par le danger de « révolution prématurée » qu'il y associait »).74

Un engagement théorique envers la révolution en général, et une résistance au révisionnisme en particulier, n'entraînaient pas une forme d'organisation correspondante. Si tout ce qui était véritablement important était la mesure de succès remportée par la stratégie parlementaire du parti, alors la priorité était l'unité dans le sens de largeur plutôt que de cohésion idéologique. Et finalement cela n'avait pas d'importance, puisque les lois de l'histoire garantissaient la victoire du socialisme.

Comparons cela avec la pratique très différente de Lénine dans la construction du parti. Lors de la conférence de 1903 du Parti Social-démocrate Russe, il critiqua un opposant qui « confond dans le parti les éléments organisés et inorganisés.., les éléments avancés et ceux qui sont incorrigiblement arriérés »75, produisant ainsi une confusion dangereuse. Au contraire, disait Lénine,

plus fortes seront nos organisations du parti englobant de véritables social-démocrates, moins il y aura d'hésitation et d'instabilité à l'intérieur du parti, et plus large, plus variée, plus riche et plus féconde sera l'influence du parti sur les éléments de la masse ouvrière qui l'environnent et sont dirigés par lui. Il n'est pas permis en effet de confondre le parti, avant-garde de la classe ouvrière, avec toute la classe.76

Cette distinction était à la base de la divergence entre lui et Martov sur les règles d'adhésion. L'important était que le parti, loin de refléter l'inévitable inégalité de la conscience de la classe à l'intérieur du parti, organise seulement sa section la plus révolutionnaire – pour mieux intervenir dans le mouvement ouvrier plus large. Lénine, selon les termes qu'utilisa Paul Frölich beaucoup plus tard, « voulait un parti fermement et étroitement organisé qui, en tant qu'avant-garde de la classe, serait étroitement connecté avec elle, mais qui en même temps en serait clairement distinct ».77

L'organisation était donc, pour Lénine, l'expression de la politique et non quelque chose de secondaire. Mais prendre l'organisation au sérieux (le besoin permanent d'assurer une clarté idéologique pour mieux intervenir) signifiait aussi que toute forme particulière d'organisation du parti n'était bonne qu'aussi longtemps qu'elle rendait l'intervention de l'avant-garde plus efficace. D'où les revirements (les torsions du bâton) dont nous avons déjà dit qu'ils étaient essentiels pour la compréhension de Lénine. Ce qu'il faut souligner ici, c'est qu'il est faux de supposer que la torsion du bâton était simplement une réponse pragmatique aux circonstances (une espèce de « montage en cours de route » du parti). Si c'était le cas, ceux qui présentent Lénine comme dénué de principes auraient raison – alors que le principe à l'œuvre derrière chaque torsion du bâton était d'améliorer la capacité du parti à conduire la classe ouvrière à la révolution. Pour la même raison, il faut éviter de faire un tri arbitraire dans les œuvres de Lénine.

Prenons, par exemple, « centralisme démocratique ». En extrayant ce terme de son contexte, on peut créer tous les léninismes qu'on veut. Tandis que des portions de Que faire ? ont été parfois utilisées pour faire le portrait d'un Lénine ultra-centraliste, quasi stalinien, d'autres passages sont cités pour montrer un Lénine ultra-démocrate. Ceux qui insistent sur le centralisme comme la condition dialectique d'une réelle démocratie de parti peuvent se voir répliquer par Lénine que le Comité central « n'a absolument pas le droit d'exiger d'une organisation du parti d'accepter sa résolution » et qu' « aucune discipline n'exige d'un membre du parti de souscrire aveuglément à tous les projets de résolution composés par le Comité central ».78

Si nous replaçons cette déclaration dans son contexte, la préoccupation de Lénine ne concernait pas un quelconque droit démocratique général de désobéir au Comité central, mais le besoin spécifique de préserver la politique révolutionnaire dans des conditions où, les mencheviks étant devenus majoritaires à la suite de la conférence unificatrice de Stockholm de 1906, ils utilisaient leur contrôle du Comité central pour imposer le soutien à un ministère cadet de droite nommé par le tsar. Anatole Lounatcharsky raconte que Lénine lui avait dit avant la conférence : « Si nous avons la majorité au Comité central, nous exigerons la discipline la plus stricte. Nous insisterons pour que les mencheviks se soumettent à l'unité du parti. » Dans l'éventualité où les mencheviks obtiendraient la majorité, Lénine répliquait : « Nous ne permettrons pas à l'idée d'unité de nous mettre la corde au cou et nous ne laisserons en aucun cas les mencheviks nous mener par la corde ».79 Lénine était déterminé à préserver la tradition révolutionnaire en préservant l' « autonomie » organisationnelle des bolcheviks dans un parti dominé à cette période par une direction liquidatrice.

C'étaient là les « années troubles », comme dit Paul Le Blanc, et ce n'est qu'en comprenant ce que Lénine faisait dans cette période que nous « serons capables de comprendre les principes organisateurs révolutionnaires qui sont vitaux pour notre époque ».80 La défaite de la Révolution de 1905 avait entraîné Lénine dans une bataille sur deux fronts alors que la social-démocratie russe volait en éclats sous la pression de la réaction tsariste et de la retraite de la classe ouvrière. Les mencheviks voulaient un parti purement légal, sans engagement révolutionnaire. Les gauchistes voulaient un parti totalement clandestin qui tournât le dos aux rares opportunités de travail légal ouvertes aux révolutionnaires (comme les élections, par exemple). Le résultat de la lutte de Lénine contre les deux tendances – et contre ceux qui voulaient concilier les différentes fractions au nom de l'unité du parti (Trotsky était dans cette affaire le grand coupable) – fut que Lénine parvint à reconstituer la social-démocratie russe comme le type de parti dont il avait parlé en 1903, dont la cohésion idéologique lui permettrait d'intervenir efficacement. A la Conférence de Prague de 1912 le parti renaissait effectivement comme purement bolchevik.

Lih rejette l'idée que tout ceci représente l'émergence d'un « parti d'un type nouveau », le décrivant comme une « version simplifiée d'un mot d'ordre de l'ère stalinienne » qui « est devenue un produit de base des manuels occidentaux ».81 La position formelle de Lénine et de ses camarades consistait peut-être à dire qu'il ne s'agissait pas d'un type de parti différent, et que son caractère pratiquement entièrement bolchevik reflétait l'auto-exclusion des mencheviks. Pourtant quelque chose avait fondamentalement changé. Le rapport de Lénine à la II^e Internationale, en 1914, était clair sur ce que signifiait désormais l'unité dans ce « Parti bolchevik ». Des positions jusque là tolérées étaient considérées comme « méritant d'être condamnées » ou « incompatibles avec l'appartenance au parti »82 – ce qui n'équivalait pas à dire que les minorités n'avaient pas le droit d'exprimer leurs désaccords devant tout le parti.

Paul Le Blanc pense que cela reflétait les anciennes opinions de Lénine (de 1904-1905), lorsqu'il était en faveur d' « une scission organisationnelle sans compromis avec les mencheviks ».83 Il avait révisé cette vision dans l'espoir que la vague de la révolution pousserait ceux-ci vers les bolcheviks. Le fait que le contraire s'était produit, et qu'une âpre lutte de fractions entre liquidateurs et conciliateurs ait dû être menée convainquit Lénine, qui « revint vers la perspective de la scission, dont il pensait qu'elle était nécessaire à la future efficacité d'une avant-garde authentiquement révolutionnaire ».84 De sorte que Le Blanc a sûrement raison de conclure que cette perspective de scission constituait une « manœuvre d'éloignement de l'exemple classique de la social-démocratie allemande », dans laquelle révolutionnaires et réformistes coexistaient.85 Et donc un parti d'un nouveau type, sinon dans dans son appellation du moins dans sa réalité, avait été créé.

Le résumé par Le Blanc des positions des mencheviks, de Kautsky et des bolcheviks de Lénine nous semble pour l'essentiel correct :

Avec les mencheviks, basés sur une adhésion dogmatique à la notion que la Russie ne pouvait connaître qu'une transformation démocratique-capitaliste (qu'une révolution socialiste de la classe ouvrière n'était pas à l'agenda avant de nombreuses années), ils se trouvèrent engagés dans une alliance travailleurs-capitalistes, qui naturellement exerçait des pressions les forçant à des compromis sur les éléments de lutte de classe du marxisme.

En ce qui concerne Kautsky, il devint clair dès 1910 qu'il serait marginalisé dans un mouvement social-démocrate allemand de plus en plus bureaucratique-conservateur, à moins qu'il ne dilue, subtilement mais de façon croissante, son engagement éloquent et apparemment sans équivoque envers le marxisme révolutionnaire. Lorsqu'en 1914 le Parti Social-démocrate Allemand soutint la politique de guerre impérialiste du gouvernement du Kaiser, et en 1917 face à la révolution bolchevique, Kautsky fut irrémédiablement compromis.

Ce qui est distinctif dans les bolcheviks de Lénine est qu'ils ne transigèrent pas, qu'ils suivirent obstinément jusqu'à la fin les implications d'une orientation marxiste révolutionnaire – telle qu'elle s'exprimait dans Que faire ?, L'Etat et la révolution et tant d'autres écrits de Lénine.86

Le Lénine militant

L'interprétation militante a toujours cherché à défendre Lénine contre l'image, soit du démiurge de l'imaginaire stalinien, soit du démon des combattants de la Guerre froide occidentale. Ce faisant, elle a aussi cherché à montrer que la pratique de Lénine, comprise critiquement et créativement, peut être théorisée au delà de son contexte immédiat. En vérité, sans le léninisme et sans un parti léniniste, aucune révolution ne peut espérer renverser le capitalisme et apporter le socialisme.

La kautskysation de Lénine par Lih conteste tout cela – et nie en même temps que la Révolution d'Octobre soit le produit du léninisme. Lih ne va peut-être pas aussi loin que le verdict négatif de Kautsky sur les bolcheviks87 – selon lequel le régime des soviets était un déni de « démocratie », et donc nécessairement une dictature sur le prolétariat (et le reste de la société) plutôt que de lui. Malgré tout, on trouve de façon implicite, dans cette kautskysation, l'idée que le « léninisme » est au mieux un produit de l'imagination militante ou, au pire, une déviation du marxisme.

Si donc nous devons rejeter l'approche léniniste et considérer la Révolution d'Octobre sous un prisme kautskyen, ce qui en ressort est sa nature « exceptionnelle », sa divergence du genre de révolution nécessaire dans l'Europe bourgeoise-démocratique avancée. Le bolchevisme semble limité, confiné à l'explication des raisons spécifiques pour lesquelles Lénine et ses camarades ont réussi en 1917. Plus largement, toutefois, l'objet de cette kautskysation est de nier la possibilité d'extraire de l'expérience de Lénine et des bolcheviks une théorie utilisable comme guide pour l'action dans le renversement du capitalisme en général. Toute tentative dans ce sens, nous avertit-on, signifie approuver le « léninisme » comme produit d'une Internationale communiste dégénérée.

Du coup, il ne nous reste qu'un choix impossible : le « vrai » Lénine, le Lénine kautskyen ou un Lénine fabriqué, le Lénine crypto-stalinien.

Pourtant il existe une masse de preuves, dans la pensée et la pratique de Lénine, établissant que lorsqu'il a rompu avec Kautsky en 1914 il était déterminé à renouveler le marxisme en tant que pratique vivante. L'indice réside dans la façon dont Lénine a commencé à repenser le type d'internationale qui devenait nécessaire après l'effondrement de la II^e Internationale en 1914. Ce renouvellement impliquait aussi une vision très différente du genre de partis qui devaient constituer une nouvelle internationale.

A la fin de 1914, Lénine fit clairement savoir qu'il était opposé à un replâtrage de la vieille internationale. Mettre autour d'une même table les dirigeants qui s'étaient alignés sur leurs classes dirigeantes respectives n'aboutirait à rien. Cela ne soignerait pas les tares profondes d'une internationale qui s'était tellement adaptée aux conditions « pacifiques » qu'elle s'est écroulée lorsque la descente dans la guerre du capitalisme a fait de l'appel de Kautsky à la révolution à l'époque de l'impérialisme une nécessité pratique urgente. Un type d'internationale qualitativement différent était nécessaire – une internationale qui exigerait « une rupture totale avec les chauvins et les défenseurs du social-chauvinisme »88 (parmi lesquels il rangeait à l'évidence Kautsky), et qui ne tolérerait pas l'unité avec eux. Écrivant au début de 1915, il invectivait le genre d' « unité » qui avait caractérisé les partis kautskystes constituant la II^e Internationale :

Le parti socialiste type de l'époque de la II^e Internationale était un parti tolérant en son sein l'opportunisme, qui s'était de plus en plus accumulé au cours des dizaines d'années de la période « pacifique », mais sans montrer son visage, en s'adaptant aux ouvriers révolutionnaires, en leur empruntant la terminologie marxiste, en évitant avec soin de se démarquer nettement sur le plan des principes. Ce type de parti socialiste a vécu.89

Il renforçait le point concernant l'actualité du bolchevisme lorsqu'il écrivait en 1918 dans La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky : « Le bolchevisme a créé les fondements idéologiques et tactiques d'une III^e Internationale, vraiment prolétarienne et communiste, et qui tient compte à la fois des conquêtes de l'époque de paix [celle de la II^e Internationale], et de l'expérience de l'époque déjà commencée des révolutions ».90

Le modèle bolchevique ne se limitait pas à la création d'un parti dédié au pouvoir des soviets. Il concernait aussi l'utilisation « des gains de l'époque de tranquillité » d'une façon révolutionnaire et non opportuniste – le sujet de La maladie infantile du communisme – le gauchisme. Les célèbres 21 conditions d'adhésion à l'Internationale (qui sont aussi de 1920) n'étaient pas seulement une tentative de s'assurer que les partis social-démocrates, pour lesquels le Comintern était devenu « populaire », ne pourraient y adhérer que s'ils rompaient avec leur aile réformiste. Elles impliquaient également une façon d'opérer radicalement différente dans les conditions de la démocratie bourgeoise – qui nécessitait une application créative et critique du bolchevisme.

La question de savoir comment créer des partis communistes combinant principes inflexibles et souplesse tactique était aussi au cœur des commentaires de Lénine sur la résolution du Comintern de 1921 (qu'il avait contribué à rédiger) concernant la manière dont des partis bolcheviks devaient s'organiser et fonctionner. C'était un « texte excellent », devait dire Lénine dans son dernier discours devant l'Internationale communiste en 1922. Mais « elle est trop russe » et donc « tout à fait incompréhensible pour les étrangers ; ils ne peuvent pas se contenter de l'accrocher dans un coin, comme une icône, et de l'adorer ».

On présente parfois ce discours comme une preuve que Lénine rejetait la résolution comme une tentative erronée de généraliser le bolchevisme à des pays auxquels il ne s'appliquait pas (et, peut-être, ne le pouvait pas). Lénine a mis l'accent sur ses défauts : son caractère incompréhensible, le fait que « tout ce qui est dit dans la résolution est resté lettre morte. Or, à moins de comprendre cela, nous ne pourrons aller de l'avant ». Malgré tout il insistait : « Il faut appliquer cette résolution » et les étrangers « doivent assimiler une bonne tranche de l'expérience russe. Comment cela se passera, je l'ignore... Nous autres, Russes, devons aussi rechercher les moyens d'expliquer aux étrangers les principes de cette résolution. Sinon, ils seront absolument incapables de la mettre en œuvre ».91 Lénine mettait l'accent sur l'importance vitale qu'il y avait à faire comprendre aux étrangers, malgré ses difficultés, cette résolution « inintelligible ».

La nécessité, pour les partis du Comintern, d'absorber l'expérience du bolchevisme et de l'appliquer sur le plan de l'organisation ne devrait d'aucune manière être confondue avec le type de régime intérieur que selon Zinoviev (et plus tard Staline) ces partis devaient absolument adopter. La « bolchevisation » fut un produit non pas du « bolchevisme » mais de la dégénérescence du Comintern à la suite de la défaite de la Révolution Allemande en octobre 1923. Le Comintern cessa d'être un instrument de l'internationalisme révolutionnaire pour se transformer en outil de la politique étrangère russe. Hélas, les pires craintes de Lénine étaient réalisées. Le « bolchevisme » devint un rituel de décisions prises bureaucratiquement d'en haut pour être aveuglément exécutées.

Conclusion

En quoi cette discussion a-t-elle un intérêt aujourd'hui ? La kautskysation de Lénine a été proposée comme preuve de l'inexistence d'un prétendu parti révolutionnaire « léniniste ». La cible essentielle est Tony Cliff, et en particulier sa relation, dans les volumes 1 et 2 de sa biographie politique de Lénine*, de la façon dont Lénine a construit le parti et l'a préparé à Octobre 1917.

La critique va plus loin que dire que Cliff a tort dans un aspect ou un autre, ou qu'il a exagéré ou négligé certaines parties de la vie politique de Lénine. Elle prétend, en fait, que la pratique des organisations qui ont adopté le modèle « léniniste » est condamnée à l'inefficacité parce que le modèle avancé par Cliff doit bien plus à l'interprétation de Zinoviev-Staline du « bolchevisme » qu'à quoi que ce soit d'autre.

D'une certaine façon, cela nous ramène au vieux mensonge selon lequel Lénine a mené à Staline, et que les léninistes sont tous des staliniens (ne serait-ce que des staliniens de salon). Mais pour une gauche qui a perdu toute la confiance qu'elle a pu avoir dans l'idée qu'un parti révolutionnaire enraciné dans la classe ouvrière est quelque chose de possible, un Lénine kautskyste peut être concevable. D'une part, comme opposé à un réformisme discrédité qui ne parle même plus d'une alternative au capitalisme, il préserve un engagement envers les buts et les revendications socialistes ; de l'autre, il voit cet engagement comme incorporé dans la création d'un parti qui, tout en soutenant l'action de masse et en y recherchant une base, considère le parlementarisme comme la seule voie par laquelle le changement peut arriver. Et on en arrive à peindre le réformisme de gauche en rouge.

Y a-t-il à cela un précédent historique ? En fait, il y a le projet eurocommuniste des années 1970, qui comportait plus que la déstalinisation. Il impliquait comme mutation théorique une répudiation du modèle soviétique de pouvoir comme n'étant plus adapté ou praticable dans les pays « démocratiques ». Le socialisme n'avait rien à voir avec le « renversement de l'Etat » mais avec l'utilisation du parlementarisme pour créer une force de masse qui mettrait un terme à l'utilisation de l'Etat pour bloquer toute avancée sociale. John H. Kautsky a proclamé de façon persuasive que la vision de son grand-père sur le rapport entre la « démocratie » et le « socialisme » a joué un rôle clé à l'époque dans l'étayage intellectuel de l'eurocommunisme.92

Un descendant de l'eurocommunisme, Syriza, connaît à l'heure présente des succès électoraux non négligeables. Ceux qui adoptent le modèle embrassant réforme et révolution tiennent ce parti en haute estime et le considèrent comme le modèle à suivre. Mais la voie eurocommuniste au socialisme s'est avérée incapable d'apporter les plus modestes réformes – et dans une situation où la crise du capitalisme s'approfondit, un réformisme de gauche revu et corrigé ne fera pas mieux. C'est peut-être difficile, mais la tâche de construire des partis léninistes enracinés dans les luttes des travailleurs reste le seul moyen d'en finir avec le capitalisme. Dans sa tentative par ailleurs louable de détacher le véritable Lénine de l'idéologie du « léninisme », Lih a perdu de vue la conception interventionniste, hautement sophistiquée, de la pratique politique qui a été la contribution fondamentale de Lénine au marxisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Les partis de la II^e Internationale (1889-1914) étaient partisans, en principe, du renversement révolutionnaire du capitalisme. Ce n'est que plus tard que le mot social-démocrate a pris son sens moderne de réformiste.

2VoirLars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 613-658, en particulier pour une discussion de la « spontanéité » et d'autres termes importants dans Que faire ?

3Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 13, pour la première mention.

4Ibidem, p. 15.

5Ibidem, p. 17.

6Ibidem, p. 18.

7Ibidem, p. 8.

8Ibidem, p. 6.

9Lenin, Que faire ?, 1902. Lénine dit la même chose plusieurs fois dans Que faire ?, y compris en citant Kautsky.

10Lenin, Que faire ?, 1902. Lih affirme de façon convaincante que « divert » (détourner) est une autre des mauvaises traductions induisant en erreur (Voir Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 628-631). (Note de Sylvestre Jaffard : « détourner » est le terme utilisé dans la traduction française standard de Que faire ? - le terme russe est совлечь.)

11 Programme d'Erfurt.

12Lénine, Œuvres, vol. 4, Editions sociales, Moscou 1959, p. 241.

13 Ibid.

14Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 594. Cette idéologie est, comme l'indique Lih, la véritable signification de tred-iounionizm (тред-юнионизм) pour Lénine (la traduction standard, qui peut égarer est « trade-unionisme »).

15Voir par exemple l'accueil généralement favorable accordé à Lenin Rediscovered dans le symposium publié par Paul Blackledge in Historical Materialism, volume 18, 3^e édition, 2010. Voir aussi la critique de Blackledge, « What Was Done », de Lenin Rediscovered dans cette revue (Blackledge, 2006a). Il faut noter que la contribution de Chris Harman au symposium consistait à dire qu'en présentant Lénine comme « erfurtien », Lih tord lui-même le bâton trop loin pour prouver l'orthodoxie de Lénine (Chris Harman, « Lenin Rediscovered ? », Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, 2010).

16 Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 18. Lih se réfère essentiellement, ici et ailleurs, à la tradition trotskyste, à Tony Cliff, John Molyneux et Chris Harman, de la tradition d'International Socialism, et à Paul Le Blanc et Ernest Mandel, de la tradition de la IV^e Internationale. Il se réfère également à la lecture libertaire de Lénine qui est celle de Marcel Liebman. Curieusement, il ne dit rien de l'analyse de Que faire ? par Hal Draper (voir Hal Draper, 1990, « The Myth of Lenin's ‘Concept of the Party' », 1990).

17John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986),, p. 49.

18Lénine, La réorganisaton du parti, Œuvres, vol.10, p. 24. Lénine expliqua que la clarté des principes révolutionnaires et de la discipline d'organisation que le parti avait créés au cours de nombreuses années était la raison pour laquelle la peur d'un afflux de travailleurs était déplacée.(« Ne vous bâtissez pas de terreurs imaginaires, camarades ! », ibid - NdT).

19Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 25.

20Ibidem, pp. 25-27.

21Hal Draper, « The Myth of Lenin's ‘Revolutionary Defeatism' », New International, 1953.

22Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 540. Voir Tony Cliff, Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975),, pp. 168-183. Voir aussi Lih, “Lenin Disputed”, Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, pp. 147-157 où Lih critique ceux qui partagent la version de Cliff, à savoir Harman and Molyneux.

23Lars Lih, « Lenin Disputed », Historical Materialism, Volume 18, Numéro 3, 2010, p. 152.

24Lih conteste l'honnêteté de Solomon Schwartz, bolchevik à l'époque de la conférence de 1905 et qui devint menchevik peu après, et accuse également Cliff de plagiat.

25Lénine, Œuvres, vol.8, p.411 (souligné par nous).

26Nadejda Kroupskaïa, Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине (Souvenirs de Vladimir Illitch Lénine, Politizdat, 1989) p. 85, et Lénine, Œuvres, op cit, vol.8, p.414.

27Lih tente longuement de prouver que cette métaphore est inapplicable à Lénine (Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 26).

28Lénine, Préface au recueil « En douze ans », 1907.

29Lars Lih, « Lenin and Kautsky : the Final Chapter » International Socialist Review (mai-juin 2008, sur internet).

30Lars Lih, « Lenin, Kautsky and ‘the New Era of Revolutions' », Weekly Worker (22 décembre 2012).

31Ibidem.

32Voir Lars Lih, « Lenin, Kautsky and 1914 », Weekly Worker (10 septembre 2009), et Lars Lih, « Lenin's Aggressive Unoriginality », Socialist Studies, volume 5, number 2 (automne 2009),.

33Lars Lih, Lenin (Reaktion, 2011).

34Charlie Post, « Lenin Reconsidered », International Viewpoint (3 novembre 2011).

35Ibidem.

36Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

37Lars Lih, « Prospects of the Russian Revolution (1917) by Lars Lih and Karl Kautsky », Weekly Worker (supplément) (15 janvier 2010).

38Lars Lih, « The Ironic Triumph of Old Bolshevism : The Debates of April 1917 in Context », Russian History, volume 38, 2011, p. 201.

39Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

40Ibidem.

41Ibidem.

42Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 12.

43Nous paraphrasons une section importante de La voie vers le pouvoir, qui est elle-même extraite d'un article publié 16 ans auparavant (voir Kautsky, 2007, pp. 41-42).

44Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

45Ibidem.

46Ibidem.

47Ibidem.

48Friedrich Engels, Introduction à Les luttes de classes en France, 1848-1850 de Karl Marx, 1895.

49Kautsky, Le programme socialiste, 1892

50Voir le dernier chapitre, « Une nouvelle époque de révolutions », in Der Weg zur Marcht, 1909.

51Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 102.

52Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 14. Il faut noter que ni Geary ni Salvadori ne tirent des conclusions « léninistes » du « révisionnisme » de Kautsky.

53Voir, par exemple, La dictature du prolétariat (Kautsky, 1918).

54L'exception parmi les socialistes était Léon Trotsky. Presque seul, Trotsky voyait que si la classe ouvrière conduisait la révolution, elle ne pouvait faire autrement que transcender les limites d'une révolution bourgeoise. Mais une discussion détaillée de sa théorie de la révolution permanente, qui s'est trouvée confirmée en 1917, dépasse de loin le cadre du présent article.

55Cité in Tony Cliff, « Plekhanov : The Father of Russian Marxism », Socialist Review (January 1957),.

56Voir Paul Blackledge, « Karl Kautsky and Marxist Historiography », Science and Society, volume 70, numéro (Juillet 2006), pp. 354-356, pour une discussion sur l'intervention de Kautsky dans le débat sur 1905.

57Lenin, Предисловие брошюры К. Каутского Движущие силы и перспективы русской революции, 1906.

58Cité in Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 107.

59« Zwischen Baden und Luxemburg », 1910. Kautsky pensait à son utilisation en Belgique pour étendre le droit de vote.

60Cité in Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review, 1/100 (novembre-décembre 1976).

61Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 77.

62Lénine, Nos tâches et le soviet des députés ouvriers, 1905. Ceci n'était pas un commentaire en passant – il amplifie et répète cette idée sur plusieurs pages. Il poursuit par sa défense du soviet comme organisation large et non-partidaire (à l'inverse de certains bolcheviks qui lui étaient hostiles précisément parce qu'il n'était pas subordonné au parti).

63Lénine, Lettres sur la tactique, 1917.

64Lénine, Les tâches du prolétariat dans la présente révolution (Thèses d'Avril), 1917.

65Voir, par exemple, sa préface de 1920 au Chemin vers le pouvoir (The Road to Power (Center for Socialist History, 2007), pp. li-lxvix).

66Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 216.

67Rosa Luxemburg, Textes, Paris, Messidor/Editions sociales 1982, pp.211-212.

68Lénine, L'Etat et la Révolution, 1917.

69 Ibid.Lih prétend que, malgré l'impression que laisse L'Etat et la révolution, il n'y avait pas de divergence essentielle entre Kautsky et Lénine sur ce que signifiait réellement briser l'Etat – voir Lars Lih, « The Book that Didn't Bark », Weekly Worker (27 avril 2011), .

70 Ibid.

71Lénine, Lettres de loin, 1917.

72Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

73Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 71.

74Chris Harman, Parti et Classe, 1969.

75Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904.

76Ibidem.

77Cité in John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986), p. 53 (souligné par nous).

78Lenin, Пусть решают рабочие (Que les travailleurs décident), 1906.

79Cité in Tony Cliff , Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975), pp. 277-278.

80Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 133.

81Lars Lih, « How a Founding Document Was Found, or 100 years of Lenin's What Is To Be Done ? Part III : ‘Party of a New Type,' 1931-77 », Kasama Project (26 juin 2010),. Voir aussi une discussion plus développée in Lars Lih, « The Non-Geometric Elwood », Canadian Slavonic Papers (Revue Canadienne des Slavistes), volume 54, numéros 1-2 (mars-juin 2012).

82Lénine, Доклад ЦК РСДРП и инструктивные указания делегации цк на брюссельском совещании

(Rapport du CC du POSDR et instructions à la délégation du CC à la conférence de Bruxelles), 1914.

83Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 167.

84Ibidem, p. 168.

85Ibidem, p. 168.

86Paul Le Blanc, « Lenin and Us : Into the Past, Back to the Future », Links : International Journal of Socialist Renewal (14 juin 2011).

87Salvadori donne une version utile de l'évolution des opinions de Kautsky d'une hostilité relative à une hostilité absolue (voir Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), pp. 251-277).

88Lenin, Мертвый шовинизм и живой социализм (Chauvinisme mort et socialisme vivant), 1914.

89Lénine, Œuvres, vol. 21, p. 107.

90Lénine, Œuvres, vol.28, p 303.

91Lénine, Œuvres,vol.33, pp. 442-444.

*Le volume 1 (La construction du parti) est traduit en français mais non publié en librairie. Le volume 2 (Tout le pouvoir aux soviets) est en cours de traduction. (NdT)

92John H Kautsky, Karl Kautsky : Marxism, Revolution and Democracy (New Brunswick, 1994), pp. 161-204

Voir en ligne : The case of the dissapearing Lenin

Lutte de classes

Thomas Voltzenlogel — 2012-01-02T16:24:26Z

Il me semble important de se ré-intéresser à la question des classes sociales et de la lutte des classes dans la théorie de Karl Marx et des marxistes pour trois raisons. La première : il s'agit d'outils pratiques élaborés par Marx et par de nombreux révolutionnaires qui restent la cible d'attaques de la part des « experts » en économie. Ces derniers n'ont pas hésité pendant la récente crise économique à reconnaître que Marx avait raison sur le plan économique et à affirmer en même temps que politiquement les apports de Marx ne valaient pas un clou !

La deuxième raison : parce que les années 1980 et l'émergence du néolibéralisme combinés avec le désastre du stalinisme ont contribué à saccager des concepts clés, des outils théoriques primordiaux pour comprendre le monde, le capitalisme et pour saisir les transformations, les mutations de ce système.

Enfin, parce qu'il demeure un profond malentendu dans la définition des classes sociales et de la lutte des classes. Il y a plusieurs raisons à cela :

de multiples erreurs et/ou un manque de rigueur dans les traductions des œuvres théoriques des principaux marxistes (Marx, Engels, Lénine, Trotski) [1]
le poids de l'orthodoxie marxiste (principalement stalinienne) qui joue encore beaucoup dans l'approche de la dialectique matérialiste : Staline dans Matérialisme dialectique et matérialisme historique a forgé un dogme là où Marx avait développé un outil d'analyse critique dynamique.

Il est à noter, comme le souligne Daniel Bensaïd dans Une lente impatience, que le mouvement communiste officiel n'a absolument rien produit en terme d'analyse ou d'apport théorique majeur dans le marxisme : « la créativité renaît aux marges, chez les outsiders et les dissidents hétérodoxes » [2]. Je propose dans cet article d'exposer les apports critiques historiques de Marx et des marxistes (Engels, Lénine, Trostsky) et de les lier aux productions de ces « dissidents hétérodoxes » (Jacques Rancière, Daniel Bensaïd, Alex Callinicos...).

Il est primordial pour les militants anticapitalistes et révolutionnaires d'avoir une connaissance des concepts marxistes quant à l'organisation sociale de la société capitaliste.

Des classes en luttes

Le terme de classe n'apparait pas avec Marx. Il est déjà couramment utilisé dans le droit public romain qui distingue plusieurs classes censitaires. Au XVIII^e siècle, l'économiste François Quesnay expliquait que la nation était composée de trois classes sociales : la « classe productive », la « classe des propriétaires » et la « classe stérile ». L'un des grands apports de Marx aura été de nous obliger à penser historiquement la structuration de la société en classes et les luttes qui en résultent [3].

Il est important de rentrer dans le détail de ce que Marx appelle « la lutte des classes ». Pour résumer, si la société divisée en classes n'apparaît pas avec le système capitaliste, selon Marx ce dernier a tout de même grandement contribué a simplifier les rapports de classes en en distinguant deux principales : la classe des travailleurs, des exploité-e-s, ceux qui sont contraints de vendre leur force de travail pour pouvoir vivre, que l'on nomme couramment en France la classe ouvrière [4] ; et la bourgeoisie : la classe des propriétaires des moyens de production, des terres, etc. Cette classe s'enrichit grâce à l'exploitation des travailleurs qui composent la majorité de la population. Les exploiteurs extraient leur profit grâce au « surtravail » effectué par les travailleurs et qui n'est pas rémunéré : la plus-value [5].

L'erreur qui est couramment commise est de dire que la classe ouvrière et la bourgeoisie sont deux pôles antagonistes qui s'affrontent. En réalité, ces classes-là ont été définies par Marx afin de penser la structuration de la société [6], la hiérarchisation liée aux rapports de production et la contradiction de ce système. Une classe se définit par la place qu'elle occupe dans les rapports de productions.

La dialectique matérialiste est un outil que Marx a développé pour penser les deux aspects d'un seul objet [7]. En l'occurrence, à l'intérieur d'une même société, on peut distinguer deux aspects différents : les deux principales classes sociales ont des intérêts contradictoires.

La contradiction ne signifie absolument pas qu'elle peut permettre directement à une classe de remettre en cause l'ensemble de l'organisation sociale. La contradiction instaure un rapport de force entre les classes sociales. De ce rapport de force résultent des réformes ou des contre-réformes : augmentation des salaires, diminution du temps de travail d'un côté, ou privatisation, augmentation du nombre d'années de cotisation pour le calcul des pensions de retraite, etc. Ces changements peuvent s'opérer dans la société capitaliste sans que cela ne renverse les fondements du système.

Ces contradictions sont en partie régulées par des organisations syndicales (des travailleurs et du patronat). Les syndicats de travailleurs luttent pour l'amélioration des conditions de travail ou pour résister aux attaques des syndicats patronaux qui veulent également modifier le système pour accroître les profits, pour cela il faut qu'il puisse continuer à exploiter toujours davantage les travailleurs.

La contradiction entre travailleurs et patrons
est la contradiction principale dans le système capitaliste.
Mais il y a des contradictions secondaires

Il peut arriver, dans des situations de crise, lorsque la contradiction a atteint un degré tel que les travailleurs s'inscrivent dans un mouvement radical qui remet en cause et menace la pérennité des fondements du capitalisme, que des syndicats de travailleurs et les syndicats patronaux s'allient temporairement pour maintenir ou rétablir l'ordre capitaliste [8].

On peut dire que la contradiction entre travailleurs et patrons est la contradiction principale dans le système capitaliste. Mais il y a des contradictions secondaires. On les trouve à l'intérieur des classes sociales. Marx n'a jamais pu terminer sa conclusion du Livre III du Capital dans laquelle il revenait sur la question des classes sociales. Il écrivait :

« La question à laquelle nous avons à répondre est la suivante : Qu'est-ce qui constitue une classe ? ou bien : Comment se fait-il que ce soient les ouvriers salariés, les capitalistes et les propriétaires fonciers qui forment les trois grandes classes sociales ?

À première vue on pourrait invoquer l'identité des revenus et de leurs sources, et dire qu'il s'agit de trois grands groupes sociaux, dont les membres vivent respectivement du salaire, du profit et de la rente, c'est-à-dire de la mise en valeur de leur force de travail, de leur capital et de leur propriété foncière.

Mais si tel était le point de départ de la classification, les médecins et les employés, par exemple, formeraient également deux classes, car ils appartiennent à deux groupes sociaux distincts, dont les revenus ont la même source. Et cette subdivision irait à l'infini, en présence des séparations innombrables que la multiplicité des intérêts et la division du travail social créent parmi les ouvriers comme parmi les capitalistes et les propriétaire fonciers, ces derniers devant être groupés, par exemple, en propriétaires de vignobles, de terres labourables, de forêts, de mines, de pêches » [9].

Des contradictions aux antagonismes

On voit donc que pour Marx, si la question des revenus et de leurs sources constitue le point de départ à l'identification des classes on pourra toujours subdiviser les classes à l'infini. Les différences minimes de revenus, de conditions de travail, de types de travail et de rapport à la production, à l'intérieur de la classe des travailleurs fait émerger des contradictions. Il en va de même pour la classe bourgeoise.

Ces subdivisions à l'intérieur d'une même classe sont le fruit de la division sociale et technique du système capitaliste. Celle-ci génère inévitablement des contradictions entre les travailleurs et entre les capitalistes qui correspondent aux multiples intérêts divergents que produit le capitalisme.

Un exemple : on trouve des contradictions à l'intérieur d'un même lieu de travail. Dans une usine, les travailleurs ne sont pas homogènes. Si cela ne se voit pas en temps normal, il en va tout autrement en période de lutte. Le militant marxiste Tony Cliff en donnait un bel exemple :

« Si la classe ouvrière n'avait qu'un seul niveau de conscience il n'y aurait pas besoin de faire la révolution, il n'y aurait jamais besoin de faire grève, il n'y aurait jamais besoin d'établir des piquets de grève. Il y a des piquets de grève parce que les travailleurs agissent différemment. Dans toute révolution il y a des millions de personnes qui sont du côté des révolutionnaires. C'est pourquoi, s'il n'y avait pas différents niveaux de conscience, nous n'aurions pas besoin d'un gouvernement ouvrier ou d'organisations du prolétariat, parce qu'il n'y aurait personne à réprimer. Pour combattre contre des millionnaires il n'y a pas besoin de piquets de grève, parce que la duchesse ne traverse jamais les piquets. Ce sont les travailleurs qui traversent les piquets de grève. Pour combattre les travailleurs réactionnaires en Russie il n'y avait pas besoin de l'Armée Rouge, mais d'un État ouvrier. C'est pourquoi en réalité nous avons besoin de faire la révolution, de faire la grève, d'établir des piquets de grève, et de mettre en place un gouvernement ouvrier – à cause du niveau de conscience inégal » [10].

Lors de luttes entre travailleurs et patrons, les travailleurs se divisent entre ceux qui veulent le changement et ceux qui n'agissent pas ou qui soutiennent ouvertement le patronat. Ces divisions sont le résultat de plusieurs facteurs qui s'enchevêtrent : organisation ou non dans un syndicat, poste occupé dans l'entreprise, position au sein de la hiérarchie, distinction entre travail productif et travail improductif, etc.

Il y a donc plusieurs niveaux de contradictions (contradictions entre les classes, contradictions à l'intérieur d'une même classe) et il revient aux militants politiques anticapitalistes de toujours avoir en tête ces niveaux et de les analyser concrètement lorsqu'on veut évaluer les rapports de force entre les classes. Ceci afin de réfléchir tactiquement et stratégiquement à notre manière d'intervenir dans la lutte des classes.

Les contradictions arrivent, dans certaines situations et selon de multiples facteurs très différents, à un degré tel que les contradictions deviennent des antagonismes. L'antagonisme entre les classes est une expression particulière des contradictions, de l'opposition des contraires. Les classes en contradiction peuvent coexister dans la société capitaliste sans que cela n'altère le fonctionnement du système. C'est seulement quand cette contradiction atteint un certain stade de son développement qu'elle débouche sur un antagonisme ouvert qui peut permettre d'aboutir à une révolution.

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe
qui est perpétuellement en construction et qui se construit par
la dissolution de toutes les classes

Pour Lénine, le système capitaliste ne contient pas d'antagonismes, seulement des contradictions. Il incombe au militant de saisir la différence entre les contradictions inhérentes au système capitaliste et celles qui se manifestent dans la pratique.

« Antagonisme et contradiction ne sont pas du tout une seule et même chose. Sous le socialisme, le premier disparaîtra, la seconde subsistera. Cela signifie que l'antagonisme est une des formes, et non l'unique forme, de la lutte des contraires, et qu'il ne faut pas employer ce terme partout sans discernement. » [11]

En clair, il y a des contradictions antagoniques et des contradictions non-antagoniques. Ces dernières existent et apparaissent lors des luttes économiques, syndicales, ouvriers contre bourgeoisie. Les contradictions antagoniques surgissent lorsque la lutte économique s'est transformée en lutte politique ; c'est-à-dire lorsque de simples résistances à des attaques de la part du patronat, ou lorsque, des luttes pour des revendications, la contradiction devient si intense que c'est la question politique du pouvoir, de la propriété privée qui devient l'aspect principal de la contradiction. À ce moment-là il y a véritablement deux pôles antagoniques qui s'affrontent sur le terrain social et politique.

Révolution et classe révolutionnaire : la question du prolétariat

L'objectif des communistes est de renverser le capitalisme, d'abolir la propriété privée et le salariat, afin d'en finir avec la société de classes. Lénine explique cela ainsi : « Il est clair que pour supprimer entièrement les classes, il faut non seulement renverser les exploiteurs — propriétaires fonciers et capitalistes — non seulement abolir leur propriété ; il faut encore abolir toute propriété privée des moyens de production ; il faut effacer aussi bien la différence entre la ville et la campagne que celle entre les travailleurs manuels et intellectuels. C'est une œuvre de longue haleine. Pour l'accomplir, il faut faire un grand pas en avant dans le développement des forces productives ; il faut vaincre la résistance (souvent passive, singulièrement tenace et singulièrement difficile à briser) des nombreux vestiges de la petite production ; il faut vaincre la force énorme de l'habitude et de la routine, attachée à ces vestiges ». [12]

Dans le langage courant, on confond régulièrement classe ouvrière et prolétariat, comme si ces termes différents désignaient une seule et même réalité. C'est plus complexe que ça.

La tendance positiviste du marxisme désignait le prolétariat comme étant la classe qui se constituait avec la révolution industrielle partout dans le monde. Par conséquent, certains marxistes (ou pseudo-marxistes) considéraient l'histoire comme étant une ligne droite qui progressait et que le déploiement à l'échelle internationale des forces productives dans les industries, dans le mode de production capitaliste était symétrique avec le renforcement de la conscience de classe, que les travailleurs devenaient presque automatiquement, mécaniquement, révolutionnaires.
Là encore, Lénine nuançait ce genre de propos :

« Supposer que tous les « travailleurs » sont également aptes à cette besogne serait une hypothèse absolument vide de sens ou une illusion de socialiste antédiluvien, pré-marxiste. Car cette capacité n'est pas donnée, elle surgit historiquement et uniquement des conditions matérielles de la grande production capitaliste. Au début de la route qui mène du capitalisme au socialisme, seul le prolétariat possède cette capacité. Il est en mesure d'accomplir la tâche grandiose qui lui incombe, premièrement, parce que c'est la classe la plus forte et la plus avancée des sociétés civilisées ; deuxièmement, parce que, dans les pays les plus évolués, il constitue la majorité de la population ; troisièmement, parce que, dans les pays capitalistes arriérés comme la Russie, la majorité de la population est composée de semi-prolétaires, c'est-à-dire de gens qui vivent régulièrement une partie de l'année comme des prolétaires, qui recherchent constamment leur subsistance en effectuant, pour une certaine part, un travail salarié dans les entreprises capitalistes » [13].

Précisément, Marx trouvait la possibilité de l'émancipation dans la formation d'« une classe avec des chaînes radicales, une classe de la société bourgeoise qui ne soit pas une classe de la société bourgeoise, une classe qui soit la dissolution de toutes les classes, […] une sphère enfin qui ne puisse s'émanciper, sans s'émanciper de toutes les autres sphères de la société et sans, par conséquent, les émanciper toutes, qui soit, en un mot, la perte complète de l'homme, et ne puisse donc se reconquérir elle-même que par le regain complet de l'homme. La décomposition de la société en tant que classe particulière, c'est le prolétariat. » [14]

Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour
d'une orientation commune ne peut se penser sans
la division de la classe des travailleurs

Pour Marx, les conditions qui permettent l'émergence d'une nouvelle classe (le prolétariat) à partir des classes sociales existantes (la classe ouvrière, la bourgeoisie) et sans véritablement en faire partie, sont celles qui se sont développées par l'industrialisation. Les contradictions liées à la division sociale et technique du travail conjuguées à l'industrialisation et aux contradictions que celle-ci apporte [15] permettent la constitution du prolétariat. Marx ajoute :

« Lorsque le prolétariat annonce la dissolution de l'ordre social actuel, il ne fait qu'énoncer le secret de sa propre existence, car il constitue lui-même la dissolution effective de cet ordre social. Lorsque le prolétariat réclame la négation de la propriété privée, il ne fait qu'établir en principe de la société ce que la société a établi en principe du prolétariat, ce que celui-ci, sans qu'il y soit pour rien, personnifie déjà comme résultat négatif de la société » [16].

Pour simplifier : la classe ouvrière (ou des travailleurs) est la classe telle qu'elle est constituée dans la société capitaliste et qui entre en contradiction avec la classe bourgeoise mais n'est pas antagonique. Le prolétariat serait la classe qui n'existe pas véritablement dans la situation mais qui est toujours en train de se constituer (dans les luttes, par l'extension à l'échelle internationale du mode de production capitaliste, des nouvelles technologies de production, etc.) et qui en se constituant dissout toutes les classes. Cela ne peut se produire que dans une période révolutionnaire et ne peut se penser que sur le long terme.

Mais cette théorie apporte plusieurs problèmes :

celui de considérer le prolétariat uniquement d'un point de vue idéaliste, qui ne partirait pas des réalités concrètes, de la situation concrète des travailleurs ayant une activité salariée ou non ;
le risque inverse de lier tellement le prolétariat avec la classe ouvrière que cela puisse occulter ou nier la remise en question de la division sociale du travail, de la séparation du travail manuel et du travail intellectuel, donc de conforter la classe ouvrière dans son identité dans la société capitaliste.

La lutte révolutionnaire est une lutte qui traverse et qui brise les classes sociales de la société capitaliste. Dans la lutte révolutionnaire du prolétariat contre les capitalistes, on trouve dans le prolétariat une fraction (majoritaire) de la classe ouvrière et dans une certaine mesure une fraction de la bourgeoisie qui aura renoncé à ses intérêts capitalistes. De même que du côté des capitalistes on trouvera des travailleurs alliés aux bourgeois et qui lutteront pour le maintien de la société capitaliste.

Une lutte de dé-classification : unité et division

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe qui est perpétuellement en construction et qui se construit par la dissolution de toutes les classes. Là encore, il ne faut pas voir cette construction comme un processus révolutionnaire linéaire qui aboutira mécaniquement au communisme ; mais il faut l'envisager comme un processus qui s'inscrit dans des mouvements d'afflux et de reflux de luttes sociales et politiques.

Pour le philosophe Jacques Rancière [17], la lutte des classes peut être vue d'un point de vue révolutionnaire comme « une lutte de déclassification » : parce que « ce qui est requis, ce n'est pas une classe, même moderne, c'est une non-classe. Toute classe est en soi une caste, une survivance du passé esclavagiste et féodal. Le prolétariat sera une classe « révolutionnaire », dans la seule mesure où il sera la dissolution de toutes les classes et d'abord de la « jeune » classe ouvrière elle-même. […] Libre donc aux nostalgiques de célébrer encore, vers la fin du siècle vingtième, la « fusion » de la « théorie marxiste » et du « mouvement ouvrier ». Marx et Engels, pour leur part, ont dû comprendre, avant la fin de 1847, qu'il s'agissait d'une autre tâche : l'union de la constitution d'une classe et de sa dissolution. » [18]

L'enjeu stratégique pour les militants anticapitalistes est de penser l'articulation entre unité et division. Si l'on s'en tient à la dialectique : toute unité qui se constitue se fait sur une division, et inversement toute division est la constitution de nouvelles unités. Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour d'une orientation commune ne peut se penser sans la division de la classe des travailleurs. Bien entendu, pour une lutte révolutionnaire victorieuse, il faut travailler à ce que la fraction la plus large (majoritaire) de la classe des travailleurs rejoigne le camp du prolétariat. De même que l'unité qui s'est constituée lors du mouvement contre la réforme des retraites en automne 2010 en France, était une unité temporaire qui appelait à une division si le mouvement avait débouché sur une grève générale, sur la mise en place de structures d'auto-organistation des travailleurs, etc. Tout simplement parce que les contradictions entre les différentes organisations politiques de la classe des travailleurs (PG, PCF, GU, NPA...) auraient atteint un degré plus élevé et seraient devenus un aspect principal de la lutte des classes [19]. Même si la direction du PG appelait à un « référendum » concernant la réforme, et même si Jean-Luc Mélenchon n'a jamais caché son hostilité à l'égard de la grève générale, la situation sociale et politique dans laquelle nous étions n'appelait pas à une division sur ces points-là (quand bien même ces derniers sont fortement problématiques). La prématurité d'une telle division aurait très certainement conduit plus rapidement la mobilisation à une défaite.

Le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige
à repenser notre intervention dans la lutte des classes

L'une des tâches du NPA n'est-elle pas de rassembler les anticapitalistes tout en divisant « la gauche » sur la question de la cogestion du système avec le Parti Socialiste et la possibilité de le réformer (même radicalement au sens « social-démocrate ») ? Et qu'on le veuille ou non, ce clivage-là s'effectue dans la classe des travailleurs. L'enjeu pour le NPA serait à la fois de travailler au renforcement de la classe des travailleurs contre le patronat, le gouvernement Sarkozy-Fillon et l'extrême-droite (en construisant les syndicats, en travaillant dans divers collectifs unitaires...) et de faire en sorte d'être majoritaire dans notre camp social (ce qui passe par la division de notre classe, en convaincant des militants d'autres organisations, ou non, de nous rejoindre).

Le concept de classe : un outil dynamique et stratégique

Daniel Bensaïd a souvent insisté sur l'importance pour les marxistes de ne pas avoir une approche sociologique des classes sociales. Il n'y a pas dans l'œuvre de Marx des « définitions formelles et des catégories classificatoires », « pas de rangements ni de classements « socio-professionnel », mais une théorie critique des rapports sociaux » [20].

Le concept de classe est un outil dynamique : si la classe des travailleurs et la bourgeoisie sont les deux pôles principaux de la société capitaliste, il faut toutefois penser que les rapports de classes ne se jouent pas exclusivement entre ces deux là. Ainsi à l'intérieur de la classe des travailleurs, s'établissent des rapports hiérarchiques entre les différents postes occupés dans l'organisation sociale de la production. Ces rapports jouent un rôle dans les luttes : rapports inégaux entre hommes et femmes, entre cadre et agent d'entretien, entre chef d'atelier et travailleurs à la chaîne, entre salariés et chômeurs... Qu'on le veuille ou non, nous ne pouvons faire l'impasse sur la composition complexe des classes, sur les recompositions qui sont perpétuellement à l'œuvre [21].

De fait, le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige à repenser notre intervention dans la lutte des classes, à saisir tous les rapports de force qui existent, entre les classes et à l'intérieur de ces classes. Une crise et une division à l'intérieur de la bourgeoisie peut profiter aux travailleurs mobilisés.

La tâche des anticapitalistes et des révolutionnaires n'est pas d'unifier la classe des travailleurs sur le modèle de la société capitaliste, mais de convaincre la majorité de cette classe de la nécessité d'en finir avec la société de classes et donc aussi avec la classe ouvrière telle qu'elle est dans la société capitaliste. « Il reste alors nombre de médiations à parcourir pour aller du simple producteur, organe malgré lui du capital, à la classe conçue comme « classe politique » [22] » : le prolétariat.

[1] Le projet de la GEME (Grande Édition Marx
et Engels) et de proposer aux lecteurs français de nouvelles traductions de textes de Marx et d'Engels qui sont accompagnés de réflexions critiques. Leurs traductions se distinguent des traductions de Maximilien Rubel (qui a dirigé l'édition des
« œuvres complètes » incomplètes à La Pléiade). Cf. GARO, Isabelle, « Une grande édition de Marx & Engels en français » (http://www.marxau21.fr/ index.php ?option=com_content&view=article& id=43:projetgeme&catid=32:presentation-de-la- geme&Itemid=90).

[2] Bensaïd, Daniel, Une lente impatience, Paris, Éditions Stock, coll. Un ordre d'idées, 2004, p. 427.

[3] « L'histoire de toute société jusqu'à nos jours
n'a été que l'histoire de luttes de classes. » Marx, Karl et Engels Friedrich, Manifeste du Parti Communiste, 1847, (http://www.marxists.org/ francais/marx/works/1847/00/kmfe18470000a.htm).

[4] « La classe ouvrière ne correspond donc pas pour Marx à l'image qu'on s'en fait, à savoir les travailleurs d'usine ; en réalité, elle se compose de tous ceux que leurs conditions d'existence forcent à vendre leur force de travail et qui se retrouvent soumis à la pression constante d'un employeur qui cherche à extorquer d'eux le maximum de travail non payé. Ce qui définit la classe des travailleurs n'est pas le travail qu'ils effectuent, mais leur situation dans les rapports de production. » Callinicos, Alex, Les Idées révolutionnaires de Marx, trad. J. Marie-Guerlain, Paris, Éditions Syllespe, coll. « Mille Marxismes », 2008, p. 229.

[5] Lire Marx, Karl, Salaire, prix et profit, 1865, (http://www.marxists.org/francais/marx/ works/1865/06/km18650626.htm).

[6] « On appelle classes, de vastes groupes d'hommes qui se distinguent par la place qu'ils occupent dans un système historiquement défini de production sociale, par leur rapport (la plupart du temps fixé et consacré par les lois) vis-à-vis des moyens de production, par leur rôle dans l'organisation sociale du travail, donc, par les modes d'obtention et l'importance de la part de richesses sociales dont ils disposent. Les classes sont des groupes d'hommes dont l'un peut s'approprier le travail de l'autre, à cause de la place différente qu'il occupe dans une structure déterminée, l'économie sociale ». Lénine, « La grande initiative (1919) », Œuvres complètes, tome 29, (http://www.marxists.org/francais/lenin/ works/1919/06/vil19190628.htm).

[7] Voir l'article de Sylvestre Jaffard, « Qu'est-ce que la dialectique ? la revue Que Faire ?, n°5, novembre-décembre 2010.

[8] Des alliances entre syndicats de travailleurs et syndicats patronaux surviennent ces dernières années alors que nous ne sommes véritablement pas dans une situation de crise majeure.

[9] Marx, Karl, Le Capital. Livre III, 1867, (http://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital- III/kmcap3_51.htm).

[10] Cliff, Tony, « Parti et classe. Entretien avec Tony Cliff », 1970 (http://www.marxists.org/francais/ cliff/1970/00/cliff_entretien.htm).

[11] Lénine, « Remarques sur le livre de N. I. Boukharine : L'Économie de la période transitoire », Œuvres Complètes, tome 32.

[12] Lénine, « La grande initiative », (http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1919/06/ vil19190628.htm).

[13] Ibid.

[14] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel » (http://www.marxists.org/francais/ marx/works/1843/00/km18430000.htm).

[15] Il nous suffit de penser au fait que la production industrielle permet la production massive de divers produits. Alors que celle-ci permettrait à la fois de produire massivement pour satisfaire les besoins de l'ensemble de la population en demandant toujours moins d'efforts en moins de temps, dans la société capitaliste les lois du profits et de la propriété privée instaurent l'augmentation du temps de travail pour certains et l'impossibilité d'accéder à un emploi pour d'autres, entraînent la raréfaction momentanée de certaines denrées afin de permettre la spéculation sur des produits de première nécessité (ce qui a conduit, ne l'oublions pas, à une crise alimentaire en 2007-2008 dont les principales victimes de la famine étaient les pays d'Afrique et d'Asie).

[16] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », op. cit.

[17] Jacques Rancière, né en 1940 à Alger, ancien élève de Louis Althusser, il participe à la rédaction de Lire le Capital (avec L. Althusser, P. Macherey, E. Balibar et R. Establet), anime un temps la revue Les Révoltes Logiques, travaillle sur l'émancipation ouvrière au XIX^e siècle et sur l'émancipation intellectuelle selon Joseph Jacotot. Lire La Nuit des prolétaires (Hachette), Le Maître Ignorant (10/18), Aux bords du politique (Gallimard, Folio)...

[18] Rancière, Jacques, Le Philosophe et ses pauvres (1983), Paris, Flammarion, coll. Champs, 2007, pp. 129-130.

[19] Staline affirmait qu'un « parti est une fraction de classe ». Trotsky répondit : « Comme si les classes étaient homogènes ! Comme si les frontières étaient nettement délimitées une fois pour toutes ! Comme si la conscience d'une classe correspondait exactement à sa place dans la société ! La pensée marxiste n'est plus ici qu'une parodie. Le dynamisme de la conscience sociale est exclu de l'histoire dans l'intérêt de l'ordre administratif. À la vérité, les classes sont hétérogènes, déchirées par des antagonismes intérieurs, et n'arrivent à leurs fins communes que par la lutte des tendances, des groupements et des partis. On peut reconnaître avec quelques restrictions qu'un parti est une « fraction de classe ». Mais comme une classe est faite de nombres de fractions – les unes regardant en avant et les autres en arrière –, la même classe peut former plusieurs partis. Pour la même raison, un parti peut s'appuyer sur des fractions de plusieurs classes. On ne trouvera pas dans toute l'histoire politique un seul parti représentant une classe unique si, bien entendu, on ne consent pas à prendre une fiction policière pour la réalité. » Trostky, Léon, La Révolution trahie (1936), Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1963/1973, pp. 177-178.

[20] Bensaïd, Daniel, ibid., pp. 438-439.

[21] « Concevoir les classes comme de grands sujets mythiques, ce serait retomber dans les illusions fétichistes et « la fiction de la société-personne ». Raillant ceux qui, « avec un mot, font une chose », Marx rejette aussi bien la préexistence abstraite des classes aux individus qui les composent, qu'un individualisme méthodologique qui extrait l'individu du rapport social constitutif de sa singularité. Personne n'est donc moins sociologue et moins statisticien que lui. Le Capital dans son ensemble est bel et bien l'exposé non sociologique des rapports de classes et de leur lutte. .

[22] Ibid.

Histoire du parti bolchevik – troisième partie

Sylvestre Jaffard — 2010-08-22T14:18:07Z

Nous avons pu voir dans deux articles parus dans les précédents numéros de Que faire ? (Partie I et Partie II) comment le parti bolchevik a pu se construire au fil des années. En 1914, il est largement implanté dans la classe ouvrière, et a emmagasiné l'expérience de multiples retournements dans la lutte contre la bourgeoisie et le pouvoir tsariste. Même si au début 1917, du fait de sa clandestinité depuis le début de la guerre, le parti ne comptait que quelques dizaines de milliers de membres, ceux-là étaient des militants particulièrement aguerris et capables d'initiative, et ils étaient entourés de nombreux sympathisants, d'anciens militants qui allaient rejoindre le parti. Plus encore, il était entouré d'une classe ouvrière en ébullition, et d'une paysannerie prête à se battre jusqu'au bout contre un pouvoir oppresseur.

La construction préalable du parti, et les conditions historiques spécifiques dans lesquelles ils s'est retrouvé, forment ensemble la première condition qui explique le succès du parti bolchevik en 1917.

La deuxième a trait à son action spécifique durant l'année. Une année qui vit des retournements de grande portée arrivant très rapidement les uns après les autres : renversement du tsarisme, expulsion par la mobilisation populaire des chefs de file de la bourgeoisie anti-tsariste du gouvernement, offensive militaire redoublée menant à un fiasco et à un redoublement de la destruction économique du pays, quasi-insurrection menant à la mise hors-la-loi du parti, tentative de coup d'état militaire contré par la mobilisation populaire, et enfin insurrection victorieuse. Encore faudrait-il ajouter mille et un coups de théâtre, revirements, et bien des moments de complète confusion. On peut en avoir un aperçu dans l'Histoire de la révolution russe de Trotsky, ou bien, pour une période plus concentrée, dans le livre de John Reed, Dix jours qui ébranlèrent le monde. Dans de telles circonstances, qui sont inévitablement celles d'une révolution, il était indispensable que le parti fasse à la fois preuve de cohésion et de souplesse.

Cohésion et souplesse

La cohésion du parti lui était donnée avant tout par son orientation politique. Certains éléments étaient solidement ancrés depuis plus d'une décennie : action indépendante de la classe ouvrière, objectif de lui assurer un rôle dirigeant dans la révolution, soutien à toutes les luttes pour l'amélioration de sa condition de vie, défense des droits démocratiques, des minorités, alliance avec la paysannerie contre le tsarisme et les grands propriétaires, etc. D'autres éléments avaient dû être élaborés par force au cours des dernières années : analyse de la guerre comme une guerre impérialiste, refus par conséquent de tout soutien à l'effort de guerre russe et aussi scission avec la deuxième internationale considérée comme perdue pour la cause de la révolution. Ce que Lénine et les bolcheviks n'avaient pas encore formulé clairement avant avril 1917 c'est que cela signifiait qu'il était nécessaire de chercher à transformer la révolution « démocratique bourgeoise » (c'est un dire pour un système parlementaire dans le cadre du capitalisme) de février 1917 en révolution socialiste, avec comme conséquence la mise en avant du mot d'ordre « tout le pouvoir aux soviets ».

Souplesse

Pour pouvoir ainsi continuer à réviser sa stratégie dans le feu de l'action, le parti avait également besoin de souplesse. C'est avant tout à la couche dirigeante du parti que cela posait problème : une longue expérience de préparation à la révolution les avait rendus pusillanimes quand celle-ci vint à l'ordre du jour. Au début, en février-mars 1917, la tendance était au « soutien critique » du gouvernement provisoire né de la révolution de février – un gouvernement bourgeois, qui voulait continuer la guerre.

Pour changer l'orientation du parti et lui donner comme objectif à court terme la conquête du pouvoir par les travailleurs Lénine dut s'appuyer avant tout sur les militants de base du parti, présents sur les lieux de travail. Ceux-ci étaient tout sauf des exécutants passifs. Un exemple de leur capacité d'initiative et d'indépendance avait été donné par leur participation aux journées de février, avant que tout contact soit possible avec des dirigeants encore en exil ou en détention.

Kaïourov, dirigeant local du parti dans un quartier ouvrier de la capitale Petrograd, a raconté ces journées : il fut très étonné de voir la grève se déclencher dans une usine textile du quartier – et même indigné, car il avait lui-même incité la veille les ouvrières à se restreindre. Cependant il raconte aussi dans le même souffle :

« Mais le fait était là, il s'agissait de le prendre en compte ; il fallait y réagir d'une manière ou d'une autre. (...) il fut résolu (à vrai dire, à contre-cœur) de soutenir les ouvrières en grève, de plus on accepta ma suggestion selon laquelle du moment qu'il était décidé d'entrer dans la protestation, alors il fallait en même temps faire sortir tous les travailleurs, sans exception, et être nous-mêmes à la tête des grèves et des manifestations. » [1]

Quel sens politique ! Quelle capacité à s'adapter rapidement à une situation imprévue !

Le besoin de cohésion aurait pu entraver la souplesse – le besoin de souplesse aurait pu affaiblir la cohésion. Pour mettre l'une et l'autre au service de la révolution il fallait une direction à la fois solide politiquement et capable de créativité, et celle-ci à son tour n'aurait pas pu vaincre les tendances au conservatisme sans ce même mélange de rigueur politique et de capacité d'improvisation dans les profondeurs du parti.

Débats

Inévitablement, cela signifie que les différentes pressions, les différentes orientations qui parcourent la classe ouvrière et la base du parti devaient se refléter dans ses organes de direction. Un large débat démocratique était absolument nécessaire pour les départager, mais le risque existait aussi que le manque de résolution paralyse le parti à un moment crucial. Il n'y a pas d'exemple plus éclatant des tensions extrêmes auxquelles il dut résister pour ne pas exploser dans de telles circonstances que le débat sur l'insurrection elle-même, en septembre-octobre 1917.

Cette question était posée de façon générale en particulier depuis les « journées de juillet », mais elle prenait un véritable caractère pratique à partir de septembre, quand la majorité des soviets passait aux bolcheviks. Lénine, une fois sa conviction acquise que le moment était venu et qu'il y avait un risque énorme à le laisser passer, se jeta de toutes ses forces dans la bataille pour convaincre la direction du parti de préparer l'insurrection. Il échoua d'abord : une fois de plus, on pouvait voir que Lénine n'avait rien d'un dictateur. Il s'agissait du reste bien de convaincre la direction du parti, car la base du parti, et sans doute plus encore la masse des ouvriers, soldats, paysans, était quant à elle déjà largement convaincue. John Reed saisit un instant dramatique :

« le Comité Central du Parti Bolchevik était en train de réfléchir à la question de l'insurrection. Le 23 il tint réunion toute la nuit. Etaient présents tous les intellectuels du parti, les dirigeants – ainsi que des délégués des ouvriers et soldats de Petrograd. Seuls parmi les intellectuels Lénine et Trotsky défendaient l'insurrection. Même les militaires s'y opposaient. On vota. L'insurrection avait perdue !Alors un ouvrier rude se leva, le visage tordu de colère. « Je parle au nom du prolétariat de Petrograd », dit-il, durement. « Nous sommes en faveur de l'insurrection. Faites comme vous voulez, mais je vous affirme maintenant que si vous laissez les soviets être détruits, nous en avons fini avec vous ! » Des soldats se joignirent à lui. Après cela on vota à nouveau – l'insurrection l'emporta... » [2]

Cela n'empêcha pas la crise de perdurer : à la veille de l'insurrection, deux dirigeants de premier plan du parti la dénonçaient dans la presse ! On passa plusieurs fois au bord de la scission, mais l'unité finit par prévaloir.

Le parti bolchevik au pouvoir

Au lendemain de l'insurrection d'Octobre, le pouvoir du parti bolchevik était tout relatif : certes, fort du soutien de la majorité du congrès panrusse des soviets il avait pu émettre un « décret sur la paix ». Mais quand Trotsky, à présent Commissaire du Peuple aux Affaires Étrangères se présenta au ministère pour le faire traduire, il dut faire face à la démission en masse de son personnel, attaché à l'ancien régime !

Un peu partout, des situations similaires se présentaient, et les masses ouvrières durent montrer de l'initiative pour consolider le régime soviétique, leur régime. Par exemple, le parti adoptait une approche assez prudente sur la question des expropriations d'entreprise : à quoi bon décréter immédiatement des nationalisations si il n'y avait pas le moyen de contrôler effectivement l'entreprise ? Il fallait d'abord se doter d'un appareil responsable devant le nouveau régime.

Mais les choses allaient de toutes façons plus vite que ne l'aurait voulu le gouvernement : devant les événements, de nombreux capitalistes décidaient, plutôt que de continuer leurs affaires, de saboter délibérément la production. Leurs ouvriers quant à eux réagissaient en prenant directement le contrôle de leurs usines, et allaient demander au gouvernement soviétique de nationaliser en urgence leur entreprise ! [3]

Polarisation

Que devient un parti révolutionnaire après la révolution ? D'un côté il continue ce qu'il faisait auparavant, de l'autre il se transforme. Il continue à organiser les travailleurs les plus avancés, parce que la révolution ne transforme pas d'un coup d'un seul les mentalités, que l'immobilisme, les préjugés, la simple ignorance agissent toujours comme autant de freins à la transformation de la société – ou bien parfois c'est l'inverse : un excès d'exaltation s'empare des éléments les moins solides politiquement et les pousse aux pires imprudences. Le parti doit donc mener le débat avec d'autres partis qui représentent ces tendances.

Mais de l'autre côté il se transforme : étant au pouvoir, il attire plus facilement les travailleurs qui hésitaient encore, il grossit donc considérablement. Etant le groupement le plus conséquent pour la défense du pouvoir révolutionnaire et la construction du socialisme, il polarise pour ou contre lui toute la société à un degré d'autant plus intense que la solidité du pouvoir est moins assurée.

Or les espoirs d'une rapide propagation de la révolution en Europe de l'Ouest furent déçus. De plus, les gouvernements capitalistes en alliance avec la vieille classe dirigeante tsariste et la bourgeoisie russe déchaînèrent une guerre sans merci contre la Russie révolutionnaire. Les armées de quatorze pays, parmi lesquels la France, les États-Unis, le Royaume-Uni, le Japon mirent le pays à genoux. L'économie déjà dévastée par trois ans de guerre mondiale fut complètement ruinée. Les famines et les épidémies firent cinq millions de morts. [4]

Une telle situation n'allait pas sans une tension extrême autour de la question : « pour ou contre le pouvoir révolutionnaire ? », qui n'était plus une question abstraite : il s'agissait de se prononcer pour ou contre le pouvoir réel en place, le pouvoir des soviets, à la tête duquel se trouvait le parti bolchevik.

C'est ce qui explique en premier lieu le ralliement de forces qui se reconnaissaient dans la révolution de février 1917, aux contre-révolutionnaires monarchistes. C'est ce qui explique aussi que les forces qui soutenaient la révolution d'octobre tout en contestant la politique du parti bolchevik se retrouvaient amenées à hiérarchiser fortement l'un par rapport à l'autre. Ainsi le parti SR de gauche qui avait joué un rôle important en 1917-1918, et participait d'abord avec les bolcheviks au gouvernement révolutionnaire, s'est scindé en deux durant l'été 1918, entre les partisans d'un coup d'Etat contre les bolcheviks, et ceux qui voulaient porter leurs critiques de manière démocratique au sein des soviets. Ces derniers formèrent le Parti des Populistes Communistes et le Parti du Communisme Révolutionnaire. Mais en 1920, ces deux partis avaient fusionné avec le Parti Communiste – le nouveau nom du parti bolchevik – jugeant qu'il était plus efficace de faire entendre leur voix de l'intérieur de celui-ci. La polarisation du pays ne leur laissait pas d'espace politique.

Il faut dire que le Parti Communiste, malgré les circonstances dramatiques de la guerre civile, restait à cette époque un instrument profondément démocratique. En 1918, lorsqu'une partie des communistes s'opposait radicalement à la ligne de la direction sur la question des négociations de paix avec l'Allemagne, des moyens matériels leur furent fournis par le parti pour éditer une revue où ils défendaient leur point de vue. Plus généralement, les débats étaient constants à tous les niveaux et les positionnements, les alliances des uns et des autres changeait souvent.

La guerre civile change le parti

Il y eut cependant un changement qualitatif entre la période extrêmement démocratique jusqu'à l'été 1918, et celle d'après le début de la guerre civile, qui modifia profondément le parti :

les besoins de la lutte militaire portait un coup à la possibilité de conduire un certain nombre de débats, qui devaient souvent être tranchés dans l'urgence.
les armées contre-révolutionnaires ne s'embarrassaient pas de considérations humanitaires ou démocratiques. Dans les villes qu'elles conquéraient elles passaient par les armes tous les militants communistes qu'elles pouvaient trouver. En conséquence, quand la ville était reconquise par l'Armée Rouge, l'organisation locale du parti ne pouvait être reconstruite que par des envois de militants, nommés par en haut. Bientôt le principe de la nomination devint de nécessité vertu, et se mit à rivaliser avec celui de l'élection.
la nécessité d'organiser l'effort de guerre, le ravitaillement, les transports, etc. plus ou moins à partir de zéro a aspiré dans des fonctions administratives les militants les plus solides du parti. Certes, les difficultés matérielles extrêmes créaient la tentation pour quiconque était en position de commandement d'en profiter, mais les abus étaient encore rares, et les sanctions sévères. Le problème était plutôt que les meilleurs militants étaient de ce fait coupés de l'organisation des ouvriers sur leurs lieux de travail, de leurs racines prolétariennes. A cela s'ajoute que la guerre avait entraîné la quasi-disparition de la classe ouvrière elle-même : la population de Petrograd diminue de 75% entre 1917 et 1920. [5]

Dès lors le danger que le parti se substitue à la classe prenait toute son ampleur. Mais quelle alternative ? Abandonner tout simplement le pouvoir et laisser le champ libre aux armées contre-révolutionnaires ? C'était impossible.Le parti était donc amené à agir de plus en plus « de haut en bas », et, pour résister aux pressions qui s'exerçaient sur lui de toute part, la liberté de débat devait être restreinte. Ceci apparut clairement lorsqu'une crise particulièrement sévère éclata durant l'hiver 1920-1921 lors du débat sur la place des syndicats. Les uns, comme Trotsky, voulaient les soumettre au plan général du gouvernement soviétique, les autres comme « l'opposition ouvrière » défendaient au contraire leur capacité autonome à gérer l'économie. Lénine, qui défendait une position intermédiaire finit par l'emporter, mais plus important que l'issue même du débat fut le traumatisme que causa au sein du parti des mois de réunions houleuses, de débats vifs et même agressifs, alors que l'ennemi était encore aux portes et que se multipliaient les révoltes des paysans, las de voir leurs récoltes confisquées pour nourrir l'Armée Rouge et les villes. En mars 1921, la révolte des marins de la forteresse de Cronstadt, aux portes de Petrograd, fut comme un coup de tonnerre. Le danger d'un effondrement du régime et d'un déferlement contre-révolutionnaire apparaissait à nouveau dans toute son acuité. Il fut décidé, pour parer à l'urgence, de suspendre les droits des fractions à s'organiser séparément au sein du parti. [6]

Le parti en lutte contre la bureaucratisation

Conscient du danger que représente l'adhésion au parti de nombreux arrivistes, le X^e congrès de 1921 durcit les conditions d'adhésion. Cela s'ajoutait à diverses règles qui freinaient le processus de bureaucratisation, comme le « maximum de parti », qui fixait une limite absolue aux revenus d'un membre du parti. Les membres du parti étaient d'autre part incités plus particulièrement à travailler gratuitement lors des « samedis communistes ». Ainsi, au lieu de procurer des privilèges, être membre du parti signifiait souvent faire des sacrifices.

Cependant une partie des dirigeants pouvait tirer bénéfice de leur position, sous la forme de la corruption. Le parti s'était habitué à l'autoritarisme, et le principe des nominations par en haut se développait, ce qui facilitait le développement de fonctionnement par « cliques ».

Le problème était en tous cas bien présent dans les esprits, même si il se concentrait d'abord sur le conservatisme du reste de l'appareil d'État tsariste. De plus en plus, le danger d'une contamination du parti par celui-ci se faisait jour. Pendant les derniers moments de sa vie politique, avant qu'une attaque lui ôte la capacité d'intervenir, Lénine avait fait de la lutte contre le développement de la bureaucratie sa priorité. L'histoire de son dernier combat, de l'alliance qu'il passait à cette occasion avec Trotsky, des manœuvres de Staline pour isoler le dirigeant malade, forment un épisode particulièrement dramatique. [7]

La bureaucratisation en marche

Après la guerre civile (qui finit en 1921), les droits démocratiques, dans le parti comme dans le pays en général, étaient donc limités par rapport à ce qu'ils avaient été en 1917-1918. Pour autant ils étaient encore loin d'avoir disparu. La période qui s'ouvre et qui se terminera par la victoire décisive de Staline et de la bureaucratie en 1928 n'est pas celle d'une dégénérescence irréversible et graduelle, mais bien une période de luttes dont l'issue n'aurait pu être prédite à l'avance.

Quand Staline est élu secrétaire général du bureau d'organisation en 1922, c'est alors un poste sans importance spéciale, qui semble bien convenir à cet homme pointilleux et sans profondeur politique. Autour de lui s'organisaient pourtant d'autres dirigeants pour qui le pragmatisme faisait office d'orientation, et qui incarnaient de plus en plus les intérêts propres de l'appareil.

Trotsky entre en opposition à la fin 1923, désirant rectifier les excès de dirigisme nés de la période de guerre civile, démocratiser le parti, et développer l'industrialisation de la production et la coopération volontaire entre paysans. Le régime du parti est encore assez ouvert pour lui permettre d'exposer ses points de vue dans le journal du parti, la Pravda et ses partisans interviennent ouvertement lors de réunions du parti dans les usines. Au même moment, un groupe de 46 dirigeants signe une protestation :

« Le régime qui s'est institué au sein du parti est absolument intolérable, il tue l'auto-activité du parti, en substituant au parti un appareil bureaucratique ramassé, qui fonctionne correctement en temps normal, mais qui fait inévitablement des ratés dans les moments de crise, et qui menace d'être complètement sujet à manipulations en cas de confrontation imminente à des événements graves. » [8]

L'opposition avait des possibilités de succès. Mais 1923 avait aussi vu la défaite sans combat de la révolution en Allemagne, et avec elle la confirmation du reflux révolutionnaire au niveau international. Pour Staline et les dirigeants qui l'entouraient il s'agira donc à la fois d'étouffer les volontés de démocratisation du parti en criant à la division, au fractionnisme, en appelant à l'unité du parti, et de justifier une politique de développement de l'URSS indépendamment du sort de la révolution mondiale – une attitude pragmatique de consolidation du régime à laquelle Boukharine donna une justification théorique sous la forme du « socialisme dans un seul pays ».

Le climat de reflux international des luttes révolutionnaires ainsi que les menaces de nouvelle guerre de la part des puissances occidentales expliquent qu'un bon nombre de militants du parti aient alors été convaincus par cette révision du marxisme et par les accusations d'« aventurisme » à l'égard de Trotsky – qui continuait à défendre la perspective de la révolution mondiale comme seule garantie de survie de l'URSS comme état ouvrier. Pourtant le « socialisme dans un seul pays » était une chimère, en particulier dans un pays arriéré comme la Russie. Il apparut de plus en plus clairement dans les années suivantes que cette théorie servait en fait de couverture à la consolidation du pouvoir de la bureaucratie. Le combat fut rude : l'opposition de gauche fut soutenue par une large base militante, en particulier dans la jeunesse. Elle obtint au moins 40 % des votes dans le parti à Moscou [9]. L'appareil dut user de manœuvres pour faire barrage : mutation autoritaire de cadres, musellement de la presse du parti. La défaite était dure, mais encore provisoire.

Le parti change de nature

Plus largement, le parti était pendant cette période au summum de ses contradictions : les organisations de base, dans les usines par exemple, continuaient de rassembler la plus grande partie des travailleurs les plus militants, d'organiser l'éducation des travailleurs, de défendre en particulier les femmes, de prendre le plus souvent le parti de l'amélioration des conditions de travail, plutôt que d'augmenter la production à tout prix, etc. [10]

Mais peu à peu, le parti changeait de nature. L'augmentation de la production devenait une priorité de plus en plus absolue, les fonctionnaires du parti décourageaient l'initiative et l'esprit critique.

Après la mort de Lénine, la direction autour de Staline en fit un genre de nouveau Messie, débaptisa Pétrograd en Leningrad, décide même de momifier le corps du défunt et de le placer dans un mausolée, alors que sa veuve Kroupskaïa, militante de premier plan elle aussi, s'y oppose avec indignation. C'est que le « léninisme » version Staline est tout autre chose que la pensée stratégique, souple, vivante de Lénine – c'est « un dogme qui n'exige que des interprétateurs désignés une fois pour toutes » selon le mot de Trotsky. Petit à petit c'est l'image d'un Lénine dieu moderne, avec Staline comme continuateur, que l'appareil impose, et qui sert de justification à l'étouffement de toute pensée critique. Le débat politique laissa la place aux attaques personnelles, à l'utilisation d'anecdotes, de vieilles divergences qui visaient à déconsidérer l'adversaire.

Nouvelle crise

La crise n'était pas finie : l'évolution économique sous la NEP [11], en particulier le renforcement des paysans riches, la lenteur du développement industriel, ont rapidement fait sentir leur pression et suscitaient des tensions au sein même des dirigeants qui avaient étouffé l'opposition de 1923 : fallait-il continuer la libéralisation de la NEP, ou aller vers une plus grande planification et un développement de l'industrie ? Fallait-il risquer de se confronter avec les paysans riches ? Pour défendre la démocratie ouvrière, une politique internationale révolutionnaire, et l'industrialisation du pays, une nouvelle opposition se regroupa en 1926. C'est une alliance des opposants de 1923 avec une partie de ceux qui les avaient étouffés, et qui à leur tour se révoltent contre le pouvoir de plus en plus despotique de Staline. Parmi eux la figure la plus connue est Zinoviev, qui reconnaît ses erreurs passées, et se place lui aussi sur une base ouvrière et internationaliste [12]. Mais les cadres intermédiaires du parti sont majoritairement solidement tenus par l'appareil aux ordres de Staline, et la base ouvrière du parti est désorientée : il est fréquent dans les réunions d'usine d'entendre des voix contre la censure dont est victime l'opposition, mais les travailleurs ne disposent déjà plus d'organisation indépendante pour faire respecter leurs droits démocratiques. De plus, une nouvelle défaite du mouvement révolutionnaire à l'étranger, cette fois-ci en Chine, renforce paradoxalement le camp de la bureaucratie qui en est pourtant largement responsable, en faisant apparaître toute autre perspective que le « socialisme dans un seul pays » comme irréaliste. Le choc est très violent, et se résout par la victoire de Staline, l'expulsion de Trotsky du parti, puis du pays, l'expulsion aussi du parti de la plupart des soutiens de l'opposition.

La contre-révolution déferle

Avec le premier plan quinquennal qui débute en 1928, la constitution de la bureaucratie comme nouvelle classe dominante est achevée. Elle joue à présent le rôle de la bourgeoisie dans les pays capitaliste, organisant le processus d'accumulation du capital par l'exploitation du travail salarié. Les salaires, qui n'avaient cessé d'augmenter durant la NEP, se mettent à chuter, la production de moyens de production est fortement privilégiée, alors que la production de biens de consommation chute [13]. La limite des revenus que pouvait gagner un membre du parti – le « maximum de parti » – est supprimé. Les inégalités explosent, les syndicats perdent tout rôle indépendant. La paysannerie quant à elle est décimée par la politique de « collectivisation forcée » (en réalité d'expropriation au profit de la bureaucratie).

Le reflux prend le caractère catastrophique d'une avalanche : pour trancher les débats qui inévitablement surgissent au sein même de la bureaucratie dans une situation économique et internationale tourmentée, sans laisser de place à l'émergence d'une contestation révolutionnaire, c'est l'autorité personnelle de Staline qui devient le seul repère fixe. Lors des grandes purges de la fin des années 30, c'est toute la génération révolutionnaire de 1917 qui tombe sous les coups d'une folle persécution. Staline et de jeunes acolytes qui lui doivent tout mènent alors une véritable guerre d'annihilation contre le parti communiste. Annihilation physique de tous les dirigeants, de premier plan ou intermédiaires, qui constituent pour lui une menace réelle ou imaginaire : depuis Boukharine, Zinoviev, Radek, Chliapnikov... et des centaines de milliers d'autres qui périrent ou furent à jamais écartés de toute responsabilité politique, jusqu'à des militants « du rang » comme Kaïourov que nous citions en début de cet article, exécuté en 1937. Annihilation historique aussi, avec la monstrueuse machine à falsifier l'histoire, à effacer les militants disgraciés des photos, à pilonner leurs livres, à ne les évoquer plus que par de délirantes notes de bas de page [14]... Du reste, même les fidèles exécutants de cette politique criminelle deviennent à leur tour ses victimes : Iagoda, exécuteur en chef de Staline jusqu'en 1937 est à son tour accusé de trahison et exécuté. Son successeur, Iéjov, le surpasse en crapulerie, puis est à son tour accusé d'une série de crimes contre l'Etat, et est exécuté en 1940. Sur les 139 membres du Comité Central de 1934, 98 avait été fusillés en 1938....

Il ne restait pas pierre sur pierre du parti qui avait fait la révolution. Pour trahir celle-ci, Staline avait dû aussi détruire celui-là.

À l'Ouest, questions de stratégie

Antoine Artous, Daniel Bensaïd — 2010-06-22T18:21:50Z

De divers cotés, Gramsci est revendiqué comme le principal penseur marxiste s'étant penché sur les spécificités de la révolution en Occident. En effet, ses apports sont indispensables à toute réflexion stratégique mais ne sauraient être isolés des débats initiés par Lénine et Trotsky dans l'Internationale des années vingt.

Gramsci est souvent présenté comme le seul dirigeant communiste de l'entre-deux-guerres qui aurait perçu, en ce qui concerne la révolution en Occident la nécessité d'un tournant stratégique fondamental par rapport à Octobre 17. Annîck Jaulin, dans le numéro 9 de la revue : M consacrée à Gramsci, écrit ainsi péremptoirement :

« La révolution de 1917, loin d'être le modèle pour l'avenir, est le dernier événement d'une époque qui a commencé en 1789 : mais "la guerre de mouvement" est terminée, commence ''la guerre de position'. Ainsi le marxisme n'existe pas mais est à inventer comme philosophie de la praxis et le léninisme est un combat d'arrière-garde qui laisse entièrement à penser ce que pourrait être une hégémonie dans les sociétés où la société civile est plus état que l'État » [1]

Notre propos n'est pas de discuter ici des textes de Gramsci lui-même - nous renvoyons de ce point de vue au court et remarquable essai de Perry Anderson publié en 1978, malheureusement peu discuté en France [2] - mais de revenir sur certaines extrapolations faites à partir de ses écrits et présentées comme des éléments clés de ce tournant stratégique. Par là, nous élargirons la discussion aux questions de lutte pour le pouvoir dans les pays capitalistes avancés.

Il convient d'abord de revenir en arrière, vers les années vingt. Non pour en appeler à une orthodoxie de l'Internationale Communiste allant de soi, mais pour comprendre comment cette dernière a abordé la question de la révolution en Occident. Ce terme désignant à l'époque les pays capitalistes de l'Ouest, en opposition aux pays de l'Est, à « l'Orient », dont la Russie est présentée comme un exemple type.

Ce retour historique est doublement nécessaire. Parce que Gramsci lui-même l'indique, en mettant explicitement en relation sa notion de "guerre de position", et le tournant sur le front unique amorcé en 1921. Et aussi parce que la tradition est tenace, en particulier pour de nombreux militants liés au Parti communiste, qui occulte cette période et fait démarrer l'élaboration de l'IC sur la révolution en Occident avec la politique des Fronts populaires.

L'Est et l'Ouest

Lors de son Premier Congrès (1919), I'IC a une vision simple de l'extension du processus révolutionnaire vers l'Occident. Pas seulement parce que ses militants ont "mal assimilé" l'expérience des bolcheviks, Lénine lui-même, dans les thèses qu'il écrit pour ce congrès, résume ainsi la tâche principale des partis communistes, là où le pouvoir des soviets n'existe pas : éduquer les masses sur la nécessité d'une nouvelle démocratie prolétarienne qui doit remplacer la démocratie bourgeoise. Pour ce faire : « élargir et organiser des soviets dans tous les domaines [et] conquérir à l'intérieur une majorité communiste, sure et consciente » [3].

Il est vrai que cette perspective s'appuie sur l'expérience de la Hongrie, de l'Allemagne de 1918, où le processus révolutionnaire, comme en Russie, semble mettre immédiatement à l'ordre du jour le pouvoir des soviets. Mais lorsque s'ouvre le III^e Congrès (1921), la vague révolutionnaire née de la guerre marque le pas. Des expériences comme celle de la révolution allemande font apparaitre une série de problèmes d'orientation nouveaux. Lors de ce congrès. Lénine et Trotsky font bloc autour de la défense d'une politique de front unique. Celle-ci sera approfondie les mois suivants, ils n'abordent pas la question en termes généraux de façon à permettre de penser systématiquement la différence entre l'Est et l'Ouest, ils ne donnent que des indications. Pour Lénine, le processus sera plus lent et plus complexe. Pour Trotsky, le pouvoir sera plus difficile a conquérir (mais plus facile à garder) qu'en Russie où les bolcheviks ont en un certain sens culbuté les classes possédantes.

Leurs préoccupations sont en fait plus directement politiques. II s'agit de battre les partisans de “l'offensive”, qui, en Allemagne (mars 1921), viennent de se lancer dans une action aventuriste de lutte directe pour le pouvoir. Ces courants sont certes hétéroclites, mais dominent les jeunes partis communistes et une partie de l'appareil de I'IC : Lénine et Trotsky craignent d'être minoritaires et se voient même contraints de passer des compromis, par exemple sur l'appréciation de l'action de mars donnée par l'IC. Ces courants ont en commun de ne pas comprendre l'inflexion qui vient de se produire dans la situation politique, ils partagent une même vision linéaire du processus de radicalisation des masses et de ce que doit être la tactique des partis communistes (“l'offensive”). Ils refusent, ou pour le moins, résistent fortement à la politique de front unique proposée par les deux principaux dirigeants de la Révolution russe. Si ceux-ci gagnent la bataille, ils le doivent davantage à leur prestige qu'au fait qu'ils auraient réellement convaincu.

Au demeurant, à l'époque, Gramsci refuse cette tactique : ce n'est que plus tard qu'il verra dans ces courants les représentants typiques de la “guerre de mouvement” [4]. Le front unique, c'est d'abord l'insistance sur la nécessité de gagner la majorité dans les masses pour faire la révolution et le besoin de l'unité d'action avec la social-démocratie. Mais, au fur et à mesure qu'elle va se développer, cette orientation va en fait avoir des conséquences sur tous les terrains : question syndicale, premières systématisations concernant les revendications transitoires, problème du gouvernement ouvrier. Une série de caractéristiques propres sont alors prises en compte.

Ainsi, Radek, lors du IV^e Congrès (1922), indique explicitement que c'est la différence entre l'Est et l'Ouest qui est à la racine des problèmes. “Le gouvernement ouvrier”, écrit-il, “n'est pas la dictature du prolétariat”. Transition qui n'est pas une nécessité, mais une étape possible : « Ce point de départ possible consiste en ce que les masses ouvrières en Occident ne sont pas politiquement amorphes et inorganisées comme en Orient.

Elles sont organisées dans des partis et attachées à ces partis. À l'Est, en Russie, il est plus facile, lorsque commence la tempête révolutionnaire, de les amener directement dans le camp du communisme. C'est beaucoup plus difficile chez vous » [5]. Plus tard, Gramsci, à propos de l'Est, parlera de « société civile primitive et gélatineuse » [6].

Après l'échec allemand de 1923, cette réflexion sur la révolution en Occident, amorcée à partir du front unique, fut abandonnée au profit d'une ligne à dominante, sectaire et gauchiste, qui culmina au cours de la “troisième période” stalinienne des années trente. Mais, dès le V^e Congrès (1924), sous la houlette de Zinoviev et de certains anciens partisans de la théorie de ‘l'offensive” on trouve des germes d'une telle orientation. Ce qui indique que cette dernière avait des racines profondes et qu'on ne peut la réduire à un simple effet direct de la prise de pouvoir dans l'IC par Staline.

Dès 1924, Trotsky mène bataille contre ce type d'orientation, au nom, précisément, de la continuité avec la politique de front unique qu'il approfondit alors et systématise. Lorsque Gramsci formule sa notion de « guerre de position ». il fait référence au front unique des années vingt et, en outre, critique en des termes identiques à ceux de Trotsky, les positions, “classe contre classe”, de I'IC et de la majorité du Parti communiste italien.

Tous deux se prononcent pour le front unique dans la lutte contre le fascisme. Tous deux pensent qu'il y aura une période de transition, entre la chute de ce dernier et la dictature du prolétariat et que, dans ces conditions, le mot d'ordre de Constituante revêt une grande importance.

Crise révolutionnaire et « modèle d'Octobre »

Chez Lénine, la notion de crise révolutionnaire est clé. Dès 1915, dans la Faillite de la II^e Internationale, il écrit : “Pour un marxiste, il est hors de doute que la révolution est impossible sans une situation révolutionnaire, mais toute situation révolutionnaire n'aboutit pas à une révolution”. Dans les années vingt, autour de cette idée, plusieurs débats vont se télescoper dans l'IC. D'abord une confusion, quasi inévitable, entre cette idée de situation révolutionnaire, en tant que notion stratégique et le “modèle russe” c'est-à-dire la forme concrète prise par le processus révolutionnaire en Russie.

Ensuite. la confusion entre « l'actualité de la révolution » comme donnée d'une nouvelle période historique (celle de l'impérialisme) et « l'actualité de la révolution » au sens conjoncturel du terme : en l'occurrence les crises qui suivent la fin de la guerre 1914-1918. Sur ce second point, les débats que mènent Lénine et Trotsky contre les partisans de l'offensive, les conduisent à lutter contre toute vision « catastrophiste » de la crise. Dès le deuxième congrès de I'IC, Lénine avait polémiqué à la fois contre , les économistes bourgeois, qui présentent la crise comme un simple malaise, et “les révolutionnaires [qui] s'efforcent parfois de démontrer que cette crise est sans issue, pour la bourgeoisie. Or c'est une erreur. Il n'existe pas de situation absolument sans issue [7] ».

Avant 1914 au sein de la II^e Internationale domine une idéologie de la marche, inéluctable, au socialisme résultant de la croissance sociale et politique (et donc électorale) du prolétariat. Les « partisans de l'offensive » reproduisaient une vision en quelque sorte symétrique : sous les coups de la « crise sans issue » du capitalisme, de sa crise historique, la radicalisation des masses ne pouvait qu'aller inéluctablement à « gauche », vers des positions révolutionnaires.

C'est pour leur répondre que Trotsky, lors du III^e Congrès, prononce le célèbre discours dans lequel il distingue, du point de vue de l'actualité de la révolution, période et conjoncture et critique les visions mécanistes théorisant une crise inéluctable, produit direct de la crise économique. Il explique que le capitalisme peut réussir une stabilisation temporaire sur la base des échecs - ou des limites - de la lutte du prolétariat. Il est intéressant de noter que plus tard, en 1929, Trotsky reprendra une partie de cette argumentation dans une polémique contre l'orientation et la pratique du Parti communiste français qui développe alors une vision linéaire de la radicalisation des masses. [8]

La notion de crise chez Lénine doit donc être déconnectée de toute vision « économiste ». Ce que soulignait, à la fin des années soixante-dix, Christine Buci-Gluksmann, souvent présentée en France comme une théoricienne des positions « euro-communistes de gauche ». Mais elle ajoutait, comme d'autres, que Lénine serait resté enfermé dans une vision donnée : « La crise de l'État reste le point le plus élevé, le plus global d'une crise nationale, qui est d'emblée une crise révolutionnaire entrainant une destruction radicale de tout l'ancien appareil d'État, sa suppression et la constitution d'un 'appareil nouveau, populaire, authentiquement démocratique, celui des soviets ». Aujourd'hui, la crise des dictatures (Portugal, Grèce, Espagne), comme la crise de l'État en France et en Italie, tendent à montrer que crise révolutionnaire et crise de l'État ne coïncident plus, du moins au départ, et selon un modèle d'attaque frontale [9].

Si l'on en croit la première remarque, Lénine serait resté prisonnier de l'expérience russe, celle d'une révolution où, d'emblée, l'État tsariste s'est effondré tandis que se développaient massivement les soviets. Reste que dans un texte comme la Maladie infantile, dans lequel Lénine reprend et explicite cette notion de crise, la démarche n'est pas celle décrite par Christine Buci-Giuksmann. Lénine ne cherche pas du tout à élaborer un modèle des formes de la crise révolutionnaire.

Il avance simplement un certain nombre de critères, au demeurant très généraux, susceptibles de permettre à un parti révolutionnaire de juger si une situation est mûre - ou non - et pose la question de la lutte ouverte pour le pouvoir. Il reprend, souvent assez exactement, les idées avancées dès 1915 dans sa polémique avec les réformistes. À aucun moment l'idée de crise n'est réduite à un modèle. Il insiste sur l'idée qu'une crise révolutionnaire, pour se développer pleinement, nécessite une crise profonde de la domination bourgeoise. Ce qui ne veut pas dire d'emblée l'effondrement du pouvoir d'État et l'émergence des soviets.

Christine Buci-Glucksmann ajoute que le problème nouveau, apparu à la fin des années soixante, vient de ce que, crise révolutionnaire et crise de l'État ne coïncident plus, tout au moins au départ, et selon un modèle « d'attaque frontale ». Or, c'est justement à ce type de situation révolutionnaire, effectivement différent de l'expérience russe, que l'IC, en particulier au travers de l'expérience allemande, avait commencé à répondre par la politique de front unique.

Ainsi, Trotsky traite explicitement du problème, dans ses textes des années trente de polémique avec le Parti communiste allemand [10]. Il distingue, sur la base de l'expérience passée, deux formes possibles du processus révolutionnaire. L'une, qui voit un effondrement rapide de l'État bourgeois et le surgissement des soviets. En quelque sorte le modèle russe. Cette hypothèse lui apparait la moins probable. L'autre envisage un processus plus complexe, dans lequel la crise de l'État n'existe pas, “d'emblée », alors qu'une logique de double pouvoir se développe à partir des comités d'usine et sur la base du contrôle ouvrier.

Dans certaines circonstances, écrit-il, le contrôle ouvrier peut devancer considérablement la dualité de pouvoir dans le pays. Hypothèse la plus probable en Allemagne, selon lui, compte tenu de l'existence d'un État fort, d'une tradition d'organisation des ouvriers dans l'entreprise, de la puissance de la social-démocratie, etc. Pour reprendre l'expression de Christine Buci-Gluksmann : « crise révolutionnaire et crise de l'État ne coïncident plus, au moins au départ »...

Bien entendu, les quatre derniers mots ont leur importance. Trotsky, pas plus que Gramsci, n'envisageait que l'on puisse faire l'économie d'un affrontement avec l'État, ni que cet affrontement se réduirait à sa seule crise propre... Même s'il s'agit d'un autre débat, il n'est pas possible de le contourner en le masquant derrière une prétendue vision “russe”, de la crise révolutionnaire, censée être celle de Lénine et d'autres.

« Coercition » et « consentement »

Si l'IC des années vingt commence à prendre en compte, du point de vue de l'orientation politique, la différence entre l'Est et l'Ouest, la réflexion concernant l'analyse des formes de domination de la bourgeoisie dans ces pays et la démocratie bourgeoise est, en revanche, peu poussée. Certains ont cru trouver dans les textes de Gramsci, sensible à ce problème, une distinction entre « coercition » et « consentement » qui permettrait de théoriser cette différence.

En Russie, l'État tsariste, répressif et policier, fonctionnait à la « coercition ». À l'Ouest, la domination passe surtout par le « consentement », c'est-à-dire l'acceptation par les classes exploitées des normes idéologiques, culturelles, de la classe dominante. La définition, qui serait celle de Lénine, de l'État réduit, en dernière analyse, à une bande d'hommes armés, serait en quelque sorte une projection de la réalité de l'État tsariste.

Cette typologie nous semble inadéquate. En premier lieu, la vision qu'elle donne de l'État tsariste est unilatérale. Certes, lors des explosions révolutionnaires de 1905 et 1917, la fonction directement répressive de celui-ci apparaît brutalement. Mais, en période « normale », il serait illusoire de ne pas voir que, malgré sa crise structurelle, cet État fonctionne aussi à la légitimité, même si ses formes de légitimité, compte tenu de son caractère « féodal » (Lénine), ne sont pas les mêmes que celles de la démocratie bourgeoise.

Par ailleurs, Perry Anderson souligne avec raison que ce dosage entre « coercition » et « consentement » ne permet pas de rendre compte de la réalité de la démocratie bourgeoise. « Si nous revenons à la problématique d'origine de Gramsci, la structure normale du pouvoir politique capitaliste dans les démocraties bourgeoises est en fait, simultanément et indivisiblement, dominée par la culture et déterminée par la coercition. »

Par culture ou idéologie, il ne faut pas simplement entendre l'intériorisation de certaines normes par les individus, mais des réalités bien matérielles : la forme de l'État, comme « État représentatif », qui produit l'illusion que les masses s'auto-gouvernent, et l'organisation de la « société civile ». Le terme de société civile désigne non pas « la sphère des besoins matériels », l'économie, mais les institutions publiques et privées qui structurent la société et qu'il faut distinguer de l'État au sens strict.

Il faudrait ajouter, surtout pour les analyses portant sur la période qui suit la Seconde Guerre mondiale, l'instauration d'un certain nombre de « droits sociaux » (santé, éducation, travail, etc.). Ils sont certes le produit de rapports de forces entre classes, mais ils sont perçus comme des « droits démocratiques », produits de l'évolution logique de la démocratie. Et d'ailleurs, comme les « libertés démocratiques », ils représentent un acquis effectif et important pour la classe ouvrière.

Mais, « historiquement, et c'est là l'essentiel, le développement de toute crise révolutionnaire déplace l'élément dominant, au sein de la structure du pouvoir bourgeois, de l'idéologie vers la violence » [11]. Toute stratégie révolutionnaire pour les pays capitalistes avancés doit prendre en compte cette domination par la « culture » — nous y reviendrons —, mais elle ne peut oublier la détermination dernière par la « coercition ».

II est vrai que l'expérience des luttes de classes que nous avons connues entre 1968 et 1978 en Europe posait surtout le problème de la conquête de l'hégémonie. Encore qu'il ne faille pas évacuer l'exemple du Chili, pays non européen, mais où, pourtant, la tradition de démocratie bourgeoise était dominante, contrairement à d'autres pays d'Amérique latine.

Une dernière remarque pour qu'il n'y ait pas d'équivoque : il ne peut être question d'extrapoler, à partir du fonctionnement normal de la société, les conditions d'affrontement avec l'État bourgeois sous la forme d'une vision « militariste », une sorte de face-à-face entre le mouvement révolutionnaire et les corps répressifs. Dans ces conditions, les choses seraient vite jouées. En fait, une crise ouverte provoque des ébranlements décisifs, y compris dans les appareils répressifs : le comprendre et travailler en ce sens est une question déterminante de toute stratégie. Question « classique » au demeurant, si l'on se réfère à la « tradition léniniste ».

Dans la revue M, André Tosel, voulant synthétiser l'apport de Gramsci, critique son « usage instrumental, libéral-démocrate [qui] servit de garant au tournant euro-communiste, initié par le PCI et partagé un instant par le PCF et le PCE ». II y oppose « l'héritage le plus fécond de Gramsci, la perspective d'une réforme continue, unité d'une réforme intellectuelle et morale et de transformation économique, unité aussi de la démocratie directe et de la démocratie représentative ».

Démocratie représentative et démocratie directe

Si certaines extrapolations faites à partir de Gramsci sont permises par ses textes, on chercherait en revanche en vain chez lui une stratégie visant à articuler démocratie représentative et démocratie directe. Certainement parce que, dès 1917, il savait que la perspective de la « démocratie combinée » avait été formulée comme une alter- native à la stratégie léniniste. Aussi bien pour la Révolution russe que pour la révolution allemande.

L'IC n'a cessé de s'en démarquer. Lénine reprochait aux partisans de la « démocratie combinée » de vouloir articuler deux formes de pouvoir politique. Celui de la démocratie bourgeoise (Parlement, Constituante) et celui de la dictature du prolétariat (soviet). Et donc de sou- mettre la seconde, les soviets, à la première. On voit d'ailleurs, nous y reviendrons, que ce n'est pas la même chose que de parler des liens entre démocratie représentative et démocratie directe.

C'est en tout cas au nom de la « démocratie mixte » qu'argumenté, en 1974, Ingrao, un dirigeant « de gauche »du Parti communiste italien : « Le développement des structures d'auto-organisation de type conseilliste pose le problème d'une instance générale de vérification des volontés et de décision. Le Parlement élu au suffrage universel peut être cette instance (...) il est utopique de penser qu'on peut sauter par-dessus ce moment de formation de la volonté générale. » [12]

Quand on connaît la politique du PCI, on comprend que ces déclarations couvrent un réformisme des plus classiques. Mais prenons en compte l'argumentation. Elle repose finalement sur la nécessité du Parlement pour « dégager la volonté générale », les conseils ouvriers n'étant capables d'exprimer que des points de vue particuliers, « corporatistes » selon l'expression employée à l'époque par les tenants de ces positions.

Ce qui est alors occulté, ce sont les conditions mêmes de formation de la « volonté générale ». On sait, dans la tradition marxiste, que la fonction de l'« État représentatif » dans la démocratie bourgeoise est de produire une prétendue volonté générale exprimée par les citoyens : « La formegénérale de l'État représentatif — dans une démocratie bourgeoise — est en elle-même l'arme idéologique principale du capitalisme occidental ; son existence même prive la classe ouvrière de l'idée du socialisme entraînant un autre type d'État, et les moyens d'information et autres mécanismes de contrôle culturel renforcent dès lors cet 'effet' idéologique central. (...) L'existence de l'État parlementaire constitue donc le cadre formel de tous les autres mécanismes idéologiques de la classe dirigeante. » [13].

La démocratie socialiste ne peut donc être qu'une autre forme de pouvoir politique : dans ses aspects institutionnels, dans les rapports établis entre le « politique », le « social », l'« économique », que le capitalisme pré- sente comme des ordres totalement séparés. L'opposition n'est donc pas entre deux principes : un système représentatif et la démocratie directe. Même si la confusion est souvent faite. [14]

La démocratie directe, c'est le refus de céder une quelconque parcelle de la « souveraineté » à un représentant et donc le principe du mandat impératif. Il est facile pour ceux qui en font la base de la « démocratie socialiste » (nous ne parlons pas ici d'une société sans classe) de montrer qu'une telle démocratie est certes possible ponctuellement, pour représenter des mobilisations, mais qu'elle est utopique (au mauvais sens du terme) s'il s'agit d'établir les règles de fonctionnement d'un pouvoir politique plus stable. Il ne resterait donc plus qu'à se rabattre sur des formes de démocratie représentative bourgeoise.

Si l'on regarde les textes « classiques » de Marx ou de Lénine sur la dictature du prolétariat, il est surtout question de révocabilité des élus [15]. La référence à une dialectique entre démocratie directe et démocratie représentative ne règle donc rien. Elle cache souvent, comme chez Ingrao, la soumission « des structures d'auto-organisation de type conseilliste » à la « volonté générale » du Parlement bourgeois. Reléguant les conseils au seul rôle d'expression de points de vue particuliers, elle ne peut en fait envisager de nouvelles formes de pouvoir politique liées à un projet différent de société.

Sur la dictature du prolétariat

La démarche est totalement différente lorsque Gramsci traite de l'expérience des conseils ouvriers de Turin en 1919. Pour lui, la forme d'organisation des conseils s'oppose à la structuration produite par la société capitaliste qui fait d'un côté du prolétaire un « esclave » salarié et, de l'autre, un citoyen désincarné. Avec les conseils, « la dictature du prolétariat peut s'incarner dans un type d'organisation spécifique de l'activité propre aux producteurs. (...) Sa raison d'être est dans le travail, dans la production industrielle, c'est-à-dire dans un fait permanent, et non pas dans le salaire, dans la division des classes, c'est-à-dire dans un fait transitoire qu'il s'agit de dépasser. (...) Le conseil d'usine est le modèle de l'État prolétarien. » [16]

Pourtant, ces formulations, que l'on trouve dans de nombreux textes de dirigeants de l'IC de l'époque, sont lapidaires. Elles supposent résolue la séparation de l' « économique » et du « politique », certes spécifique au système capitaliste, mais qui ne peut être abolie du jour au lendemain. De telles affirmations ne sont pas étrangères à la vision que Gramsci —comme d'autres —a de l'impérialisme, nouveau stade du capitalisme, qui fusionne politique et économie et rompt ainsi avec la période « libérale ». C'est considérer comme réalisé ce qui n'est qu'une tendance : « Puisque le régime de la concurrence a été aboli par la phase impérialiste du capitalisme mondial, le Parlement national a achevé son rôle historique. » [17]

Quoi qu'il en soit, le processus historique en Russie s'était développé de façon plus complexe avec l'apparition de deux structures bien distinctes : les soviets et les comités d'usine. Certains virent dans l'existence de ces deux institutions les effets d'une démocratie prolétarienne non « pure » qui devait prendre en compte l'existence des paysans. Les soviets, sous un certain aspect, étaient bien un instrument d'alliance de classe avec la paysannerie. Pourtant, la révolution allemande de novembre 1918 vit à nouveau apparaître ces deux structures. C'était bien la preuve que la dictature du prolétariat ne pouvait, d'un seul coup, fusionner dans une seule forme de représentation socio-politique l'ensemble des niveaux de la réalité sociale et qu'une instance de représentation politique distincte était nécessaire. L'IC des années vingt distingua ces deux niveaux. Il ne s'agit pas de reprendre ici tous les débats de l'époque sur les formes d'organisation de la dictature du prolétariat : la place exacte des comités d'usine et celle des syndicats, les discussions, moins connues, avec l'opposition ouvrière qui, en 1921, proposait « un congrès des producteurs », séparé des soviets, afin de définir les grandes lignes de la construction économique. Il convient, par contre, de souligner ce que nous avons indiqué plus haut. La démocratie socialiste suppose une organisation du pouvoir politique et des formes de représentation qu'on ne peut réduire à la notion de démocratie directe, ni même à la simple construction de la « pyramide des conseils ». Ce qui supposerait que la société pourrait, du jour au lendemain, devenir transparente à elle-même et « absorber le politique ».

Reste le débat entre les bolcheviks et Rosa Luxemburg sur la Constituante. On sait que Rosa écrivait en prison une brochure dans laquelle elle dénonçait la dissolution de cette assemblée. Avec raison ? On voit mal comment auraient pu coexister deux institutions — les soviets et la Constituante —, se définissant chacun comme l'expression du pouvoir politique central. D'autant qu'à l'époque, derrière la Constituante, se regroupaient clairement les forces de la contre-révolution.

D'ailleurs, à peine sortie de prison, lors de la révolution de novembre 1918, Rosa ne laissa subsister aucune ambiguïté lorsqu'il fallut trancher du point de vue stratégique. Soit le pouvoir aux conseils ouvriers, soit, comme le défendait la bourgeoisie, la social-démocratie, et aussi les partisans de la « démocratie mixte », le pouvoir à la Constituante. Il faut distinguer le choix de sa bataille, juste, contre la majorité gauchiste du jeune Parti communiste allemand qui choisit de boycotter les élections à la Constituante.

En fait, la brochure de Rosa apparaît spécialement pertinente dans sa critique de la façon dont les bolcheviks ont fait de nécessité vertu en sous-estimant l'importance des libertés démocratiques « formelles ». Question qui, à l'évidence, constituait sa préoccupation première. [18]

La discussion sur les formes de représentation poli- tique ne peut éviter la question du « parti unique de la classe ouvrière ». L'idée d'un tel parti était dominante dans l'IC de l'époque. Ce qui n'avait rien à voir avec les théories et pratiques staliniennes ultérieures, et n'avait pas comme logique automatique l'interdiction des autres partis.

Parti unique et pluripartisme

Il s'agit, en fait, d'une notion qui n'a rien de particulièrement « bolchevik » et plonge plutôt ses racines dans les traditions de la II^e internationale. La social-démocratie d'avant 1914 se pense comme le parti de la classe ouvrière, son représentant politique, qui doit intégrer les autres formes d'organisation de la classe : syndicats, coopératives, etc.

Tout naturellement, face à la faillite de la social- démocratie, dans leurs premières années, les partis communistes se conçoivent comme les représentants de la classe ouvrière, en quelque sorte remplaçant la II^e internationale faillie. La réalité s'avéra plus complexe et la politique de front unique introduit partiellement une logique de rupture avec cette problématique : n'implique-t-elle pas, en effet, de reconnaître le partenaire comme un parti de la classe ouvrière ?

Trotsky, dans les années vingt, partage cette vision. Il avance, en ce qui concerne la Russie, des formulations beaucoup plus péremptoires que Lénine. En 1927, la plate-forme de l'Opposition de gauche maintient toujours cette idée du parti unique. Pourtant, Trotsky, dans la Révolution trahie (1936), sera le premier et le seul dirigeant communiste de l'entre-deux-guerres à rompre explicitement avec cette notion. Gramsci, lui, la conservera. Perry Anderson souligne même que ses conceptions sur « la guerre de position » s'articulent avec une définition autoritaire du rôle du parti.

Cette remise en cause de la part de Trotsky ne constitue pas une simple réaction « libérale » face au stalinisme, mais se fonde sur une argumentation plus profonde. Pour lui, l'identité classe-parti est fausse, pas seulement parce qu'un parti peut trahir sa classe et qu'il faut alors le remplacer par un autre, mais parce qu'un parti peut s'appuyer sur plusieurs fractions de la classe et l'expérience a montré que l'hétérogénéité de la classe ouvrière impliquait l'existence possible de plusieurs partis. Démarche qui nous semble décisive. Elle ne fonde pas le pluralisme nécessaire sur une catégorie morale ou sur les nécessités du marché, mais sur les conditions mêmes d'existence de la classe ouvrière. Pour un parti révolutionnaire, gagner l'hégémonie ce n'est plus simplement une question de bon rapport pédagogique avec la classe ouvrière de la part d'une organisation qui est la représentante de cette classe même si celle-ci l'ignore encore. La démocratie politique —comprise non seulement comme « liberté de discussion », mais comme lutte de partis, avec tous les droits que cela suppose — n'est donc pas un supplément d'âme au regard de la démocratie socialiste, alors qu'elle constituerait une caractéristique de la démocratie bourgeoise. Dans l'un et l'autre cas, elle s'enracine dans des nécessités différentes.

L'importance de ce fait est à souligner face à tous ceux qui expliquent que rompre avec « la démocratie représentative bourgeoise » induit une inéluctable logique politique de marche au « totalitarisme ». Arguments qui ne sont pas seulement présents dans la droite libérale ou dans la social-démocratie. À preuve ce qu'écrivait, en 1977, Poulantzas, partisan d'un passage au socialisme articulant démocratie représentative et démocratie directe. Il expliquait que la perspective de destruction de l'appareil d'État, au sens « classique » que ce terme avait chez Marx et Lénine, signifiait « l'éradiction de toute forme de démocratie représentative et des libertés dites formelles, au profit exclusif de la démocratie directe à la base, et des libertés réelles. La seule démocratie directe, à la base ou au mouvement autogestionnaire (...), conduit inéluctablement, à plus ou moins long terme, à un despotisme étatique ou à une dictature des experts ». [19]

Un tel raisonnement suppose d'identifier la « démocratie socialiste » à la seule démocratie directe à la base et les libertés démocratiques à la démocratie représentative bourgeoise. Alors, en effet, l'argumentation apparaît inéluctable [20].Puisqu'il est question d'autogestion...

Cette redéfinition des formes du pouvoir politique doit naturellement s'accompagner de profonds bouleverse- ments socio-politiques : rupture avec la domination de la loi de la valeur (qui n'est pas synonyme de suppression de tout marché), redistribution de l'espace de la vie sociale par une diminution du temps de travail, processus de mise en oeuvre de socialisation de l'économie... Sans s'engager dans le détail de « l'économie de transition », soulignons une remarque qui a son importance par rapport aux années vingt : après une réelle expérience de contrôle ouvrier, les bolcheviks réorganisèrent le travail dans l'usine de façon plutôt autoritaire. Certes, il est toujours difficile de faire la part entre ce qui est déterminé par les conditions socio-économiques catastrophiques et ce qui relève des problèmes d'orientation. N'empêche que le marxiste-révolutionnaire tchèque Petr Uhl a raison d'écrire : « Si les révolutionnaires acceptent le mot d'ordre d'Engels —'en entrant dans l'usine, abandonne toute idée d'autonomie' —, comme l'ont accepté en pratique les bolcheviks russes, alors la société humaine ne brisera jamais ses chaînes » [21].

Mais qu'en est-il de ces transformations possibles lorsque la bourgeoisie est encore économiquement et politiquement dominante ? En France, Mai 68 et les années qui suivirent ont peu apporté —hormis quelques exemples tel celui de Lip — sur les problèmes de contrôle ouvrier. Une situation déjà rencontrée en juin 36, et qui pèse sur les traditions du mouvement révolutionnaire dans notre pays.En Italie, par contre, au cours de la même période, des luttes à dynamique de contrôle ouvrier sur les conditions de travail ont joué un rôle important. Durant la révolution portugaise, les expériences de contrôle sont allées plus loin : comptabilité, stock, embauche... On a même vu les huit cents travailleurs d'une entreprise de l'automobile reconvertir la production et fabriquer des réfrigérateurs. Dans une situation de ce type, il n'y a pas de Muraille de Chine entre contrôle et passage à la gestion directe, lorsque la réalité de l'entreprise le permet, ou bien par des coordinations de branches avançant des propositions de nouvelles orientations économiques. Refuser une telle dynamique, sous prétexte que le pouvoir politique n'est pas encore aux mains de la classe ouvrière, serait stupide ; c'est précisément ainsi que se réalise l'apprentissage d'un nouveau pouvoir.

En tout état de cause, l'expérience sociale n'a pas plus apporté, concernant la crise révolutionnaire que ce qui nous avons discuté dans les pages précédentes. Trotsky polémiquait, rappelons-le, avec les staliniens de la « troisième période », (mais aussi lors de la préparation du projet de programme de l'IC en 1928 avec les positions de Boukharine) contre une vision restrictive du contrôle ouvrier et une compréhension des revendications transitoires qui n'admettrait leur validité qu'en fonction de l'imminence de l'affrontement décisif avec l'État bourgeois.

On a souvent souligné, à juste titre, les potentialités « autogestionnaires » d'une classe ouvrière qui, par rapport au passé, s'est considérablement développée en force sociale et en niveau culturel. Il faut pourtant indiquer un autre aspect : le laminage, par le développement du capitalisme, de toutes les sphères qui autrefois permettaient au prolétariat de développer des pratiques « d'autonomie » ou de « gestion » ouvrière. Au sein de l'entreprise, d'abord, par la dislocation des collectifs ouvriers, de leurs cultures et de leurs formes de maîtrise du procès de production. Et aussi par la pénétration des rapports capitalistes dans l'ensemble des secteurs. Alors que, jusqu'à la Première Guerre mondiale, le développement des coopératives constituait un point d'appui important du mouvement ouvrier et du processus de constitution du prolétariat en classe.

L'IC ne s'oppose pas à ce mouvement coopératif, mais son déclin s'amorce entre les deux guerres et, après 1945, son espace économique disparait. Lorsque des coopératives se maintiennent, elles ne revêtent pas de caractéristiques radicalement différentes des entreprises capitalistes. Nous ne parlons pas ici de telle ou telle expérience liée à des luttes ou de caractère artisanal, mais d'une évolution générale.

Les coopératives de consommation —une tradition forte dans le mouvement ouvrier — résistent parfois plus longtemps. Mais, avec la pénétration du capital dans ce secteur, elles disparaissent ou deviennent des chaînes de distribution classiques. Dans l'après 68, les expériences qui ont eu lieu sur ce terrain, y compris la mise en œuvre d'autres circuits (voir les marchés rouges italiens), sont restées ponctuelles et liées à des mobilisations [22].

Ces « potentialités autogestionnaires » ne peuvent donc s'exprimer que lors de crises du système au sens large du terme. Nous retrouvons là tous les problèmes stratégiques discutés au long de cet article et que ne peut régler la seule référence à l'autogestion. Cette notion, que nous reprenons à notre compte, exprime la vieille idée d'« auto-gouvernement » que, dès sa naissance, le mouvement ouvrier a portée. Face à l'expérience stalinienne et à la réalité des États bureaucratiques, elle conserve toute son importance. Pourtant, elle traduit davantage une aspiration qu'elle ne constitue une réponse. On sait que s'est développée une version réformiste de l'autogestion qui évacue les questions de la rupture et de l'État. D'un point de vue révolutionnaire, elle ne résout pas les problèmes des formes de pouvoir de la « démocratie socialiste » tels que nous les avons abordés dans les pages précédentes.

On voit donc que, quelle que soit l'importance des aspirations qu'elle traduit, cette notion ne constitue pas par elle-même une nouvelle donnée stratégique susceptible de bouleverser les coordonnées « traditionnelles » du mouvement ouvrier et la ligne de partage entre réforme et révolution.

En 1977, Poulantzas reprochait à la Ligue communiste et, plus largement, à tous les partisans d'une « stratégie de double pouvoir » de concevoir la constitution de ce nouveau pouvoir « dans une extériorité absolue » par rapport à l'État. Il ajoutait, prenant l'exemple de la révolution portugaise : « Je pense que rupture il y aura, mais ce n'est pas forcément entre l'État en bloc et son extérieur, les structures de pouvoir populaire à la base. Ça peut se passer entre une fraction de l'armée régulière qui, elle, appuyée aussi, par ailleurs, par des pouvoirs populaires à la base, par les luttes syndicales ou des comités de soldats, une fraction entière de l'armée d'État donc, peut rompre avec sa fonction traditionnelle et passer au peuple. C'est comme ça que que ça s'est passé au Portugal : il n'y a pas eu du tout affrontement avec les milices populaires, d'une part, et l'armée bourgeoise de l'autre. »

Et Poulantzas ajoute : « Je trouve difficile qu'une situation classique de double pouvoir se représente en Europe, en raison précisément du développement de l'État, de sa puissance, de son intégration dans la vie sociale, dans tous les domaines, etc. Développement et puissance qui en même temps le rendent très fort face à une situation du double pouvoir, et très faible aussi, car le deuxième pouvoir peut désormais se présenter aussi à l'intérieur de l'État en quelque sorte ; les ruptures peuvent passer aussi à l'intérieur de l'État, et c'est ça sa faiblesse » [23].

État et double pouvoir

À vrai dire, ces idées ont quelque chose d'étonnant. Ainsi celle sur l'armée au Portugal. Elle illustre parfaitement la remarque faite plus haut sur la façon de concevoir les fonctions d'affrontement avec l'État bourgeois, et en particulier avec ses corps répressifs : des crises et des différenciations en leur sein sont indispensables. Faut-il rappeler que la prise du pouvoir en octobre 1917, dans ses aspects militaires, ne s'est pas effectuée sous la forme d'une bataille rangée entre les milices ouvrières (« la garde rouge ») et une armée intacte ? Elle fut victorieuse parce que des régiments entiers, les armes à la main, passèrent du côté de la révolution.

Au Portugal, cette crise de l'institution militaire a pris des formes assez particulières, avec des fractures importantes dans la hiérarchie et l'existence du MFA. Cela prouve que, même si l'on prend en compte des données spécifiques du Portugal, les armées modernes peuvent subir des ébranlements très importants. Ce qui, pour des révolutionnaires, est plutôt rassurant.

D'où une question d'orientation décisive : non pas l'opposition frontale entre milices et armée, mais une politique d'approfondissement des fractures au sein de l'armée par la pression du mouvement populaire, la constitution de comités de soldats contre les réformistes qui militaient en défense de l'unité de l'armée et du MFA... C'était là une condition pour que « des officiers révolutionnaires », hésitant à mettre complètement en cause cette unité, s'engagent plus profondément dans le processus révolutionnaire, pour « qu'une fraction entière de l'armée d'État passe au peuple ». En ce qui concerne la remarque de Poulantzas sur le développement de l'État, « son intégration dans la vie sociale », il conviendrait de discuter en détail cette description qui, en fait, recouvre des réalités qui ne peuvent être totalement confondues. D'une part, des institutions directement liées à l'extension de certaines fonctions de l'État : que l'on songe, par exemple, à la place prise par des administrations liées à tel ou tel ministère. Il existe aussi d'autres institutions, plus ou moins liées à l'État selon les pays, et déterminantes dans la structuration de la société civile : école, télévision... Sans parler des entreprises de services qui fonctionnent quelquefois comme sociétés privées ou comme « services publics ».

Il n'est pas difficile, de ce point de vue, de remarquer que la situation a changé par rapport à la Russie de 1917 ou même à l'Allemagne des années vingt. Le mouvement ouvrier a d'ailleurs depuis longtemps pénétré ces institutions dans lesquelles travaillent de nombreux salariés. On voit mal comment une situation de double pouvoir pourrait se constituer « en totale extériorité vis-à-vis d'elles » ! Poulantzas signale qu'en période de crise, c'est là un point de faiblesse extrême pour l'État bourgeois et une possibilité de sa paralysie. Mai 68 en France en a largement apporté la démonstration. Il s'agissait pourtant d'une simple grève générale, et non de la mise en œuvre au sein de ces institutions de pratiques de contrôle, voire de gestion directe. Cette discussion —en termes « d'extériorité » ou non — est à vrai dire quelque peu circulaire. Comme celle que nous relevions dans les pages précédentes par rapport à Christine Buci-Glucksmann, elle repose sur une ambiguïté fondamentale : l'analyse de l'État bourgeois.

Ces deux auteurs, avec d'autres, partaient en guerre contre une vision « instrumentaliste » de l'État, qui aurait dominé la III^e Internationale, en particulier après la mort de Lénine. Une telle vision étant dénoncée comme inapte à comprendre les crises et les contradictions propres au niveau de l'État. Les analyses de l'IC des années trente étant présentées comme exemple type de cette conception réductrice ne prenant pas en compte les contradictions au niveau des différentes formes politiques et débouchant sur l'orientation que l'on connaît. Ce n'est pas nous qui allons contredire ce dernier constat. Regrettons, une fois de plus, que, lorsqu'il s'agit de porter un jugement sur « le marxisme de la III^e Internationale », les analyses de Trotsky sur les différentes formes de pouvoir capitaliste ne soient pas prises en compte.

En tout cas, l'idée que l'État serait un simple instrument entre les mains d'une classe bourgeoise déjà constituée nous semble fausse. Citons Gramsci : « La classe bourgeoise n'est pas une entité hors de l'État (...) L'État amène à composition, sur le plan juridique, les dissensions intérieures des classes, les désaccords entre intérêts opposés ; il unifie et modèle l'aspect de la classe tout entière » [24]. Il faut ajouter que, par rapport à la classe ouvrière, l'État n'est pas en simple rapport d'extériorité et/ou de répression. Il a une fonction de division et d'atomisation, c'est-à-dire d'organisation en fonction de la logique du système. L'État représentatif est donc tout à la fois un cadre d'unification de la bourgeoisie et, comme nous l'avons déjà signalé, par sa forme politique même, « l'arme idéologique principale du capitalisme occidental ». Il n'est pas une simple technique politique- juridique —un système de démocratie représentative opposé à la démocratie directe — mais la forme de domination politique de la bourgeoise ou, dit autrement, la façon dont la société capitaliste s'organise politiquement.

Le problème n'est pas de fermer les yeux sur les contradictions spécifiques que peut produire ce type d'État ou d'ignorer comment certaines d'entre elles renvoient à des rapports de forces entres classes. Il est, en l'occurrence, de comprendre dans quel cadre elles fonctionnent.

Poulantzas, pour se débarrasser de cette vision de « l'État comme chose, la vieille conception instrumentaliste de l'État, outil passif, sinon neutre, totalement manipulé par une seule fraction », explique : « L'État capitaliste ne doit pas être considéré comme une entité intrinsèque, mais, comme c'est d'ailleurs le cas pour le capital, comme un rapport, plus exactement une condensation matérielle (l'État-appareil) d'un rapport de forces entre classes et fractions de classes telles qu'elles s'expriment, de façon spécifique toujours (séparation relative de l'État et de l'économie donnant lieu aux institutions propres de l'État capitaliste), au sein même de l'État » [25]

Définition ambiguë qui laisse la porte ouverte à une transformation de la nature de cet État par l'évolution, en son sein, de ce rapport de forces. Faut-il rappeler que le capital n'est pas simplement « la condensation matérielle » d'un rapport de forces entre classes, mais un rapport social, capitaliste justement. Bien sûr jouent en son sein les rapports de forces entre classes, les contradictions dans un cadre qu'il faut briser, et pas seulement faire évoluer en faveur de la classe ouvrière.

C'est ce qu'indiqué finalement la perspective stratégique de destruction de l'État bourgeois, c'est-à-dire sous un autre terme, la dictature du prolétariat. Destruction qui ne signifie pas simplement affrontements inévitables avec le « noyau dur » de l'appareil d'État, mais aussi fondation de nouvelles formes de pouvoir politique, d'un État nouveau.

La bataille pour l'hégémonie

Avant de conclure, nous voudrions indiquer une des difficultés importantes rencontrées dans la bataille pour l'hégémonie : ce que l'on pourrait appeler une perte d'autonomie culturelle profonde du prolétariat dont Emest Mandel, dans Le Troisième Âge du capitalisme, dégage les racines : « Les conquêtes culturelles du prolétariat (livres, journaux, formation culturelle, sport, organisation), garanties effectivement par l'essor et les luttes du mouvement ouvrier moderne, perdent les caractéristiques de volontariat, d'indépendance et d'autonomie vis-à-vis du procès de production et de circulation marchandes capitalistes qu'elles avaient acquises à l'époque de l'impérialisme classique (en Allemagne surtout dans la période 1890-1933). Avec la récupération de la production et la circulation marchande des besoins culturels du prolétariat, c'est une reprivatisation profonde de la sphère des loisirs de la classe ouvrière qui se produit. Elle représente une rupture brutale avec la tendance à l'élargissement des activités collectives ou solidaires, c'est-à-dire l'auto-activité du prolétariat, à l'époque du capitalisme de libre concurrence et de l'impérialisme classique. » [26]

La reconquête de cette autonomie n'est pas chose facile. Que l'on se souvienne de l'expérience italienne des radios libres. Dans un premier temps, en lien avec les mobilisations populaires, elle semble reproduire le même phénomène —avec des techniques différentes— que la presse ouvrière du début du siècle : un lieu décisif d'affirmation d'une autre identité et d'une autre culture. Mais, avec le recul des luttes, elles deviennent le point d'appui d'une nouvelle forme d'appropriation capitaliste de l'espace. Les rapports aux grands médias modernes (radio, télévision) illustrent bien la situation contradictoire du mouvement ouvrier face à des institutions clés de la société civile. Des expériences comme celle de la création de radios à Longwy durant la lutte des sidérurgistes ne peuvent remplacer une « demande d'État » qui renvoie finalement à la place contradictoire de ces institutions publiques ou para-publiques.

Leur existence traduit la nécessité de « socialisation » (de prise en charge des besoins par l'ensemble de la société) —d'où l'idée de « service public »— mais on ne peut ignorer qu'il s'agit aussi d'institutions bourgeoises. On rencontre un problème similaire avec l'école. Sur ces terrains comme sur d'autres, les expériences de lutte de classe qui se sont développées en Europe entre les années 1968 et 1978 apportent des indications précieuses. Pourtant, il faut bien faire un constat : celui des limites de ces processus révolutionnaires. Nous voulons dire par là que, si l'on compare avec le passé, même celui du Portugal où la chose est allée le plus loin, les crises ont profondément ébranlé la bourgeoisie, sans radicalement remettre en cause, aux yeux des grandes masses, la légitimité de sa domination, sans crise profonde de l'État.

Ce bilan de l'expérience sociale elle-même fixe donc des limites aux discussions sur les formes de crise révolutionnaire en Occident à notre époque. Et, de toute façon, nous l'avons déjà souligné, notre démarche n'est pas de construire des modèles, mais d'expliciter certaines « hypothèses stratégiques » qui nous semblent, jusqu'à preuve du contraire, incontournables pour la définition d'un projet révolutionnaire. Le travail sur les années vingt et trente est nécessaire parce que « les querelles internationales qui, sur ces problèmes, rassemblèrent et divisèrent Rosa Luxemburg, Lénine, Lukacs, Gramsci, Bordiga ou Trotsky sont les marques du dernier grand débat stratégique du mouvement ouvrier » [27]. Non pas regret d'un Âge d'or, mais constat historique. Ce travail est aussi utile car il peut en partie nous permettre d'avancer dans l'actualisation de ces données stratégiques.

Nous l'avons vu à propos des textes de Trotsky traitant des formes possibles du processus révolutionnaire en Allemagne, et du décalage entre des expériences de double pouvoir apparaissant dans la société autour du contrôle ouvrier et de la crise de l'État proprement dite. Une donnée de fond de la révolution en Occident semble bien être la nécessité pour les masses de faire l'expérience pratique et prolongée, avant l'affrontement inévitable, d'une démocratie supérieure à la démocratie bourgeoise. (Une nécessité qui plonge ses racines dans les formes de domination bourgeoise mais aussi dans ce qui les renforce : l'expérience du stalinisme et du « socialisme réellement existant ». À la veille du bicentenaire de la Révolution française, concluons par un rappel : la nécessité de défendre l'idée même de révolution n'implique en rien l'oubli de la différence profonde entre « révolution bourgeoise » et « révolution prolétarienne ».Dans le premier cas, les rapports de production capitalistes peuvent se développer dans l'ancienne société, dans le second, la classe ouvrière ne peut occuper des positions durables de pouvoir au sein du système capitaliste. D'où la place centrale, pour elle, de la lutte pour le pouvoir politique qui, en fait, détermine toute transformation en profondeur de l'ordre social. Telle est, en dernier ressort, la donnée de base des « hypothèses stratégiques » dont nous avons parlé.

Dans les années soixante, Lucien Goldmann, qui se réclamait du « réformisme-révolutionnaire », introduit en France par André Gorz et Serge Mallet, savait bien qu'en toute rigueur la défense d'une telle position signifiait la mise en cause de cette donnée de base. Ce qu'il fit en expliquant qu'existait une « nouvelle classe ouvrière » capable de prendre des positions de pouvoir, économique et social, dans le système capitaliste.

Alors,« le schéma marxiste traditionnel d'un prolétariat n'ayant aucune possibilité de conquérir des positions sociales et économiques importantes à l'intérieur de la société capitaliste, ne saurait arriver au socialisme que par une révolution politique, une conquête de l'État préalable à toute réforme fondamentale de la structure économique, se trouve profondément modifié. Des conquêtes qualitatives orientées vers le contrôle de la production et l'autogestion ne supposent plus nécessairement une conquête préalable de la machine étatique et la marche vers le socialisme prendra un chemin analogue au développement de la bourgeoisie à l'intérieur de la société féodale. » [28] Or, même si ce n'est pas le lieu ici de discuter des transformations et de l'évolution de la classe ouvrière en Occident, il nous semble clair que rien, ni dans l'analyse, ni dans l'expérience, ne prouve l'existence d'une « nouvelle classe ouvrière » occupant la place que lui donnait Lucien Goldmann.

Voir en ligne : Paru à l'origine dans Critique Communiste n°spécial, 1987

[1] Revue M. Numéro 9, mars 1987, consacré à l'anniversaire de la mort de Gramsci.

[2] Perry Anderson. Sur Gramsci. Petite collection Maspero, 1978

[3] Les Quatre Premiers Congrès de l'IC. Maspero.

[4] Voir Gramsci et Bordiga face au Komintern (1921-1926), Quintin Hoare : « Toute l'histoire du PCI entre 1921 et 1924 fut marquée par une série de désaccords [avec le Komintern] tournant autour de la question du front unique. Le maximum que les communistes italiens étaient disposés à accepter —sur ce point, Gramsci et Togliatti étaient en accord avec Bordiga —c'est ce qu'ils appelaient le front uni à la base », in numéro des Temps modernes sur Gramsci, février 1975.

[5] Cité par Pierre Frank in l'Histoire de l'Internationale communiste, La Brèche.

[6] Cité par Pierre Frank in l'Histoire de l'Internationale niste, La Brèche.

[7] Oeuvres, t. 31, p. 233

[8] « La troisième erreur de l'Internationale syndicale rouge ». Publié in l'Internationale syndicale rouge, Maspero, 1976.

[9] Sur le concept de crise de l'État et son histoire, in la Crise de l'État, sous la direction de Nicos Poulantzas, PUF politiques, 1976, p. 64.

[10] « Le contrôle ouvrier et la coopération avec l'URSS » in Comment vaincre le fascisme, Buchet-Chastel, p. 211. Et, surtout, au sujet du contrôle ouvrier sur la production, Anthologie sur le contrôle ouvrier, les conseils ouvriers et l'autogestion, réalisée par E. Mandel, Maspero 1970, p. 281.

[11] Sur Gramsci, p. 72 et p. 75.

[12] Entretien recueilli par Henri Weber dans le Parti communiste italien : aux sources de l'eurocommunisme. Christian Bourgois, 1977, p. 181.

[13] Perry Anderson. Op. cit. , p. 46.

[14] On ne peut donc, en toute rigueur, faire appel à Rousseau pour fonder les principes de « la démocratie socialiste » comme le fait Lucio Colleti : « La théorie politique marxiste dépend, pour l'essentiel, de Rousseau » (in De Rousseau à Lénine. Gramma, 1974, p.257). Marx en ayant simplement fourni les « bases économiques ».

[15] Encore que dans la Guerre civile en France, Marx fasse référence une fois au mandat impératif, même si ce n'est pas le centre de son argumentation. Lénine, dans les passages de l'État et la Révolution, qui traitent de ce texte de Marx sur la Commune, écrit : « Certes, le moyen de sortir du parlementarisme ne consiste pas à détruire les organismes représentatifs et le principe électif (...) Nous ne pouvons concevoir une démocratie, même une démocratie prolétarienne, sans organismes représentatifs : mais nous pouvons et devons la concevoir sans parlementarisme ». Il serait de toute façon vain de vouloir chercher dans ces deux textes une théorie quasi achevée de la dictature du prolétariat et d'escamoter certains problèmes qu'ils contiennent.

[16] Ecrits, t. 1, Gallimard, 1974.

[17] Ibidem, p. 323.

[18] Nous ne traitons pas dans cet article des questions actuelles concernant les pays de l'Est. Par exemple, de la revendication apparue en Pologne d'une double Chambre. Nous croyons simplement que ce type de perspective n'a que peu à voir avec celle des partisans de « la démocratie mixte »en système capitaliste. Car dans ces pays où les principaux moyens de production et d'échange ont été expropriés et où existe une planification (bureaucratique), la revendication d'une double Chambre tend à se remplir d'un contenu démocratique et social différent de ce qui se passe dans une économie de marché, lorsque la bourgeoisie contrôle les principaux moyens de production.

[19] Poulantzas, l'État, le pouvoir, le socialisme, PUF, p. 283 et 289.

[20] En ce qui concerne les libertés démocratiques pour les anciennes classes possédantes, Lénine expliquait dans la Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky que le retrait du droit de vote aux membres des anciennes classes possédantes était une mesure « russe » et non une norme de la dictature du prolétariat. En 1933, Trostky écrit : « II n'est pas du tout exclu qu'ayant pris le pouvoir, les ouvriers d'Allemagne se trouvent assez puissants pour accorder la liberté de réunion et de presse également aux exploiteurs de la veille (...) Même pour la période de la dictature du prolétariat, il n'existe pas un principe de base pour limiter à l'avance la liberté de réunion et de presse aux seules masses laborieuses » (« Fascisme et mots d'ordre démocratiques », in Œuvres, t. 1, p. 240, EDI).

[21] P. Uhl. Le Socialisme emprisonné, La Brèche, Paris, 1980, p. 60. Voir aussi Zbigniew M. Kowalewski, Rendez-nous nos usines, La Brèche, 1985.

[22] Voir L'État, le patronat et les consommateurs, Michel Wieviorka, PCJF politiques 1977.

[23] Interview par Henri Weber in Critique communiste, juin 1977.

[24] Écrits, t. 1, p. 151.

[25] Les transformations actuelles de l'Etat in La Crise de l'Etat, op. cit., p. 38. Notons toutefois que Poulantzas rejette explicitement l'idée réformiste classique que l'Etat aurait une « double nature ».

[26] Le Troisième Âge du capitalisme, 10-18, t. 2, p. 402.

[27] Perry Anderson, op. cit., p. 140.

[28] Lucien Goldmann, Marxisme et Sciences humaines, Idées, NRF, 1970, p. 352.

Lénine

Ian Birchall — 2010-04-28T11:12:32Z

1. Pourquoi s'intéresser à Lénine aujourd'hui ?

La plupart des historiens vous disent que Lénine et le léninisme sont de très mauvaises choses. On raconte que Lénine s'est comporté en dictateur en dirigeant son propre parti, et plus tard en dirigeant l'État créé par la révolution russe. Il fut responsable de la mort de milliers de personnes et de la création d'une société totalitaire, nous dit-on. Staline suivi simplement ses traces. Il fait partie avec Hitler et Saddam Hussein des grands méchants de l'histoire moderne. Dans un récent ouvrage encensé par la critique, Martin Amis a abandonné pour un temps l'écriture de pseudo-nouvelles pleines de sexe et de violence pour déployer ses vastes connaissances de l'histoire russe, en concluant que Lénine et Trotsky « n'ont pas juste précédé Staline. Ils ont créé une police d'État pleinement fonctionnelle à son usage ultérieur » [1].

A gauche, on critique Lénine également, pour avoir écrasé la révolte des travailleurs à Cronstadt, s'être opposé au mouvement anarchiste indépendant en Ukraine et avoir détruit les comités d'usines qui ont surgi après la révolution.
Le véritable Lénine est un petit peu plus complexe que cela. Certainement il commit des erreurs. Il pouvait être sans pitié – dans l'intérêt de la cause, pas pour son propre compte – et il se battit inlassablement pour ce qu'il croyait être juste. Par-dessus tout il joua un rôle clé dans le fait de rendre possible la Révolution russe d'octobre 1917. La Révolution russe ouvrit, de manière trop brève avant d'être étranglée par Staline, la possibilité d'un autre monde – un monde où la production serait faite pour le besoin humain et non pour le profit, un monde où ceux qui travaillent, et non ceux qui possèdent, prendraient les décisions, un monde dans lequel les êtres humains de toutes couleurs et nations coopéreraient plutôt que de se battre, un monde où les enfants apprendraient ce qu'est la guerre et la pauvreté dans des cours d'histoire, étonnés que de telles atrocités aient jamais pu avoir lieu.

Le monde d'aujourd'hui est très différent de celui que connaissait Lénine. Les premiers tracts de Lénine étaient écrits à la main – aujourd'hui il suffit de cliquer sur un bouton pour envoyer les idées voler à travers le globe. Pourtant s'il revenait à la vie, Lénine reconnaitrait certaines choses bien trop rapidement : guerres sans fin, l'écart grandissant entre riches et pauvres, la répression étatique de plus en plus forte, le pillage des pays pauvres par les riches compagnies, la corruption et l'impuissance des politiciens. Un autre monde n'est pas seulement possible mais nécessaire si l'humanité veut survivre. Pour accomplir cela, nous avons besoin de nous organiser. Nos ennemis sont puissamment organisés et nous devons l'être aussi.

Le thème central de la vie de Lénine était le besoin d'organisation. À quoi cette organisation devait ressembler varia grandement d'une période à une autre, le mythique « parti léniniste » n'existe pas. L'œuvre de Lénine n'est pas un ensemble de livres de recettes, le meilleur des léninistes n'est pas celui qui cite continuellement Lénine. Une analyse de l'expérience de Lénine et de ce qu'il a accompli peut nous aider à comprendre ses méthodes, et ainsi rendre plus facile pour nous le développement de formes d'organisations dont nous avons besoin pour nos propres luttes.

2. Comment Lénine devint un révolutionnaire

Vladimir Oulianov, plus tard connu sous le nom de Lénine, est né en 1870 de parents inspecteurs des écoles. La Russie était alors un empire où la majorité des gens vivaient et mourraient en paysans illettrés, condamnés à des travaux pénibles et à de périodiques famines, qui ne connaissaient rien au-delà des limites de leur village natal à moins d'être envoyés se faire massacrer en tant que soldat. Le servage, qui en pratique faisait des paysans la propriété des seigneurs locaux, fut seulement aboli en 1861. L'empereur, le tsar, dirigeait comme il lui plaisait sans aucune institution parlementaire.

À cette époque la principale force de gauche était l'organisation des narodniks (les « populistes »). Aujourd'hui on les appellerait des « terroristes ». C'était principalement des étudiants et des intellectuels qui croyaient qu'ils avaient pour mission de libérer les paysans opprimés. Leurs méthodes impliquaient souvent des attentats à la bombe et des assassinats. Ils faisaient preuve d'un énorme courage mais avaient peu d'impact. Le propre frère de Lénine était impliqué dans ce genre d'activités et fut pendu en 1887.

C'est ce qui fit de Lénine un révolutionnaire. Pendant un moment il fut à la recherche d'une stratégie pour changer le monde. Il se tourna finalement vers les écrits de Karl Marx. Marx expliquait que le capitalisme exploitait les travailleurs qui recevaient bien moins que la valeur des biens qu'ils produisaient. Mais ces travailleurs exploités seraient les fossoyeurs du système en faisant une révolution pour établir une société basée sur la propriété collective. Les travailleurs, argumentait-il, et non pas les paysans, étaient la clé du changement social. Des paysans qui se débarrassaient du seigneur propriétaire pouvaient diviser la terre entre eux. Les travailleurs ne pouvaient pas diviser l'usine, pour eux seule une solution collective était possible. Marx insistait sur le fait que les travailleurs ne seraient pas libérés par un petit groupe d'héroïques révolutionnaires : « l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes ».

Pour Lénine les révolutionnaires se devaient d'être là où étaient les travailleurs. Au début des années 1890 il y avait de petits cercles d'étude de travailleurs intellectuels, des individus déterminés à la poursuite du savoir, mais éloignés de leurs collègues travailleurs. Lénine argumenta en disant que les socialistes [2] devaient s'engager dans des luttes réelles à propos des salaires et des conditions de travail par exemple, aussi limité que cela pouvait paraître. Au cours de ses toutes premières activités à St Pétersbourg dans les années 1890 Lénine défendit l'idée que le travail important c'était d'entraîner les militants à être des agitateurs. Sa propre activité consistait en l'étude des conditions de travail dans les usines et la production de tracts destinés à y circuler.

En 1899 il publia Le développement du capitalisme en Russie. L'ouvrage était basé sur trois années de recherches effectuées en prison et en exil. Il était plein de détails et de tables statistiques, mais l'argument de base était simple. La Russie était encore un pays majoritairement paysan, mais l'industrie moderne se développait, et avec elle la classe ouvrière. Les narodniks avaient tort : le futur de la Russie résidait dans la classe ouvrière. Ce développement était à double tranchant. Des hommes et des femmes se faisaient brutalement exploiter. Mais l'industrie les arrachait à l'ignorance et l'isolation du foyer rural, et les rassemblait au sein d'usines où la révolte était possible. Il ne pouvait y avoir de retour à l'âge d'or de l'existence paysanne préindustrielle : « Il suffit de se représenter l'incroyable fragmentation des petits producteurs… pour se convaincre du caractère progressif du capitalisme, qui détruit jusqu'aux fondations les anciens modes d'économie et de vie ». Dans les usines, argumentait Lénine, les travailleurs commencent à développer une conscience socialiste : « Chaque grève fait rentrer de force des idées de socialisme dans l'esprit du travailleur ».

3. Le bolchévisme : que faire ?

En 1898 un congrès à Minsk avec seulement neuf délégués fonda le parti ouvrier social démocrate russe (POSDR). Lénine n'y était pas, ayant été envoyé en Sibérie à cause de ses activités révolutionnaires. Sous le régime tsariste, les activités révolutionnaires étaient illégales ou semi-légales. Peu de révolutionnaires profitaient de plus d'un an de liberté avant d'être arrêté et emprisonné en Sibérie. Entre 1900 et 1905 Lénine fut en exil à Londres, Munich et Genève.

En 1902 Lénine publia Que faire ? dans lequel il développa ses idées sur les questions d'organisation. Beaucoup de critiques de Lénine, et certains de ses partisans, utilisent ce livre comme une déclaration solennelle de ses vues sur ce que doit être une organisation révolutionnaire en tous temps et en tous lieu. C'est une absurdité. Lénine écrivait à propos d'un ensemble particulier de circonstances. Que faire ? est un document historique plutôt qu'une recette universelle. Pour autant il contient certains arguments importants qui sont toujours pertinents aujourd'hui.

Quelques années auparavant Lénine insistait sur le fait que l'activité syndicale tournait les travailleurs vers le socialisme. Désormais il disait le contraire : « Le syndicalisme est l'asservissement idéologique des travailleurs par la bourgeoisie ». C'était une énorme exagération, mais là où Lénine voulait en venir c'était au fait que le syndicalisme existe pour améliorer les conditions des travailleurs sous le capitalisme, pas pour se débarrasser de l'ensemble du système.

Le rôle du parti était de se battre pour le socialisme, et la lutte syndicale était un moyen à cette fin mais pas une fin en soi. Les idées révolutionnaires ne se développent pas automatiquement. Les principaux penseurs marxistes, de Marx et Engels à Lénine lui-même, n'étaient pas des travailleurs. Les travailleurs industriels, peinant au travail parfois jusqu'à 11 heures par jour, avaient rarement le loisir de lire, sans parler d'écrire. Dans ce contexte Lénine défendit l'idée, souvent citée hors contexte, que « la conscience politique de classe ne peut être apportée aux travailleurs que de l'extérieur, c'est-à-dire, seulement en dehors de la lutte économique, en dehors de la sphère des relations entre travailleurs et employeurs ».

Lénine poursuivit en posant la question de savoir pourquoi les idées bourgeoises dominaient dans la société. Il y répondit en expliquant que c'est « pour la simple raison que l'idéologie bourgeoise est bien plus ancienne que l'idéologie socialiste, qu'elle est plus achevée sous toutes ses formes et possède infiniment plus de moyens de diffusion ». Qu'est ce qu'il dirait s'il pouvait voir les mass media modernes ?!

Les travailleurs ne développeraient pas ‘spontanément' les idées révolutionnaires. L'ordre existant avait de puissants moyens pour se défendre. Les révolutionnaires avaient besoin également de puissants moyens pour se battre pour leur alternative.

Un des aspects vitaux de cela était la mise en place d'un journal socialiste. La section finale de Que faire ? appelait à la création d'un journal qui couvrirait toute la Russie. Pour Lénine un journal serait également un organisateur collectif. Un tel outil nécessiterait un « réseau d'agents », une équipe de gens disciplinés et organisés. Ce genre d'activité « renforcerait nos contacts avec la plus large strate des masses travailleuses ».

Des journaux tels que l'Iskra (« Étincelle »), à l'équipe éditoriale duquel Lénine participait, étaient imprimés à l'étranger et introduits en contrebande en Russie, ou produit clandestinement dans des caves transformées en imprimeries illégales.

Lénine argumentait en disant que le parti ne devrait pas être ouvert à n'importe qui qui serait sympathisant de manière générale avec ses idées, mais devait être une organisation de révolutionnaires professionnels, prêts à déployer toute leur énergie dans la lutte et à agir de manière disciplinée. Comme il le faisait remarquer, sous les conditions répressives existant en Russie, une « organisation de travailleurs large… supposée plus ‘accessible' aux masses » rendait en fait « les révolutionnaires plus accessibles à la police ».

Dans Que faire ? Lénine insista sur le besoin d'une organisation centralisée, « une organisation de révolutionnaires stable, centralisée et militante ».
Seule une organisation centralisée pouvait faire face à la menace de la police politique et travailler autour d'un journal national qui soulevait les mêmes questions dans tous les endroits. Le socialisme russe fut marqué par de vigoureux débats tout au long de son histoire, mais une fois que les décisions étaient prises tout le monde devait les mettre en pratique. Les choix politiques pouvaient ainsi être testés en pratique, et, si nécessaire, corrigés.

C'était le principe de ce qui devint connu sous le nom de ‘centralisme démocratique'. Il n'y a pas de grand mystère à propos de cette idée. Elle existe dans n'importe quelle forme d'organisation où les gens se rassemblent pour accomplir quelque chose plutôt que de simplement discuter.

L'année suivante le POSDR se divisa. Le mouvement socialiste a connu beaucoup trop de scissions, et certaines personnes pensent prouver leur léninisme en scissionnant sans arrêt. Mais là il y avait une importante question de principe. Lénine voulait un parti de gens qui travailleraient sous la discipline du parti et pas simplement exprimaient un accord avec lui. La rupture finale vint à propos d'une question organisationnelle mineure, mais qui reflétait d'importantes différences. Les partisans de Lénine gagnèrent la majorité et prirent le nom de bolcheviks (« majorité »). Les perdants furent appelés menchéviks (« minorité »). Ce ne fut que le début de la rupture : beaucoup de groupes locaux restèrent unis durant les événements de 1905. Il y eu divers tentatives de réunification, et la rupture finale n'intervint qu'en 1912.

Les principes organisationnels de Lénine permirent aux bolcheviks de se maintenir ensemble pendant une période difficile. Mais bientôt le cours de la lutte devait rendre un type d'organisation complètement différente nécessaire.

4. Le gouvernement provisoire de 1905

En janvier 1905 une énorme manifestation à St Petersbourg dirigée par un prêtre, le père Gapone, fut attaquée à coups de fusils par les troupes. Plusieurs centaines de personnes furent tuées. Une nouvelle période s'ouvrit. Les idées de Que faire ? étaient oubliées. Le travail du parti était désormais de pousser plus avant le mouvement contre le régime tsariste. Il fallait pour cela pas seulement un petit groupe de révolutionnaires mais tous les plus militants activistes de la classe ouvrière.

Dans une lettre le mois suivant Lénine pressa les bolcheviks à « recruter des jeunes gens plus largement et plus audacieusement… C'est une époque de guerre. La jeunesse – les étudiants et encore plus les jeunes travailleurs – décidera de l'issue de la lutte toute entière. ». Il insista sur le fait que si de nouvelles personnes devenaient actives, « il n'y a pas grand mal si elles font des erreurs ».

En septembre 1905 les imprimeurs de St Petersbourg se mirent en grève à propos des taux du salaire à la pièce et exigèrent un paiement pour les points de ponctuation. Leur action en se propageant se transforma bientôt en grève générale. Les lieux de travail en grève envoyèrent des délégués à un comité de grève central connu sous le nom de soviet (« conseil »), toute nouvelle forme d'organisation. En quelques semaines le soviet comprenait 562 délégués représentant 200 000 travailleurs. Il devint un organe politique défendant les intérêts de la classe ouvrière. Les anciens préjugés disparaissaient : bien que l'antisémitisme soit répandu les travailleurs élurent un jeune Juif comme leur principal dirigeant. Son nom était Léon Trotsky.

Les précédentes années d'activité clandestine avaient nourri des habitudes conservatrices et sectaires au sein des militants bolcheviks. Il n'était pas facile de s'adapter à une toute nouvelle situation. Au départ de nombreux bolcheviks à St Petersbourg n'avaient pas confiance dans les soviets. Mais à Moscou et ailleurs les bolcheviks y jouèrent un rôle central. Lénine reconnut que le parti se trouvait dans une situation totalement nouvelle. Il se rendit immédiatement à St Pétersbourg avec un faux passeport.

Il argumenta pour que le parti s'enracine parmi les travailleurs révolutionnaires, tous ceux qui voulaient se battre. Par exemple les travailleurs chrétiens devaient être autorisés à rejoindre le parti. Pour Lénine s'ils voulaient se battre mais avaient des croyances religieuses ils étaient « inconsistants ». Il pensait que « la lutte actuelle, et le travail au sein des rangs, convaincra tous les éléments pleins de vitalité que le marxisme est la vérité, et mettra de côté ceux manquant de vitalité ».

Une des choses séparant les bolcheviks des autres courants politiques était l'insistance sur le fait que les travailleurs devaient être armés. Lénine racontait comment il avait eu un débat avec des libéraux [au sens de libéralisme politique] dont l'un disait : « Imaginez que vous ayez une bête sauvage devant vous, un lion, et que nous deux soyons des esclaves qui auraient été jetés devant ce lion. Serait-il approprié de commencer à avoir un débat ? N'est-il pas de notre devoir de nous unir pour combattre cet ennemi commun ? ». Lénine répondit : « Mais si un des esclaves propose de se procurer des armes et d'attaquer le lion, tandis que l'autre, en plein milieu de la lutte, remarque une note accrochée au cou du lion où il y a écrit ‘Constitution', et commence à crier ‘je suis opposé à la violence, de droite comme de gauche' ? ».

Toutes les révolutions arrivent par surprise. L'enjeu pour les révolutionnaires n'est pas de prédire les explosions sociales mais de trouver des moyens de répondre aux nouvelles situations. Pour pouvoir survivre dans les longues périodes où pas grand-chose ne se passe, les partis révolutionnaires ont besoin d'organisation, de discipline, de routine. Mais ces qualités peuvent devenir des obstacles dans des périodes de rapide changement. Avant 1905 les bolcheviks étaient une petite minorité essayant d'apporter les idées révolutionnaires aux travailleurs. En 1905 leur rôle changea radicalement : désormais leur tache cruciale était d'être à l'écoute des travailleurs et d'apprendre d'eux en poussant le mouvement en avant. Malgré quelques erreurs l'action des bolcheviks en 1905 éleva le profil du parti et le nombre de militants augmenta rapidement au cours des deux années suivantes atteignant 40 000 membres. Une nouvelle génération de militants qui devaient jouer un rôle crucial dans les batailles à venir.

5. Maintenir la cohésion du parti

Le tsar regagna le contrôle de la situation. Lénine fut forcé de se retirer en Finlande, puis à la fin de 1907 partit en Suisse. Il y eut une énorme perte de confiance parmi les travailleurs. Au lieu de grosses manifestations de rue il n'y avait plus que de minuscules groupes discutant des leçons à tirer de l'expérience. Parce qu'il avait une réelle implantation dans la classe ouvrière le parti bolchevik n'était pas immunisé contre la démoralisation. En 1907 les bolcheviks avaient 40 000 membres. En 1910 ils étaient retombés à quelques centaines.

Lénine savait que la mauvaise passe ne durerait pas, tôt ou tard le capitalisme amène toujours les travailleurs à la lutte. Le travail du parti était de se maintenir ensemble et de se préparer à la prochaine vague. Comme tout un chacun qui suit le Tour de France le sait, il ne sert à rien d'arriver au sommet de la montagne si on ne sait pas comment descendre de l'autre côté. La survivance des groupes locaux, même petits, signifiait que le parti serait capable de répondre au retournement de la situation quand il se produirait.

Lénine était quelqu'un de particulièrement obstiné. Par rapport à Marx et Engels ou même Trotsky, il semblait très borné. Ses écrits montrent peu des larges champs d'intérêts dans la littérature, la culture et la science que ces derniers avaient. Lénine se coupa délibérément de toute vie culturelle. Le grand auteur russe Maxime Gorki rappelait ainsi que quand Lénine entendit du Beethoven il dit que la musique était tellement belle qu'elle vous donnait envie de donner aux gens des petites tapes de félicitation dans le dos « quand ils auraient dû recevoir un bon coup sur la tête » [3].

Il restait quasi obsessionnellement concentré sur la construction du parti. D'autres révolutionnaires recherchaient des raccourcis. Gorki était un ami de Lénine, il avait rejoint les bolcheviks en 1905 et avait écrit un magnifique compte rendu du mouvement révolutionnaire dans son roman La mère (1906). En 1909 Gorki organisa un séminaire éducatif auquel assistèrent seulement 13 militants russes. Lénine refusa d'y participer à cause de différences philosophiques avec Gorki. Quand cinq des étudiants et un des organisateurs se querellèrent avec Gorki et quittèrent le programme, Lénine les invita aussitôt à le rejoindre à Paris. Chaque individu était précieux.

Certains révolutionnaires abandonnèrent le gros effort de la construction du parti et préférèrent cultiver des idées mystiques. Ils parlaient de « construction de Dieu ». Lénine attaqua ces idées. Quand il y avait peu de membres il était important d'être clair sur les bases philosophiques du marxisme.

Il y avait également des arguments tactiques. Le tsar avait mis en place un semblant de parlement appelé la Douma. Elle n'avait pas de réel pouvoir, et le système de vote était truqué de telle sorte que le vote d'un propriétaire équivalait à celui de 45 travailleurs. Mais il y avait possibilité pour des candidats de travailleurs d'être élus. Certains bolcheviks, dont Bogdanov, auteur d'un splendide roman de science fiction intitulé L'Étoile Rouge, défendaient que le parti ne devait rien avoir à faire avec la Douma. Lénine argumenta férocement contre cela.

Les bolcheviks utilisèrent la Douma pour faire de la propagande et de l'agitation. Un de leur député, Badeyev, écrivit : « Nous utilisâmes la tribune de la Douma pour parler aux masses par-dessus la tête des parlementaires de différentes tendances » [4]. Plus tard les députés bolcheviks devaient quitter le pseudo parlement pour soutenir les grèves et prendre part aux manifestations de rue.

6. 1912 : un journal de travailleurs

À la suite de grosses manifestations d'étudiants en 1910 le nombre de grèves augmenta rapidement en 1911. Le mouvement ouvrier, endormi depuis plusieurs années, commençait à se réveiller.

Les bolcheviks décidèrent de lancer un nouveau journal. Au lieu des petits journaux souvent consacrés à d'obscures polémiques entre révolutionnaires qui circulaient précédemment, le nouveau journal devait s'adresser aux travailleurs et parler des problèmes réels de leur vie. Le quotidien La Pravda (« Vérité ») fit son apparition en 1912 afin de contrer les mensonges du gouvernement.

Il arriva juste au bon moment. Un peu plus tôt ce mois là des grévistes des mines d'or de Lena avaient été attaqués par la police et des centaines d'entre eux avaient été tués ou blessés. Une vague de grève déferla sur la Russie. Pendant des années les bolcheviks s'étaient organisés secrètement. Ces habitudes, absolument nécessaires pour se protéger de la police, devaient être abandonnées rapidement. Les révolutionnaires qui avaient été habitués à nager contre le courant devaient maintenant apprendre à nager avec.

Le quotidien était imprimé en Russie et vendu ouvertement dans les usines et dans les rues. Le régime tsariste ne pouvait pas complètement sévir mais il harcela continuellement le nouveau journal. Les militants inventaient toute sorte de trucs pour tromper les autorités. Parfois le journal était interdit et réapparaissait immédiatement sous un nom différent, par exemple L'Étoile du Nord.

Pour Lénine il était vital que le journal soit un organisateur. La Pravda se construisit une série de correspondants parmi les travailleurs, qui rendaient compte dans leurs contributions des problèmes et des luttes dans leurs lieux de travail. Le journal permettait à des lecteurs isolés d'apprendre des expériences de l'ensemble de la classe.

L'argent était une question politique. Le journal était financé par ses lecteurs. La plupart des travailleurs étaient pauvres, mais Lénine argumenta en disant qu'ils devaient être encouragés à contribuer d'au moins 1 kopeck (une petite somme d'argent) de leur paie journalière. Il n'aurait pas dédaigné les riches sympathisants, mais les contributions régulières des travailleurs étaient plus importantes. Elles assuraient que les travailleurs voient La Pravda comme leur journal, qui mourrait sans leur soutien.

7. La guerre et Zimmerwald

En 1914 la guerre éclata entre les principales puissances européennes : Grande-Bretagne, France et Russie contre Allemagne et Autriche. Cette éventualité avait été largement discutée au sein du mouvement ouvrier. En 1910 et 1912 des résolutions avaient été passées aux conférences de la deuxième Internationale (à laquelle appartenaient tous les partis révolutionnaires d'Europe) engageant les révolutionnaires à agir de manière décisive pour empêcher la guerre.

Mais en août 1914 ce n'est qu'en Russie et dans les Balkans que les partis révolutionnaires s'opposèrent à la guerre. Ailleurs les partis et les syndicats qui avaient eu auparavant une position anti-guerre soutenaient désormais l'effort de guerre. En France et en Angleterre des dirigeants socialistes rejoignirent le gouvernement pour encourager leurs camarades travailleurs à aller se faire tuer dans les tranchées. De minuscules groupes de militants s'opposèrent à la guerre en risquant la répression de l'État et la colère des foules pro-guerre. Pour ceux qui s'opposaient à la guerre c'était un choc terrible de se retrouver soudainement totalement isolés.

Au départ Lénine ne crut pas les nouvelles de la trahison des organisations révolutionnaires. Mais il fut bientôt occupé à essayer de rassembler les faibles forces de ceux qui étaient opposés à la guerre.

Dans le même temps il s'immergea dans des travaux de philosophie, en particulier du philosophe allemand Hegel qui avait inspiré le jeune Marx. Lénine apprit de Hegel que chaque situation devait être vue comme un tout interconnecté, mais que dans ce tout il y avait des contradictions qui rendaient un changement rapide possible. Il décrivit la principale caractéristique de la méthode hégélienne comme « le saut. La contradiction. L'interruption du gradualisme. ». Avec Lénine la philosophie ramenait toujours à l'action.
En septembre 1915 une petite conférence anti-guerre se tint à Zimmerwald en Suisse. Tous les délégués tenaient dans quatre voitures. C'était tout ce qu'il restait la deuxième Internationale qui avait représenté des millions de travailleurs.

Lénine leur reconnut deux tâches. Le mouvement avait besoin d'unité mais aussi de clarté. Certains à Zimmerwald pensaient que la guerre pouvait se terminer sans qu'une tentative révolutionnaire ne remette en cause le capitalisme, et que la traitresse deuxième Internationale pouvait renaitre. Pour Lénine la seule voie possible était de rompre totalement avec la deuxième Internationale et détruire l'ancien ordre qui avait produit la guerre.

Soucieux de ne pas diviser l'unité du tout nouveau mouvement anti-guerre Lénine vota pour la résolution principale qu'il décrivit comme « un pas avant vers une vraie bataille contre l'opportunisme ». En compagnie de cinq autres personnes il produisit une déclaration indiquant clairement leurs réserves concernant la position majoritaire.

Lénine argumenta qu'en Russie les travailleurs devaient voir que « la défaite du tsarisme … serait le moindre mal ». Pour les révolutionnaires la classe était plus importante que la nation, leur but principal devait être d'attaquer leur propre classe dirigeante. Selon les termes d'un contemporain de Lénine, le révolutionnaire allemand anti-guerre Karl Liebknecht « l'ennemi principal est dans notre pays ». Mais Lénine fut incapable de convaincre même les membres de son propre parti de cette position radicale.

8. L'impérialisme

Tout au long de la guerre Lénine continua d'argumenter pour clarifier l'analyse. En 1916 il écrivit un court livre intitulé L'impérialisme, qui analysait les causes de la guerre afin de pouvoir s'y opposer de manière plus efficace. Marx avait déjà montré que le capitalisme est basé sur la compétition. Chaque entreprise capitaliste doit lutter pour surpasser ses rivales, pour produire de moins en moins cher et vendre à un plus gros marché. Mais loin d'être un principe éternel, comme les défenseurs du capitalisme le proclament, la compétition produit son opposé, le monopole. Les firmes les plus prospères mènent leurs rivales à la faillite et saisissent leurs biens, ou fusionnent avec elles pour former des entreprises plus rentables. Le monde est de plus en plus dominé par de grosses compagnies.

Lénine étudia en particulier le fait qu'en devenant de plus en plus grosses, les compagnies capitalistes ont besoin de plus de matières premières et de marchés plus gros auxquels pouvoir vendre. Elles ne peuvent se cantonner derrières des frontières nationales et tendent à s'en extraire pour partir à l'assaut du reste du monde. Dans le dernier quart du 19^e siècle les puissances impériales d'Europe colonisèrent la plupart du continent africain et imposèrent leur domination aux civilisations autochtones. C'était dans la logique du système. Il n'était pas possible d'avoir un capitalisme plus humain. Lénine écrivait ainsi que « si les capitalistes se partagent le monde, ce n'est pas en raison de leur scélératesse particulière, mais parce que le degré de concentration déjà atteint les oblige à s'engager dans cette voie afin de réaliser des bénéfices ».

Certains penseurs de la deuxième Internationale comme Karl Kautsky avaient affirmé que le développement du capitalisme amènerait à une réduction des guerres. Ce mythe est toujours présent aujourd'hui. Il y a des gens qui prétendent que la mondialisation peut mettre un terme à la guerre. Lénine défendait l'idée que la tendance à la guerre existerait tant que le capitalisme survivrait. Aujourd'hui le capitalisme est plus multinational qu'il n'a jamais été. Mais cela ne signifie pas que les relations entre les grandes puissances sont devenues plus harmonieuses. Au contraire, la compétition et les conflits sont plus intenses.

Beaucoup de choses ont changé depuis l'époque de Lénine. Le colonialisme a largement pris fin. L'impérialisme peut généralement exploiter les pays du Tiers monde de manière assez efficace sans domination politique. Mais sur le point essentiel Lénine s'est révélé avoir raison. Les périodes de coopération internationales ne sont que des interludes.

« Les alliances pacifiques préparent les guerres et, à leur tour, naissent de la guerre », écrivait-il. Le capitalisme mène aux guerres, comme on peut le voir tous les jours à la télévision.

9. 1917 : Réviser ses perspectives

En janvier 1917 Lénine s'adressait à une assemblée à Munich en disant : « nous autres de la vieille génération il se peut que nous ne vivions pas les décisives batailles de la révolution à venir ». Il devait bientôt être surpris.

La Russie, avec son économie sous-développée subissait de plus fortes tensions que les autres nations. En février 1917 des ouvrières des usines textiles de Petrograd se mirent en grève, bien que les bolcheviks aient déconseillé la grève cette fois-ci. Les travailleurs étaient en avance sur le parti.

Les grèves se répandirent. Une semaine après le tsar s'enfuyait. Un gouvernement provisoire fut formé et s'engagea à instaurer le suffrage universel et une constitution. Durant les grèves les travailleurs avaient ressuscité les organisations inventées en 1905, les soviets.

Lénine, encore en Suisse, réalisa qu'une nouvelle phase historique venait de s'ouvrir. Il n'avait pas mis les pieds en Russie depuis presque dix ans, mais désormais il était déterminé à y retourner. Il élabora un plan pour faire croire qu'il était suédois alors qu'il ne parlait pas un seul mot de la langue. Le gouvernement allemand l'autorisa ensuite à traverser l'Allemagne en train. En avril il était de retour à Petrograd (l'ancien nom de St Petersbourg).

Face à une situation inattendue Lénine reconsidéra toutes les idées fondamentales sur lesquelles il avait basé sa stratégie politique. Jusque là il avait toujours défendu que la Russie n'était pas prête pour la révolution socialiste. Puisqu'il n'y avait pas de démocratie parlementaire, il avait cru que la Russie avait besoin d'une révolution démocratique comme la grande Révolution française de 1789 (ce que les marxistes appellent une ‘révolution bourgeoise').

Cependant Trotsky disait lui que la Russie pouvait passer directement à la révolution socialiste. Il avait développé la théorie de la « révolution permanente » qui suggérait qu'une révolution russe pouvait amener directement au pouvoir des travailleurs, pourvu que la révolution se développe rapidement dans d'autres pays. Les bolcheviks considéraient Trotsky comme un hérétique.

Désormais Lénine réapparaissait avec une position semblable à celle de Trotsky. Il affirmait qu'il était possible de passer directement à la prise du pouvoir par les bolcheviks dans un futur proche. Les membres de son propre parti étaient sous le choc, son premier travail était de les convaincre par des arguments tranchants et décisifs.

Lénine avait également besoin d'une stratégie par rapport à la paysannerie. La classe ouvrière était minuscule comparée à l'énorme paysannerie. Des révoltes paysannes se déclenchèrent un peu partout juste après la Révolution de février. Lénine se rendit compte que ce mouvement devait être relié à la lutte des travailleurs des villes. Cela signifiait soutenir les demandes des paysans pour une division équitable de la terre entre ceux qui la travaillaient. Les bolcheviks adoptèrent ce qui était le programme des socialistes révolutionnaires (les successeurs des narodniks).

L'armée, composée essentiellement de paysans, voulait la paix. Au cours de l'année 1917, 1 million de soldats désertèrent. Les paysans voulaient posséder leur propre terre. Les travailleurs dans les villes voulaient avoir à manger. Le slogan des bolcheviks devint : « la paix, la terre, le pain ».

10. Double pouvoir

La révolution commença de manière spontanée, mais elle ne pouvait se terminer spontanément. Certains travailleurs étaient plus militants que d'autres. L'ordre ancien n'était que trop heureux d'exploiter les divisions. Le parti devait se battre pour les intérêts de la classe dans son ensemble. Comme l'écrivait Victor Serge « le parti est le système nerveux de la classe, son cerveau » [5].

Lénine avait une double tâche pendant cette période. Il devait être en contact avec le parti et l'encourager à développer son influence, mais dans le même temps il devait diriger son attention vers la masse des travailleurs non membres du parti, car sans eux il n'y aurait pas de révolution. Le parti avait été capable de grandir parce que les travailleurs se rappelaient de son rôle dans les luttes précédentes. Mais parce que le parti avait une réelle implantation dans la classe ouvrière, il était agité par différentes tendances au sein de la classe. Lénine devait évaluer lesquelles encourager et lesquelles décourager.

La première tâche de Lénine fut de mettre le parti en ordre de bataille. Comme en 1905 l'objectif était d'y faire entrer tous les meilleurs militants. Au début de l'année, il avait environ 4 000 membres, à la fin quelque chose comme 250 000. Dans une ville, Ivanovo-Voznesensk, le nombre de militant passa de dix à 5 000 en quelques mois.

Les bolcheviks ne formaient pas une organisation bureaucratique où tout le monde obéissait aux ordres. Au printemps 1917 les bureaux du parti comprenaient deux petites pièces et l'ensemble de l'équipe du secrétariat environ une demi-douzaine de personnes. Souvent l'activité était chaotique, les militants devaient prendre des initiatives plutôt que d'attendre des ordres.
En mai Trotsky revient en Russie. Au cours des 15 années précédentes Lénine et Trotsky s'étaient dit des choses cruelles l'un à l'autre. Mais avec la révolution qui était imminente de telles querelles n'étaient plus appropriées. Lénine savait quand rompre, et quand se remettre ensemble. Pendant l'été Trotsky et ses partisans avaient rejoint les bolcheviks. Trotsky avait été presqu'aussitôt élu au comité central.

Même le parti bolchevik en pleine croissance avait besoin d'alliés. Il n'y avait rien à espérer des mencheviks (qui pensaient que le pouvoir devait rester aux mains de la bourgeoisie, et qui vacillaient sans cesse en même temps que leur soutien déclinait). Mais les socialistes révolutionnaires étaient de plus en plus divisés sur leur attitude vis-à-vis du gouvernement provisoire, et la gauche se rapprochait de plus en plus des bolcheviks.

La situation était dans un difficile équilibre. Lénine y fait référence comme une situation de « double pouvoir ». Pas une seule autorité ne contrôlait la société. Le gouvernement provisoire n'avait aucune intention de remettre en cause le pouvoir économique des capitalistes. En réalité dans les lieux de travail et les localités les soviets faisaient marcher les choses. Dans certaines usines les travailleurs mirent leurs directeurs sur des brouettes et les firent ainsi rouler dehors pour affirmer leur pouvoir.

Le parti devait se battre pour ses idées au sein des organisations de la classe, au sein des soviets il y a avait des adhérents de tous les différents partis. Lénine insistait sur l'importance d'être patient en expliquant la position bolchevik : les bolcheviks devaient utiliser une « persuasion amicale » et rejeter « l'orgie de phraséologies révolutionnaires à tout va ». C'est seulement à la fin du mois d'août que les bolcheviks gagnèrent une majorité au soviet de Petrograd, un des plus forts de la région.

Au cours de l'été Lénine et les bolcheviks firent face à deux tests très durs. En juillet une énorme manifestation des travailleurs de Petrograd exigea que les soviets prennent le pouvoir immédiatement. Les bolcheviks argumentèrent pour que ce mouvement soit freiné. Si les travailleurs les plus militants seulement avaient fait tomber le gouvernement, ils n'auraient pas été assez forts pour rester au pouvoir. Il fallait plus de temps pour que la majorité des travailleurs soient prêts.

Puis un officier réactionnaire de l'armée du nom de Kornilov tenta d'organiser un coup d'état pour faire tomber le gouvernement provisoire et remettre en place un régime autoritaire. Les bolcheviks mobilisèrent des milliers de travailleurs pour défendre Petrograd. Les cheminot sabotèrent et dévièrent les trains, tandis que d'autres travailleurs fraternisaient avec les soldats de Kornilov. Ses troupes refusèrent d'attaquer Petrograd et Kornilov fut arrêté. Lénine fut très clair sur le fait que les bolcheviks agissaient contre Kornilov, mais que ce n'était définitivement pas en soutien du gouvernement provisoire. En fait ces événements affaiblirent le gouvernement provisoire et renforcèrent la crédibilité des bolcheviks.

11. L'État et la révolution

Pour Lénine théorie et pratique étaient toujours liées. Poursuivre ses idées était inutile à moins qu'elles ne mènent à l'action. Mais l'activité la plus enthousiasmante était futile à moins qu'elle ne soit guidée par une compréhension de comment changer la société.

En juillet Lénine dû passer dans la clandestinité. Il tira avantage de ces quelques semaines de relative tranquillité pour écrire son ouvrage le plus important L'État et la révolution (Si vous devez lire un seul livre de Lénine c'est celui là). Quand il fut publié il causa la consternation parmi beaucoup de marxistes « orthodoxes », alors qu'il fut grandement considéré parmi les anarchistes.

En traitant la question de l'État Lénine alla au cœur du débat sur ce qu'était le socialisme. Les adversaires du socialisme (et bien trop de ses défenseurs) ont identifié le socialisme à la propriété étatique. Des sociétés ont été décrites comme socialistes simplement parce que des segments majeurs de l'économie étaient nationalisés.

Lénine remit en cause cette idée avec vigueur. Il soutint que dans une société divisée en classes l'État est « un organisme d'oppression d'une classe par une autre ». Il comprend tout le corps des institutions répressives utilisées pour empêcher les habitants d'une nation de remettre en cause la possession de la propriété et les formes existantes d'exploitation. L'État consiste en « des détachements spéciaux d'hommes armés, disposant de prisons, etc. ». Ces institutions ne sont pas neutres. La loi ne traite pas les riches et les pauvres de la même façon : elle est faite pour défendre les riches et les puissants. Lénine suivait en cela Marx qui écrivait dans le Manifeste du parti communiste que « le gouvernement moderne n'est qu'un comité qui gère les affaires communes de la classe bourgeoise tout entière. ».

Et donc, argumentait Lénine, les révolutionnaires ne pouvaient pas conquérir l'État de l'intérieur, en utilisant les institutions existantes. Il traita le parlement de « porcherie » qui nous permet « décider une fois tous les trois ou six ans quel membre de la classe dirigeante "devait représenter" et fouler aux pieds le peuple au Parlement ». Ce qui distingue les révolutionnaires des réformistes, écrivit-il, c'est le fait qu'ils pensent qu'il est nécessaire de « briser » la machine d'État. Pour cela, une « révolution violente » était nécessaire.

Mais qu'est ce qui remplacerait l'État ? Les anarchistes pensaient que l'État existant pouvait être aboli et qu'une société libre et sans classe être établie immédiatement. Pour Lénine ce n'était malheureusement pas possible. Si la classe ouvrière prenait le contrôle de la société les autres classes contre-attaqueraient sans merci pour défendre leurs privilèges. La classe ouvrière aurait besoin de son propre État pour résister à la contre-révolution. Lénine appela cela la « dictature du prolétariat ». Il serait plus simple d'appeler cela « pouvoir des travailleurs ».

Enfin, Lénine défendit l'idée que la société pouvait être réorganisée et la richesse redistribuée. Le gaspillage capitaliste serait remplacé par un système de production bien plus efficace pour satisfaire les besoins humains. Les anciennes classes disparaîtraient et tout le monde serait à la fois un travailleur, effectuant un travail utile à la société, et un dirigeant qui participerait au travers d'un processus démocratique aux décisions sur comment les ressources de la société devraient être utilisées. L'État deviendrait inutile et « s'effacerait ». Lénine résuma ses arguments par ces mots : « Aussi longtemps que l'État existe il n'y a pas de liberté ; quand il y aura la liberté il n'y aura plus d'État. ». L'objectif de Lénine était le même que les anarchistes, mais il reconnaissait que le chemin pour y parvenir serait complexe.

Lénine utilisa plusieurs exemples historiques, se référant en particulier à celui de la Commune de Paris en 1871 quand les travailleurs avaient pris le pouvoir dans la ville et l'avaient dirigée pendant dix semaines avant de se faire massacrer par des troupes venues de l'extérieur. Tous les membres du gouvernement ouvrier avaient reçu une paie équivalente à celle d'un ouvrier moyen, et pouvaient être révoqués à n'importe quel moment par ceux qui les avaient élus. Le même genre de démocratie que les soviets. Avant 1917 c'était le seul exemple de travailleurs prenant le pouvoir dans la société, et aussi bref qu'il ait été, c'était important d'en tirer les leçons.

L'État et la révolution ne fut jamais complété. Lénine devait retourner à l'activité. Comme il le notait en conclusion « il est plus agréable et plus utile de faire l'"expérience d'une révolution" que d'écrire à son sujet. ».

12. Organiser l'insurrection

Durant l'été 1917 Lénine résista à la pression de ceux qui voulaient prendre le pouvoir trop tôt. Mais à l'automne la situation était mure pour l'action. Il était urgent pour les révolutionnaires de saisir les opportunités avant qu'il ne soit trop tard. Articles après articles Lénine soutint qu'il n'y avait pas de temps à perdre, qu'il était nécessaire de préparer l'insurrection immédiatement. En octobre il écrivit au comité central en insistant qu' « attendre était un ‘crime' ».

Dans les rues il y avait une atmosphère d'attente : les travailleurs lisaient des articles de Lénine tels que « La crise est arrivée à maturité ». Ils savaient qu'un changement capital était imminent, mais ils avaient besoin d'une force centralisatrice pour s'assurer qu'ils agissent ensemble.

Deux membres du comité central, Zinoviev et Kamenev, s'opposaient aux plans de Lénine, et ils écrivirent un article le critiquant dans un journal non-bolchevik. Mais contrairement au mythe selon lequel Lénine était un impitoyable tyran, il ne parvint pas à convaincre le comité central de les exclure du parti.

A Petrograd un comité militaire fut mis en place par le soviet avec à sa tête Trotsky. Parmi ses 60 membres 48 étaient bolcheviks, quelques-uns socialistes révolutionnaires de gauche et 4 anarchistes.

Lénine qui avait passé sa vie à insister sur la tâche de construire le parti pensait que le parti lui-même devait appeler à l'insurrection. Trotsky qui avait une plus grande expérience des soviets que Lénine dut le convaincre que le soutien pour le parti n'était pas assez large, et que l'appel devait venir des soviets. Lénine n'était pas un tyran, c'était sa bonne volonté à apprendre qui faisait de lui un grand dirigeant.

À la différence du tsar qui envoya à la mort des millions de gens, Lénine ne gaspilla pas les vies de ses partisans. Parce que les révolutionnaires étaient déterminés, et montraient qu'ils utiliseraient autant de force que nécessaire, le nombre de morts et de blessés à Petrograd fut très faible. Dix ans plus tard le grand réalisateur Eisenstein fit un film sur la révolution d'octobre. On raconte que plus de gens furent tués pendant le tournage du film que pendant l'insurrection à Petrograd.

En une journée le gouvernement provisoire s'était effondré et les bolcheviks étaient au pouvoir. Partout ailleurs, notamment à Moscou, la résistance fut plus féroce et il y eut plus de morts et de blessés. Le jour suivant le soulèvement Lénine déclara devant le soviet de Petrograd : « nous devons maintenant nous atteler à la construction d'un État socialiste prolétarien en Russie ».

13. Les fruits de la victoire

Une nouvelle structure étatique fut mise en place, basée sur les soviets. Lénine devint le chef du nouveau gouvernement. Bien qu'il soit souvent accusé d'avoir cherché le pouvoir, il ne voulait pas du poste. Il tenta de convaincre Trotsky de le prendre, afin de concentrer ses énergies au parti. Mais Trotsky refusa [6].

Le nouveau régime révolutionnaire commença immédiatement à introduire un programme de réformes radicales et de grande portée. Un des premiers décrets institua des mesures de contrôle ouvrier dans les usines.

La propriété privée de la terre fut abolie sans compensation. Le droit d'utiliser la terre alla à tous ceux qui la cultivaient. Après un débat acharné un traité de paix fut signé avec l'Allemagne. La Russie s'était retirée de la guerre.

Les nations qui avaient anciennement été opprimées par l'empire russe obtinrent leur indépendance. Au cours des années suivantes cinq états indépendants furent créés, et au sein de la fédération russe 17 républiques autonomes et régions furent établies.

L'ancien code légal fut aboli et le système judiciaire fut complètement réformé. Des courts populaires furent mises en place avec des juges élus.

Les femmes obtinrent le droit de vote, la pleine citoyenneté, l'égalité des salaires et de droit du travail. Les changements légaux commencèrent à transformer toute la nature de la famille. Ainsi que l'expliquait un législateur le mariage « devait cesser d'être une cage dans laquelle mari et femme vivent comme des condamnés ». La discrimination à l'égard des enfants illégitimes cessa. En 1920 la Russie devint le premier pays au monde à légaliser l'avortement.

L'homosexualité n'était plus un crime. De tels changements mirent la Russie largement en tête des nations d'Europe occidentale soi-disant plus avancées.
En un an le nombre d'école augmenta de plus de cinquante pour cent, et il y avait des campagnes pour apprendre aux illettrés à lire et à écrire. Les frais universitaires furent abolis pour permettre un plus grand accès à l'éducation supérieure. On se débarrassa des examens et l'apprentissage basé sur la mémorisation pure fut énormément réduit. L'étude scolaire fut combinée au travail manuel, et des mesures de contrôle démocratique furent apportées, impliquant tous les travailleurs scolaires et les élèves âgés de plus de 12 ans. Lénine attachait personnellement une grande attention à l'expansion des bibliothèques.

Les décrets ne pouvait changer que jusqu'à ce point. La tâche d'éradiquer l'ignorance, la superstition et les attitudes réactionnaires prendrait plus de temps. Lénine insistait sur l'importance de l'auto-émancipation de la classe ouvrière, disant que la révolution devait « développer cette initiative indépendante des travailleurs, de tous les prolétaires et les exploités en général, la développer aussi largement que possible en travail organisationnel créatif. A tout prix nous devons rompre le vieil, absurde, sauvage, détestable et dégoûtant préjugé que seules les ‘classes supérieures', seuls les riches, et ceux qui sont passés par les écoles des riches, sont capables d'administrer l'État et de diriger le développement organisationnel de la société socialiste ». Malgré les terribles privations de la période postrévolutionnaire, beaucoup de travailleurs se sentirent délivrés des limitations de leur ancien mode de vie. On trouve des récits contemporains de travailleurs, après une journée de travail, improvisant et produisant des pièces, ou assistant à des cours pour apprendre à écrire de la poésie.

La Russie révolutionnaire connut une effervescence d'innovations et d'expérimentations dans les domaines de la littérature, de la peinture et du cinéma. La position de l'artiste dans la société était transformée. Comme le dit le poète Maïakovski : « Les rues plutôt que des pinceaux nous utiliserons /Nos palettes, les places et leurs espaces grand ouverts » (Ordre à l'armée des arts, 1918).

14. Le fragile État ouvrier

La nouvelle société devait affronter de nombreux problèmes. La guerre et la mauvaise gestion du régime tsariste avaient légué une économie chaotique. La classe ouvrière russe était toute nouvelle. La plupart des ouvriers étaient des enfants de paysans qui étaient venus travailler dans les villes. Beaucoup étaient illettrés. La classe ouvrière était une toute petite minorité au milieu d'une vaste paysannerie.

Lénine reconnut dès le départ qu'il ne pourrait y avoir d'économie planifiée sans une implication active de la masse des travailleurs. Comme il l'expliquait dans un discours rapporté par un journal : « Il n'y avait et ne pouvait y avoir de plan définitif pour l'organisation de la vie économique. Personne ne pourrait en fournir. Mais cela pourrait être fait par en bas, par les masses, à travers leur expérience. Il faudrait bien sûr donner des instructions et indiquer des manières de faire, mais il était nécessaire de commencer simultanément par en haut et par en bas ».

En d'autres mots il ne pouvait y avoir de « planification économique » séparée d'une démocratie ouvrière. L'histoire a montré à quel point Lénine avait raison. A chaque fois que la planification a été imposée par en haut, sans implication des masses, ce soi-disant ‘socialisme' est devenu une grotesque parodie autoritaire.
Cependant les travailleurs sur lesquels Lénine comptait avaient grandi dans une société qui avait faussé et retardé leur développement. Comme il le reconnaissait en 1919, le socialisme devait être construit « avec des hommes et des femmes qui ont grandi sous le capitalisme, ont été dépravés et corrompus par le capitalisme ». La Russie était moins développée, industriellement et culturellement, que l'Europe occidentale, et son économie avait été détruite par la guerre mondiale. Dès le départ le parti bolchevik devait jusqu'à un certain point se substituer à la masse des travailleurs.

Il y avait un grand manque de militants révolutionnaires avec l'expérience nécessaire pour effectuer des travaux administratifs. Ceux qui étaient capables se retrouvaient souvent à faire plusieurs choses à la fois. Victor Serge, un révolutionnaire belge qui était venu en Russie pour aider la révolution, se retrouva en train de travailler simultanément comme journaliste, enseignant, inspecteur scolaire, traducteur, contrebandier d'armes et archiviste.

Ce manque d'expérience était particulièrement grave en ce qui concernait la machine sécuritaire de l'État. Le nouveau régime créa une organisation appelée la Tcheka (« commission extraordinaire panrusse pour combattre la contre-révolution et le sabotage » en russe). C'était sans aucun doute nécessaire. Beaucoup des anciens privilégiés voulaient saboter le nouveau régime. Ils devaient être stoppés. Mais souvent les employés de la Tcheka étaient des gens sans suffisamment d'engagement par rapport aux principes socialistes, qui abusèrent de leur autorité. Beaucoup d'innocents souffrirent entre leurs mains. Chacun reconnaissait que c'était une mesure d'urgence : en 1922 sur l'insistance de Lénine et d'autres la Tcheka fut remplacée par un organe avec des pouvoirs plus limités.

Certains révolutionnaires espéraient trop de choses et trop vite. En 1917 beaucoup de travailleurs avaient constitué des comités d'usine, les bolcheviks y jouaient souvent un rôle clé. Mais de tels organes ne représentaient les intérêts que d'un groupe particulier de travailleurs plutôt que ceux de la classe dans son ensemble. En mars 1918 un rapport de Chliapnikov (qui devint plus tard leader de l'Opposition ouvrière) décrivit le chaos provoqué par le contrôle ouvrier dans les chemins de fer [7]. C'était contraire aux intérêts des travailleurs en général qui avaient besoin d'un système de transport efficace. Bien qu'ils aient été engagés sur la question du contrôle ouvrier par principe, les bolcheviks intégrèrent les comités d'usine dans les syndicats.

Si la Russie avait existé dans une bulle scellée, tous ces problèmes auraient pu être aplanis avec le temps. Mais les grandes puissances d'Europe ne voulaient pas voir la révolution survivre. Elles savaient à quel point la Russie révolutionnaire était populaire parmi des ouvriers fatigués de la guerre, et elles étaient terrifiées à l'idée que l'exemple puisse se répandre.

Le jour avant l'armistice de 1918 Winston Churchill dit au gouvernement britannique qu'il pourrait être nécessaire de reconstruire l'armée allemande pour combattre le bolchevisme. Deux semaines plus tard il déclara lors d'une réunion : « La civilisation est en train de se faire complètement décimer sur des espaces gigantesques, tandis que les bolcheviks sautent et cabriolent comme des troupes de féroces babouins au milieu des ruines des villes et des corps de leurs victimes. » [8].

Jusqu'en 1920 une brutale guerre civile se déclencha à travers le territoire russe. En fait « guerre civile » n'est pas le terme approprié. Il y avait en Russie des troupes de Grande-Bretagne, de France, du Canada, des États-Unis et de 17 autres pays, se joignant aux divers dirigeants russes brutaux et corrompus évincés par la révolution.

Par deux fois Petrograd faillit tomber entre les mains des réactionnaires. Lénine envisagea la possibilité que les bolcheviks redeviennent une organisation clandestine [9].

Ceux qui cherchent toujours à diffamer Lénine, comme les auteurs du Livre noir du communisme, sortent des citations de Lénine qui le font apparaître comme une brute assoiffée de sang. En août 1918 il envoya un télégramme sur comment faire face à la révolte des koulaks (des paysans relativement prospères qui étaient les ennemis des paysans pauvres) : « Camarades, le soulèvement koulak dans vos cinq districts doit être écrasé sans pitié. Les intérêts de la révolution tout entière l'exigent, car partout la lutte finale avec les koulaks est désormais engagée. Il faut 1°) Pendre ( et je dis pendre de façon que les gens le voient ) pas moins de cent koulaks, richards, vampires connus. 2°) Publier leurs noms. 3°) S'emparer de tout leur grain. 4°) Identifier les otages comme nous l'avons indiqué dans notre télégramme hier. » [10].

Tout cela a l'air épouvantable si la citation est coupée de son contexte. Il y avait alors une brutale guerre civile en cours, et les contre-révolutionnaires étaient bien plus brutaux que les bolcheviks. Le commandant américain en Sibérie en 1919, le général William S. Graves, témoigna que « je suis bien du côté de la vérité quand je dis que les anti-bolcheviks tuaient 100 personnes en Sibérie orientale pour chaque personne tuée par les bolcheviks » [11]. Lénine n'était pas un pacifiste, et fit tout ce qu'il put pour assurer la victoire des bolcheviks. On n'entend pas beaucoup les auteurs du Livre noir critiquer George Bush, Tony Blair ou Ariel Sharon. Il est plus facile d'alléger leur conscience en dénonçant Lénine.

Les forces contre-révolutionnaires étaient corrompues et antisémites. Elles n'avaient rien à offrir à part un retour à l'ancien ordre discrédité. Finalement la guerre civile fut gagnée grâce à l'énorme détermination et le courage dont firent preuve les bolcheviks.

Lénine joua un rôle crucial pour donner la direction politique du parti. Mais il n'était vraiment pas ce qu'on pourrait appeler un tyran. Pendant les mois qui suivirent la révolution la direction bolchevique était souvent profondément divisée sur des questions majeures. Lénine se retrouvait parfois en minorité et devait argumenter farouchement pour convaincre de sa position.

Lénine ne considérait aucune tâche indigne de lui. Il passait beaucoup de temps sur des détails administratifs souvent très mineurs. Comparé à des dictateurs modernes sa sécurité était très faible. Une fois sa voiture fut attaquée par des voleurs et il dût en descendre pendant qu'ils s'enfuyaient avec. Il dût attendre un certain temps avant de recevoir la moindre assistance.

Il ne cherchait pas de privilèges pour lui-même. En 1918 il émit une « sévère réprimande » quand le conseil des commissaires des peuples augmenta son salaire. Il existe une lettre écrite par Lénine en 1920 où il demandait poliment au bibliothécaire s'il pouvait y avoir une entorse aux règles pour qu'il puisse emprunter des livres de référence pendant la nuit, assurant qu'ils seraient retournés à la première heure le lendemain matin. Il est difficile d'imaginer Staline ou Saddam Hussein montrant un tel respect des règlements de bibliothèques.

15. Le mouvement international

Lénine avait compris depuis toujours qu'il n'y avait pas d'espoir pour la révolution socialiste en Russie à moins qu'elle ne se propage assez rapidement dans le reste du monde. En décembre 1917 il écrivit que « la révolution socialiste qui a commencé en Russie est donc seulement le début de la révolution socialiste mondiale ». Une Allemagne aux mains des ouvriers en particulier, aurait pu aider la Russie économiquement.

L'espoir qu'avait Lénine que la Révolution russe se propage était réaliste. Les perspectives pour la révolution étaient bonnes en Europe à la fin de la guerre. Au bout de quatre ans les travailleurs en avaient assez d'un système qui avait causé tellement de morts et de destruction. De 1918 à 1920 il y eut des grèves et des mutineries, des occupations d'usine et des conseils de soldats et d'ouvriers partout. L'Allemagne vaincue en particulier semblait aux bords de la révolution.
Le problème était une question de direction. Quasiment tous les anciens dirigeants du mouvement ouvrier avaient soutenu la guerre. Une nouvelle génération de militants avait émergé pendant la guerre, mais ils étaient inexpérimentés. Nulle part il n'y avait un parti comme les bolcheviks avec une direction expérimentée et une réelle implantation parmi les travailleurs. En janvier 1919 Rosa Luxemburg, la révolutionnaire allemande, fut assassinée par ses ennemis politiques. Luxemburg était la dirigeante en Europe qui pouvait discuter d'égal à égal avec Lénine.

Lénine affirmait qu'il ne servait à rien de vouloir faire revivre la deuxième Internationale. Il fallait construire une nouvelle Internationale. En mars 1919 une conférence à Moscou proclama la naissance de la troisième Internationale communiste. Au cours des trois années suivantes trois autres conférences eurent lieu, alors que de plus en plus d'organisations étaient intégré à la nouvelle Internationale.

Avant 1914 il y avait une division profonde au sein du mouvement ouvrier entre, d'une part les marxistes, et de l'autre les anarchistes et les syndicalistes-révolutionnaires. Après la Révolution russe beaucoup d'anarchistes et de syndicalistes-révolutionnaires lui apportèrent leur soutien. Lénine était enthousiasmé à l'idée de les convaincre. Il passa des heures entières à discuter avec des anarchistes comme Emma Goldman des États-Unis et Makhno d'Ukraine. En 1920 quand des syndicalistes-révolutionnaires européens étaient arrivés, souvent avec de grandes difficultés, jusqu'à Moscou, certains dirigeants bolcheviks les admonestèrent avec de grands discours sur la nécessité du parti révolutionnaire. Lénine adopta une approche beaucoup plus positive. Il argumenta que l'idée syndicaliste-révolutionnaire d'une « minorité organisée » des travailleurs les plus militants, et l'idée bolchevik du parti étaient la même chose. Dans cette stratégie Lénine avait le soutien de Trotsky. Beaucoup d'autres bolcheviks prirent une position plus sectaire.

Lénine se rendit compte qu'il y avait un sérieux problème avec ce qu'il appelait « le gauchisme ». Dans une période de montée des luttes beaucoup de nouveaux militants étaient plongés dans l'activité. Parce qu'ils n'avaient pas la mémoire des défaites ils sous-estimaient souvent les difficultés à gagner la majorité des travailleurs. Beaucoup de nouveaux militants pensaient que, parce qu'eux s'étaient rendu compte que la démocratie parlementaire était une supercherie, tous les autres travailleurs en seraient aisément convaincus, et que les révolutionnaires devaient refuser de participer aux élections. Lénine leur rappela que des millions de travailleurs croyaient encore au parlement : « Nous ne devons pas considérer ce qui est obsolète pour nous comme étant obsolète pour les masses ».

Il pressa le Parti communiste britannique de demander son affiliation au parti travailliste, afin de gagner la masse des travailleurs encore loyaux envers le parti travailliste, malgré que sa direction soit à droite. Il insista sur le fait que les communistes devaient conserver « la liberté nécessaire pour exposer et critiquer ceux qui trahissent la classe ouvrière », et conclut que si les communistes étaient alors expulsés ce serait une « grande victoire ». Ce qui comptait n'était pas la solution organisationnelle, mais s'assurer que les idées communistes atteignaient le plus grand nombre de travailleurs.

Certains révolutionnaires voulaient quitter complètement les syndicats parce que les bureaucrates étaient corrompus et réactionnaires. Lénine alla jusqu'à dire que les révolutionnaires menacés d'expulsion devaient « ressortir à divers stratagèmes, des méthodes artificielles et illégales, des évasions et des subterfuges » pour rester dans les syndicats. Cela est souvent cité hors contexte, comme si Lénine défendait la malhonnêteté de manière générale. Au contraire Lénine défendait toujours que les révolutionnaires doivent toujours dire la vérité aux travailleurs. Il disait simplement que si la bureaucratie syndicale lançait une chasse aux sorcières contre les révolutionnaires et faisait des entorses aux règles pour les expulser, alors les révolutionnaires devaient rester silencieux sur leur appartenance au parti afin de pouvoir rester dans le syndicat : « Si vous voulez aidez les ‘masses' et gagner la sympathie et le soutien des ‘masses', vous ne devez pas craindre les difficultés ou les piques, chicaneries, insultes et persécutions des ‘dirigeants'…mais devez absolument travailler partout où les masses se trouvent ».

Lénine pouvait argumenter vigoureusement, mais il savait quand apprendre du mouvement. Le syndicaliste-révolutionnaire français Alfred Rosmer décrivit sa première rencontre avec Lénine qui avait écrit un article appelant à la rupture immédiate au sein du parti socialiste pour former un nouveau parti communiste. Rosmer lui expliqua qu'il valait mieux attendre quelques mois pour gagner la majorité. Lénine répondit aussitôt : « je dois avoir écrit quelque chose de stupide », et changea son article [12]. Lénine était un dirigeant qui savait écouter et savait quand il fallait changer d'avis. Quelle différence d'avec les politiciens actuels, pour lesquels reconnaître son erreur est un aveu d'échec !

Dans son dernier discours à l'Internationale communiste fin 1922 Lénine mit en garde contre les dangers à vouloir imposer l'expérience russe à d'autres pays. Partout les révolutionnaires devaient appliquer leurs principes aux circonstances concrètes de leurs propres expériences : « La résolution est trop russe, elle reflète l'expérience russe. C'est pourquoi elle est plutôt inintelligible aux étrangers, et qu'ils ne peuvent se satisfaire de l'accrocher dans un coin comme une icône et se mettre à prier devant ».

16. Recul et NEP

Le parti communiste allemand, manquant d'une direction stable et expérimentée, vira de gauche à droite et échoua à transformer une longue crise sociale en une révolution réussie. La Russie demeura isolée.

Les bolcheviks gagnèrent la guerre civile et gardèrent le pouvoir mais à un prix terrible. L'économie était en ruines. La classe ouvrière elle-même avait subi un déclin massif : en 1921 elle représentait un tiers de celle de 1917. Beaucoup de travailleurs militants avaient quitté les usines pour rejoindre l'armée, et un assez grand nombre n'en revint jamais. D'autres, confrontés au chômage et à la famine, étaient rentrés dans leurs familles à la campagne, où ils pouvaient obtenir de quoi manger. Les soviets étaient des coquilles vides.

Les bolcheviks ne pouvaient pas rendre tout simplement le pouvoir. Cela aurait laissé l'ancienne classe dirigeante libre de massacrer ce qui restait de l'organisation de la classe ouvrière. Ils n'avaient d'autre alternative que de se maintenir au pouvoir et d'attendre le tournant révolutionnaire à l'Ouest.
Sans surprise il y avait des expressions de mécontentement dans la population. La plus sérieuse vint au printemps 1921. Des marins de la forteresse de Cronstadt, près de Petrograd, se rebellèrent. Certains appelèrent à une « troisième révolution ». Plusieurs des critiques étaient justifiées. Mais une « troisième révolution » était un pur fantasme, et la rébellion menaçait le régime bolchevik. Si les bolcheviks avaient été supplantés, le résultat n'en aurait pas été une société plus démocratique, mais le retour de l'ancien régime. Il fut décidé d'écraser la révolte militairement. Ce fut un mauvais moment de l'histoire du bolchevisme, mais il n'y avait pas d'alternative.

Lénine savait que des mesures militaires ne résolvaient pas les réels problèmes. Il décrivit les événements de Cronstadt « comme un jet de lumière éblouissant qui éclaira la réalité plus que n'importe quoi d'autre ». Une fois encore il montrait sa capacité à faire face à une réalité imprévue et à adopter la solution nécessaire. L'économie russe échouait parce que les fonctionnaires du parti en charge des différentes entreprises n'étaient pas capables de l'organiser proprement. Un équilibre convenable entre ville et campagne n'avait pas été atteint.

Lénine introduisit donc ce qui devint connu sous le nom de la Nouvelle politique économique (NEP). La réquisition du blé aux paysans fut remplacée par une taxe qui les encourageait à faire pousser plus. Certaines formes de propriétés privées furent restaurées, et de nouvelles opportunités pour le commerce privé et l'industrie de petite échelle permirent l'émergence d'une classe commerçante d'hommes d'affaires (les NEPmen).

Cette politique évita le désastre économique. Victor Serge raconta comment « la nouvelle politique économique, en l'espace de quelques mois, donnait déjà des résultats merveilleux. D'une semaine à l'autre, la famine et la spéculation diminuaient de manière perceptible » [13].

Cette solution choqua beaucoup de gens. Mais le profond engagement de Lénine envers les principes socialistes lui permirent de défendre un tel recul. Il admit que le test clé était : « peut-on diriger l'économie aussi bien que les autres ? L'ancien capitaliste le peut, on ne le peut pas ». Il en résultait que « les capitalistes opèrent à nos côtés. Ils opèrent comme des voleurs, ils font des profits, mais ils savent comment faire les choses ».

La NEP était un recul de court-terme, et pas une réconciliation de long-terme avec le capitalisme. Lénine espérait toujours qu'une révolution quelque part ailleurs pourrait aider la Russie assiégée.

17. Le dernier combat de Lénine

À partir de 1922 Lénine était tombé très malade. Un excès de travail effroyable et la blessure suite à une tentative d'assassinat l'avaient laissé exténué. Il savait qu'il ne survivrait pas assez longtemps pour diriger la révolution à travers sa phase la plus difficile.

Il s'alarmait également de comment la révolution se développait. Tandis que la classe ouvrière avait rétréci, la bureaucratie commença à se développer à l'intérieur et à l'extérieur du parti, adoptant parfois des méthodes totalement étrangères aux principes de la démocratie ouvrière. Il y a avait aussi un dangereux développement du nationalisme.

Lénine consacra les forces qu'il avait à se battre contre la bureaucratie en croissance. Dans l'un de ses derniers articles Mieux vaut moins mais mieux, il reconnut que cinq ans après la révolution l'appareil d'État était « déplorable » et « lamentable ». Il ne pouvait y avoir de remède rapide, seul un combat patient pour une véritable démocratie des travailleurs, avec l'introduction de plus de travailleurs dans la machine d'État : « Pour cela, il faut que les meilleurs éléments de notre régime social, à savoir : les ouvriers avancés, d'abord, et, en second lieu, les éléments vraiment instruits, pour lesquels on peut se porter garant qu'ils ne croiront rien sur parole et qu'ils ne diront pas un mot qui soit contraire à leur conscience, ne craignent pas de prendre conscience des difficultés, quelles qu'elles soient, et ne reculent devant aucune lutte pour atteindre le but qu'ils se seront sérieusement assigné. ».

L'honnêteté de Lénine et son esprit critique était en total contraste avec la complaisance et l'arrogance qui caractérisa l'État russe sous Staline et ses successeurs.

Lénine fut obligé de réfléchir à qui devrait lui succéder. Il écrivit un petit document passant en revue les capacités des autres dirigeants bolchéviques. Il était critique de chacun d'eux mais distingua Staline par la critique la plus sévère, préconisant sa suspension du poste de secrétaire général du parti.

À partir de la moitié de l'année 1922 Lénine subit plusieurs attaques. Début 1923 il était devenu incapable d'intervenir dans les débats du parti qu'il avait construit. Quand il mourut en 1924 son corps fut embaumé, le transformant en une sorte de saint, chose qui l'aurait consterné. Sa veuve, Kroupskaya, qui avait partagé ses nombreux combats, découragea ce genre d'hommages : « Ne lui élevez pas des monuments… À tout cela il attachait si peu d'importance quand il était en vie….Si vous voulez honorer le nom de Vladimir Illich, construisez des crèches, des garderies, des maisons, des écoles, des bibliothèques, des centres médicaux, des hôpitaux, des maisons pour les handicapés, etc, et, plus que tout, mettons ses préceptes en pratique » [14].

18. Lénine a t-il mené à Staline ?

Beaucoup d'universitaires, de politiciens et de journalistes affirment que les méthodes et les politiques de Lénine ont directement mené aux brutalités et atrocités de l'ère Stalinienne. C'est une façon paresseuse d'expliquer l'Histoire, et qui échoue à examiner le processus historique complexe qui a mené à Staline. Cela correspond à l'idée qui veut que l'Histoire soit avant tout question de grands individus, que tout ce que nous avons besoin de comprendre c'est la psychologie d'un ou deux dirigeants.

Bien entendu on peut prouver n'importe quoi avec des faits sélectionnés hors contexte. Victor Serge qui rejoignit les bolcheviks au milieu de la guerre civile et fut plus tard une des victimes de Staline résuma ce qui était faux dans ce genre d'approche : « On dit souvent que ‘le germe du stalinisme dans son entier était dans le bolchevisme à ses débuts'. Et bien, je n'ai pas d'objections. Seulement, le bolchevisme contenait beaucoup d'autres germes, une masse d'autres germes, et ceux qui ont vécu l'enthousiasme des premières années de la première révolution socialiste feraient mieux de ne pas l'oublier » [15].

Toute la stratégie de Lénine était basée sur le principe que la Révolution russe se propagerait dans le reste de l'Europe, puis dans le monde. Mais la révolution échoua à se propager, et, comme le comprit Lénine, ne pouvait être exportée.
Cet isolement fut la cause fondamentale de ce qui tourna mal en Russie. Rosa Luxemburg, souvent très critique de Lénine, écrivit que « les Russes… ne pourront se maintenir parmi ce sabbat infernal….parce que la social-démocratie de cet Occident supérieurement développé est composée de poltrons abjects qui, en spectateurs paisibles, laisseront les Russes perdre tout leur sang. » [16].

La faute revient véritablement à ces dirigeants occidentaux comme Winston Churchill qui ont lancé des attaques armées sur l'État post-révolutionnaire, et à ces dirigeants ouvriers qui défendaient à moitié la Révolution russe ou pas du tout.

Bien sûr il est impossible de dire ce qu'aurait fait Lénine s'il avait survécu au-delà de 1924. Mais on peut être relativement sûr de ce qu'il n'aurait pas fait.
La solution de Staline, lancée une fois que Lénine fut bien mort, était « le socialisme dans un seul pays ». Au lieu d'encourager les mouvements révolutionnaires quand ils éclatèrent partout dans le monde, Staline les découragea carrément.

L'Internationale communiste, du temps de Lénine un forum vivant où différentes stratégies étaient débattues, devint un appareil bureaucratique du sommet à la base où tout le monde obéissait à la même ligne politique. En Chine en 1927 Staline dit aux communistes de renoncer à leur indépendance au profit de Tchang Kaï-chek qui les utilisa puis les massacra. En Allemagne on dit aux communistes que les sociaux-démocrates étaient pareils que les fascistes, ce qui fit qu'il n'y eut pas d'opposition unie contre Hitler. Pendant la guerre civile espagnole les communistes retournèrent leurs fusils contre les travailleurs qui voulaient transformer la guerre en révolution.

Staline décida que la Russie devait avoir sa propre industrialisation. Il argumenta que la Russie devait rattraper ce que l'Ouest avait accompli au cours de nombreuses années : « Nous sommes 50 ou 100 ans en arrière par rapport au pays avancés. Nous devons remonter ce retard en dix ans. Soit nous le faisons, soit ils nous écrasent » [17].

L'industrialisation dans la Grande-Bretagne du 19^e siècle était déjà brutale. Le processus fut beaucoup plus rapide en Russie, ce qui fit que les souffrances endurées furent beaucoup plus grandes. Ce que la plupart des critiques du stalinisme refusent de voir c'est que le système qui causa les souffrances était essentiellement le même. Malgré la propriété étatique, les lois économiques qui conduisaient l'économie russe étaient celles du capitalisme.

Beaucoup des gains de la révolution furent perdus. Les syndicats indépendants et le droit de grève disparurent, et les salaires furent ramenés de force vers le bas. L'avortement et l'homosexualité redevinrent des crimes. L'innovation artistique fut remplacée par la terne doctrine conservatrice du « réalisme socialiste ».
La politique brutale de collectivisation forcée de l'agriculture de Staline était directement à l'opposé de Lénine. Lénine avait toujours cherché à préserver une alliance avec la paysannerie.

Une nouvelle classe de bureaucrates, avec leurs intérêts propres, émergeait désormais. Le parti communiste qui avait consisté en les militants les plus dévoués (jusqu'en 1929 les membres du parti ne gagnaient que le salaire d'un ouvrier qualifié), devint désormais une organisation de l'élite, qui regardait vers Staline pour défendre ses intérêts.

Lénine est souvent accusé d'avoir introduit l'État à parti unique. Mais les bolcheviks avaient peu de choix en la matière. Après le succès de la révolution les mencheviks et les socialistes révolutionnaires proposèrent un gouvernement de coalition à condition que Lénine et Trotsky en soient exclus, une condition qui était clairement inacceptable. Les socialistes révolutionnaires eurent alors recours à la violence contre le nouveau régime : en août 1918 une socialiste révolutionnaire tenta d'assassiner Lénine.

Lénine était souvent très dur en débattant avec ses opposants. Mais il discutait sur les idées et les politiques, il n'accusait pas ses opposants de crimes qu'ils n'avaient pas commis. En 1921 le parti bolchevik interdit l'organisation de factions, mais Lénine insista en disant que « nous ne voulons pas priver le parti et les membres du comité central du droit de faire appel au parti dans l'éventualité d'un désaccord sur des questions fondamentales ». Au cours des purges et faux procès des années 1930 les victimes de Staline furent accusées de crimes fictifs, et souvent ridicules, tel que de collaborer avec les Nazis.
Il y eut certainement une dure répression pendant la période de la guerre civile, mais ce ne fut pas comparable avec la sauvagerie du régime de Staline. Victor Serge qui y était et savait de quoi il parlait jugea que « dans la théorie comme dans la pratique la prison d'État de Staline n'a rien en commun avec les mesures de sureté publique de l'État-commune pendant la période des batailles » [18].

Afin de consolider son pouvoir Staline devait tuer les plus proches associés de Lénine : Zinoviev, Kamenev, Radek et Boukharine. Les agents de Staline pourchassèrent Trotsky à travers la planète et l'assassinèrent à Mexico. Des milliers de vieux bolcheviks de la base furent éliminés.

En 1944 Staline s'assit en compagnie de Winston Churchill, qui avait aidé à organiser l'invasion de la Russie en 1918. Entre eux ils découpèrent l'Europe en « zones d'influence » et décidèrent le sort de millions de gens sans consultation. Churchill n'était pas stupide, il savait qui étaient ses vrais ennemis.
Les opposants les plus conséquents de Staline étaient ceux qui se rappelaient l'époque de Lénine, et critiquait Staline en termes des valeurs qu'ils avaient partagées avec Lénine. Avant tout Léon Trotsky et son tout petit groupe de partisans, mais aussi des auteurs courageux comme Victor Serge et Alfred Rosmer. Ils fournirent les bases pour qu'un véritable mouvement socialiste ré-émerge lorsque le stalinisme commença à s'écrouler.

19. Le léninisme aujourd'hui

Deux choses comptaient avant tout pour Lénine : l'unité et la clarté. Sans l'unité la plus large des prolétaires l'action pour changer le monde est impossible. Mais une telle action est futile à moins d'être basée sur une compréhension claire de comment la société est organisée. Les deux principes peuvent sembler se contredire de temps en temps, d'où les tournants et les apparentes inconsistances des écrits de Lénine. L'unité sans la clarté signifie que les révolutionnaires seront entrainés par les hauts et les bas du mouvement de masse, incapable de l'influencer. La clarté sans l'unité laisse les révolutionnaires couper les cheveux en quatre entre eux, et encore une fois sans influencer les événements.

Bien des choses se sont passées depuis 1917, et Lénine rappelait toujours de penser par soi-même. Mais trois thématiques de base qui traversent les écrits de Lénine demeurent vitales de nos jours.

Indépendance de la classe ouvrière. Le monde d'aujourd'hui est toujours basé sur l'exploitation, et ce sont seulement ceux qui sont exploités sur lesquels on peut compter pour se mettre debout et se battre pour le changer. Nous n'avons pas l'illusion de penser que Ségolène Royal ou Gordon Brown pourraient accomplir de réels changements. La classe ouvrière a besoin de ses propres politiques et de sa propre organisation.

Nous ne pouvons nous emparer des institutions de l'État, que ce soit le parlement ou les conseils locaux (même si nous pouvons les utiliser comme plate-forme). La guerre contre le terrorisme, avec son utilisation de la force armée à l'étranger et ses attaques contre les libertés civiles à l'intérieur, montre plus clairement que jamais que la machine d'État est une arme dirigée contre les travailleurs. Elle doit être détruite et remplacée.

Ceux d'en face ont d'énormes ressources et sont extrêmement bien organisés. Nous avons besoin d'être organisés aussi. Nous avons besoin d'une organisation centralisée, parce que nous sommes confrontés à un ennemi hautement centralisé. Mais elle doit également être démocratique, s'inspirant des expériences de ceux qui luttent. Les formes détaillées de l'organisation doivent être constamment révisées au regard des tâches courantes. Mais la nécessité fondamentale d'une organisation révolutionnaire est aussi urgente aujourd'hui qu'en 1902.

Voir en ligne : Titre original : A Rebel's Guide to LENIN, Ian Birchall, Bookmarks Publications, 2005 ; traduit de l'anglais par D. O.

[1] Amis, Koba the Dread, Londres, 2002, p. 248

[2] Traduction anglaise littérale. Au sens du XIX^e siècle du terme, c'est-à-dire ceux qui se battent pour le socialisme, des révolutionnaires. Nous traduirons alternativement le terme par « socialiste » ou « révolutionnaire », sauf indication contraire. NdT.

[3] Maxime Gorki, Lénine, 1924

[4] A. Y. Badeyev, Bolsheviks in the Tsarist Duma, Londres, 1987, p.184

[5] V. Serge, L'an I de la Révolution russe

[6] I. Deutscher, Le prophète armé

[7] Tony Cliff, Lenin, vol. 3, Londres, 1978, pp. 119-120

[8] M. Gilbert, Winston S. Churchill, vol. 4, Londres, 1975, pp.226-227

[9] V. Serge, Mémoires d'un révolutionnaire

[10] S. Courtois et alii, Le livre noir du communisme

[11] W. P. et Z. K. Coates, Armed Intervention in Russia 1918-22, Londres, 1935, p. 209

[12] A. Rosmer, Moscou sous Lénine

[13] Victor Serge, Mémoires d'un révolutionnaire

[14] La Pravda, 30 janvier 1924.

[15] New International, Février 1939.

[16] « Lettre à Louise Kautsky », 24 novembre 1917.

[17] I. Deutscher, Staline, Londres, 1961, p. 328.

[18] V. Serge, Destin d'une révolution. U.R.S.S. 1917-1937.

Les Œuvres complètes de Lénine sont publiées en 46 volumes. Les citations non référencées en sont généralement tirées.

Pour compléter la lecture plusieurs ouvrages sur Lénine existent. D'autres livres utiles, entre autres : Léon Trotsky, L'histoire de la révolution russe ; Victor Serge, Lénine, 1917 (inclus dans Mémoires d'un révolutionnaire et autres écrits politiques 1908-1947, Robert Laffont, coll. « Bouquins » et L'an 1 de la révolution russe ; Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine.

Des écrits de Lénine le plus important est l'État et la révolution. Beaucoup de ses livres et brochures les plus connus ont été publiés pour pas cher par les éditions de Moscou avant 1991. On en trouve des copies d'occasion un peu partout. Pour une sélection utile des écrits de Lénine visiter le site http://www.marxists.org/francais/lenin/

Le parti bolchevik entre 1905 et 1917

Sylvestre Jaffard — 2010-02-28T16:22:24Z

Dans un premier article [1] nous avons vu l'émergence du mouvement ouvrier en Russie, et en son sein d'un courant marxiste révolutionnaire : la fraction bolchevik du Parti Ouvrier Social-Démocrate Russe (POSDR).

Cet article est le second d'une série sur l'histoire du parti bolchevik, qui va des lendemains immédiats de la révolution de 1905 jusqu'à la veille de celle de 1917. Le prochain couvrira la période 1917-1924.

Avec la révolution de 1905 les circonstances pour le travail politique en Russie changèrent radicalement, pour le mieux. Deux ans plus tard c'est au contraire à un recul profond que durent se confronter les bolcheviks, puis en 1912-14 vint un nouvel essor révolutionnaire, et avec le début de la guerre en 1914 à nouveau des circonstances extrêmement difficiles, jusqu'à ce qu'éclate la première révolution de 1917. C'est le cheminement du parti à travers ces changements extrêmes et rapides que nous allons explorer dans ce deuxième article.

1905-1907 : « ouvrez les portes du parti ! »

La révolution de 1905 appelait une révision drastique du fonctionnement du parti. Pour deux raisons : d'une part des libertés démocratiques avaient été conquises - liberté d'association et de la presse - qui signifiaient qu'il était maintenant possible de publier, de recruter, d'organiser ouvertement. D'autre part la révolution avait été le fruit et avait suscité tour à tour une radicalisation de masse des travailleurs russes. Il fallait donc que le parti réussisse à se nourrir de cette énergie nouvelle, même si cela voulait dire remettre en question les habitudes routinières acquises au cours de la période précédente.

En effet au cours des années de clandestinité d'avant 1905 les bolcheviks avaient dû se reposer sur les « comitards » : des militants payés par le parti, et dont l'activité consistait à assurer les liaisons, les acheminements de littérature, la délivrance de faux papiers, l'agitation pour les grèves, etc. Ce n'était pas là des bureaucrates repus, au chaud dans leur poste : ils prenaient des risques énormes, passaient généralement du temps en captivité, voir perdaient leur vie pour la cause. Inévitablement ces militants hyperactifs, au cœur de l'activité réelle du parti jouaient également un rôle important dans sa direction. Sans eux il n'aurait tout simplement pas pu exister de fraction bolchevik, ou bien son activité aurait été réduite à néant, et elle n'aurait pas pu construire les bases qui lui permirent de devenir un parti de masse après 1905.

Cependant ces militants héroïques, qui avaient été très à l'avance de la masse des travailleurs avant 1905, se mirent à traîner derrière elle durant la révolution. La discipline qu'ils avaient développée durant les années de clandestinité était devenu un frein. Lénine voyait le danger et s'appliqua énergiquement à le combattre :

« Il y a des hommes en Russie, tant qu'on veut. Il faut seulement recruter des jeunes plus largement et plus hardiment, encore plus hardiment et plus largement, toujours plus hardiment et plus largement, sans craindre la jeunesse. Nous sommes en temps de guerre. La jeunesse décidera de l'issue de la lutte, la jeunesse estudiantine et plus encore la jeunesse ouvrière. Secouez toutes les vieilles habitudes d'immobilité, de respect hiérarchique, etc. ! Formez des centaines de cercles de jeunes sympathisants de Vpériod et encouragez-les à travailler sans arrêt. Triplez le comité en y faisant entrer les jeunes, créez cinq sous-comités ou une dizaine, « cooptez » toute personne énergique et honnête. Donnez sans paperasserie à tout sous-comité le droit de rédiger et de publier des tracts (il n'y aura pas grand mal si l'on commet des erreurs, Vpériod les corrigera « avec douceur »). Il faut grouper et mettre en mouvement avec la promptitude la plus grande tous ceux qui ont de l'initiative révolutionnaire. Ne craignez pas leur manque de préparation, ne tremblez pas devant leur inexpérience et leur manque de culture.
(...)
Mais organisez à tout prix, organisez et organisez des centaines de cercles en reléguant tout à fait à l'arrière-plan les habituelles sottises (hiérarchiques) des comités. Nous sommes en temps de guerre. Ou de nouvelles organisations militaires, jeunes, fraîches, énergiques, se formeront partout pour accomplir sous tous ses aspects, dans tous les milieux, l'œuvre révolutionnaire de la social-démocratie, ou vous périrez avec le renom de « comitards » nantis de sceaux. » [2]

Le débat parmi les bolcheviks était difficile. Lénine fut d'abord battu – et hué – au troisième congrès, au printemps 1905.

Malgré ce conservatisme, les effectifs du parti augmentèrent considérablement :

« Si on se base sur les rapports présentés au second congrès, le POSDR ne pouvait pas compter plus que quelques milliers de membres en Russie en 1903, en excluant les membres du Bund (...) Au quatrième congrès en avril 1906, il est estimé que le nombre de militants était monté à 13 000 pour les bolcheviks et 18 000 pour les mencheviks. Une autre estimation (pour octobre 1906) donne 33 000 pour les bolcheviks et 43 000 pour les mencheviks (...) En 1907 le nombre total de membres était monté à 150 000 : bolcheviks – 46 143, mencheviks - 38 174, Bund – 25 468 et les sections polonaises et lettones du parti – 25 654 et 13 000, respectivement. » [3]

Une large majorité de ces nouveaux militants était jeune (76 % avaient moins de trente ans) et ouvrière (à 61 %).

La question de l'unité

Pour toute organisation révolutionnaire, la question de l'unité avec d'autres organisations a un côté tactique. Il ne s'agit pas de savoir si l'on peut s'allier avec telle ou telle force suivant des principes toujours valides du type « si nous sommes d'accord sur tel ou tel point de notre programme nous pouvons nous unir » ou bien « pour mener ensemble telle ou telle action nous pouvons nous unir » mais de déceler pourquoi tel ou tel point du programme ou de l'action revêt une importance particulière à un instant t, en rapport avec l'État et la dynamique de la lutte de classes, et les dynamiques des organisations en présence. Est-on dans une phase d'essor de la lutte ou de reflux ? L'organisation avec qui l'on pourrait s'unir évolue-t-elle vers la droite ou la gauche ? Etc.

Pour les bolcheviks la question de l'unité se posait d'abord avec les mencheviks, avec qui ils continuaient d'ailleurs de former en principe un seul parti, même si depuis 1903, les deux fractions avaient mené des vies de plus en plus indépendantes. Avant la révolution de 1905, une différence fondamentale était apparue, justifiant des activités séparées : les mencheviks considéraient qu'il fallait s'allier avec la bourgeoisie libérale contre le régime tsariste. [4]

Mais la révolution de 1905 radicalisa les mencheviks. En décembre, ses représentants au soviet votèrent avec enthousiasme une résolution appelant à la grève générale et à l'insurrection armée. [5] Unis dans l'action, les militants des deux fractions du POSDR, en particulier les nouveaux militants qui avaient rejoint le parti au cours de la révolution, poussaient à l'unification, ou bien unifiaient directement leurs comités sans attendre l'opinion de leurs dirigeants. Lénine écrivait alors :

« Chacun sait que l'immense majorité des ouvriers social-démocrates est profondément mécontente de la scission du parti et exige l'unification. Chacun sait que la scission a provoqué une certaine froideur des ouvriers social-démocrates (ou prêts à le devenir) envers le parti social-démocrate.

Les ouvriers ont presque perdu l'espoir que les « sommets » du parti s'unifient eux-mêmes. La nécessité de l'unification à été reconnue officiellement par le III^e congrès du P.O.S.D.R. aussi bien que par la conférence des mencheviks en mai dernier. Six mois se sont écoulés depuis, mais l'unification n'a presque pas fait de progrès. Il n'est pas étonnant que les ouvriers aient commencé à s'impatienter. » [6]

En avril-mai 1906 se tint un « congrès de réunification ». Toutefois la fraction des bolcheviks se maintint. Elle travaillait en commun avec les mencheviks, mais les débats continuaient de faire rage, en particulier autour de la question d'une alliance possible avec les Cadets, le parti libéral bourgeois, que défendaient à nouveau les mencheviks.

Les choses se compliquèrent avec le « coup d'État » du 3 juin 1907, qui restreignit radicalement la nature démocratique de l'élection au parlement (Douma). La plupart des bolcheviks voulaient boycotter les élections comme ils l'avaient fait en 1905, mais Lénine considérait qu'il était plus utile d'y participer, étant donné que la prise révolutionnaire du pouvoir n'était plus à l'ordre du jour immédiat. Il fut d'abord isolé dans sa propre fraction, seul des bolcheviks à voter avec les mencheviks pour la participation. Mais ceux-ci étaient pour la participation aux élections pour d'autres raisons et évoluaient de plus en plus vers la droite. De plus, ceux des mencheviks qui restaient révolutionnaires agissaient de manière plus ou moins autonomes, sans participer à la construction d'une organisation révolutionnaire solide. C'est pourquoi les deux fractions menèrent à nouveau des existences essentiellement indépendantes à partir de 1910-1912. Lénine dut cependant mener un combat au sein des bolcheviks pour convaincre de la nécessité d'une réelle scission, alors que bien des militants de base continuaient à regretter l'unité perdue.

Réaction

Quand un mouvement reflue, il est souvent difficile de le percevoir : même si il y a moins de grèves et de manifestations, il y en a toujours. Le souvenir des grandes batailles est frais dans les mémoires, comme l'est également celui du calme qui a précédé le mouvement – comment alors déterminer que d'autres grandes batailles ne nous attendent pas au coin de la rue ? De plus, le pessimisme pour des militants peut avoir un aspect auto-réalisateur. Aussi les bolcheviks poussèrent-ils à l'offensive tant que celle-ci apparaissait possible :

« C'est pourquoi le marxiste est le premier à prévoir l'imminence d'une époque révolutionnaire et il s'occupe de réveiller le peuple, il sonne les cloches à un moment où les philistins dorment encore du sommeil des fidèles sujets serviles de Sa Majesté. C'est pourquoi un marxiste est le premier à s'engager dans la voie de la lutte révolutionnaire (...) un marxiste est le dernier à quitter la voie de la lutte révolutionnaire directe ; il ne le fait qu'après avoir épuisé toutes les possibilités, quand il n'y a plus ombre d'espoir d'arriver au but par un chemin plus court, lorsqu'il devient véritablement inutile d'appeler les masses à préparer la grève, l'insurrection, etc. C'est pourquoi un marxiste réplique par le mépris aux innombrables renégats de la révolution qui lui crient : Nous sommes plus « progressistes » que toi, nous avons renoncé avant toi à la révolution ! Nous nous sommes « soumis » les premiers à la Constitution monarchique ! » [7]

Lénine et les bolcheviks avaient cru que la prise de pouvoir restait à l'ordre du jour pendant l'année 1906, et la crise économique qui survint en 1907 leur fit prédire un nouvel essor de la lutte. Ils avaient malheureusement tort :

« La crise industrielle mondiale qui éclata en 1907 fit durer en Russie la longue dépression trois ans de plus et, loin de pousser les ouvriers à la lutte, dispersa encore plus leurs rangs et les affaiblit. Sous les coups des lock-out, du chômage et de la misère, les masses épuisées perdirent tout courage. » [8]

Effectivement la réaction fut telle que le nombre de grévistes non seulement diminua nettement par rapport aux années 1905-1906, mais retomba même bien au-dessous de ce qu'il était avant 1904. [9] Après le coup d'État de 1907, la répression fut féroce : 5 000 peines capitales furent prononcées. [10]

Les forces des bolcheviks ne pouvaient pas ne pas subir elles aussi la pression du reflux :

« Par exemple, en été 1905, le district de Moscou comptait 1 435 membres. Ce chiffre monta jusqu'à 5 320 à la mi-mai 1906. Mais au milieu de 1908, il était tombé à 250, et six mois plus tard, à 150. En 1910 l'organisation cessa d'exister, quand le poste de secrétaire de district tomba dans les mains d'un certain Koukouchkine, un agent de l'okhrana, la police secrète. » [11]

L'art de la retraite

Il a souvent été observé que les périodes de reflux, après un mouvement révolutionnaire important, sont un terrain fertile pour le découragement d'une part, les divisions de toutes sortes parmi les militants d'autre part, ce qui accroît les risques de destruction d'une organisation révolutionnaire. L'élan du mouvement permet de relativiser des différences théoriques abstraites, ou de les dépasser par l'expérience concrète de la lutte. L'état d'isolement et de démoralisation qui suit une défaite peut facilement entraîner la dérive vers l'acceptation du système tel qu'il est pour les moins solides. Pour les autres, le terrain est fertile pour le développement de théories sans prise avec le réel ou bien d'accusations mutuelles et de rivalités d'apparence personnelles, d'autant plus violentes que l'on croit encore la vague révolutionnaire sur le point de resurgir.

C'est pourquoi, alors que l'ouverture large du parti dans une période d'essor est une nécessité pour son développement théorique et pratique, les périodes de reflux appellent une rigueur particulière dans le débat théorique, dans l'analyse de la situation présente, dans le combat contre les dérives. Cela ne veut pas dire se réfugier dans sa tour d'ivoire, cesser d'être présent dans les mouvements de résistance qui malgré tout existent. Au contraire il s'agit de se battre avec rigueur contre ces tendances élitistes, « intellectualistes », pour garder vivante une théorie révolutionnaire qui se nourrit au contact des luttes.

Chez les bolcheviks, les effets négatifs de la période de reflux ont pris la forme du développement de tendances « gauchistes » prônant le boycott des élections et des syndicats légaux d'une part, et une « révision du marxisme » allant dans le sens du mysticisme d'autre part. Le débat fut difficile, et aboutit sur d'importantes scissions avec les ailes « gauchistes » des bolcheviks. Cela montre deux choses :

Lénine n'était pas le dictateur que se plaisent à dépeindre les auteurs de droite. Il pouvait se retrouver parfois minoritaire dans sa propre organisation, mais cela ne l'empêchait pas de défendre ce qu'il pensait juste.

Dans la défense de ses orientations, dans son opposition aux « phraseurs révolutionnaires » qui prônaient l'offensive en permanence, il montrait l'importance d'une pensée stratégique. Comme le sait tout général – ou tout amateur de football – on ne peut pas se reposer sur un seul mode d'action quelles que soient les circonstances, quel que soit l'adversaire. Par exemple, s'il est possible d'empêcher la lutte révolutionnaire d'être dévoyée sur la pente des illusions parlementaristes – comme en 1905 – le boycott est une tactique adaptée. Mais si la lutte a reflué et que de nouvelles institutions se sont consolidées, les boycotter n'est plus qu'une posture. Il vaut alors mieux utiliser les campagnes électorales pour faire connaître les orientations révolutionnaires.

Des années plus tard, alors qu'il débattait avec d'autres militants « gauchistes », Lénine écrivait :

« Les partis révolutionnaires doivent parachever leur instruction. Ils ont appris à mener l'offensive. Il faut comprendre maintenant que cette science doit être complétée par cette autre science : comment mieux reculer. Il faut comprendre, - et la classe révolutionnaire s'applique à comprendre par sa propre et amère expérience - qu'il est impossible de vaincre sans avoir appris la science de l'offensive et de la retraite. De tous les partis révolutionnaires ou d'opposition défaits, les bolcheviks furent ceux qui se replièrent avec le plus d'ordre, avec le moins de dommage pour leur « armée », avec le moins de pertes pour son noyau, avec les scissions les moins profondes et les moins irréparables, avec le moins de démoralisation, avec la plus grande capacité de fournir à nouveau le travail le plus large, le mieux conçu et le plus énergique. Et si les bolcheviks y sont parvenus, c'est uniquement parce qu'ils avaient dénoncé sans pitié et bouté dehors les révolutionnaires de la phrase qui ne voulaient pas comprendre qu'il fallait se replier, qu'il fallait savoir se replier, qu'il fallait absolument apprendre à travailler légalement dans les parlements les plus réactionnaires, dans les plus réactionnaires organisations syndicales, coopératives, d'assurances et autres organisations analogues. » [12]

Nouvel essor révolutionnaire

Entre 1910 et 1914, les mouvements de contestation de l'ordre tsariste reprirent. Il y eut d'abord un mouvement parmi les étudiants, et une légère remontée des grèves. En avril 1912, la répression sauvage d'une grève de mineurs suscita une révulsion générale. En mai 400 000 ouvriers firent grève [13].

Le mouvement ne repartait pas de zéro. Les acquis de la révolution de 1905 en termes de droits démocratiques avaient subi un fort recul, mais les acquis dans la conscience des travailleurs subsistaient. Alors que la première manifestation de 1905 avait pris la forme d'une supplique au tsar, en 1912 les manifestants réclamèrent tout de suite une république démocratique. Les grèves, souvent à caractère politique, se multiplièrent en 1913 et au début 1914.

Durant la période 1912-1914, les bolcheviks sont vraiment devenus un parti révolutionnaire de masse. Ils firent alors fructifier les efforts des années précédentes pour construire un parti ouvrier indépendant, capable de souplesse stratégique sur des bases théoriques marxistes solides, qui a clairement pris ses distances avec toute orientation de conciliation avec le régime, et aussi avec toute attitude sectaire, d'isolement.

Ils se servirent de tous les moyens pour agiter, éduquer, organiser, renforcer le mouvement de masse : une implantation profonde dans la classe – beaucoup de militants qui avaient disparu pendant les années de réaction rejoignirent à nouveau le parti –, dans les syndicats, les organismes d'assurance sociale, et aussi en se servant de ses militants élus à la Douma.
Comme l'avait souhaité Lénine une dizaine d'années auparavant, c'est autour d'un journal à diffusion de masse que s'organisaient les différentes activités du parti : la Pravda.

La Pravda (« La Vérité ») était un quotidien, légal, mais interdit à maintes reprises, et reparaissant sous un nouveau titre à chaque fois (La Vérité des Travailleurs, La Vérité du Nord, La Vérité du Travail, Pour la Vérité, La Vérité Prolétarienne, Le Chemin de la Vérité, Le travailleur et La vérité du labeur. [14]). Son tirage était d'environ 50 000 exemplaires par numéro, vendus pour l'essentiel dans la capital Saint-Pétersbourg, dans les usines et dans la rue [15].

La Pravda n'était pas simplement un journal pour les travailleurs. C'était un journal des travailleurs.

« Les correspondants ouvriers de la Pravda sont à la fois les agents de liaison du parti et les antennes dont il dispose pour connaître l'état d'esprit des ouvriers : à travers leurs informations s'opère une uniformisation de l'expérience ouvrière, élément d'une conscience collective. En une seule année, elle publie 11 114 « correspondances » de ce type, soit une moyenne de 41 par numéro. Journal « ouvrier » par son titre, fait en grande partie par des ouvriers, la Pravda est leur affaire. » [16]

Les bolcheviks publiaient également des revues théoriques, et des publications comme Le compagnon de l'ouvrier : un almanach de poche avec des indications essentielles sur le droit du travail, le mouvement ouvrier russe et international, les associations, et syndicats, la presse, etc. [17] Il était essentiel pour Lénine et les bolcheviks que toute ces publications soient sous le contrôle du parti :

« Nous voulons créer et nous créerons une presse libre, libre non seulement au sens policier du mot, mais libre aussi du Capital, libre de l'arrivisme ; et, ce qui est plus encore, libre aussi de l'individualisme anarchique bourgeois. » [18]

Au reste, les intellectuels professionnels avaient plus ou moins déserté le parti, cependant que des militants ouvriers devenaient eux-mêmes des « intellectuels organiques » du prolétariat.

« Les intellectuels étaient si peu nombreux qu'il y en avait à peine assez pour notre fraction de la Douma et l'édition de notre quotidien. Ils avaient été remplacés par des prolétaires cultivés, des ouvriers véritables, intellectuellement très développés et restés en liaison étroite avec les masses. » [19]

La guerre

Le début de la première guerre mondiale, en août 1914 a coupé net l'essor révolutionnaire. Mais un autre événement simultané était tout aussi grave pour les révolutionnaires, en Russie comme ailleurs : la trahison généralisée des partis de la deuxième Internationale, qui s'alignaient derrière leurs États respectifs dans la boucherie qui commençait.

Il fallait une capacité particulière pour analyser une situation bouleversée, et élaborer une orientation nouvelle dans des conditions extrêmement difficiles. Les bolcheviks n'ont sans doute jamais été autant à contre-courant, aussi isolés, qu'au début de la guerre. Les opposants à la guerre étaient minoritaires dans la gauche internationale, mais les bolcheviks étaient eux-mêmes une minorité dans cette minorité, et étaient considérés comme extrémistes et irréalistes du fait de leur mot d'ordre : « transformer la guerre impérialiste en guerre civile ».

En effet Lénine avait rapidement acquis la conviction, et l'avait transmise à un parti qui y était préparé par toute son histoire, qu'il ne saurait être question d'une simple opposition à la guerre, qu'il fallait la lier directement au renversement des gouvernements, des États qui étaient en guerre. A son tour cette conviction s'appuyait sur une analyse rigoureuse des grandes tendances de l'économie et de la politique au cours des précédentes décennies. [20]

Le parti bolchevik était à nouveau clandestin, ses députés furent arrêtés, et son organisation momentanément annihilée. Mais les grèves reprirent en 1915, se multiplièrent en 1916, à mesure que les illusions patriotiques se dissipaient, que le rôle des capitalistes profiteurs de guerre apparaissait de plus en plus scandaleux aux yeux de tous. Malgré tout, l'organisation bolchevik sur le terrain, à chaque fois qu'elle était frappée par la répression, réussissait à renaître de ses cendres, grâce aux liens qui subsistaient entre militants, grâce à leur courage, à leur expérience, à leur initiative. En 1915 une conférence eut lieu à Oranienbaum où il était estimé que les bolcheviks comptaient 1 200 militants à Pétrograd. En 1916 ils sont peut-être 5 000, alors que le contact est repris avec les dirigeants à l'étranger et Lénine en particulier. Ces quelques milliers sont des cadres ouvriers endurcis. Une des faiblesses du parti en Russie à ce moment-là est d'ailleurs le manque d'intellectuels. Beaucoup de ceux-ci sont en effet devenus partisans de la guerre, ou tout au moins s'en accommodent. [21]

Au début 1917

Beaucoup d'historiens croient déceler un paradoxe dans le fait que le parti bolchevik ne comptait que quelques milliers de membres au début de 1917. Mais si l'on a en tête non pas seulement ce fait isolé mais toute l'histoire du parti bolchevik jusqu'alors il devient facile de comprendre comment ce parti a pu prendre le pouvoir avec le soutien actif de l'immense majorité de la population six mois plus tard. Les quelques milliers étaient, comme on l'a dit, des militants endurcis, des dirigeants révolutionnaires reconnus dans leur usine, leur atelier. Ils étaient entourés de dizaines des milliers d'anciens militants bolcheviks, de sympathisants, et au-delà, de centaines de milliers de travailleurs qui avaient pu suivre les mencheviks et les SR mais dont la loyauté était surtout à la cause de la révolution.

Le parti bolchevik avait aussi formé des dirigeants centraux capables d'être à l'écoute de la classe ouvrière, d'analyser une situation complexe et d'imaginer une stratégie qui y réponde. Lénine en premier lieu bien sûr, mais aussi toute une série de cadres comme Boukharine, Zinoviev, Chliapnikov.

Telles étaient les forces des bolcheviks au début de 1917, mais nul n'aurait pu prédire alors que l'organisation allait pouvoir survivre aux chocs violents de l'année, à des flux et des reflux encore plus radicaux que tous ceux qu'elle avait pu connaître depuis ses débuts.
Nous verrons comment elle survécut - et triompha - dans le prochain article.

L'apport de Lénine

Quand on parle du parti bolchevik, il est inévitable de parler longuement de Lénine, de citer ses écrits, de le retrouver à chaque tournant. Il n'y a pas de doute qu'il était un homme exceptionnel, dévoué entièrement à la cause de la révolution et doté d'une capacité d'analyse et de créativité stratégique extraordinaires. Pour autant les militants bolcheviks, rebelles parmi les rebelles, n'étaient pas du genre à suivre aveuglément tel ou tel individu, et Lénine était loin d'être un chef incontesté ! Comme on le voit dans ces articles, il y eut d'ailleurs de nombreux cas où Lénine a dû batailler pour convaincre les militants du parti, de nombreux cas où il s'est retrouvé provisoirement en minorité. En 1903-1904 il est vilipendé par Martov et Trotsky, puis par Plekhanov pour sa conception du parti. En 1905 il se fait huer au congrès bolchevik. En 1907 il se fait traiter de « menchevik » sur la question de la participation aux élections. Pendant la guerre ce sont Boukharine et Piatakov qui l'attaquent durement sur la question du droit des nations à disposer d'elles-mêmes... et les controverses continueront après la révolution d'octobre 1917 : sur le traité de Brest-Litovsk, le rôle des syndicats, la NEP... Evidemment, Lénine n'était pas non plus infaillible : par exemple il garde sa confiance envers le théoricien marxiste Kautsky longtemps après que Rosa Luxemburg ait prévenu de ses faiblesses, et il pense jusqu'en avril 1917 que la révolution à venir en Russie doit être une « révolution bourgeoise », au contraire de Trotsky qui voit dès 1905 qu'une révolution victorieuse ne pourra pas survenir sans qu'elle se donne pour tâche l'instauration du socialisme. Mais au final, en 1917, si Lénine et les bolcheviks se rallient à l'orientation de Trotsky sur ce point, c'est bien Trotsky qui rejoint le parti de Lénine et non l'inverse.

C'est que, durant toute sa vie de militant, Lénine n'a eu de cesse de développer la théorie, l'orientation politique, la pratique et la construction de l'organisation révolutionnaire comme un tout indissociable. Trotsky résumait bien les choses en écrivant :

« Lénine ne s'opposait pas du dehors au parti, mais il en était l'expression la plus achevée. Éduquant le parti, il s'y éduquait lui-même. »

[1] Voir Que faire ?, nouvelle formule n° 1, disponible sur http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no01-aout-octobre-2009/article/du-xix-siecle-a-1905-la-naissance

[2] Lénine, « Lettre à A.A. Bogdanov et S.I. Goussiev », Œuvres tome 8, p. 142, http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1905/02/vil19050211.htm

[3] David Lane, cité in Cliff, Lenin, vol. 1, http://www.marxists.org/archive/cliff/works/1975/lenin1/chap08.htm#fb

[4] Voir première partie de cet article, Que faire ?, nouvelle formule n° 1, disponible sur http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no01-aout-octobre-2009/article/du-xix-siecle-a-1905-la-naissance

[5] Cliff, op. cit., disponible sur http://www.marxists.org/archive/cliff/works/1975/lenin1/chap15.htm#f5

[6] Lénine, « La réorganisation du parti », Œuvres, vol. 10, pp. 29-30, disponible sur http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1905/11/vil19051116.html

[7] Lénine, « La crise du menchevisme », Œuvres, volume 11, pp. 364-365.

[8] Trotsky, Staline, http://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/staline/lt_stal08.htm

[9] Lénine, « Sur les statistiques des grèves en Russie », Œuvres, vol. 16, p.419.

[10] Cliff, op. cit., http://www.marxists.org/archive/cliff/works/1975/lenin1/chap13.htm#f13

[11] Cliff, op. cit., http://www.marxists.org/archive/cliff/works/1975/lenin1/chap13.htm#f17

[12] Lénine, La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »), http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1920/04/g3.htm

[13] Lénine, « L'essor révolutionnaire », Œuvres, vol. 18, p. 103, http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1912/jun/17.htm

[14] Tony Cliff, op. cit., http://www.marxists.org/archive/cliff/works/1975/lenin1/chap19.htm

[15] Ibidem.

[16] Pierre Broué, Le parti bolchevique, http://www.marxists.org/francais/broue/works/1963/00/broue_pbolch_3.htm#sdfootnote23anc

[17] Note in Lénine, Œuvres, vol. 19, p. 641.

[18] Lénine, « L'organisation du parti et la littérature de parti », Œuvres, vol. 10, p.40, http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1905/nov/13.htm

[19] Alexandre Chliapnikov, À la veille de la révolution, http://bataillesocialiste.files.wordpress.com/2007/04/chliapnikov-bc52.pdf

[20] Il s'agit des analyses de Lénine et de Boukharine sur l'impérialisme, voir à ce sujet « Impérialisme et économie mondiale », de Christakis Georgiou, paru dans Que Faire ?, ancienne formule n°6, disponible sur http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-lcr-no06-septembre/article/imperialisme-et-economie-mondiale

[21] Tony Cliff, Lenin, vol. 2, http://www.marxists.org/archive/cliff/works/1976/lenin2/ch02.htm#f45

Les bolcheviks, l'Islam et la liberté religieuse

Dave Crouch — 2010-02-15T17:50:32Z

Les révolutionnaires peuvent tirer des leçons de la politique des bolcheviks vis-à-vis des citoyens musulmans de l'ex-empire russe. La révolution russe de 1917 a éclaté dans un empire qui abritait seize millions de musulmans - soit dix pour cent de la population totale. La chute du tsarisme radicalisa les musulmans qui exigeaient la liberté religieuse et les droits nationaux que leur refusaient les tsars.

Le 1^er mai 1917, le premier Congrès panrusse des musulmans se tint à Moscou. À l'issue de débats très vifs, cette assemblée vota en faveur de la reconnaissance des droits des femmes, faisant des musulmans russes les premiers au monde à libérer les femmes des restrictions qui caractérisaient les sociétés islamiques de l'époque. En même temps, les dirigeants conservateurs musulmans étaient hostiles à tout changement révolutionnaire. Comment réagirent à l'époque les marxistes russes, les bolcheviks ?

L'athéisme

Le marxisme est une conception matérialiste du monde, donc totalement athée. Mais, parce qu'ils savent que la religion plonge ses racines dans l'oppression et dans l'aliénation, les partis politiques marxistes n'exigent pas que leurs membres ou leurs sympathisants soient athées. C'est pourquoi les bolcheviks n'inclurent jamais l'athéisme dans leur programme. De fait, ils accueillirent des musulmans de gauche dans les partis communistes. Le dirigeant bolchevik Léon Trotsky remarqua en 1923 que, dans certaines anciennes colonies de la Russie, près de 15 % des militants du PC étaient musulmans et évoqua ces « nouvelles recrues révolutionnaires inexpérimentées qui tapent en ce moment à notre porte ». Dans certaines parties de l'Asie centrale, les musulmans représentaient jusqu'à 70 % des effectifs.

Les bolcheviks adoptèrent une approche très différente vis-à-vis des chrétiens orthodoxes, religion au service de l'occupation brutale des colons russes et des missionnaires. La politique du Parti en Asie centrale, soutenue par Moscou, stipulait que « l'absence totale de préjugés religieux » n'était une condition d'adhésion indispensable que pour les Russes. C'est pourquoi, en 1922, près de mille cinq cents Russes furent expulsés du Parti communiste du Turkestan à cause de leurs convictions religieuses, mais pas un seul turcophone. Les bolcheviks voulaient en effet corriger les effets des crimes du tsarisme dans ses anciennes colonies. Lénine et Trotsky comprenaient qu'il ne s'agissait pas seulement d'une question de justice élémentaire, mais qu'il fallait aussi que les bolcheviks déblaient le terrain pour permettre aux divisions de classe dans la société musulmane d'émerger.

Après la révolution de 1917, certains colons russes d'Asie centrale avaient adhéré au parti bolchevik, mais ils usurpèrent le slogan de « Tout le pouvoir aux soviets » et le retournèrent contre la population locale, majoritairement paysanne. Pendant deux ans, la région fut coupée de Moscou par la guerre civile, par conséquent ces « bolcheviks » autoproclamés eurent les mains libres pour persécuter les peuples indigènes. C'est pourquoi une révolte islamiste armée éclata, celle des Basmatchis. Lénine parla de l'importance « gigantesque, historique » de redresser la situation. En 1920, il ordonna « d'envoyer dans des camps de concentration en Russie tous les anciens membres de la police, de l'armée, des forces de sécurité, de l'administration, etc., qui étaient des produits de l'ère tsariste et qui rôdaient autour du pouvoir soviétique [en Asie centrale] parce qu'ils y voyaient la perpétuation de la domination russe ».

Les monuments, les livres et les objets sacrés islamiques volés par les tsars furent rendus aux mosquées. Le vendredi - jour sacré pour les musulmans - fut déclaré jour férié dans toute l'Asie centrale. Un système juridique parallèle fut créé en 1921, avec des tribunaux islamiques qui administraient la justice selon les lois de la charia. L'objectif était que les gens aient le choix entre la justice révolutionnaire et la justice religieuse. Une commission spéciale concernant la Charia fut créée au sein du Commissariat soviétique à la justice. On interdit certains des châtiments prônés par la charia (comme la lapidation ou le fait de couper une main) car ils contredisaient le droit soviétique. Les décisions des tribunaux islamiques concernant ces questions devaient être confirmées par une juridiction supérieure.

Certains tribunaux islamiques défiaient la loi soviétique, en refusant, par exemple, d'accorder le divorce aux femmes qui en faisaient la demande, ou en considérant que le témoignage d'une femme valait seulement la moitié de celui d'un homme. C'est ainsi qu'en décembre 1922 un décret introduisit la possibilité qu'une affaire soit rejugée devant les tribunaux soviétiques si l'une des parties le réclamait. Même ainsi, entre 30 et 50 % de toutes les affaires étaient résolues par des tribunaux islamiques, et en Tchétchénie le chiffre montait à 80 %.

Un système d'éducation parallèle fut aussi établi. En 1922 les droits de certains biens Waqf [1] furent rendus à l'administration musulmane, à condition qu'ils soient utilisés à des fins éducatives. Cela stimula donc la création des madrasas (écoles religieuses). En 1925, les 1 500 écoles musulmanes de l'État du Daghestan, dans le Caucase, accueillaient 45 000 étudiants, et cet État ne comptait que 183 écoles publiques. Par comparaison, en novembre 1921, les mille écoles soviétiques de toute l'Asie centrale ne recevaient que 85 000 élèves - chiffre très modeste par rapport à la jeunesse scolarisable dans cette région. Le Commissariat aux affaires musulmanes, qui siégeait à Moscou, supervisait la politique russe envers l'Islam. Des musulmans aux connaissances marxistes très limitées occupaient des positions élevées dans ce ministère. Il en résulta une scission dans le mouvement islamique. Les historiens s'accordent à dire que la majorité des dirigeants musulmans soutenaient les soviets, convaincus que le pouvoir soviétique garantissait la liberté religieuse.

Les musulmans eurent une discussion approfondie sur l'existence d'une similitude entre les valeurs islamiques et les principes socialistes. À l'époque on entendait souvent des slogans comme « Vive le pouvoir des soviets, vive la charia ! » « Vive la liberté, la religion et l'indépendance nationale ! » Les partisans d'un « socialisme islamique » appelaient les musulmans à créer des soviets.

Alliances

Les bolcheviks conclurent des alliances avec le groupe panislamique kazakh des Ush-Zhuz (qui rejoignirent le PC en 1920), les guérillas panislamistes iraniennes des Jengelis et les Vaisites, organisation soufie. Au Daghestan, le pouvoir soviétique dut en grande partie son existence aux partisans du dirigeant musulman Ali Hadji Akushinskii. En Tchétchénie, les bolcheviks recrutèrent Ali Mataev, dirigeant d'un puissant ordre soufi, qui présida le Comité révolutionnaire tchétchène. Dans l'Armée Rouge les « bataillons islamiques » du mollah Katkakhanov regroupaient des dizaines de milliers de soldats.

Lors du premier Congrès des peuples de l'Orient, qui se tint à Bakou en septembre 1920, les dirigeants bolcheviks russes lancèrent un appel à la « guerre sainte » contre l'impérialisme occidental. Deux années plus tard, le quatrième congrès de l'Internationale communiste approuva la politique d'alliances avec les panislamistes contre l'impérialisme. Moscou employa délibérément des troupes non russes pour combattre en Asie centrale - ils envoyèrent des détachements de Tatars, de Bashkirs, de Kazakhs, d'Ouzbeks et de Turkmènes se battre contre les envahisseurs antibolcheviks. Les soldats tatars constituaient plus de 50 % des troupes sur le front de l'Est et dans le Turkestan pendant la guerre civile.

La politique des bolcheviks dans l'Armée Rouge ne constituait qu'un des aspects d'une politique globale : ils voulaient en effet s'assurer que les peuples non russes contrôlent eux-mêmes les nouvelles républiques autonomes dans les anciennes colonies de l'empire tsariste. Cela impliquait le départ des colons russes et cosaques - dans le Caucase et en Asie centrale, les colons furent encouragés à revenir en Russie, et dans certains cas chassés de force. La langue russe cessa d'être la langue dominante et les langues autochtones furent employées dans les écoles, les administrations, les journaux et l'édition. On créa un programme massif de « discrimination positive » (comme on l'appellerait aujourd'hui). Les représentants des nationalités allogènes furent promus à des positions dirigeantes dans l'État et dans les partis communistes, et on leur donna la préférence en matière d'emploi sur les Russes. On créa des universités pour former une nouvelle génération de dirigeants nationaux non russes.

Cependant les efforts pour garantir la liberté religieuse et les droits nationaux étaient constamment minés par la faiblesse de l'économie. L'isolement de la révolution russe signifiait qu'une pauvreté terrifiante faisait peser une menace mortelle sur le régime soviétique. Déjà en 1922, les subventions de Moscou à l'Asie centrale durent être diminuées et on ferma de nombreuses écoles publiques. Les professeurs abandonnaient leurs postes faute de toucher un salaire. Cela signifiait que les écoles musulmanes en vinrent à représenter la seule solution pour la population. « Quand vous ne pouvez fournir du pain, vous n'osez enlever aux gens son substitut », déclara Lounatcharky, commissaire du peuple à l'Éducation. On supprima les subventions aux tribunaux islamiques entre la fin de 1923 et le début de 1924. Mais des facteurs économiques empêchaient déjà les musulmans de porter plainte au tribunal. Si, par exemple, une jeune femme refusait d'accepter un mariage arrangé par sa famille ou de se marier à un mari déjà polygame, elle avait peu de chances de survivre parce qu'elle ne pouvait trouver ni travail ni logement indépendant.

Enfin, la bureaucratie stalinienne accrut sa mainmise sur la révolution. De plus en plus, elle s'attaqua à ce qu'elle appelait les « déviations nationalistes » dans les Républiques non russes et encouragea la renaissance du chauvinisme grand-russe. À partir de la seconde moitié des années 20, les staliniens commencèrent à planifier une attaque frontale contre l'Islam au nom du droit des femmes. Le slogan principal de leur campagne était « khudzhum », c'est-à-dire attaque, agression, offensive.

Le khudzhum entra en action massivement le 8 mars 1927, à l'occasion de la journée internationale des femmes. Au cours de meetings de masse, on appela les femmes à enlever leur voile. De petits groupes de musulmanes autochtones montèrent sur des podiums et se dévoilèrent en public, après quoi on brûla leurs voiles. Cette opération grotesque renversait complètement les priorités du marxisme. Nous étions bien loin de l'époque où les militantes bolcheviques se voilaient pour mener un travail politique dans les mosquées. Cette politique était à des années-lumière des instructions de Lénine qui déclarait : « Nous sommes absolument opposés à toute offense contre les convictions religieuses ». Inévitablement le « khudzhum » provoqua une réaction en retour. Des milliers d'enfants musulmans, spécialement des filles, furent retirés des écoles soviétiques par leur famille et démissionnèrent des jeunesses communistes. Des femmes non voilées furent agressées dans les rues, parfois violées et des milliers d'entre elles furent tuées.

L'offensive contre l'Islam marqua le commencement d'une rupture brutale avec la politique révolutionnaire inaugurée en octobre 1917. Tandis que l'Union soviétique lançait un programme d'industrialisation forcée, les dirigeants nationaux et religieux musulmans furent physiquement éliminés et l'Islam plongea dans la clandestinité. Le rêve de la liberté religieuse fut enterré lors de la Grande Terreur des années trente.

Voir en ligne : Traduction de « Bolcheviks, Islam - Religious rights » paru dans Socialist Review n°280, décembre 2003

[1] Waqf : biens (terres, boutiques, etc.) dont les revenus servent à entretenir ou construire des bâtiments religieux (mosquées, madrasas) mais aussi des édifices d'intêrêt public (hôpitaux, ponts, canalisations). Ce système était très répandu au Moyen Age et avait également de gros avantages pour les riches. Il leur permettait en effet d'éviter que l'on confisque éventuellement leur fortune mais aussi de tourner les règles musulmanes en matière d'héritage. Les biens waqf étaient considérés comme sacrés et le cadi (représentant local du pouvoir judiciaire) était chargé de les gérer. Au XX^e siècle le système du waqf a progressivement disparu dans les pays musulmans, sauf en Iran (N.d.T.)

Bolchevisme contre Stalinisme

Léon Trotsky — 2010-02-13T01:11:42Z

Alors qu'il est isolé à l'étranger et traqué par des agents de Staline, Trotsky écrit ce texte en 1937. Violent contre le régime politique qui sévit en URSS, il démontre ici que les politiques staliniennes n'ont rien a voir avec les acquis et les idées de la révolution de 1917. Il affirme que la prise du pouvoir par la bureaucratie autoproclamée « communiste » n'a pu se faire qu'en noyant dans le sang les acquis du pouvoir ouvrier conquis en octobre 1917.

Par Léon Trotsky

Les époques réactionnaires comme la nôtre non seulement désagrègent et affaiblissent la classe ouvrière en isolant son avant-garde, mais abaissent également le niveau idéologique général du mouvement en rejetant la pensée politique loin en arrière, à des étapes depuis longtemps dépassées. Dans ces conditions la tâche de l'avant-garde est de ne pas se laisser entraîner dans ce reflux : elle doit aller contre le courant. Si un rapport de forces défavorable ne permet pas de conserver les positions politiques précédemment conquises, elle doit au moins se maintenir sur les positions idéologiques car c'est là que se concentre l'expérience chèrement payée du passé. Une telle politique passera sûrement pour du « sectarisme » aux yeux des sots. En réalité, elle est l'unique moyen de préparer une nouvelle avancée gigantesque avec le prochain flux historique.

Le bolchevisme est-il responsable du stalinisme ?

Est-il pourtant vrai que le stalinisme soit le produit légitime du bolchevisme, comme le croit toute la réaction, comme le professe Staline lui-même, comme le pensent les mencheviks, les anarchistes et certains doctrinaires de gauche qui se croient marxistes ? « Nous l'avons toujours dit », affirment-ils. « Après avoir commencé par interdire les autres partis socialistes, réprimé les anarchistes et établi la dictature bolchevique sur les soviets, la révolution d'Octobre ne pouvait se terminer qu'en dictature de la bureaucratie. Staline est la continuation et aussi la faillite du léninisme ».

La faille dans ce raisonnement com- mence avec l'identification tacite entre le bolchevisme, la révolution d'Octobre et l'Union soviétique. Le processus historique de lutte entre des forces hostiles est remplacé par l'évolution en vase clos du bolchevisme. Or le bolchevisme n'est qu'une tendance politique, étroitement liée à la classe ouvrière mais qui ne se confond nullement avec elle. Et en plus de la classe ouvrière, il y a en URSS plus de cent millions de paysans, des nationalités diverses, un héritage d'oppression, de misère et d'ignorance.

L'État issu de la révolution ne reflète pas les seules pensée et volonté des bolcheviks, mais aussi le niveau culturel du pays, la composition sociale de la population, la pression de son passé barbare et du non moins barbare impérialisme mondial. Représenter le processus de la dégénérescence de l'État soviétique comme s'il s'agissait de l'évolution du seul bolchevisme, c'est ignorer la réalité sociale au nom d'un seul de ses éléments en l'isolant de façon purement abstraite. Il suffit de mettre le doigt sur cette erreur élémentaire pour qu'il n'en reste plus trace.

Le bolchevisme, en tout cas, n'a jamais prétendu s'identifier à la révolution d'Octobre, ni à l'État soviétique qui en est issu. Le bolchevisme se considérait comme l'un des facteurs de l'Histoire, son facteur conscient - très important certes, mais pas, à lui seul, décisif. Nous n'avons jamais pêché par subjectivisme historique. Nous voyions le facteur décisif - sur la base de l'état donné des forces productives - dans la lutte des classes, non seulement à l'échelle nationale mais aussi à l'échelle internationale.

Quand les bolcheviks faisaient des concessions aux aspirations petites-bourgeoises des paysans à la propriété privée, quand ils fixaient des règles strictes à l'entrée dans leur parti, quand ils l'épuraient des éléments hostiles, quand ils interdisaient les autres partis, quand ils introduisaient la NEP [1], ils tiraient des conclusions particulières de ce fait fondamental qui était théoriquement clair à leurs yeux, à savoir que la conquête du pouvoir, quelle que soit son importance en soi, ne fait pas du parti le maître tout-puissant du processus historique. Maître de l'État, le parti peut indiscutablement influencer le développement de la société avec une force impossible à atteindre jusque là. Mais en revanche, il est lui-même soumis à une pression dix fois plus grande de la part de tous les autres éléments de cette société. Il peut être chassé du pouvoir sous les coups directs des forces hostiles. Si l'évolution traîne trop, il peut dégénérer lui-même de l'intérieur tout en se maintenant au pouvoir. C'est précisément cette dialectique du processus historique que ne comprennent pas les logiciens sectaires qui cherchent dans la décadence de la bureaucratie stalinienne un argument décisif contre le bolchevisme.

Au fond, ces messieurs disent : le parti révolutionnaire qui n'apporte pas avec lui les garanties contre sa propre dégénérescence est mauvais. Avec ce critère, le bolchevisme est condamné : il ne détient aucun talisman. Mais c'est le critère lui-même qui est faux. La pensée scientifique exige une analyse concrète : comment et pourquoi le parti a-t-il dégénéré ? Personne, jusqu'à présent, n'a fait cette analyse, sauf les bolcheviks eux-mêmes. Pour ce faire, ils n'ont pas eu besoin de rompre avec le bolchevisme. C'est au contraire dans son arsenal qu'ils ont trouvé tout le nécessaire pour éclairer sa destinée. Ils en ont tiré la conclusion suivante : bien entendu, le stalinisme est « sorti » du bolchevisme, mais il en est sorti non de façon « logique », mais de façon dialectique. Il n'est pas son affirmation révolutionnaire, mais sa négation thermidorienne [2]. Et ce n'est pas du tout la même chose.

Le pronostic fondamental du bolchevisme

Les bolcheviks n'ont cependant pas eu besoin d'attendre les procès de Moscou pour expliquer les raisons de la désin- tégration du parti dirigeant de l'URSS. Depuis longtemps, ils avaient prévu et commenté la possibilité théorique de ce développement. Souvenons-nous du pronostic des bolcheviks, pas seulement à la veille de la révolution d'Octobre mais des années auparavant. L'alignement spécifique des forces à l'échelle nationale et internationale ouvre, pour la première fois, au prolé- tariat la possibilité d'arriver au pouvoir dans un pays comme la Russie. Mais ce même alignement des forces donne par avance la certitude que, sans une victoire plus ou moins rapide du prolétariat dans les pays avancés, le gouvernement ouvrier ne se maintiendra pas en Russie. Livré à lui-même, le régime soviétique tombera ou dégénérera. Ou, plus exactement, il commencera par dégénérer pour tomber ensuite. J'ai écrit personnellement sur cette question à plusieurs reprises depuis 1905. Dans mon livre Histoire de la Révolution russe (cf. l'appendice « Le socialisme dans un seul pays ») sont réunies les déclarations à ce sujet des dirigeants bolcheviks entre 1917 et 1923. Toutes conduisent à une seule conclusion : sans révolution en Occident, le bolchevisme sera liquidé, soit par la contre-révolution intérieure, soit par l'intervention étrangère ou par la combinaison des deux. Lénine, en particulier, a répété avec insistance que la bureaucratisation du régime soviétique n'était pas une question technique ou d'organisation, mais le début possible de la dégénérescence de l'État ouvrier.

Au XI^e congrès du parti, en mars 1922, Lénine parla du « soutien » offert à la Russie soviétique au moment de la NEP, par des politiciens bourgeois, en particulier le professeur libéral Oustrialov. « Je suis pour le soutien du pouvoir des soviets en Russie, dit Oustrialov - bien qu'il soit un cadet, un bourgeois, bien qu'il ait soutenu l'intervention armée - je suis pour le soutien du pouvoir des soviets parce qu'il est engagé dans une voie où il roule vers le pouvoir bourgeois ordinaire ». Lénine préfère la voix cynique de l'ennemi aux « doucereux mensonges communistes ». À sa manière rude et sobre, il met le parti en garde contre le danger : « Disons-le carrément. Les choses dont parle Oustrialov sont possibles, disons- le sans ambages. L'histoire connaît des transformations de tous genres : en politique, compter sur la conviction, le dévouement et autres excellentes qualités morales n'est guère sérieux. Les excellentes qualités morales sont le propre d'un petit nombre. Or, l'issue de l'histoire est décidée par les masses immenses qui, lorsque le petit nombre n'est pas de leur goût, le traitent parfois sans excès de politesse ». En un mot, le parti n'est pas l'unique facteur de développement et, sur une échelle historique plus grande, il n'est pas le seul décisif.

« Il arrive qu'un peuple en subjugue un autre », poursuivait Lénine au cours du même congrès, le dernier auquel il ait participé. « Voilà qui est simple et compréhensible pour chacun. Mais qu'advient-il de la culture de ces peuples ? Cela n'est pas si simple. Si le peuple conquérant est plus cultivé que le peuple vaincu, il lui impose sa culture. Dans le cas contraire, il arrive que c'est le vaincu qui impose sa culture au conquérant. Ne s'est-il pas produit quelque chose de semblable dans la capitale de la RSFSR [3] et n'est-il pas arrivé ici que 4700 communistes (presque toute une division et des meilleurs) ont été soumis à une culture étrangère ? »

Ceci fut exprimé au début de 1922 et ce n'était pas la première fois. L'histoire n'est pas faite par quelques hommes, fussent-ils « les meilleurs ». Bien plus, ces « meilleurs » peuvent dégénérer dans le sens d'une culture étrangère, c'est à dire bourgeoise. Non seulement l'État soviétique peut quitter la voie socialiste, mais le parti bolchevik peut, lui aussi, dans des circonstances historiques défavorables, perdre son bolchevisme.

C'est de la claire compréhension de ce danger qu'est née l'Opposition de gauche [4], définitivement constituée en 1923. Relevant jour après jour les symptômes de dégénérescence, elle essaya d'opposer au Thermidor grandissant la volonté consciente de l'avant-garde prolétarienne. Ce facteur subjectif s'est pourtant révélé insuffisant. Les « grandes masses » qui, selon Lénine, décident de l'issue de la lutte, étaient fatiguées des privations à l'intérieur et d'avoir attendu trop longtemps la révolution mondiale. Les masses ont perdu leur moral. La bu- reaucratie a pris le dessus. Elle a maîtrisé l'avant garde prolétarienne, foulé au pied le marxisme, prostitué le parti bol- chevik. Le stalinisme l'a emporté. Sous la forme de l'Opposition de gauche, le bolchevisme a rompu avec la bureau- cratie soviétique et son Comintern. Tel fut le cours réel du développement.

Bien sûr, au sens formel, le stalinisme est bien sorti du bolchevisme. Même aujourd'hui, la bureaucratie de Moscou continue à s'intituler parti bolchevik. Elle n'utilise la vieille étiquette que pour mieux tromper les masses. Et ces théoriciens qui prennent l'écorce pour le noyau et l'apparence pour la réalité n'en sont que plus pitoyables. En identifiant bolchevisme et stalinisme, ils rendent le plus grand service possible aux thermidoriens et, justement ce faisant, jouent un rôle clairement réactionnaire.

Du fait de l'élimination de tous les autres partis de l'arène politique, les intérêts et tendances antagonistes des différentes couches de la population devaient, à un degré ou à un autre, trouver une expression dans le parti dirigeant. Dans la mesure où le centre de gravité politique passait de l'avant-garde prolétarienne à la bureaucratie, le parti a changé de structure sociale comme d'idéologie. Du fait de la marche impétueuse du développement, il a subi, dans les quinze dernières années, une dégénérescence bien plus radicale que celle qu'avait subie la social-démocratie pendant un demi siècle. La purge actuelle trace, entre bolchevisme et stalinisme, non pas une simple ligne, mais une vraie rivière de sang. L'extermination de toute la vieille génération des bolcheviks, d'une partie importante de la génération intermédiaire qui a pris part à la guerre civile et de la jeunesse qui prenait au sérieux les traditions bolcheviques, démontre qu'il n'y a pas seulement entre le bolchevisme et le stalinisme une incompatibilité politique, mais aussi une incompatibilité physique profonde. Comment peut-on ne pas le voir ?

Stalinisme et « socialisme d'État »

Les anarchistes, quant à eux, veulent voir dans le stalinisme le produit organique, non seulement du bolchevisme et du marxisme, mais du « socialisme d'État » de façon générale.

L'État, en tant qu'appareil de contrainte, constitue incontestablement une source d'infection politique et morale. Et, comme l'expérience l'a montré, c'est également vrai de l'État ouvrier. On peut, par conséquent, dire que le stalinisme est un produit d'une condition de la société dans laquelle celle-ci était encore incapable d'échapper à la camisole de force de l'État. Mais cette situation, qui ne contient aucun élément permettant d'apprécier le bolchevisme ou le marxisme, caractérise seulement le niveau culturel général de l'humanité et, par-dessus tout, le rapport de forces entre prolétariat et bourgeoisie. Étant d'accord avec les anarchistes sur le fait que l'État, même l'État ouvrier, est le sous-produit de la barbarie de classe et que l'histoire humaine réelle commence avec l'abolition de l'État, nous nous trouvons encore devant la question posée dans toute sa force : quelles voies, quelles méthodes conduiront, définitivement, à l'abolition de L'État ?

Les marxistes sont pleinement d'accord avec les anarchistes en ce qui concerne le but final : la liquidation de l'État. Les marxistes ne sont « étatistes » que dans la mesure où l'on ne peut abolir l'État simplement en l'ignorant. L'expérience du stalinisme ne réfute pas l'enseigne- ment du marxisme mais le confirme a contrario. La doctrine révolutionnaire qui enseigne au prolétariat à s'orienter correctement dans des situations données et à les mettre à profit, ne comporte évidemment aucune garantie automatique de victoire. Mais la victoire n'est possible que grâce à son application. De plus, il ne faut pas se représenter la victoire sous la forme d'un événement isolé. Il faut la considérer dans la perspective d'une époque historique. Le premier État ouvrier - sur une base économique médiocre et encerclé par l'impérialisme - a été transformé en gendarmerie du stalinisme. Mais le véritable bolchevisme a déclaré à cette gendarmerie une guerre à mort. Pour se maintenir, le stalinisme est maintenant obligé de mener une guerre civile ouverte contre le bolchevisme, baptisé « trotskisme », pas seulement en URSS, mais également en Espagne. Le vieux parti bolchevik est mort, mais le bolchevisme relève partout la tête.

Faire procéder le stalinisme du bolchevisme, c'est comme faire procéder, dans un sens plus large, la contre-révolution de la révolution. La pensée libérale-conservatrice et, plus tard, réformiste a toujours été caractérisée par ce cliché. Du fait de la structure de classe de la société, les révolutions ont toujours produit des contre-révolutions.

Les « péchés » du bolchevisme source du stalinisme ?

Le prolétariat ne peut prendre le pouvoir qu'à travers son avant-garde. En soi, la nécessité d'un pouvoir d'État provient de l'insuffisance du niveau culturel des masses et de leur hétérogénéité. C'est au sein de l'avant-garde révolutionnaire, organisée en parti, que se cristallise l'aspiration des masses à obtenir leur émancipation. Sans la confiance de la classe en son avant-garde, sans le soutien de la classe à l'avant-garde, il ne peut pas être question de prise de pouvoir. En ce sens, la révolution et le pouvoir ouvrier sont la tâche de la classe toute entière, mais elles ne peuvent être réalisées que sous la direction de l'avant-garde. Les soviets sont l'unique forme organisée du lien entre l'avant-garde et la classe. C'est seulement le parti qui donne un contenu révolutionnaire à cette forme. Ceci est démontré par l'expérience positive de la révolution d'Octobre et par l'expérience négative d'autres pays (Allemagne, Autriche, et finalement Espagne). Personne n'a montré en pra- tique ni essayé d'expliquer précisément, par écrit, comment le prolétariat peut s'emparer du pouvoir sans la direction politique d'un parti qui sache ce qu'il veut. La subordination des soviets, par l'influence des élus bolcheviks, aux dirigeants du parti n'a pas plus aboli le système soviétique que la domination d'une majorité conservatrice n'a aboli le système parlementaire britannique.

En ce qui concerne l'interdiction des autres partis soviétiques (représentés aux soviets, c'est à dire, issus du mouvement ouvrier - NDE) elle ne découlait d'aucune « théorie » du bolchevisme, mais constituait une mesure de défense du pouvoir ouvrier dans un pays arriéré, dévasté, entouré d'ennemis. Pour les bolcheviks, il fut clair dès le début que cette mesure, complétée plus tard par l'interdiction des fractions à l'intérieur du parti dirigeant lui-même, signalait un énorme danger. La racine de ce danger ne résidait pas cependant dans leur doctrine ou leur tactique, mais dans la faiblesse matérielle du pouvoir ouvrier, dans les difficultés de sa situation intérieure et extérieure. Si la révolution avait vaincu, même si ce n'était qu'en Allemagne, il n'y aurait plus eu nécessité d'interdire les autres partis soviétiques. Il est absolument indiscutable que la domination d'un parti unique a servi de point de départ juridique au régime totalitaire stalinien. Mais la raison d'un tel développement ne réside pas dans le bolchevisme ni dans l'interdiction des autres partis comme mesure de guerre temporaire, mais dans la succession des défaites du prolétariat en Europe et en Asie.

Il ne reste que le fait que les bolcheviks ont, depuis le début, employé non seulement la conviction, mais aussi la coercition, souvent très brutalement. Il est indiscutable que, plus tard, la bureaucratie qui est issue de la révolution, monopolisa à son propre usage le système de coercition. Chaque étape du développement, même les étapes aussi brutales et radicales que la révolution et la contre-révolution, découle de l'étape précédente, y a ses racines et emprunte certains de ses traits. Les libéraux, y compris les Webb [5], ont toujours affirmé que la dictature bolchevique n'était qu'une nouvelle version du tsarisme. Ils ferment les yeux sur des « détails » comme l'abolition de la monarchie et de la noblesse, la remise de la terre aux paysans, l'expropriation du capital, l'introduction de l'économie planifiée, l'éducation athéiste, etc. De la même façon, la pensée libérale-anarchiste ferme les yeux sur le fait que la révolution bolchevique, avec toutes ses mesures de répression, signifiait un bouleversement des rapports sociaux dans l'intérêt des masses, tandis que le bouleversement thermidorien stalinien accompagne la transformation de la société soviétique dans l'intérêt d'une minorité privilégiée. Il est clair que, dans l'identification du stalinisme avec le bolchevisme, il n'existe pas de trace de critère socialiste.

La bureaucratie stalinienne cependant, non seulement n'a rien en commun avec le marxisme, mais elle est de façon gé- nérale étrangère à toute doctrine et à tout système de pensée. Son « idéologie » est profondément imprégnée de subjectivisme policier, sa pratique est l'empi- risme de la violence brutale. Par la nature même de ses intérêts essentiels, la caste des usurpateurs est hostile à toute théorie : elle ne peut rendre compte de son rôle social ni à elle-même ni a autrui. Staline révise Marx et Lénine, non par la plume du théoricien, mais avec le talon de la Guépéou (prédécesseur du KGB - NDE).

Aujourd'hui encore, malgré les dra- matiques événements de la récente pé- riode, le philistin moyen préfère croire que la lutte entre le bolchevisme (le « trotskisme ») et le stalinisme est un conflit d'ambitions personnelles ou, au mieux, un conflit entre deux « nuances » du bolchevisme. L'expression la plus brutale de ce point de vue est donnée par Norman Thomas, dirigeant de l'American Socialist Party : « Il n'y a pas de raisons de croire », écrit-il (American Socialist Review, 1937), « que si Trotsky avait gagné (!) au lieu de Staline, cela aurait signifié la fin des intrigues, des complots et du règne de la peur en Russie ». Et cet homme se considère comme... un marxiste. On pourrait dire avec autant de raison : « Il y a peu de raison de croire que si, au lieu de Pie Xl, le Saint-Siège avait été occupé par Norman 1^er, l'Église catholique serait devenue un bastion du socialisme ».

Thomas n'arrive pas à comprendre qu'il ne s'agit pas d'un match entre Staline et Trotsky mais d'un antagonisme entre la bureaucratie et le prolétariat. La couche qui gouverne en URSS est certes obligée, même maintenant, de s'adapter à l'héritage pas encore complètement liquidé de la révolution tout en préparant simultanément par une guerre civile directe (purge sanglante - extermination massive des mécontents) un changement du régime social. Mais en Espagne, la clique stalinienne agit déjà ouvertement (en réprimant la révolution espagnole - NDE) en tant que rempart de l'ordre bourgeois contre le socialisme. La lutte contre la bureaucratie bonapartiste se transforme sous nos yeux en lutte de classes ; deux univers, deux programmes, deux morales.

[1] Nouvelle Politique Economique créée en 1921 : « une concession limitée, pour une période limitée, à l'économie de marché ».

[2] Trotsky fait une analogie avec la période de la Révolution française, Thermidor, où la bourgeoisie, après avoir profité de l'initiative des couches populaires, stabilisa son pouvoir grâce à la dictature de Napoléon.

[3] Ancien nom de la Russie révolutionnaire avant la fondation de l'URSS.

[4] L'Opposition de gauche créée en réaction à la bureaucratisation du parti communiste.

[5] Beatrice Potter Webb et Sidney Webb, économistes et socialistes brittaniques, membres du Parti Travailliste.

Le léninisme au XXIᵉ siècle

John Rees — 2009-10-24T16:21:09Z

La théorie du parti de Lénine est une des questions les plus controversées à gauche, et ce depuis la révolution bolchevique, c'est aussi l'une des plus importantes en ce qui concerne la manière dont la gauche est organisée autour des luttes présentes, anticapitalistes et syndicales. Elle est également une question centrale dans les débats politiques relatifs à la construction d'une alternative socialiste au réformisme.

L'une des incompréhensions les plus courantes concernant la nature du parti révolutionnaire consiste à le considérer comme imposé de l'extérieur à la classe ouvrière. L'image est celle d'un groupe d'idéologues qui se rassemblent, forment un parti et, à l'aide des procédés les plus antidémocratiques, imposent leur volonté au reste du mouvement ouvrier. En fait, comprise correctement, la théorie léniniste du parti implique exactement le contraire. Sa nécessité émerge de la nature même de la lutte des classes. Il y a, dans la résistance de la classe ouvrière au système capitaliste, une caractéristique centrale qui exige que nous comprenions comment nous pouvons nous organiser pour renforcer l'organisation et le degré de conscience de la classe dans son ensemble.

La question fondamentale qui nous préoccupe ici, qui est une question à laquelle Lénine s'est trouvé confronté très tôt, est la façon dont la lutte contre le système est, par nature, inégale. Des groupes différents de travailleurs, à des époques différentes, avec des idées différentes, se mettent à lutter contre le système. C'est le problème de l'inégalité de la conscience dans le mouvement de la classe ouvrière. Si la vie était plus simple, si la classe dirigeante alignait ses forces d'un côté et que les travailleurs se rangent de l'autre, peut-être qu'aucun débat sur l'organisation politique ne serait nécessaire. Mais ce n'est pas comme cela que fonctionne la lutte des classes. Partout où nous portons notre regard nous voyons, au lieu d'une ligne de bataille claire, un champ d'action extrêmement différencié. Il y a les discontinuités dans le temps – des périodes de conflits de classe intenses suivies de périodes de calme. Il y a les discontinuités dans le type de lutte qui se met en place – certaines sont économiques, d'autres politiques, d'autres encore idéologiques, pour ne nommer que les trois larges catégories de la célèbre formule d'Engels. Ensuite, il y a les discontinuités entre différentes sections de la classe ouvrière : des traditions différentes, des idéologies ouvrières en conflit, des niveaux variés de conscience, de confiance et de combativité, et ainsi de suite. Les batailles sont nombreuses et variées. Les travailleurs ont des forces et des faiblesses variées, peuvent gagner ou être battus, peuvent généraliser dans différentes directions et aboutir à des conclusions différentes. Et, finalement, il y a les discontinuités entre la classe ouvrière et d'autres sections de la société qui peuvent se trouver en opposition avec le système capitaliste – comme les paysans, certaines sections de la petite bourgeoisie, des nationalités opprimées.

Tout ceci met n'importe quel socialiste révolutionnaire – qu'il soit léniniste ou non – face à un problème particulier : comment pouvons-nous développer des organisations à l'intérieur de la classe ouvrière qui puissent se relier à ce fait fondamental de la lutte des classes ?

Il y a bien sûr une réponse traditionnelle au sein du mouvement ouvrier, une réponse qui émane d'une tradition aussi ancienne, sinon plus, que le léninisme, et qui est celle des partis réformistes. Leur idée de base est que le parti représente la classe dans sa totalité – que chaque courant d'opinion dans la classe ouvrière devrait être représenté dans l'organisation. Le but de telles organisations est d'améliorer les conditions d'existence des travailleurs en utilisant les institutions fournies par le système – le parlement, les conseils municipaux, etc. La difficulté fondamentale dont est porteuse une telle approche (et nous pouvons faire un bilan de l'histoire des gouvernements réformistes pour étayer notre propos) est que, aussi longtemps que le système continue à dominer les existences et les idées des travailleurs, l'organisation elle-même finit par refléter l'idéologie du système. Elle se transforme d'une organisation de résistance en une organisation d'incorporation. Au surplus, les institutions politiques du système capitaliste sont incapables de s'opposer efficacement à la puissance politique et économique de la classe capitaliste.

Bien sûr, des contradictions apparaissent entre les intérêts de la classe ouvrière et les limites qu'imposent à de tels partis leur forme d'organisation et leurs buts politiques. Il y aura des batailles pour sauvegarder l'âme de ces organisations, mais ce sera une situation continuelle, comme ça l'a été pour le Parti travailliste en Grande-Bretagne. Parfois, elles évolueront vers la gauche, parfois vers la droite. Mais elles ne résoudront jamais ces contradictions parce que par principe elles tentent de représenter l'ensemble de la classe ouvrière, et que de vastes sections des travailleurs, pendant de longues périodes, reflètent l'idéologie dominante de la société – celle de la classe capitaliste.

Nous avons besoin d'une vision différente de la manière dont l'organisation en parti se relie à la lutte plus générale de la classe ouvrière. C'est à cette idée plus qu'à toute autre que le nom de Lénine est associé. La conception de base en est qu'émerge de la lutte des classes une minorité militante qui est convaincue par son expérience que le système doit être transformé en totalité, que les méthodes directes de lutte utilisées par la classe ouvrière sont dans ce sens les méthodes les plus efficaces, et que le parti et la classe doivent être universels – selon les termes de Lénine, la tribune des opprimés.

La question-clé devient dès lors de savoir comment nous organisons une minorité pour qu'elle devienne le levier qui peut soulever la combativité de la classe tout entière. Nous ne cherchons pas simplement à « représenter » la classe, mais à représenter les traditions de lutte, les temps forts de la lutte des classes, et apporter cette expérience, en même temps que l'activité de la minorité, dans les luttes en cours. Trotsky exprimait cette idée sous la forme d'une métaphore particulièrement vivante. Il disait que les cinq premiers ouvriers qu'il avait rencontrés lui avaient appris tout ce qu'il avait besoin de savoir en matière d'organisation révolutionnaire. L'un d'entre eux était constamment militant, défendait toujours les opprimés et se tenait toujours sur le front des luttes. Un autre était un réactionnaire intégral, un briseur de grève né, qui serait toujours un jaune – s'il y avait une grève aux portes du paradis il essaierait de la briser. Et il y en avait trois, au milieu, qui étaient tantôt influencés par le réactionnaire, et tantôt influencés et gagnés par le militant. Le but de l'organisation révolutionnaire est de regrouper le 1/5 militant, et de lui donner l'organisation, la force, la conscience et les traditions de lutte qui lui permettra de gagner les trois du milieu et d'isoler le droitier, et d'empêcher celui-ci de gagner les trois du milieu et d'isoler le socialiste.

Cette minorité organisée n'est pas conçue comme se coupant du reste de la classe ouvrière ou lui imposant sa volonté, mais comme cherchant, par l'interaction dans la lutte avec le reste de la classe ouvrière, à répandre ses idées et à gagner une majorité dans le mouvement. Comme le dit si bien Georg Lukács, nous nous séparons pour unir. Nous nous séparons dans une organisation qui est, dans son principe, opposée au système, mais dans toutes les occasions nous cherchons à nous unir, dans les luttes particulières, avec la majorité de la classe pour faire avancer la lutte des classes dans son ensemble. L'interaction entre parti et classe est ici vitale. Lukács cite Engels de la façon suivante : les soldats de base, sous la pression de la bataille, développent toutes les avancées dans la tactique militaire. Le rôle d'une bonne direction ne consiste pas à avoir toutes les réponses, mais à prendre ce qui se fait de mieux dans ce qu'invente la base en pleine bataille, et à le généraliser à toute l'armée. Tout parti révolutionnaire digne de ce nom doit apprendre des gens qui luttent, et généraliser ce qu'il a appris à l'ensemble de la classe. Le parti apprend de la classe, mais il est aussi le mécanisme par lequel toutes les sections de la classe sont nourries des meilleures expériences de lutte.

Une telle forme d'organisation est absolument nécessaire dans la situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd'hui. Le principe selon lequel nous sommes opposés au système capitaliste, que nous combattons la logique du marché et la répression étatique qu'elle comporte, demeure vital. Nous n'avons pas besoin d'un autre argument que celui du meurtre de Carlo Giuliani dans la grande manifestation anticapitaliste de Gênes en juillet 2001 pour nous rappeler que nous sommes toujours en présence d'une machine étatique qui n'hésite pas à utiliser la dernière violence lorsqu'elle est menacée. Mais ce n'est qu'une partie de la question. Le cœur de cette idée d'opposition au système est qu'elle détermine comment nous agissons dans chaque lutte individuelle. Si l'on pense, comme le pense tout léniniste, que les travailleurs ordinaires ont la capacité de transformer complètement le système par des organisations démocratiques, des conseils de travailleurs, construits à partir de la base, par en bas, cela affecte la façon dont on se comporte dans les luttes au quotidien.

Dans toutes les luttes, dans les assemblées générales de grève ou les meetings de campagne, il y aura toujours plus d'un argument dans la salle. Il y aura toujours des gens qui disent : « Nous ne voulons pas faire de vagues. Nous ne voulons pas que la protestation soit trop importante. Nous allons écrire à notre député, utiliser les canaux établis », etc. Il y en aura d'autres, des révolutionnaires qui en principe pensent que les travailleurs ont la capacité de changer le système par en bas, qui vont argumenter différemment. Ils vont dire : « Quelle que soit la taille de la lutte dans laquelle nous sommes engagés, c'est l'organisation de masse, c'est la participation des gens à des manifestations, c'est la capacité des gens d'élire des comités de grève pour que les dirigeants ne leur dictent pas leur conduite, qui peut nous donner les plus grandes chances de gagner ». C'est ce principe, incorporé dans toute lutte avant la révolution, qui fait du principe révolutionnaire un principe actif dans la voie de la transformation complète de la société.

Seule une organisation qui est convaincue de ce but final pourra soulever cette même perspective dans toutes les luttes sur notre chemin. Par exemple, dans les récentes grèves des chemins de fer, ce sont des gens qui viennent de cette tradition qui soulèvent de la façon la plus consistante la question des piquets de grève, des recherches de solidarité auprès d'autres travailleurs, de grévistes comptant sur leurs propres forces plutôt que de s'en remettre aux dirigeants syndicaux, au député ou au journal local pour mener la lutte à leur place. La question-clé dans le mouvement anticapitaliste est celle de mobilisations massives de la classe ouvrière, opposées, d'une part, à tout compromis avec le FMI ou avec l'OMC, et, d'autre part, à la substitution à l'action de masse d'une élite restreinte de militants. Lorsqu'il s'agit de construire une alternative au réformisme, la question est de savoir comment nous recomposons une alternative au programme néolibéral du New Labour à partir de la base. Lorsqu'il s'agit d'écraser les fascistes, est-il suffisant de leur donner l'accès aux ondes en espérant qu'ils vont se compromettre eux-mêmes ? Et-il suffisant de passer des résolutions ? Ou avons-nous besoin de la participation des syndicats et des travailleurs de base pour battre les nazis à Oldham et à Burnley ?

Dans tous ces cas ce qui est nécessaire c'est qu'un militant, avec l'appui de ses camarades, avec le soutien de sa presse, se lève et dise : « Non, nous devons le faire tous ensemble ». Dans un scène célèbre du film Spartacus, quelqu'un se lève le premier et dit : « Je suis Spartacus », imité ensuite par d'autres, non pas parce qu'ils pensaient pouvoir réussir tout seuls – si personne ne s'était levé après eux disant : « Je suis Spartacus », ils auraient été isolés et réprimés – mais quelqu'un l'a dit le premier, permettant ainsi à tous les autres de le dire après lui. L'action d'une minorité déclenche l'acte de résistance de la majorité, et c'est ce qui nous garantit les meilleures chances de victoire.

Voir en ligne : Leninism in the 21st century, dans International Socialist Review n°95