Revue Que Faire ?

Some of us are Brave...

Hugo Harari-Kermadec, Lisbeth Sal, Naïma Anka Idrissi — 2011-07-25T13:34:47Z

Bien qu'elle ne soit pas nouvelle, la question de l'articulation des oppressions entre elles et avec l'exploitation se pose avec acuité dans les luttes d'aujourd'hui. Qu'il s'agisse de l'organisation des femmes voilées et plus largement des mobilisations des quartiers populaires, c'est d'emblée ce type de questions qui sont posées. Dans cet article, nous souhaitons montrer que pour résister il est nécessaire d'appréhender l'articulation des oppressions pour éviter de passer à côté des besoins réels des opprimé-e-s, voire de participer à les diviser.

L'universalisme, l'histoire et les principes

Avant tout, il nous semblait important de revenir sur la notion d'universalisme qui y est pour beaucoup dans la construction de la domination, en particulier en France. Issu de la philosophie des Lumières, l'universalisme cherche à construire l'intérêt général par opposition aux intérêts individuels. Au moment où la notion a été introduite dans la philosophie, c'était révolutionnaire dans la mesure où ça s'opposait aux intérêts des nobles et du clergé. Elle a d'ailleurs été utilisée par Olympe de Gouges ou Toussaint Louverture [1]. En même temps, forgé par des bourgeois blancs mâles hétéros et valides, l'universalisme a fini par camoufler l'existence de discriminations. L'universalisme conduit aussi à la construction de principes qui seraient intangibles, universels et sur lesquels il s'agirait de s'appuyer dans les luttes pour l'émancipation. Dès que l'on met en doute l'existence de tels principes, on peut être taxés de relativistes (« Tu n'es pas contre les religions ? Tu soutiens l'excision ! »). Pourtant, nous savons tous et toutes que les principes atemporels n'existent pas. Nous pouvons avoir des principes mais ils sont ancrés dans une société. À quoi bon défendre l'indépendance de classe sous le socialisme, par exemple ?

Comme les principes, les normes varient dans l'histoire et peuvent être réinvesties, c'est-à-dire acquérir un sens nouveau par la façon dont les gens les vivent. Elles n'ont pas un sens valable en tout temps et en tout lieu. Il n'y a donc pas une seule façon de se battre pour l'émancipation. Ainsi, au début du XX^e siècle, plusieurs stratégies, à première vue contradictoires, sont employées par les féministes : tandis que Marguerite Durand (directrice de La Fronde, un quotidien féministe), revendique sa féminité pour « enlever aux hommes superficiels cet argument que le féminisme est l'ennemi du goût et de l'esthétique féminine » [2], Madeleine Pelletier (première femme aliéniste, on dirait aujourd'hui psychiatre), revendique son refus de toute relation sexuelle et adopte une apparence délibérément masculine : « mon costume dit à l'homme : « je suis ton égale » » [3]. Finalement, à leur manière, toutes deux revendiquent l'égalité.

Il n'existe pas de ligne toute tracée, de schéma émancipateur universel. Les formes que prennent les luttes pour l'émancipation, de même que les outils auxquels ont recours les opprimé-e-s, varient au cours de l'histoire. Ce qui est fondamental, c'est que les opprimé-e-s eux ou elles-mêmes soient moteurs dans leur lutte et puissent s'emparer des outils qui font sens au moment où ils ou elles luttent.

Nommer les oppressions : l'exemple de la race

Malgré leurs caractéristiques spécifiques, les oppressions possèdent des caractéristiques communes. Elles présentent une privation de droits pour les populations dominées, une violence symbolique et physique poussant à la résignation, une stigmatisation par le dénigrement systématique du groupe opprimé, une hiérarchisation et/ou une naturalisation de la différence. Les dominations de sexe, de classe et de race recoupent toutes ces caractéristiques. Cependant, les catégories de sexe et de race ont une histoire différente de celle de la classe, ce qui rend ces deux notions difficiles à appréhender par celles et ceux qui sont venu-e-s au militantisme par le marxisme, tant au niveau théorique que politique. Pourtant, en tant que dispositifs de naturalisation du pouvoir et par les rapports de domination qui s'y jouent, ces deux catégories prennent tout leur sens comme catégorie d'analyse critique [4].

La naturalisation tient en la croyance à des caractéristiques naturelles qui justifient l'oppression. Si aujourd'hui le concept d'égalité des sexes semble admis, au moins dans les discours, des livres comme Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus [5] ou le programme Scènes de ménage par exemple continuent à inscrire l'idée, par le biais de l'humour, de différences « naturelles » entre les hommes et les femmes. Ainsi, les procédés utilisés visent toujours à tourner les femmes en ridicule en leur reprochant d'être « trop » par rapport à la norme masculine. La diffusion de ces clichés perdure et à vocation à dévaloriser les femmes : ainsi quand elles occupent des postes dans les métiers relatifs aux soins à la personne, leur travail est moins reconnu car il s'agirait de capacités liées à leur sexe et non d'un savoir faire appris ; elles sont souvent considérées comme des « commères » ou des séductrices ; on considère que les milieux de travail féminins sont plus difficiles car elles « se crêpent le chignon ». Ces petits sketches diffusent des idées sexistes et légitiment les positions subalternes des femmes car ils n'interrogent jamais les logiques et constructions sociales de genre.

On trouve des procédés similaires avec la question de la race. L'idéologie universaliste empêche le recours à ce terme car « les races n'existent pas ». Comme l'explique Eric Fassin, le dialogue est biaisé dans la mesure où les termes du débat sont réduits à des oppositions telles que « êtes-vous universalistes ou différencialistes ? Êtes-vous républicain ou communautariste ? ». Dans Sexe, Race et Pratique du pouvoir, Colette Guillaumin écrit : « si la réalité de la « race » n'est en effet pas bio-naturelle, n'est en effet pas psychologique (quelque tendance innée de l'esprit humain à désigner en l'autre un être de nature…), elle est cependant. Car il n'est pas soutenable de prétendre qu'une catégorie qui organise des états (le troisième Reich, la République sud-africaine, etc.), qui entre dans la Loi, n'existe pas. Il n'est pas soutenable de prétendre que la catégorie qui est la cause directe, le moyen premier du meurtre de millions d'être humains n'existe pas. » [6]. S'il est évident « qu'il n'y a qu'une race, la race humaine », la race comme rapport social de domination existe et l'occulter ou le fuir c'est participer à entretenir les discriminations. Parler de « race » c'est s'inscrire dans les processus sociaux, c'est participer à la connaissance des réalités des rapports de domination qu'elle sous tend. S'il faut être conscient des risques d'entériner les catégories raciales de sens commun qu'il s'agit de combattre, il s'agit aussi de « penser le contenu des catégories raciales et des pratiques racistes, qui ne se présentent pas toujours comme telles aujourd'hui et qu'il faut exhumer de fait et de discours qui les recouvrent et les occultent » [7]. C'est dans cette optique que nous parlons de « race », de « racialisation » ou de « personnes racisées ». De plus, comme le souligne Colette Guillaumin « le discours est un perpétuel champ de la vérité » [8], il s'agit alors d'écouter les personnes concernées quand elles parlent, d'entendre la manière dont elles se définissent. Ainsi, comme beaucoup d'autre, Gérard, élève de lycée professionnel interviewé, dit « Je suis un black d'où ? Je suis un black de ma cité ! ». Ces catégories montrent « la complexité et l'ambiguïté du rapport à soi et du rapport aux autres » [9] et participent de techniques d'empowerment : décortiquer les mécanismes d'une identité, à la fois subie et fondatrice de soi, permet de s'armer contre les oppressions.

Des revendications liées au contexte politique

Chaque oppression est un rapport social. Elle est donc à prendre en compte dans une logique de rapport de force par rapport aux autres, en ce sens, elles varient en fonction des contextes, des mouvements sociaux dans lesquels elles sont imbriquées, et ne peuvent de ce fait êtres analysé-e-s sur une échelle unidimensionnelle. Aujourd'hui, en France, même si l'égalité entre les hommes et les femmes est loin d'être atteinte (sans parler des remises en cause), la situation n'est plus la même qu'au xixème siècle et n'est pas la même qu'en Amérique latine ou en Inde. De la même façon, le racisme en France n'est plus le même que celui du temps de l'exposition coloniale de 1931 et n'a que peu à voir avec celui d'Amérique latine où les descendant-e-s d'immigrés, blanc-he-s ou arabes, sont dans des positions de domination vis-à-vis des américains « de souche ».

Il s'agit chaque fois de mesurer finement les situations politiques pour établir
des revendications émancipatrices.

L'intersection de la race et du sexe a principalement été traitée dans le contexte de l'esclavage et du post esclavagisme. On peut distinguer trois vagues dans l'histoire du féminisme afro-américain.

La première concerne la lutte pour l'abolition de l'esclavage, la deuxième est celle de la lutte des femmes pour obtenir des droits civiques et enfin la troisième à pour objet de faire reconnaitre le lien existant entre le racisme et le sexisme. Durant la deuxième vague les femmes noires se retrouvèrent devant une difficulté. D'un côté elles devaient lutter contre le féminisme des américaines blanches qui ne prenaient pas en compte la condition des femmes noires et d'un autre elles devaient faire face aux reproches des hommes noirs qui ne voyaient pas dans la lutte contre le sexisme une possibilité viable de parvenir à la lutte contre le racisme et opposaient donc les deux combats.

L'intérêt du black feminism tient dans l'analyse de l'intrication entre sexisme
et racisme. Dans les sociétés esclavagistes, les femmes étaient logées à la même enseigne que les hommes, elles effectuaient le même travail et avaient les mêmes contraintes.

En stigmatisant les noirs comme de paresseux efféminés, le racisme esclavagistes est même allé jusqu'à produire une « inversion relative des positions de sexe » [10] qui permettaient aux noires « d'atténuer » la domination de sexe.

Aujourd'hui, le racisme s'érige par l'affirmation de différences culturelles définies comme hiérarchiquement inférieures et inhérentes aux groupes minoritaires. C'est par le biais des questions de sexe et de sexualités qu'est instrumentalisé le discours raciste. Il s'opère une naturalisation des races par la naturalisation des différentes cultures. La culture et/ou la religion des populations issues d'Afrique du Nord et/ou d'Afrique Subsaharienne sont souvent imaginées comme « plus » sexistes et « plus » homophobes que les cultures occidentales.

C'est donc sous couvert d'une cause noble, l'antisexisme et/ou la lutte contre l'homophobie, que se met en place une stigmatisation forte des populations racisées. En exacerbant certains signes culturels (le port de la burqua par exemple) et des faits divers isolés (les viols collectifs ou « tournantes »), le discours politique présente le groupe minoritaire comme homogène. Les hommes racisés sont appréhendés comme « naturellement » sexistes et homophobes, et les femmes racisées sont perçues comme soumises « par essence ». D'une part, on constate un préjugé raciste sur la culture de l'Autre et d'autre part il y a une essentialisation de cette culture présentée comme « naturellement » sexiste. En dénonçant des pratiques du groupe minoritaire comme sexistes « par essence », le risque est que le groupe minoritaire et tous ses membres soient assimilés au sexisme, et que, par opposition, les violences sexistes du groupe majoritaire soient occultées. De cette manière, on observe aussi une assimilation entre couleur de peau et culture ou religion.

En effet, le groupe minoritaire, la minorité visible, est appréhendé comme un groupe homogène, contrairement au groupe majoritaire, la majorité invisible, qui a le privilège d'être appréhendée de manière individuelle. Dans un de ces article, Leti Volpp [11] montre comment deux comportements identiques, des mariages entre des jeunes filles mineures et des garçons plus âgés prennent des dimensions tout autres s'il s'agit de personnes blanches ou de personnes non blanches. Elle expose que le couple blanc a le privilège de l'individualité, c'est à dire qu'on qualifiera son comportement de « déraisonné » alors que le couple de non-blanc est homogénéisé c'est-à-dire qu'on attribuera son comportement à sa culture.

Construire les résistances

Saba Mahmood, dans Politique de la piété dissocie autonomie (ce que je suis capable de faire sans aide ou autorisation) et puissance d'agir (ce que je peux objectivement et m'autorise subjectivement à faire). L'auteure propose de sortir d'une vision binaire oppression-résistance pour étudier les paroles et les actions des femmes dans des sociétés patriarcales, sans forcément les interpréter comme des actes de résistance, même inconsciente. « La capacité d'agir se trouve non seulement dans les actes de résistance aux normes mais aussi dans les multiples façons dont on habite les normes ».

Saba Mahmood défend ainsi que les femmes du mouvement des mosquées en Egypte parviennent à « saper » largement les normes de la société libérale-séculière égyptienne (femme-objet et injonction de consommation par exemple) tout en gagnant une certaine marge au sein même des normes religieuses.

En investissant le champ religieux, ces femmes se saisissent de l'autorité des textes islamiques, sans pour autant contester la validité du patriarcat. Elles parviennent alors à se sortir des contradictions que la société leur impose (être valorisante socialement pour le mari car séduisante et en même temps une bonne épouse pieuse) et à imposer, partiellement, un changement de point de vue dans l'interprétation des textes, pour aller vers un point de vue moins patriarcal et d'avantage centré sur la vie réelle des femmes égyptiennes.

Autrement dit, les oppressions croisées n'impliquent pas forcément une addition de ces oppressions et des difficultés qui se cumulent. Ainsi une ouvrière, à l'intersection des normes de classe et de genre, peut utiliser la norme de genre pour camoufler la norme de classe. Autrement dit, elle peut se maquiller, avoir recours à la chirurgie esthétique, s'acheter des vêtements très chers pour qu'on ne la perçoive pas comme une femme de la classe ouvrière. Inversement, elle peut refuser tout attribut de genre pour mettre d'abord en avant la fierté ouvrière.

Aujourd'hui plus que jamais, la prise en compte des intersections est nécessaire
dans la lutte pour l'émancipation tant au niveau individuel qu'au niveau collectif. Pour prendre un exemple, dans les quartiers populaires, la stigmatisation liée à la race touche les filles au même titre que les garçons. Il se crée alors des résistances collectives face à cette oppression. Dans un entretien réalisé avec une élève d'origine tunisienne, la jeune fille expliquait que selon les contextes elle privilégiait le respect de la norme de genre ou la transgressait pour résister à une domination de race et/ou de classe. Dans sa cité, au milieu de ses pairs, elle explique qu'elle porte une attention particulière à son vocabulaire car « je suis une fille, faut parler bien », cependant dans le cadre scolaire qui est souvent vécu comme un lieu d'exclusion et que E. Debarbieux définit comme un lieu où s'exerce « un affrontement entre une « violence civilisatrice » et une « résistance à cette force » [12] elle affirme que « je répond, j'm'en fous de dire des gros mots, faut pas qu'elle (l'enseignante) se croit supérieure à moi ». Il y a donc des choix de résistance qui s'opèrent suivant les situations et selon qu'elles mobilisent tel ou tel rapport de domination.

Pour construire ces résistances, les soutiens à la lutte, qu'il s'agisse des hommes dans les mobilisations féministes, des blanc-che-s dans les luttes contre les discriminations etc. doivent prendre en compte les privilèges qu'ils/elles ont, en termes de bénéfice, que procure ces normes et dont sont exclu-e-s les déviant-e-s.En effet, une même situation prend un sens tout à fait différent suivant qu'on est dans la norme ou qu'on en est exclu. Si les implications ne sont pas les mêmes, les réactions seront alors aussi différentes et c'est seulement ainsi que les opprimé-e-s, acteur-trice-s de leurs luttes tendront vers l'émancipation.

Articulation des oppressions

Pour chaque rapport social de sexe, de race ou de classe, le groupe dominant opprime le groupe dominé en imposant des situations, des pratiques ou des normes qui ne lui correspondent pas. Cependant, tou-te-s les opprimé-e-s ne font pas la même expérience de la domination : « Une certaine Johnnie Tillmon écrivit en 1972 : "Je suis femme. Je suis noire. Je suis pauvre et je suis grosse. Je suis d'âge moyen. Et je touche des allocations sociales [...] J'ai élevé 6 enfants [...] J'ai grandi en Arkansas, où j'ai travaillé 15 ans dans une blanchisserie avant de venir en Californie en 1963, je suis tombée trop malade pour pouvoir continuer à travailler. Des amis m'ont aidée à obtenir des aides sociales. Les allocations, c'est comme les accidents de la route, ça peut arriver à n'importe qui mais ça arrive surtout aux femmes. Et c'est pour ça que les allocations sociales sont un problème féminin. Pour pas mal de femmes des classes moyennes de ce pays, la libération de la femme est une question de prise de conscience. Pour celles qui vivent avec les allocations, c'est une question de » [13] Johnnie Tillmon exprime ici que les femmes des classes moyennes ne vivent pas le patriarcat de la même façon que les femmes de milieu populaire, et l'oppression raciale vient sans doute renforcer cette différence. Pour aller plus loin, on peut ici pointer une des limites de la stratégie d'intégration (qui consiste à esquiver l'oppression par la volonté de réussir comme si l'on faisait partie du groupe dominant) : il est plus facile de s'intégrer lorsqu'on est victime d'une seule oppression. Si, aujourd'hui, des femmes sont de plus en plus diplômées et accèdent à des emplois nécessitant une certaine qualification, des femmes victimes du racisme restent très majoritairement cantonnées à des emplois précaires. Des contre-exemples existent, mais pour une Rama Yade, femme et noire mais également fille d'un diplomate sénégalais aisé, combien de femmes migrantes contraintes à la précarité ?

Dans le capitalisme, les oppressions s'articulent à l'exploitation. Vue dans la perspective de l'exploitation, les oppressions servent de points d'appui pour les détenteurs du capital afin de perpétuer leur domination et ainsi poursuivre leur course au profit. Elles permettent bien sur de diviser les travailleurs et les travailleuses, et en ce sens on peut parler de « diversion » lorsque les attaques du gouvernement français contre les Rroms pendant l'été 2010 passent au premier plan médiatique devant la crise économique. Mais les oppressions n'ont pas qu'un rôle idéologique : elles ont aussi des bases matérielles, elles permettent directement d'arracher plus de valeur aux opprimé-e-s qu'aux ouvriers blancs.

Le travail domestique permet ainsi de faire baisser la valeur de la force de travail, dans la mesure où une partie du coût de la vie des travailleur-se-s n'est pas payé. L'esclavage, lorsqu'il était organisé à une échelle de masse, a sans doute été à la base de l'accumulation primitive du capitalisme naissant. Aujourd'hui, la surexploitation des sans papiers en occident et plus encore des migrants en Chine est l'une des seules bouffée d'oxygène d'un capitalisme asphyxié.

Bien sûr, l'exploitation, qu'elle soit directe ou articulée avec une oppression,ne peut se maintenir à long terme uniquement par la contrainte (justice, police, armée). Le discours dominant entretient alors un couvert idéologique qui permet de maintenir l'ordre établi à moindre frais. C'est là qu'en France intervient l'universalisme, maintenant les « autres », les non-blancs, hétéro, male, bourgeois et valides, dans des situations de dominés, et en fait des « subalternes » [14]. Les idéologies qui accompagnent les oppressions participent donc de la structure du pouvoir et acquièrent ainsi une autonomie vis-à-vis de l'exploitation économique, à laquelle elles ne se réduisent pas, même « en dernière analyse ». Avec cette autonomie, chaque oppression se charge d'un potentiel émancipateur global : remettre en cause une oppression, ce n'est plus seulement priver les capitalistes de surprofits, c'est aussi se battre sur le terrain politique, opposer légitimité et légalité, et finalement poser la question du pouvoir. Si aujourd'hui, il est théoriquement acquis qu'il n'existe pas un front principal, celui de la lutte des classes, et des fronts secondaires, les luttes antiracistes ou féministes, notre pratique militante est encore héritière de cette hiérarchisation : nous avons peine à construire de véritables fronts sur ces questions qui sont souvent reléguées au second plan.

Pourtant, ne serait-ce que la montée de l'extrême droite remet ce type de fronts à l'ordre du jour en particulier contre l'islamophobie, une des formes que prend le racisme, aujourd'hui.

De la même façon, considérer qu'une oppression prime sur une autre ne permet pas de donner des perspectives politiques émancipatrices aux opprim-é-s en lutte et pire, conduit à leur division. Les victimes de l'oppression « mineure » sont alors sommées de « s'intégrer », de justifier leur attitude vis-à-vis de l'oppression « principale » avant de pouvoir lutter contre la seconde. Sarkozy l'a bien compris. Surfant sur une aspiration à l'égalité entre les hommes et les femmes, il propose à Fadela Amara de participer à son gouvernement comme secrétaire d'état à la ville, sous couvert de lutte contre le sexisme dans les quartiers populaires. Par ce biais, une version édulcorée de « féminisme », se revendiquant d'une laïcité parfois explicitement islamophobe, occulte les dominations sociales, raciales et culturelles en jeu. Cette prétendue démonstration d'intégration récuse toutes formes de critiques contre la République, présentée comme unique voie vers l'égalité. En attendant, ce sont les musulman-e-s qui sont particulièrement stigmatisé-e-s et l'épouvantail intégriste agité par l'extrême droite, la droite et une partie de la gauche alimente cette forme particulière de racisme.

[1] Entretien avec Daniel Bensaid, Quand l'histoire nous désenchante, réalisé par Gilbert Wasserman, Irène Jami et Patrick Simon : http://www.mouvements.info/Quand-l-histoire-nous-desenchante.html

[2] Metz( A.), « Marguerite Durand et la belle époque du féminisme », in Metz( A.), Rochefort (F.) (dir.), Photo Femmes Féminisme, 1860-2010, Collection de la bibliothèque Marguerite Durand, 2010, Paris bibliothèques, p. 24.

[3] Jami (I.), « Forces et faiblesses du féminisme féminisme français », in Dermenjian, (G.), Jami (I.), Rouquier (A.), Thébaud (F.), La place des femmes dans l'histoire, Une histoire mixte, p. 308.

[4] Dorlin (E), Sexe, race, classe pour une épistémologie de la domination, 2009, PUF, p. 7.

[5] Gray (J), Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus, 1999, J'ai Lu.

[6] Guillaumin (C.), Sexe, Race et Pratique du pouvoir, Côté-femmes, 1992, p. 216.

[7] Fassin (D), « Nommer, interpréter. Le sens commun de la question raciale », in D. Fassin et E. Fassin, De la question sociale à la question raciale ?, La Découverte, 2006, 2009, p. 33.

[8] Guillaumin (C), L'idéologie raciste. Genèse
et langage actuel, Gallimard, Paris, 2002, cité par D. Fassin, p. 34.

[9] Ibid, p. 34.

[10] Bereni.L, Chauvin.S, Jaunait.A, Revillard.A, Introduction aux Gender Studies, De Boeck, 2008.

[11] Volpp, (L) (2006). « Quand on rend la culture responsable de la mauvaise conduite ». Nouvelles Questions Féministes, 25 (3), 14-31.

[12] E. Debarbieux. Et al., « Le construit « ethnique » de la violence » in Charlot B., Emin J.C., Violences à l'école. état des savoirs, Paris, Armand Colin, 1997.

[13] Zinn Howard, Une histoire populaire des États-Unis, p. 579.

[14] Gayatri Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, traduit en français en 2009.

Le titre de cet article vient de celui du livre de Gloria Hull, Patricia Bell Scott et Barbara Smith All the women are white, all the blacks are men, but some of us are brave, sur le black feminism, 1982.

Karl Marx faisait-il du tri sélectif ?

Colin Smith — 2011-07-10T09:29:13Z

Il est difficile aujourd'hui de ne pas entendre parler des questions de changement climatique et d'écologie plus globalement. Dans les journaux, sur les chaînes de télé et dans les parlements elles sont quasiment toujours présentes. Des sommets internationaux aux petits dessins sur des cannettes mentionnant le tri sélectif, elles sont présentes partout. Et, de plus en plus, on voit des reportages sur des évènements météorologiques extrêmes, depuis l'ouragan Katrina jusqu'aux inondations au Brésil et en Australie. Presque tout le monde sait qu'il y a un problème. Mais quel est-il exactement ? Et comment le résoudre ? Il y a là des questions importantes pour l'extrême-gauche : quel rôle aujourd'hui pour les anticapitalistes et pour le marxisme face aux problèmes écologiques ?

Avant-propos : Cet article est le premier d'un cycle consacré au changement climatique. Le second est paru dans Que Faire ? n°8 avec le titre « Les politiques de changement climatique », le troisième et dernier dans Que Faire ? n°9 et s'intitule « Changeons le monde, pas le climat ».

Il est utile de rappeler brièvement les données du problème. Il y a une série de gaz, dont le plus important est le gaz carbonique (CO2), qui contribuent au réchauffement de la planète. Une certaine quantité de ces gaz dans l'atmosphère est essentielle pour la vie sur terre – sans ceux-ci la température planétaire serait trop basse pour permettre la continuation des formes de vie que nous connaissons (c'est l'effet de serre). Mais aujourd'hui ces gaz sont émis en quantités inédites, en premier lieu en raison de l'utilisation de combustibles fossiles, et la conséquence est que la température planétaire augmente rapidement. Des températures plus élevées signifient plus d'instabilité dans le climat, plus d'évènements météorologiques extrêmes et, à un niveau qui reste inconnu pour le moment, une augmentation de la température et de l'instabilité hors de tout contrôle, au moment où plusieurs des effets du réchauffement se renforcent mutuellement et conduisent à des changements rapides et extrêmes. En bref, il s'agit d'une menace pour l'existence de la majorité des formes de vie sur Terre.

Les « solutions » des dirigeants politiques de la planète sont, en fait, tout sauf des solutions. Les sommets de Copenhague et de Cancún ont révélé la réalité de notre monde – la classe capitaliste est plus concernée par la sauvegarde de son pouvoir et de ses profits, particulièrement en temps de crise, que par la survie des peuples du monde ou de la planète.

En même temps, les peuples du monde ont commencé à comprendre cette réalité et à agir. Parallèlement à l'échec des dominants, on a vu la croissance d'un mouvement pour « changer le système, pas le climat » - c'était le slogan le plus important des manifestations de Copenhague l'année dernière. Bien sûr, c'est un mouvement très hétérogène, avec beaucoup d'idées différentes sur la façon de changer le système, et ce que cela signifie. Néanmoins ce sont des développements très intéressants et très importants.

Et Marx et le marxisme dans tout ça ? Souvent, la réponse est que leur place n'est pas là - il existe une idée répandue selon laquelle le marxisme n'a pas de rôle à jouer dans les questions écologiques. Mais comme d'habitude avec le « sens commun », on a besoin d'aller au-delà de la surface afin de voir la réalité. Dans un prochain article nous examinerons les problèmes auxquels le mouvement contre le changement climatique est confronté après Copenhague et Cancún, et nous tâcherons de répondre à la question « que devons-nous faire ? ». Mais il nous faut d'abord examiner la question sous un angle théorique et historique, pour avoir un socle solide à partir duquel procéder. L'analyse marxiste est un point de départ essentiel. Plus que cela, elle est indispensable dans la période actuelle. Comme Chris Harman l'écrit dans son dernier livre, Zombie Capitalism :

« Nous devons nous attendre à être témoins de l'interaction de l'économique, de l'environnemental et du politique de façon répétée au cours du XXI^e siècle, menant à des crises sociales et politiques récurrentes et très profondes qui constituent le cadre du choix entre catastrophe globale et changement révolutionnaire. » [1]

Karl Marx faisait-il du tri sélectif ?

Les problèmes écologiques de l'époque de Marx et Engels étaient très différents de ceux d'aujourd'hui. Il n'y avait pas de réchauffement climatique à cette époque, et on ne peut donc pas lire les textes classiques pour trouver des solutions exactes ou magiques pour notre situation. Le marxisme n'est pas un dogme – nous devons partir de principes généraux, mais aussi des situations actuelles (qui sont souvent nouvelles) afin d'arriver à une analyse juste.

Néanmoins, l'attention que Marx et Engels ont donnée aux questions écologiques n'était pas périphérique ou symbolique. Qu'il s'agisse de l'analyse d'exemples très spécifiques ou de questions théoriques globales, ces questions politiques sont présentes tout au long de leur œuvre.

Par exemple on trouve ce passage très important dans l'œuvre du jeune Marx, les Manuscrits Économiques et Philosophiques de 1844 :

« L'homme vit de la nature signifie : la nature est son corps avec lequel il doit maintenir un processus constant pour ne pas mourir. Dire que la vie physique et intellectuelle de l'homme est indissolublement liée à la nature ne signifie pas autre chose sinon que la nature est indissolublement liée avec elle-même, car l'homme est une partie de la nature. » [2]

Et ces questions se retrouvent dans l'œuvre la plus importante de l'histoire de l'économie politique, Le Capital :

« Ni une nation, ni toutes les nations couvrant le globe ne sont propriétaires de la terre ; elles n'en sont que les possesseurs, les usufruitiers, ayant pour obligation, en bons pères de famille, de la transmettre améliorée aux générations futures. » [3]

Les idées de Marx et Engels sur l'écologie ne sont pas seulement importantes pour les questions écologiques. Elles sont un exemple important de la méthode marxiste en général, c'est-à-dire du matérialisme dialectique.

Dialectique de la nature

Ceux qui pensent que le marxisme n'a rien à dire sur l'écologie ou, pire encore, qu'en se déclarant pour le progrès de la civilisation humaine le marxisme est par conséquent contre l'environnement, peuvent méditer la phrase ci-dessous, tirée de la Dialectique de la nature d'Engels, qui est le point de départ de notre analyse :

« les faits nous rappellent à chaque pas que nous ne régnons nullement sur la nature comme un conquérant règne sur un peuple étranger, comme quelqu'un qui serait en dehors de la nature, mais que nous lui appartenons avec notre chair, notre sang, notre cerveau, que nous sommes en son sein. » [4]

Nous existons dans la nature, et nous sommes façonnés par la nature. Nos actions peuvent changer la nature, en même temps qu'elles nous changent nous-mêmes, et cette nature changée peut nous modifier à nouveau. Ceci n'est pas simplement vrai pour la totalité de la vie sous le capitalisme, mais pour toutes les sociétés humaines depuis que l'humanité existe.

De plus, cette interaction dialectique est à l'origine de l'humanité elle-même. Dans le même livre, dans une section qui s'appelle « Le rôle du travail dans la transformation du singe en homme » [5], Engels a écrit sur la question de l'évolution des êtres humains. Cette question n'est pas simplement une question historique – il faut la comprendre pour bien comprendre les questions écologiques d'aujourd'hui.

Globalement, Marx et Engels ont été partisans des idées de Charles Darwin et de son œuvre révolutionnaire L'Origine des espèces - Engels a même comparé Marx et Darwin lors de l'enterrement de Marx. L'idée la plus importante de Darwin était l'évolution par la sélection naturelle : les espèces évoluent par mutations aléatoires, et les mutations qui donnent un avantage à un individu d'une espèce se généraliseront dans l'espèce, parce que les individus qui possèdent cet avantage ont plus de chance de survivre et de le transmettre à leur progéniture.

Engels a avancé l'idée selon laquelle le travail (et plus tard, le travail coopératif et collectif) est l'acte fondamental ayant influencé l'évolution des êtres humains et ayant mené ce processus de sélection naturelle. Il est utile d'examiner ces idées plus en détail.

À la différence de Darwin, Engels a postulé que la capacité des singes à marcher sur deux jambes précéda l'évolution du cerveau, est que c'était là un autre exemple de la sélection d'une caractéristique favorable à travers le processus de la sélection naturelle. On peut imaginer, par exemple, un évènement naturel qui détruisit une forêt (une tempête par exemple), et l'avantage que les singes qui marchaient sur deux jambes (à cause d'une mutation par hasard) purent en tirer. Les singes qui purent s'adapter plus facilement au nouvel environnement furent ceux qui eurent le plus de chances de survivre, et qui purent donc transmettre cette mutation à leurs enfants.

C'était la capacité de marcher debout qui libéra les mains des singes pour d'autres choses. Un processus très graduel et compliqué entre le développement du cerveau et l'interaction des singes avec la nature s'en suivit. La capacité d'utiliser ses mains pour porter et utiliser des objets nécessitait des mutations dans le cerveau – c'est-à-dire que ce n'est pas parce que les mains étaient libres que les singes avaient la capacité intellectuelle de les utiliser. Pour cela il fallait que d'autres changements surviennent, d'autres mutations aléatoires, dans le cerveau (par exemple, dans les régions qui contrôlent la motricité et la dextérité, mais aussi la capacité de planifier à l'avance, etc.).

Avec chaque mutation, les singes purent interagir avec leur monde d'une manière différente. Chaque interaction nouvelle changea le monde naturel mais aussi les singes, et ceux qui pouvaient utiliser les objets de manière nouvelle (ou utiliser de nouveaux objets), et plus tard ceux qui pouvaient fabriquer des outils, furent plus adaptés et adaptables à leur monde et avaient plus de chances de survivre et de passer ces traits aux jeunes singes.

À mesure que l'évolution se poursuivit, des qualités plus complexes se développèrent, par exemple celles qui donnèrent aux singes la capacité de raisonner plus abstraitement. Avec cette capacité, un singe pouvait non seulement utiliser l'objet dans sa main pour un résultat direct, mais aussi comprendre la possibilité d'utiliser cet objet avec un autre pour obtenir un outil plus complexe – il pouvait voir une possibilité future, il pouvait évaluer l'utilité de cet outil futur, et imaginer comment le réaliser.
En même temps et par le même processus de sélection naturelle, le langage évolua, ainsi que la capacité à travailler et à vivre collectivement et en coopération. La possibilité d'un travail de plus en plus complexe (qui donne plus facilement et plus efficacement la possibilité de vivre) était rendu possible par la coopération et la communication et, une fois de plus, la sélection des mutations permettait cette possibilité.

Après des millions d'années, on arrive à l'homo sapiens qui vit dans et qui vient du monde naturel mais qui a aussi une différence fondamentale avec les autres animaux. Cette caractéristique est la capacité non seulement de réagir au monde naturel, mais aussi d'être conscient de ce monde et d'agir, de planifier et de changer les choses à grande échelle.

Il y a beaucoup de débats passionnés dans le domaine de l'évolution, et cet article n'est pas le lieu pour les examiner en détail. Le résumé ci-dessus est bien sûr une simplification mais il est important de souligner que la découverte en 1974 d'un squelette avec une posture verticale mais avec un cerveau de la taille d'un singe normal a confirmé que l'hypothèse d'Engels contre Darwin était correcte – les singes avaient marché sur deux jambes (ce qui a conduit au développement décrit ci-dessus) avant que le cerveau ait évolué, au contraire de la notion plus idéaliste de Darwin selon laquelle certains changements dans le cerveau étaient à l'origine de l'évolution des êtres humains.

L'idée du travail comme la clé dans le processus de l'évolution est la plus importante dans tout cela. C'est le travail qui distingua les relations entre les singes et le monde naturel et qui fut le facteur de médiation dans le processus complexe et graduel de l'évolution.

Ce qui était vrai pour la naissance de notre espèce continua d'être vrai pendant toute notre histoire. Les relations entre les humains, ou plus spécifiquement les sociétés humaines, et la nature, sont régies par le travail, ou plus spécifiquement la façon dont ces sociétés organisent le travail.

Avant le capitalisme, il y a eu bien sûr des sociétés différentes avec des méthodes de production différentes. Ces méthodes de production étaient plus ou moins problématiques pour les relations de ces sociétés avec le monde naturel. On peut voir dans l'histoire des sociétés qui ont vécu dans une relation harmonieuse entre les êtres humains et la nature – on peut le dire des sociétés basiques de travail et d'habitation coopératif, les sociétés du communisme primitif. On peut voir aussi des sociétés qui ont eu une relation très destructrice avec la nature, et même catastrophique – par exemple les sociétés de l'Ile de Pâques, la civilisation Maya ou les Vikings au Groenland, qui ont détruit leur environnement et, à cause de cela, se sont détruits eux-mêmes. Mais, aussi graves fussent-ils, ces problèmes ont été très localisés.

Avec le capitalisme, on n'a pas simplement une organisation de la production qui signifie une relation très destructrice avec la nature, mais aussi une existence globale de cette organisation de la production. Cela signifie des problèmes environnementaux à une échelle jamais vue, et la possibilité de la destruction globale au sens fort du terme.

Le capitalisme : l'aliénation de la nature

Comme nous l'avons vu, la méthode d'organisation du travail d'une société est le facteur déterminant pour appréhender la relation entre cette société et le monde naturel. Par conséquent, afin de comprendre les problèmes écologiques actuels, nous avons besoin d'analyser la production et le travail sous le capitalisme. Là encore, Marx et Engels nous sont indispensables.

Le capitalisme est un système dans lequel le travail est aliéné. Qu'est-ce que cela veut dire ?

Sous le capitalisme la grande majorité de la population est séparée des moyens de production. De fait, la classe ouvrière est obligée de travailler pour la minorité qui possède ces moyens (la classe capitaliste) afin de recevoir l'argent dont elle a besoin pour survivre.

Cette relation est une relation d'exploitation. La source du profit des capitalistes réside dans le fait que l'argent qu'ils donnent aux travailleurs est d'une valeur inférieure que celle produite par ces mêmes travailleurs.

En même temps c'est une relation aliénante. La chose la plus fondamentale pour les êtres humains, qui nous différencie des autres animaux et qui, comme on l'a vu, est liée profondément à notre origine comme espèce, est notre travail. Mais sous le capitalisme, on ne possède pas notre travail ou ce qu'il produit.

Le produit de notre travail, l'incarnation physique de ce qui nous rend humain, n'est pas à nous – c'est la propriété des capitalistes. Qui plus est, plus nous travaillons, plus il y a une accumulation de produits (et de valeurs) issus de notre travail dans les mains des capitalistes, et plus forte est leur position et donc leur capacité à nous exploiter davantage.

Nous sommes donc aliénés du produit de notre travail. Et nous sommes aliénés de notre travail lui-même, c'est-à-dire du processus de production qui est contrôlé par les capitalistes. Ce n'est pas nous qui décidons comment nous travaillons ou quand nous travaillons.

De plus, nous sommes aliénés de nos frères et sœurs humains. L'organisation du travail et de la production sous le capitalisme veut dire, en premier lieu, que nous sommes liés par les interactions entre les produits aliénés de notre travail aliéné. En deuxième lieu les conditions de vie dans ce système nous poussent à la concurrence dans tous les domaines.

Nous sommes aliénés de notre travail, de ses produits, et de nous-mêmes. On peut dire, par conséquent, que nous sommes aliénés de notre nature humaine.
Enfin, parce que nous faisons partie de la nature, et parce que c'est notre travail qui détermine notre relation avec le monde naturel, la réalité du système capitaliste global (du travail aliéné) est aussi que nous sommes aliénés de la nature. Marx a appelé cette théorie de l'aliénation de la nature la « rupture du métabolisme ». Elle découle de son analyse politique générale du capitalisme, mais aussi de ses études spécifiques dans le domaine de l'écologie.

Une théorie qui a poussé du sol…

Comme mentionné plus haut, le changement climatique que nous connaissons aujourd'hui n'était pas un problème à l'époque de Marx et d'Engels. Mais il y avait d'autres problèmes qu'ils ont examinés, parmi lesquels le plus important était la fertilité du sol.

Marx a étudié et constaté l'effet de la société nouvelle du capitalisme sur l'agriculture. La priorité donnée dans le domaine de la production de la nourriture par les capitalistes était l'accumulation et les profits. Ils ont donc utilisé des techniques de plus en plus destructrices pour le sol. De plus en plus de cultures ont été plantées dans des espaces de toujours plus réduits, avec des intervalles de plus en plus courts entre la récolte et les semailles suivantes. En ce qui concerne les profits à court terme (et c'est cela qui influence les décisions de chaque capitaliste) cette méthode a initialement donné de bons résultats. Mais à long terme, cela a été catastrophique pour le sol – les nutriments ont été extraits du sol beaucoup plus rapidement qu'il n'était possible de les remplacer, et le sol finissait par devenir inutile.

Les progrès de l'époque dans les domaines de la chimie et de la biologie ont permis l'apparition des premiers engrais chimiques avec le potentiel de résoudre le problème. Mais la logique capitaliste a fait qu'ils ont été utilisés comme un moyen d'extraire encore plus du sol dans des temps encore plus courts. Cette pratique était meilleure pour les profits à court terme, mais pire encore pour le sol.

Ceci est un bon exemple dans un domaine particulier de la logique du système capitaliste et de ses contradictions. Les solutions profitables à court terme sont destructrices pour les personnes et pour la nature à long terme. Le potentiel des forces productives sous le capitalisme nous donne la possibilité d'une solution, mais celle-ci est utilisée pour augmenter les profits en même temps qu'elle aggrave les problèmes. Les contradictions deviennent donc plus profondes.

Marx a ajouté à son analyse du sol le fait que le capitalisme naissant a eu besoin de plus en plus de travailleurs qui habitent dans les centres de la production capitaliste – des villes en expansion rapide. Cela signifiait qu'en plus des méthodes nouvelles dans l'agriculture qui épuisaient les nutriments du sol, il y avait aussi le problème que les nutriments n'étaient pas remplacés de manière traditionnelle – la nourriture produite était consommée très loin de l'endroit de sa production, et même dans des pays différents. Par conséquent les déchets naturels sont devenus un problème nouveau pour les villes, au lieu d'être une méthode naturelle d'amélioration du sol d'où ils venaient.

Contre cette situation, Marx écrit dans le Manifeste du Parti Communiste qu'il faut demander la « combinaison du travail agricole et du travail industriel ; mesures tendant à faire graduellement disparaître la distinction entre la ville et la campagne. » [6]

Pour Marx tout cela était caractéristique de la folie complète du capitalisme. Il a combiné ses études détaillées sur la question de la fertilité du sol avec son analyse du capitalisme et l'aliénation afin de formuler sa théorie de la rupture du métabolisme. C'est la rupture entre le monde naturel et la société capitaliste, à cause de la méthode de production, qui détruit le monde naturel en même temps qu'elle détruit les personnes qui travaillent dans ce cadre.

C'est cette idée révolutionnaire qui est d'une importance capitale pour nous aujourd'hui – l'idée que l'antagonisme avec la nature n'est pas nouveau ou périphérique au capitalisme. En fait cet antagonisme existe au cœur même du système auquel il est inextricablement lié.

La rupture aujourd'hui – réforme ou révolution ?

Marx et Engels ont analysé le capitalisme à l'époque de son enfance. Aujourd'hui, le capitalisme est un grand et vieux monstre qui engloutit le monde. Les contradictions qui existent dans ce système actuel sont plus vieilles, plus profondes, et plus sérieuses qu'à l'époque de Marx et Engels – et il en est de même dans le domaine de la nature.
Même s'il est vrai que le problème de la fertilité du sol était grave, ce n'était pas une menace pour la base du capitalisme, que ce soit du point du vue de l'accumulation et des profits, ou comme provocation d'une réponse révolutionnaire de la part du peuple. Cette manifestation de la rupture du métabolisme entre la société et la nature a donc pu être contenue par le système, même si des problèmes de fertilité du sol persistent aujourd'hui.

La manifestation de la rupture du métabolisme la plus sérieuse aujourd'hui – le changement climatique – a les mêmes sources que le problème de la fertilité du sol : le mode de production, l'aliénation de la nature, et la recherche des profits. Mais cette manifestation de la rupture existe à une échelle beaucoup plus importante.

Depuis la naissance du capitalisme, l'utilisation des combustibles fossiles a été centrale pour le développement du système. À mesure que le système se développait, la dépendance envers ces combustibles est devenue de plus en plus grande – pour produire de l'électricité, pour les transports, pour le chauffage, etc. Aujourd'hui, les entreprises qui extraient, raffinent et gèrent les combustibles fossiles font partie des entreprises les plus puissantes au monde, un monde où le problème du contrôle des ressources des combustibles est un problème toujours présent, et où le taux de production de gaz carbonique (résultat de la combustion) augmente.

La production de gaz carbonique et par conséquent le changement climatique sont un sous-produit automatique de la manière dont le capitalisme fonctionne et produit ses profits aujourd'hui. C'est la base de la réaction d'une section importante de la bourgeoisie contre toute action tendant à combattre le changement climatique – faire quelque chose signifiierait que la « stabilité » de la situation actuelle serait perturbée et les profits en souffriraient. Les profits les plus menacés par l'action contre le changement climatique sont souvent ceux des entreprises les plus puissantes, qui ont la capacité de combattre ce changement.

Il faut ajouter que l'écosystème et l'atmosphère sont vraiment globaux. Malgré la nature internationale du capitalisme actuel, celui-ci reste un système composé de nombreux capitaux, chacun d'entre eux étant basé dans un État national. La tendance est donc pour chaque État de protéger les profits de ses capitaux nationaux afin qu'ils restent compétitifs. La logique qui en découle est de faire le minimum contre le changement climatique – pourquoi faire quelque chose pour l'atmosphère en tant qu'État capitaliste, alors que le coût est national, mais les résultats sont internationaux, en particulier si certains États ne font rien ?

Beaucoup de débats ont lieu autour de la question de la possibilité de résoudre le problème du changement climatique dans le cadre du système capitaliste. Il est impossible de donner une réponse exacte à cette question, parce que l'on parle des deux systèmes les plus complexes qui n'aient jamais existé sur la planète : l'écosystème global et le capitalisme.

Il est certain que cette manifestation de la rupture du métabolisme sera beaucoup plus difficile à résoudre dans un cadre capitaliste que le problème de la fertilité du sol. On peut dire aussi que les échecs des sommets internationaux soulignent l'incapacité de la bourgeoisie internationale à répondre à la crise climatique, puisqu'ils sont coincés entre une reconnaissance du problème et les besoins d'un système basé sur la chasse aux profits et l'accumulation.

En même temps, au moins théoriquement, on peut imaginer un capitalisme qui fonctionne sans les combustibles fossiles, sans une production de gaz carbonique moins importante et donc sans les problèmes du réchauffement global et du changement climatique.

Deux choses sont certaines. Ni une solution révolutionnaire, ni une solution dans le cadre capitaliste ne sont possibles sans un mouvement par en bas et, aspect crucial, venant de la classe ouvrière. Les solutions possibles et les tâches de ce mouvement seront le sujet du prochain article.

La deuxième chose qui est certaine est aussi la plus importante pour l'évaluation d'une analyse marxiste des questions écologiques. Même si on peut envisager une solution (bien sûr compliquée, difficile à gagner mais uniquement possible par un mouvement par en bas) au problème du changement climatique dans le cadre du capitalisme, c'est-à-dire une solution de cette manifestation de la rupture du métabolisme, on ne peut pas en dire autant de la rupture elle-même.

La rupture entre la société et la nature sera permanente tant que cette société sera capitaliste. L'antagonisme avec le monde naturel appartient au caractère même du capitalisme, exactement comme l'exploitation et l'oppression. C'est seulement quand la classe qui a le pouvoir de changer le monde, les travailleurs, mettra en place ce pouvoir révolutionnaire que l'on pourra éliminer cette rupture, et vivre de manière stable et durable.

[1] Chris Harman, Zombie Capitalism : Global Crisis and the Relevance of Marx, Londres, Bookmarks, 2009, p323.

[2] Disponible en ligne : http://marxists.org/francais/marx/works/1844/00/km18440000/km18440000_3.htm#NoteRef113.

[3] Marx, Le Capital, volume III, chapitre 46, http://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-III/kmcap3_45.htm.

[4] Engels, Dialectique de la nature, disponible en ligne : http://www.marxists.org/francais/engels/works/1883/00/engels_dialectique_nature.pdf, p. 141.

[5] Disponible en ligne : http://www.marxists.org/francais/marx/76-rotra.htm.

[6] Marx et Engels, Manifeste du parti communiste, disponible en ligne : http://www.marxists.org/francais/marx/works/1847/00/kmfe18470000b.htm. La traduction anglaise supervisée par Engels mentionne aussi une « distribution plus égale de la population entre la ville et la campagne ».

Le taux de profit aujourd'hui

Sylvestre Jaffard — 2011-07-09T13:29:48Z

Souvent on croit que les données économiques sont des faits bruts, qu'il suffit de lire les chiffres. Mais on s'aperçoit qu'on en est bien loin dès qu'on s'approche de près, et que les données présentées dépendent en fait d'une analyse préalable. Le calcul du taux de profit est un bon exemple de cela.

Les débats sur le taux de profit

En effet les données qui sont disponibles ont tout une série de défauts. Tout d'abord il est matériellement très difficile de réunir toutes les données de toutes les entreprises. En France comme dans d'autres pays les données qui existent sont généralement issues de déclarations faites au fisc, mais les entreprises ont de bonnes raisons de minimiser ce qui constituent leur profit et de le faire passer dans d'autres catégories. Pour les entreprises multinationales une méthode qui est apparue au grand jour récemment consiste à concentrer la déclaration d'activités en profit dans des pays à faible fiscalité, et inversement à prétendre que les activités qui s'opèrent dans des pays à forte fiscalité sont en déficit. C'est ainsi que Total prétend que ses activités françaises (essentiellement les raffineries) sont en perte pour ne pas payer un centime d'euro en France, alors que ses bénéfices globaux sont de 8 milliards d'euros ! [1] Dans le même ordre d'idées, il est évidemment fallacieux de prétendre que les salaires des dirigeants des grandes entreprises constituent uniquement le coût de leur force de travail, alors qu'ils en décident eux-mêmes le montant , et gagnent en moyenne 190 fois le smic. [2] Pourtant c'est bien dans la partie « salaires » et non « bénéfices » que vont ces sommes dans la comptabilité des entreprises.

Une deuxième série de problèmes se pose quant à la nature des « profits financiers », c'est à dire de la valorisation d'actifs dont on sait qu'ils sont sujet à de forts mouvements spéculatifs, à des « bulles » susceptibles d'exploser d'un moment
à l'autre. La place des entreprises financières (ainsi que celle du secteur financier dans les entreprises non-financières, par exemple l'activité de crédit des constructeurs automobiles [3]) a fortement augmenté ces dernières décennies. C'est pourquoi un certain nombre d'économistes marxistes préfèrent ne prendre en compte que le secteur non-financier – mais d'autres considèrent que le profit comprend également le profit financier, ce qui est source de divergences.

Enfin, une dernière difficulté est le choix entre évaluation du capital fixe engagé par une entreprise à « coût actuel » (c'est à dire le coût du remplacement de l'ensemble des machines, équipement, etc. dans l'année où sont réalisés les profits) ou à coût historique (le coût au moment où ces équipements ont été acquis). La comptabilité courante des entreprises se base sur une évaluation à coût actuel, alors que les marxistes (et dans une certaine mesure les capitalistes eux-mêmes) s'intéressent au coût historique, qui peut être difficile à reconstituer à partir des données existantes.

Tous ces éléments expliquent la vigueur des polémiques qui ont eu lieu ces dernières années sur la question du taux de profit entre militants marxistes tant du point de vue théorique que du point de vue du constat empirique [4]. On peut tout de même déceler une tendance générale, résumée par Chris Harman dans un de ses derniers articles [5] : la plupart des économistes marxistes ont décelé des taux de profits très élevés à la fin des années 40/début des années 50, puis, après la fin des « trente glorieuses » une baisse plus ou moins rapide et hachée jusque dans les années 70, suivi d'une remontée dans les années 80/90 notamment du fait d'un taux d'exploitation accru, mais cette remontée ne va pas jusqu'à rétablir les taux de profit des années 50/60 [6]. S'ensuit une fragilité du système, avec ses crises à répétitions au cours des années 90 et 2000. La crise du système capitaliste qui a commencé en 2007/2008 a bien sûr été accompagnée par une chute brutale du taux de profit, mais les plans de sauvetage gouvernementaux semblent avoir retardé la suite de son impact, en permettant une reprise notable en 2010 [7].

La spéculation et ses effets

La crise a d'abord été perçue par beaucoup comme une « crise financière » parce qu'elle a éclaté dans le domaine des prêts immobiliers, où un haut degré de spéculation avait pris place. De manière plus générale la spéculation permet
de faire croire qu'il existe beaucoup plus de richesse dans le système qu'il n'y en
a en réalité : si je pense que les actions de l'entreprise X sont susceptibles de doubler de valeur cette année, je serais prêt à les payer plus cher que ce qu'elles valaient hier. À son tour le fait que je les achète plus cher augmente leur valeur,
ce qui encourage d'autres acheteurs à penser que l'action va monter, etc. Des mécanismes amplifient encore ce phénomène, comme les produits dérivatifs, et peuvent amener à la constitution de montagnes de milliards de dollars. Mais ces montagnes sont purement fictives : si un mouvement de vente du produit spéculatif s'enclenche il peut déclencher un effondrement cumulatif qui fait partir en fumée les milliards de dollars qui semblaient être là auparavant.

À l'échelle du système entier, cela veut dire qu'une baisse effective du taux de profit peut être masquée par un envol des valeurs spéculatives – mais elle ne peut être masquée qu'un certain temps. Les épisodes spéculatifs n'ont pas lieu que dans la sphère financière : on peut parfaitement spéculer sur une matière première, ou sur des entreprises innovantes. C'est ce qui s'était passé avec la « bulle internet » au début des années 2000. La bulle immobilière aux états-Unis et plus largement le développement du crédit a créé une autre bulle, qui a commencé à éclater en 2008, mais les risques que cette catastrophe faisait courir au système dans son entier a amené les états à se porter garants et ont donc déplacé la bulle plutôt que de la laisser tout emporter sur son passage. Cependant la seule solution pour que le système puisse retrouver un taux de rentabilité quelque peu durable et solide serait précisément une destruction massive de capital à une échelle inédite, qui permettrait aux capitaux survivants d'absorber les autres et d'amener ainsi un nouveau stade de concentration du capital.

En quoi est-ce important ?

Il ne s'agit pas de résumer la crise à l'effet mécanique de la baisse du taux de profit et de prévoir son déroulement dans ses moindres détails ni même dans ses grandes lignes. Les marxistes ne sont pas des météorologues qui décrivent des événements extérieurs sur lesquels la volonté humaine n'a pas prise. Les décisions politiques et les mouvements sociaux ont un impact sur le déroulement de la crise : actuellement c'est le transfert des risques financiers privés aux états qui domine l'actualité, et en contrecoup la tendance générale aux plans d'austérité qui cherchent à abaisser le coût de la main d'œuvre et le niveau des dépenses publiques. C'est donc au niveau de la politique et des ripostes sociales que l'on peut évaluer quelles sont les suites possibles des événements dans les mois et années à venir, quelles formes nouvelles la crise peut prendre. Ce que la théorie de la baisse tendancielle du taux de profit nous permet de comprendre, c'est pourquoi cette crise n'est pas un simple accident de parcours pour le système, c'est à quel point elle marque une étape durable dans son histoire.

Une analyse plus superficielle peut facilement mener à la conclusion que le problème se situe dans un système financier qu'il faut réformer, ou qu'un rapport de forces différent entre les classes ou un rôle accru de l'État permettrait de retrouver une stabilité. Cette vision des choses doit logiquement avoir des conséquences dans les grandes options stratégiques de notre camp. L'analyse de Marx montre que la nature même du capitalisme, système d'accumulation pour l'accumulation, est de faire dominer le travailleur vivant par les moyens de production, « travail mort », de mettre les besoins de l'accumulation au-dessus des besoins de consommation, et ce faisant rend de plus en plus le monde prisonnier du besoin d'accumulation future, en accumulant toujours plus de travail mort. Gonflé de tout ce travail mort, le capitalisme devient un genre de zombie, incapable d'« atteindre des buts humains et de répondre à des sentiments humains, mais capable de poussées soudaines d'activité qui cause le chaos à ses alentours. » [8]

Les moyens employés pour résoudre les crises mènent à la concentration plus forte du capital entre quelques mains, à la fusion plus grande entre états et Capital, et rendent plus difficile les restructurations nécessitées par la crise suivante. Vu sous cet angle la baisse tendancielle du taux de profit est la traduction concrète du caractère fondamentalement déséquilibré, aveugle du capitalisme. Un déséquilibre dont il n'est possible de sortir que dans une société où la production se fait pour satisfaire les besoins humains et non pour accumuler toujours plus.

[1] http://www.challenges.fr/actualites/entreprises/20101220.CHA1464/1_groupe_du_cac_40_sur_4_ne_paye_pas_limpot_sur_les_soc.html

[2] http://www.lemonde.fr/economie/article/2010/12/14/en-2009-les-patrons-du-cac-40-ont-gagne-en-moyenne-190-fois-le-smic_1453479_3234.html

[3] « Auto : les constructeurs jouent de plus en plus
les banquiers », Les Echos, 15 septembre 2010,
http://www.lesechos.fr/patrimoine/famille/020790610260.htm

[4] Ont notamment contribué à ce débat Chris Harman, Andrew Kliman, Michel Husson, François Chesnais, Louis Gill, Alain Bihr, et d'autres encore. On trouve une liste utile de ces textes sur http://hussonet.free.fr/tprof.htm

[5] Le marxisme n'est pas toujours dogmatique, http://quefaire.lautre.net/archives/article/le-marxisme-n-est-pas-toujours

[6] Andrew Kliman pense quant à lui que cette remontée n'a en fait pas eu lieu. Voir http://www.isj.org.uk/index.php4?id=584&issue=124

[7] Les données sont encore parcellaires, mais on peut trouver un exemple pour le Royaume-Uni sur http://www.lowpay.gov.uk/lowpay/lowpay2009/chapter2.shtml. Aux États-Unis (http://www.newsweek.com/2010/08/31/ceo-crybabies.html et http://www.nytimes.com/2010/11/24/business/economy/24econ.html) et en France (http://gesd.free.fr/cac40101.pdf) de bons résultats, presque équivalents à ceux d'avant la crise ont été enregistrés pour le premier semestre 2010 pour les grandes entreprises.

[8] Chris Harman, Zombie Capitalism.

Le talon d'Achille du Capitalisme

Johan Paris — 2011-06-23T11:54:09Z

Au sein du NPA nous analysons le capitalisme comme un système économique qui produit inévitablement des crises. Mais comment le comprendre et l'expliquer ?

Pour commencer, le capitalisme fonctionne sur la base
de deux séparations essentielles :

Premièrement une séparation entre les unités de productions elles mêmes, c'est la base de la concurrence.

Deuxième séparation, celle à l'intérieur de chaque unité de production entre ceux qui possèdent les moyens de production et ceux qui vendent leur force de travail aux premiers.

De la concurrence entre les possesseurs des moyens de production naît le besoin d'accumuler toujours plus de capital. C'est au sein de ce processus d'accumulation qu'il existe une contradiction insolvable, motrice des crises du système capitaliste. Quelle est cette contradiction fondamentale et congénitale au capitalisme ?
Pour répondre à cette question, nous avons besoin de mobiliser une notion introduite par Karl Marx dans le tome III du Capital [1] : « la baisse tendancielle des taux de profit ».

L'article se décompose de la manière suivante : premièrement, exposé des fondamentaux autour de la théorie « valeur-travail » et de la formation de plus-value afin de comprendre la définition des taux de profit ; deuxièmement, explication de la tendance à la baisse de ces taux de profit avec comme conséquence des crises économiques qui, dans le temps, sont de de plus en plus profondes.

Les fondamentaux

A) La théorie de la valeur-travail

La définition précise du taux de profit est le rapport entre la plus-value et le capital total qui est la somme du capital variable et du capital constant. Qu'est ce que la plus-value ? Que sont le capital constant et le capital variable ? Pour le comprendre, il faut repartir de la théorie première du Capital, la théorie de la valeur-travail [2]. Marx dit que la valeur d'un produit correspond au temps de travail socialement nécessaire accumulé dans celui-ci. C'est le travail qui crée la valeur et la valeur n'est que du travail matérialisé. Le travail est le point commun entre tous les produits.

Sous le capitalisme, la valeur d'un produit n'est plus mesurée à partir de son
utilité (valeur d'usage) mais à partir de sa capacité d'échange (valeur d'échange). La valeur a donc un double caractère.

Elle à une grandeur mesurable à travers le temps de travail consacré à produire une marchandise, mais elle correspond aussi à une forme sociale entre les hommes. Elle possède un double aspect quantitatif et qualitatif. Isaac Roubine dit : « Ce n'est pas le travail en lui même qui donne de la valeur au produit, c'est seulement ce travail qui est organisé sous une forme sociale déterminée » [3].

Par exemple, une voiture coûte plus cher qu'un vélo car il y a plus de travail accumulé dans la première. L'argent n'est qu'une marchandise intermédiaire pour échanger ces produits. Ici la valeur est considérée par sa grandeur. Toutefois pour produire une voiture, il faut aujourd'hui un temps de travail défini par un niveau technologique et une organisation du travail situés dans le temps et l'espace. Si nous nous mettons à produire une voiture en deux ans en Europe, sa valeur d'échange ne sera pas plus importante que la même voiture construite en une semaine dans une usine européenne.

D'où le terme « socialement nécessaire » dans la définition de Marx.

La valeur d'échange est alors perpétuellement en évolution sous le capitalisme.
Le développement de la productivité du travail la modifie sans cesse. Ainsi Roubine peut dire : « La force motrice qui transforme l'ensemble des rapports de valeur a sa source dans le progrès matériel-technique de production » [4].

B) La formation de la plus value

Une fois la théorie de la valeur travail définie, nous devons saisir ce qu'elle ouvre comme perspectives analytiques. En effet, elle permet de comprendre les rapports de production sociaux et leurs dynamiques techniques. Cela débouche sur une vision claire de ce qu'est la plus-value et par conséquent l'exploitation.

Sous le capitalisme, tous les produits prennent la forme de marchandises, c'est à dire qu'ils sont destinés à être vendus sur un marché. Le salarié est aussi une marchandise puisqu'il il se vend sur le marché du travail pour un prix : le salaire. Sa particularité est qu'il est le seul à pouvoir donner de la valeur à toutes les autres marchandises grâce à la valeur qu'il possède : le travail. Ainsi, pendant une journée de travail, le salarié va toucher une partie de sa richesse produite sous la forme de salaire et l'autre partie ira dans les poches du patron. Cette deuxième part qui revient au patron est la plus-value. Cette notion de plus-value, capitale pour comprendre la notion d'exploitation, n'est mobilisable que si nous avons compris que le travail est la source de valeur et que cette valeur est celle détenue par les travailleurs, dans une forme sociale de production particulière qui est le capitalisme.

Par exemple, si un ouvrier travaille 8 heures par jour, il recevra 4 heures de son travail en salaire et les autres 4 heures seront du sur-travail, c'est à dire une partie en plus qui reviendra au patron. Ce sur-travail est la base de la richesse des capitalistes. Les 4 heures que le patron s'octroie sont la plus-value. Dans toute l'histoire du capitalisme, une lutte acharnée existe entre les travailleurs pour garder un maximum de la valeur qu'ils ont crées et les capitalistes qui veulent en voler le plus possible ; ce sont les luttes autour des questions du salaire, des conditions de travail et du temps de travail. À partir de la plus-value et du salaire que touche le travailleur, nous pouvons mesurer le taux de plus-value ou taux d'exploitation.

Ce dernier est le rapport entre la plus-value et le coût de la main d'œuvre. Dans notre exemple, le taux de plus-value est de 100 % (4/4). Il mesure le degré d'exploitation des travailleurs.

C) Le taux de profit

Toutefois ce n'est pas le taux de plus-value qui intéresse le capitaliste, mais le taux de profit. En effet il a besoin de réaliser un retour maximum sur son investissement total et pas seulement sur ses dépenses en salaire. Les dépenses en salaire sont ce que Marx appelle le capital variable, c'est à dire le coût de la main d'œuvre. Mais une autre partie du capital existe : le capital dit constant, qui correspond aux moyens de productions. Ce sont les machines, les bâtiments, les outils, les matières premières...

Ainsi nous comprenons mieux la définition des taux de profit donnée au début de l'article : c'est le rapport entre la plus-value et le capital total qui est la somme du capital variable et du capital constant. En termes plus simples, le rapport entre la part de travail volée par le capitaliste aux travailleurs et l'investissement total du capitaliste (machines et salaires). Pour calculer son retour sur investissement, c'est à dire son taux de profit, le capitaliste doit additionner ses dépenses salariales et ses dépenses en machines.

Prenons un exemple donné par Alex Callinicos dans son livre Les idées révolutionnaires de Karl Marx [5] : Un patron part avec un capital de 100 000 €. Il emploie 100 travailleurs avec un salaire de 1 000 € par mois. Son coût salarial (ou capital variable) est alors de 100 000 € par mois. Si le taux de plus value est de 100 % (sur la journée de travail de 8 heures, quatre sont données au salarié et quatre sont prises par le patron), la plus-value produite sera également de 100 000 €. Les travailleurs ont simplement produit 200 000 € de richesses, 100 000 € leurs reviennent et 100 000 € vont au patron.

Le profit du capitaliste est alors de 100 000 € (la plus-value) et son capital à la fin du cycle est de 200 000 € (on ajoute les 100 000 € de départ). En partant avec 100 000 € de capital, le patron finit avec 200 000 € à la fin du mois. Mais si le capitaliste doit aussi payer des machines, disons pour 50 000 € (son capital constant), le capital investi total est alors de 150 000 € (100 000 € de salaires et 50 000 € de machines). Ainsi le taux de profit se résume à 100 000/150 000, soit 66 %.
Mais qu'est-ce qui explique que les taux de profit auraient tendance à baisser ?

Baisse des taux de profit et crises

A - Une loi économique

La concurrence est la source de la baisse tendancielle des taux de profit. Chris Harman dit : « Les capitalistes se marchent les uns sur les autres pour produire toujours plus de marchandises » [6]. Afin de surpasser son concurrent, le capitaliste doit innover. Pour cela, il doit investir dans le capital constant qui ne crée pourtant pas de valeur. Le capital constant va croître plus vite que le capital variable. La concurrence modifie de manière permanente la composition organique du capital (le rapport entre
le capital constant et le capital variable) au profit du capital constant.

La conséquence de cette logique est la baisse de la valeur issue du travail par rapport à l'investissement (en proportion). Le capital constant croît plus vite que la plus-value. Dès lors, le taux de profit (à l'échelle du système) ne peut que baisser. Plus la productivité du travail progresse, plus les taux de profits chutent. Chris Harman tire une conclusion simple de cette loi : « Ce qui est bon pour le capitaliste individuel est mauvais pour le système capitaliste dans son ensemble » [7].

Prenons un exemple, en trois temps :

En 2000, un patron qui fabrique des stylos achète dix machines pour 100 000 €. À côté, il paye dix ouvriers 10 000 € chacun pour un an, soit 100 000 € de salaires. La production est de 300 000 stylos dont le prix unitaire est de 1 €, la plus-value est alors de 100 000 € (le bénéfice des marchandises moins le coût de production). La composition organique du capital est de 1/1 (100 000/100 000) avec un taux de profit de 50% (100 000/200 000).
En 2010 un fournisseur lui propose des machines à 15 000 € qui permettent de produire deux fois plus de stylos, toujours avec un ouvrier par machine. Le patron est très intéressé. Il fait ses calculs et opte pour cette solution avec 150 000 € de machines, mais seulement 100 000 € de salaires avec 10 ouvriers et une production de 600 000 €. Le taux de profit est de 140 % (350 000/250 000).
Toutefois, en 2011 tous les concurrents ont adopté ces machines. Le prix des stylos décroît. Les machines gardent un coup de 150 000 €, les salaires restent de 100 000 € et la production de 600 000 stylos se maintient mais avec une valeur de 0,58 centimes l'unité (350 000 €). La plus-value n'est plus que de 100 000 €, donc le taux de profit de 40 % (100 000/250 000). Cette baisse du taux de profit est directement lié à la hausse de la composition organique du capital (1/1 en 2000 et 1,5/1 en 2011).

Pourtant, le choix du premier capitaliste qui utilise cette composition organique
du capital est rationnel, comme l'est celui de ses concurrents qui s'alignent sur lui. Ainsi Marx à pu dire : « La véritable barrière à la production capitaliste, c'est le capital lui même » [8]. Mais pourquoi et comment cette loi économique conduit-elle à des crises ?

B - Une conséquence : la crise du système capitaliste

La baisse des taux de profit accentue la concurrence entre les capitalistes. Cette concurrence accroit à son tour la pression sur les taux de profit. Alors, toute une partie du capital « nouvellement accumulé ne peut peut plus s'investir productivement aux conditions de rentabilité normalement escomptées ; elle est de plus en plus refoulée vers des activités spéculatives, hasardeuses, moins rentables » [9].

Les capitalistes ne veulent plus investir, faute de taux de profit élevés. Les banques développent le crédit pour soutenir leurs principaux clients afin qu'ils réinvestissent. Mais les entreprises se retrouvent fragilisées face à tout ajustement rapide des profits et des prix. La surchauffe est en marche.

Dès lors l'effet cumulatif à la baisse des taux de profit est celui de la surproduction. « La surproduction signifie toujours que le capitalisme a produit plus de marchandises qu'il n'y avait de pouvoir d'achat disponible pour les acheter aux prix de production, c'est-à-dire à des prix qui rapportent aux propriétaires de ces marchandises le profit moyen escompté » [10]. Dans les deux principaux départements de l'économie (biens de productio / biens de consommation) les marchandises produites ne peuvent plus être vendues suivant un taux de profit nécessaire pour maintenir celui qui existait lors de leur production.

« Brusquement, l'offre dépasse la demande solvable au point de provoquer massivement un recul des commandes et une réduction importante de la production courante. Ce sont cette mévente, ce déstockage et cette réduction de la production courante qui entraînent le mouvement cumulatif de la crise : réduction de l'emploi, des revenus, des investissements de la production, des commandes ; nouvelle spirale des réductions de l'emploi, des revenus, des investissements, de la production, etc. et ce, dans les deux départements fondamentaux de la production, celui des biens de production et celui des biens de consommation » [11].

Schématiquement, nous pouvons dire que le sur-investissement provoque une suraccumulation de capitaux qui à son tour provoque un sous-investissement et une surproduction. Au cœur de ce schéma se situe la baisse tendancielle des taux de profit, conséquence de la propriété privée des moyens de production et de leur concurrence acharnée au nom de la loi du profit.

C- Des crises de plus en plus profondes

Cependant les capitalistes ont su dans l'histoire se maintenir au pouvoir et éviter la « banqueroute totale ». Pour cela, ils ont su profiter des crises du système elles-mêmes. Chris Harman l'explique : « Les entreprises capitalistes survivent aux crises par le cannibalisme, en se dévorant les unes les autres. Les rescapées peuvent s'emparer de moyens de production à un prix bien plus bas que leur ancienne valeur. Ils ont ainsi l'opportunité d'augmenter leur production en utilisant le matériel le plus performant et sans avoir à en payer le prix. L'investissement peut croître en volume sans croître en coût. Ceci empêche que l'investissement ne croisse beaucoup plus vite que l'ensemble de la force de travail employée, soulageant par là même le taux de profit du poids qui s'exerce sur lui » [12]. Les capitalistes baissent alors considérablement leur composition organique du capital.

Ainsi, la crise peut être une solution de relance brutale et profonde de l'accumulation du capital. Mais une évolution se fait jour : avec le temps, ces crises sont de plus en plus profondes. La concentration du capital est de plus plus prononcée. La destruction de capitaux par la mise en faillite d'entreprises se heurte à l'interdépendance des capitaux entre eux. C'est le « too big to fail ». Les crises économiques du capitalisme ne sont pas une série mathématique répétitive, elles évoluent et ce dans un sens de plus en plus destructeur.

Par ailleurs le développement de la finance (sujet de nombreux débats) ne peut inverser la tendance. D'une part, dans un contexte où les taux de profit baissent fortement, les capitalistes sont à la recherche de profits rapides là où ce n'est plus possible dans le secteur productif. Mais le phénomène reste limité car la valeur est au final issue de l'économie réelle. D'autre part, le développement du crédit à permis de soutenir la consommation et d'éviter la banqueroute de nombreuses entreprises. Cependant ce phénomène est également limité car les travailleurs ne peuvent payer suffisamment de taux d'intérêt que si les salaires augmentent ; solution impossible pour les capitalistes car les profits seraient réduits pour l'ensemble du système ; et l'endettement des entreprises fragilise leur résistance à tout ajustement brusque de l'économie. La finance prend ses racines dans l'expansion de mode de production capitaliste. Elle peut masquer un temps donné la baisse tendancielle des taux de profit mais non l'inverser [13].

Conclusion

Pour conclure il nous suffit de retenir trois idées fortes :

Toute valeur est le produit du travail humain. Cette valeur prend une forme spécifique dans une économie marchande (valeur d'échange). Elle a une grandeur et une forme sociale qui nous permet de comprendre les mécanismes de l'exploitation via la formation de la plus-value.
La formation de la plus-value nous permet de déterminer les taux de profit en proportion de l'investissement total du capitaliste. Ceux-ci ont une tendance à baisser en conséquence du processus d'accumulation de capital.
La concentration de plus en plus prononcée des capitaux rend les crises de plus plus destructrices. La faillite de grands capitaux entraîne les autres, par effet cumulatif, en détruisant leur marché et en coupant leur approvisionnement. L'écroulement peut créer un trou noir au cœur du système.

Ces trois idées ne peuvent que nous amener à penser la loi du profit comme irrémédiablement incompatible avec la satisfaction de nos besoins sociaux. Cette incompatibilité doit être désormais placée au centre de la lutte des classes car plus que jamais le capitalisme est un colosse au pied d'argile.

[1] Karl Marx, Le Capital, Livre III, section III.

[2] Karl Marx, Le Capital, Livre I, section I.

[3] Isaac Roubine, Essais sur la théorie de la valeur de Marx, Paris, 2009, (http://www.marxists.org/francais/roubine/Chapitre2-8.html).

[4] Ibidem, (http://www.marxists.org/francais/
roubine/Chapitre2-8.html)

[5] Alex Callinicos, Les idées révolutionnaires de Karl Marx, Paris, 2008.

[6] Chris Harman, La folie du marché, les rouages du capitalisme aujourd'hui, Paris, 1995.

[7] Ibidem.

[8] Karl Marx, Le Capital, Livre III, chapitre XV.

[9] Ernest Mandel, La crise 1974-1982. Les Faits. Leur interprétation marxiste, Paris, 1982.

[10] Ibidem.

[11] Ibidem.

[12] Chris Harman, op. cit.

[13] Au sujet des facteurs antagonistes à la baisse des taux de profit (que nous ne traitons pas spécifiquement ici) nous pouvons nous référer à l'article de Chris Harman « Le taux de profit et le monde d'aujourd'hui » (http://quefaire.lautre.net/archives/article/le-taux-de-profit-et-le-monde-d), 2007. Par ailleurs cette question pourra faire l'objet d'un futur article dans un prochain numéro de la revue.

Prolétariat & précarité

Zefyr — 2011-06-03T10:22:51Z

Le succès, plus ou moins récent, de la notion de précarité au sein du monde militant, qu'il soit associatif, syndical ou politique, et plus largement, dans le débat public, est largement lié à l'émergence de luttes menées depuis une vingtaine d'années par des collectifs auparavant invisibilisé-e-s au sein des organisations traditionnelles du travail (intermittent-e-s du spectacle, mouvements de chômeurs...). Cette notion, qui « s'oppose de manière polémique à celle, rivale et symétrique, de flexibilité, prônée par la classe dominante » [1] a probablement connue son pic de célébrité lors de la révolte des jeunes du printemps 2006 en subvertissant le projet de Contrat Premier Embauche (CPE) en « Chômage Précarité Exclusion ».

Comme le soulignent Sophie Béroud et Paul Bouffartigue dans un ouvrage collectif paru en 2009 [2], ce succès est largement dû à la polysémie du mot, qui est à la fois sa force et sa faiblesse. Du SDF au travailleur sous-payé, en passant par l'étudiant salarié ou encore le travailleur sans-papiers, les figures de ce que certains ont appelé le « précariat » sont multiples et recouvrent souvent des réalités très différentes.

Les limites évidentes de tels concepts ne doivent cependant pas en occulter l'importance pour l'élaboration d'une stratégie anticapitaliste au XXI^e siècle. En s'intéressant à la figure de l'opéraïsme italien dans un précédent numéro [3], John-Samuel McKay a rappelé l'importance d'une analyse vivante de la composition de classe pour adapter l'intervention des révolutionnaires aux nouvelles formes de luttes qui y correspondent. La déstabilisation des formes d'emploi, l'augmentation du chômage et l'éclatement des collectifs de travail sont autant de thèmes qui devraient retenir notre attention pour l'élaboration d'une telle analyse.

Une fausse nouveauté

Le succès de cette notion dans les luttes de ces dernières années, ainsi que la crise du mouvement ouvrier traditionnel et le discrédit du marxisme qui l'a accompagné ont conduit à l'idée assez largement partagée que la précarité serait une innovation dans l'évolution du capitalisme. En réalité, chômage, précarité et exclusion sont au coeur de l'exploitation, ils ne constituent pas un phénomène conjoncturel mais bien un aspect essentiel du rapport salarial. Celui-ci repose en effet sur la transformation de la force de travail en marchandise qui présuppose deux facteurs de précarité pour le travailleur salarié [4] :

D'une part son expropriation en tant que producteur, c'est-à-dire le fait que le travailleur n'ait pas la propriété des outils, machines, technologies nécessaires à la production et se trouve donc dans l'incapacité d'assurer sa propre reproduction (produire de quoi manger, se loger, se chauffer, etc) sans vendre sa force de travail.

D'autre part, parce que le rapport salarial est un contrat individuel entre le capitaliste et le travailleur « libre » (tant que la solidarité de classe ne s'en mêle pas), exposant celui-ci à « la guerre de tous contre tous qu'est la concurrence, ainsi [qu'à] l'individualisme qu'elle développe chez tous » [5].

La nature même du capitalisme consiste en un bouleversement permanent des « rapports de production [et donc] des rapports sociaux » [6] du fait de la concurrence intercapitaliste pour le partage de la plus-value globale et des bouleversements produits par la lutte des classes elle-même. « Ce bouleversement continuel de la production » [7] en transformant sans-cesse les conditions d'emploi et de travail des salariés, rend leur sort pour le moins incertain.

Précarité et stratégies patronale au XX^e siècle

Ce qui est nouveau dans cette « vague de précarisation généralisée » relève en fait des transformations provoquées par la crise structurelle que traverse le capitalisme depuis le milieu des années 70 et qui met fin à une période « historiquement brève (un gros quart de siècle, allant de la fin des années 1940 au milieu des années 1970, les fameuses « trente glorieuses » chères à Jean Fourastié) et géopolitiquement délimitée (les États capitalistes développés), [durant laquelle] la précarité à semblé disparaître de l'horizon du salariat » [8].

En réalité, même durant cette période, l'instabilité et la fragilité salariale ont constitué une réalité très concrète pour de nombreux travailleurs, notamment dans certains secteurs d'activité tels que le commerce. De ce point de vue, les luttes ouvrières de 1936 semblent d'ailleurs avoir marqué un tournant important mais pas total, comme le montre par exemple la chercheuse Anne-Sophie Beau, dans un article traitant de la gestion de la main-d'oeuvre au sein d'un grand magasin lyonnais entre 1886 et 1974 :

« Face à la diminution du temps de travail des salariés, les employeurs vont se battre pour obtenir du gouvernement la possibilité de ne pas donner simultanément à l'ensemble des salariés le deuxième jour de repos hebdomadaire (autre que le dimanche) de manière à ce que les magasins ne restent fermés qu'une journée par semaine. Ils parviennent à leur fin un an plus tard : dans chaque rayon sont formés des groupes de quatre salarié-e-s qui prennent leur deuxième jour de repos « par roulement » les lundi, mardi, mercredi et samedi et sont alors remplacé-e-s successivement par un-e même salarié-e, recruté-e dans ce but et qui ne travaille donc que quatre jours par semaine. » [9]

On voit comment l'obtention d'acquis sociaux a, en même temps, suscité des tactiques de contournement de la part du patronat, notamment par la mise en place de temps partiels d'un caractère nouveau :

« Ce sont en effet les premiers emplois qui ne sont pas installées uniformément à tous les postes de travail, mais quasi-exclusivement réservés à la vente, et qui sont clairement sexués puisque seules des femmes les occupent. » [10]

Cette capacité d'adaptation des capitalistes, même en période de fortes luttes ouvrières, tient dans la nature profondément inégalitaire du rapport salarial décrit plus haut.

On voit ainsi que si la précarité est une donnée inhérente au capitalisme, les formes qu'elle revêt ainsi que son intensité évoluent au gré des transformations des rapports de production. L'explosion de la précarité à partir de la fin des années 70 ne s'explique pas autrement : le démantèlement du rapport salarial issu de la période « fordiste » et le développement de la « flexibilité » de la force de travail, ainsi que la mise en concurrence de celle-ci sur le plan international, ouvrent alors la porte à l'aggravation des inégalités, la montée du chômage, etc. En fin de compte la véritable « innovation » de cette période sera l'apparition sur le terrain juridique du travail précaire : « les années 70 ne sont pas celles de la naissance de ces modes d'emplois, mais celles de leur inscription dans la loi, inscription qui leur permet de devenir visibles et dicibles » [11].

Les formes modernes de précarité

Cette innovation n'a bien entendu pas que des aspects symboliques, car même si l'introduction de la précarité dans la loi s'est faite sous l'angle de l'exception à la règle, l'apparition même d'une telle exception a offert au patronat la possibilité d'étendre sa surface et de reconfigurer l'organisation du travail en l'utilisant comme variable d'ajustement. C'est ainsi qu'entre 1982 et 2006 le taux d'emplois en « statuts précaires » parmi les salariés est passé de 5,8 à 12,4% [12] (contre 20% de fonctionnaires et 68% de salariés du privé en CDI) tandis que le taux de chômage a plus que triplé entre le début des années soixante-dix et aujourd'hui [13] ou encore que 25% des salariés gagnent, en 2011, moins de 750 €/mois. [14] Un autre aspect important de cette évolution est qu'elle touche des populations particulières : que ce soit les femmes ou les travailleurs sans-papiers, les jeunes mais aussi les vieux salariés.

Derrière ces chiffres impressionnants (et certainement en-dessous de la réalité [15]) se cache toutefois la diversité de situations dont nous parlions en introduction : selon qu'il s'agit des chômeurs, des travailleurs précaires (sous-catégorie forcément floue et sujette à discussion, elle aussi, et dans laquelle on range pêle-mêle : les intérimaires, les contrats à durée déterminée, les stagiaires et contrats aidés) ou encore les « travailleurs pauvres », les problématiques de luttes et leurs formes d'organisation ne sont pas les mêmes. En termes de rapport au collectif de travail par exemple il semble compliqué de tirer un trait d'union entre les différentes catégories de « travailleurs précaires » : « On peut supposer qu'avoir un statut précaire implique une forte instabilité. Mais ce n'est pas toujours le cas : il est des travailleurs de la fonction publique qui sont depuis des années dans le même emploi tout en ayant un statut précaire. » [16] Ce qui est certain, par contre, c'est que la crise a provoqué une augmentation sensible de ces différentes catégories et que l'influence de cette augmentation sur le monde du travail n'est pas seulement quantitative.

C'est pourquoi une stratégie anticapitaliste gagnerait à être enrichie d'une véritable prise en compte des problématiques développées par les collectifs de précaires. Les revendications telles que le droit au revenu, par exemple, ne peuvent être mises en opposition avec les revendications « historiques » du mouvement ouvrier, en l'occurrence le droit au travail. C'est l'articulation dialectique entre ces revendications et surtout, entre les formes d'organisation qui y correspondent (syndicats, collectifs de chômeurs, comités de quartiers ?) qui est à inventer. De ce point de vue le débat engagé par la commission précarité du NPA dans le dernier numéro de la revue Tout est à Nous ! [17] est un pas dans le bon sens, qui devrait servir d'appui au développement du débat dans l'organisation. D'autres thèmes devront être abordés pour mieux cerner la réalité de la classe ouvrière aujourd'hui, comme les questions d'individualisation des statuts à l'intérieur de chaque entreprise et d'éclatement des collectifs de travail. Nous ne pourrons faire l'économie d'une telle réflexion si nous voulons développer demain les formes organisationelles appropriées à l'émergence d'un double pouvoir.

[1] Introduction à l'ouvrage collectif dirigé par Sophie Béroud et Paul Boufartigue, Quand le travail se précarise, quelles résistances collectives ?, Éditions La Dispute, 2009, p10.

[2] Ibid, p10.

[3] Voir « L'opéraïsme italien », John-Samuel McKay, Que Faire ?, n°4, disponible en ligne : http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no04-aout-septembre-2010/article/l-operaisme-italien.

[4] Pour lire une description plus détaillé de ce rapport organique entre exploitation et précarité, voir : « La précarité gît au coeur du rapport salarial », Alain Bihr, revue Interrogations ?, n°4, disponible en ligne : http://www.revue-interrogations.org/article.php?article=82.

[5] Ibid.

[6] Manifeste du parti communiste, Karl Marx, Friedrich Engels.

[7] Ibid.

[8] « La précarité gît au coeur du rapport salarial », Alain Bihr, op. cit.

[9] « La gestion de la main-d'oeuvre dans le grand commerce : un usage continu de la précarité (XIX^e-XX^e siècle) », Anne Sophie Beau in Quand le travail se précarise, quelles résistances collectives ?, Éditions La Dispute, 2009.

[10] Ibid.

[11] Anne-Sophie Beau, Un siècle d'emploi précaire, Payot, Paris, 2004, cité dans « Ce qu'il y a de nouveau dans le travail précaire », Patrick Cingolani, in Quand le travail se précarise, quelles résistances collectives ?, op. cit. p72.

[12] Source : Insee, enquête emploi. Année des données : 2007.

[13] Source : Insee, enquête emploi. Année des données : 2007.

[14] FO-Hebdo, n°2973, mercredi 2 février 2011.

[15] Sur les enjeux liés aux chiffres de la précarité voir la vidéo du débat organisé par commission précarité du NPA lors de sa première université d'été en 2009 : http://www.dailymotion.com/video/xac5jv_23-08-09-debat-sur-la-precarite_news.

[16] Jean-François Germe, « Instabilité, précarité et transformation de l'emploi », Critiques de l'économie politique, n°5, 1978, cité dans « Ce qu'il y a de nouveau dans le travail précaire », Patrick Cingolani, in Quand le travail se précarise, quelles résistances collectives ?, op. cit. p66.

[17] Tout est à Nous !, la revue, n°17, disponible à la Libraire La Brèche : http://www.la-breche.com/.

Entretien avec Rebelle !

Denis Godard — 2011-05-13T11:27:58Z

Je m'appelle Sony, j'ai 18 ans. Je suis un jeune de Rebelle.
Rebelle à la base c'est un journal. Contrairement à ce que les gens pensent. Parfois quand on va vendre le journal, les gens disent c'est quoi Rebelle, c'est pas une secte, c'est pas un groupe de rock ? On dit non, non, Rebelle c'est un journal militant où les jeunes dénoncent tout ce qui se passe dans la socété. Ça a été créé il y a deux ans par des militants révolutionnaires, des jeunes de la manif CPE et une jeune militante de Combat ouvrier. C'est un mensuel.

DENIS : Toi tu y es arrivé quand ?

SONY : Je suis arrivé presque au début, au numéro 2. J'avais acheté le journal Combat ouvrier parce que j'étais avec mon père et la jeune de Combat ouvrier m'a dit, on fait un journal de jeunes, on va dénoncer des choses… et moi je croyais que c'était une journaliste. Je devais faire un TPE (Travaux Pratiques Encadrés) sur le journalisme. Donc je me suis dit que j'allais lui poser des questions sur la liberté de la presse, qu'elle allait m'aider à faire mon truc. Et après je suis tombé dans le truc. Elle m'a invité à des meetings. Je comprenais pas mais je venais, ça m'intéressait. Le premier truc où je suis allé c'était un film sur André Alicair. Je suis allé dans des réunions avec les Rebelles. Quand je dis meetings, en fait c'était des réunions, des rencontres avec les Rebelles.
La première c'était je crois cette projection de film sur André Alicaire qui était un militant martiniquais qui a lancé un journal qui s'appelait Justice je crois. C'était super intéressant, j'ai compris des choses. C'était un cinéma qui organisait ça et après tout le monde discutait, tout le monde donnait son point de vue. Moi je l'ouvrais pas parce que je me disais, dans quoi je suis là, des gens qui discutent de la société. Je comprends pas, c'est incroyable. Ça n'existe pas, des gens qui peuvent s'intéresser à comment la société fonctionne, qu'est-ce qu'on peut faire pour la changer. Parce qu'on voit bien qu'elle est pourrie mais on vit et on s'en doute même pas. Et après quand on m'a ramené chez moi j'ai discuté avec un militant de Combat ouvrier. Le gars me racontait plein de trucs, je comprenais pas tout, ça m'intéressait, je voulais en savoir plus et après de fil en aiguille je suis arrivé à connaître dans quoi je mettais les pieds et surtout qu'il y avait une grève générale qui arrivait.

D. : Comment ça se passe au début avec les Rebelles ?

S. : Au début ça commence avec l'appel à la grève. On fait plein d'activités. On essaye de vendre le journal un peu partout. C'est une centaine de journaux. On essaye de viser un public jeune. Je vais dans des réunions des Rebelles où ils parlent de ce qui se passe. À ce moment-là il y avait ce qui se passait aux États-Unis avec l'élection d'Obama. Les gens pensaient que c'était un grand espoir mais ils avaient une autre idée. Ils disaient que peut-être pas, que ça va continuer, que ce sera la même merde, c'est pas parce que c'est un gars qu'est Noir. C'est d'autres idées qui me plaisaient bien. Je suis resté, je participais à ce qu'ils faisaient. Ils faisaient des débats un peu partout. J'écoutais des choses que j'entendais pas avant.

J'étais là. Ils me disaient, tiens aujourd'hui il y a une vente du journal. Je disais OK, je vais vendre le journal, il est bien, c'est intéressant. Pour une fois qu'un journal c'est pas des conneries, c'est pas des trucs de miss, c'est pas des trucs où on t'invite dans une soirée. C'est des trucs conscients où on raconte des choses, des problèmes des gens. Et moi ça me plaît, ça m'intéresse, je veux participer. Je veux être dans ça.

D. : Est-ce qu'il y a un moment où tu te dis que tu vas faire plus que ça, plus que aller dans des réunions ou vendre le journal ?

S. : Tu veux savoir à quel moment j'ai vu que je voulais être militant ? Au début, faut passer la grève en fait. On passe la grève générale. On est ensemble, on apprend des choses, on fait des trucs. Et après il y a un militant qui est un peu plus âgé que nous qui vient me voir et qui me dit que nous on est des militants révolutionnaires, qu'on veut changer le monde qu'on a des idées marxistes contre une société de classe. Moi je dis que je veux être de ça aussi. Je veux être un militant, je veux changer le monde, je veux connaître les idées marxistes. Je veux qu'il n'y ait plus de classes entre les riches et les pauvres, je veux qu'il n'y ait plus une classe qui dirige et qui exploite les pauvres. C'est cette idée qui m'a plu jusqu'à maintenant.

D. : C'est le fait de discuter avec un militant révolutionnaire…

S. : Discuter mais déjà de voir quelqu'un qui a de la classe, que tout le monde écoute. Quelqu'un qui s'intéresse, qui veut se battre pour que ça change, c'est pas tous les jours qu'on voit ça.

D. : C'est donc quelqu'un que tu as vu dans plusieurs occasions ?

S. : Qui parle dans les débats, qui fait des actions dans les entreprises, c'est des trucs qui plaisent.

D. : Faire le journal ça veut dire quoi ?

S. : On fait des réunions de rédaction. On établit un sommaire de ce qu'on va dire dans le journal. Tout le monde discute des articles. Tout le monde peut venir et discuter, tout le monde peut donner son avis sur le sujet. On fait un article en commun. Et si quelqu'un n'est pas d'accord sur le sujet on fait une réponse en face dans le même journal. C'est deux points de vue dans le même journal et les gens vont adhérer au point de vue qu'ils préfèrent.

D. : Ça veut dire que tout de suite tu es allé à ces réunions ?

S. : Franchement je ne me souviens pas vraiment. Mais tout de suite ça m'a plu. Rapidement j'ai participé.

D. : Ça consistait en quoi d'intervenir dans la grève ?

S. : En fait on allait mobiliser un peu partout. C'est la grève. On va dans les entreprises. On manifeste pour l'augmentation des salaires, pour la baisse des prix, les 200 euros pour les travailleurs les plus pauvres… Et ça, étant un fils de pauvres, ça me ressemble. J'ai envie de me battre pour ça aussi. Et puis c'est comme ça que ça commence. Pendant la grève il y a des manifs, et puis quand la grève se corse, il y a les barrages. C'est ça qui se passe pendant la grève. Et puis on écrit le journal aussi. C'est ça qui nous fait perdurer, rester. Notre poids c'est pas l'activité, c'est d'écrire sur ce qui se passe, comment on les perçoit, sur la crise, sur les problèmes en Guadeloupe. On essaie de rester en Guadeloupe mais on s'élargit aussi au niveau international. C'est ça oui, le journal. Et pourquoi le journal, parce que c'est pas comme un site, c'est du bouche-à-oreille, tu vois. Tu as une vraie discussion avec les gens. Les gens sont pas planqués derrière leur ordinateur à lancer des conneries. C'est une vraie discussion où, tu as un point de vue, tu lances ton point de vue, tu essaies de convaincre quelqu'un qu'il faut se battre, qu'il faut changer les choses. Le journal, c'est pour le contact.

D. : Mais pendant la grève est-ce que vous choisissiez vos activités ?

S. : Bien sûr qu'on discutait entre nous et on choisissait parce qu'on ne pouvait pas aller partout et qu'on voulait faire nos propres trucs aussi. Quand il y avait une négociation dans une entreprise avec des contrats aidés, c'est des contrats précaires, on y allait, parce que ça nous concerne directement. Tout ce qui paraissait bien pour la jeunesse, des débats, des manifestations, des discussions avec les jeunes, on y allait. Et on faisait nos propres activités aussi, du style aller rencontrer d'autres jeunes dans les cités parce qu'il n'y avait pas cours. Les gens étaient là pour discuter. On est monté très haut. On a eu une soixantaine de jeunes avec nous comme ça. On était proche du LKP mais on faisait aussi nos propres trucs pour développer l'organisation Rebelle.

D. : Et après la grève, les discussions avec un militant révolutionnaire, quand tu dis que tu voulais en être aussi, ça change quoi ?

S. : Moi j'avais jamais vu ça. J'étais dans mon monde, j'avais 16 ans, mon petit monde. Je savais. Je disais toujours, il y a des pauvres. On voyait ce qui se passait dans les pays pauvres et qu'en face, les riches, ils ne savaient même pas quoi faire avec leur argent, des planchers en or, et on se disait mais, putain alors qu'il y a des pauvres qui crèvent la dalle, de l'autre côté des riches qui ne savent même pas quoi faire avec leur thune. C'est ce qui me motivait le plus. Mais c'est après que j'ai compris que la société elle est divisée en classes, que les riches exploitent les pauvres, les travailleurs. Et c'est ce qui me plaisait. Le militant, il sait bien de quoi il parle. Il se bat pour changer ça. Après, la grève ça m'a étonné, c'était ma première grève générale. C'est quand tout un peuple commence à dire non, on en a marre, putain, vous nous rendez la vie trop difficile, ils descendent dans la rue, ils font des mobilisations, ils bloquent les entreprises, ils bloquent l'activité. C'est trop de trucs en même temps qui font que je veux être de ça, je veux être de ceux qui participent au blocage de l'économie, de ceux qui veulent changer la société. C'est après la grève, après tout ce que j'ai vécu ces 44 jours à fond, parce qu'on se levait à 6H00, on allait dormir je ne sais quand, c'était tout le temps l'activité à fond, à fond, à fond, à fond, qui fait que ça s'est ancré dans ma tête. Et même après, j'ai fait, je crois, deux mois où je n'ai pas eu de contact avec les Rebelles. Je devais bosser. Mais là où tu peux savoir que tu es vraiment militant, c'est quand ça te manque en fait. C'est quand tu es sorti du truc et que tu te dis, putain, j'ai trop aimé ça. Faut que je revienne dans ça, faut que je revienne pour me battre pour ça. C'est de repartir, prendre de la distance pour savoir si c'est vraiment ce que tu veux. C'est ce qui fait qu'un jour tu reviens dans l'organisation et que tu ne t'en sépares plus jamais.

D. : Mais pendant ces deux mois est-ce que tu gardes des liens ?

S. : Oui, ils m'appellent. Ils me disent mais qu'est-ce que tu fais. Bon mais toi tu as tes activités. Tu dois bosser, tu dois faire des trucs. Mais au bout d'un moment tu t'assieds, tu te souviens du truc. Tout ce que vous avez fait, c'était des moments géniaux. Ca te manque grave. Pour moi c'est ça la vie. Il n'y a pas autre chose que ça. C'est ça. Alors là je reviens aux Rebelles et je ne m'en sépare plus jamais.

D. : Et quand tu reviens, cette conviction ça se traduit comment ?

S. : Tu es moins passif. Tu subis pas le truc. Tu agis. Tu as envie de bouger, d'écrire des articles, de dire des choses, de participer. Tu n'es pas en train de vivre en regardant les gens mais tu es en train de vivre avec eux. Tu prends la parole, tu as de l'assurance du coup. Tu es super fier de ce que tu fais.

D. : Alors ça marche comment les Rebelles ?

S. : Comme c'est d'abord un journal qui est écrit par les jeunes, on a des réunions de rédaction, une journée toute entière ou on peut se prendre un week-end. C'est une fois par mois. Tout le monde peut venir, donner son avis. Une chose qu'on fait c'est le concours de Une. Tout le monde réfléchit à une Une qui a rapport avec le journal et après c'est la Une qui pète qu'on prend.

Sinon on organise des ventes. Soit tu prends tes 10 journaux que tu vends autour de toi et tu essayes de trouver d'autres gens qui participent. Au début on ne vend pas beaucoup de journaux, 200, 300 journaux. Après chacun revient avec sa vente, le trésorier demande combien tu as vendu, est-ce que tu as discuté avec les gens, qu'est-ce qu'ils en pensent. On essaye d'avoir le maximum de critiques. On a des critiques comme quoi le journal il n'est pas en couleurs. Nous on ne voulait pas un truc flashy, comme les magazines, on veut qu'on voit que c'est un truc de pauvres, un truc super bien mais fait avec les moyens du bord. On n'est pas allé chercher le luxe, on est financé par personne. C'est un journal qui dénonce toutes les magouilles qu'ils font. On est financé par nous-mêmes, le journal on le vend, on fait des bénéfices et ça nous permet de faire des tracts, de faire les T-shirts.

On fait aussi des ventes collectives du journal. C'est une vente où il y a par exemple 50 journaux, on est 6, on fait des groupes et on va voir les gens. On va sur la fac, sur les lycées. On va là où on peut rencontrer les jeunes. On passe ¾ de notre temps sur les lycées, sur la fac.

D. : Mais je vous ai vu aussi vendre le journal dans un meeting du LKP…

S. : Oui, un meeting du LKP c'est aussi un moyen, c'est des grandes personnes, ils sont pas fauchés comme les jeunes, on se fait un peu de maille, ça nous permet de nous en sortir. Le journal coûte 30 cts, ils peuvent parfois nous donner un euro. Et on met ça en commun, pour faire des tracts comme je t'ai dit ou pour faire un super T-shirt.

D. : Donc le LKP n'est pas votre public ?

S. : C'est pas le public qu'on cherche mais c'est notre public aussi. On veut que le journal soit connu.

D. : Ca veut dire qu'il n'y a pas beaucoup de jeunes aux meetings du LKP ?

S. : Y-en a pas des masses, pas beaucoup. C'est dommage, mais nous au moins on est là. On essaie de faire le public jeune qui a envie de se battre. On invite toujours les jeunes à participer, à venir aux meetings du LKP. On y apprend des choses. C'est là qu'on voit la classe ouvrière, ce que pensent les ouvriers, comment ils parlent. C'est un autre point de vue sur la vie de tous les jours des ouvriers.

D. : Revenons sur la manière dont vous vous organisez…

S. : Depuis quelques temps il y a aussi des réunions de semaine où on discute de ce qui se passe dans la semaine. Ça a commencé à la rentrée après la grève générale pour pouvoir être toujours en contact, se rencontrer. Tout le monde peut venir. On invite les gens en vendant le journal. On a vu des jeunes débarquer qui disent, ah oui, les Rebelles c'est bien ça, je veux aussi participer.

Ça peut durer une heure, une heure et demie. On discute par exemple de ce qui se passe sur la fac, les problèmes des prix, des bâtiments qui ne sont pas aux normes sismiques, dans les lycées on peut discuter de l'amiante, du manque de respect des profs, du CPE, de tous les problèmes qu'il y a. À la fin tout ressort et ça permet aussi de préparer le sommaire pour le journal.

Et puis on organise des débats qu'on annonce dans le journal au moins deux semaines à l'avance, sur la violence, sur la crise, les États-Unis. Ça se passe souvent à la fac ou dans d'autres centres. Et on invite le maximum de jeunes à venir pour dire ce qu'ils en pensent, comment ils voient la société de demain…

D. : On est à la veille de la grève appelée par le LKP le 14 décembre. Comment vous intervenez pour la préparer ?

S. : Ben à la fac par exemple on passe dans les salles pour discuter des problèmes, en disant qu'il y a 60% de chômage des moins de 25 ans, quand tu sors du système même si tu as bac + 6 tu te retrouves à faire caissier. Tu as fait toutes ces études et il n'y a peut-être que 1% de ton savoir qui sert. Notre objectif c'est qu'ils se mettent en grève, qu'ils posent des revendications, qu'on demande des choses.

D. : Alors comment ça se passe pratiquement ? Comment vous faites pour qu'il y ait une grève ?

S. : On vient avec des tracts devant le lycée pour discuter un peu plus tôt. Ce sont les lycéens qui discutent avec d'autres lycéens pour leur faire comprendre, regarde notre lycée il n'est pas aux normes sismiques ou bien regarde il y a des rats, il faut se mettre en grève, on n'a pas de profs… Du coup il ne faut pas entrer. Sans élèves le lycée il ne fonctionne pas. S'ils ne rentrent pas ils vont manifester dans toute la ville ou ils rejoignent le collectif LKP.

Ça ne marche pas toujours comme ça. On n'est pas pour faire le blocage. Ça doit venir de toi-même. Il y a toujours des élèves qui vont rentrer, il y a la pression des parents derrière : je veux pas te voir dans la rue. Il faut aussi lancer des critiques aux parents, arrêtez de barricader vos enfants, quand il y a la grève, il ne faut pas les empêcher de se mobiliser pour leurs problèmes. Le plus souvent en fait il y a beaucoup d'élèves qui rentrent. Mais ceux qui restent, ce sont ceux qui savent ce qu'ils veulent et ceux qui sont prêts à se battre. Plusieurs fois on est arrivé à 5-6 Rebelles et on est reparti avec une centaine pour manifester dans toute la ville, crier des slogans super intéressants. Ça se fait à chaque fois. Après tu vas en avoir une dizaine qui veulent participer aux Rebelles.

D. : Et comment vous faites pour, qu'à partir de 100, le lendemain par exemple il y en ait 200 ou 300 ?

S. : Tu sais, dès que ça commence, le proviseur demande aux parents de garder leurs enfants chez eux pour pas que ça recommence. Du coup ça bloque la grève. Ce sont des mouvements qui s'essoufflent très vite. Ça peut partir très fort et retomber très vite.

D. : Les lycéens et les lycéennes ont le droit de faire de la politique ?

S. : Oui. Même si ils sont contre le fait d'organiser une réunion. Si dans ton lycée tu veux organiser une réunion des Rebelle tu te fais caillasser par ton proviseur. Donc dans la réalité c'est pas possible. Du coup il y a les réunions qu'on organise à l'extérieur et puis on a des militants qui vont discuter avec les lycéens à proximité du lycée.

D. : Mais ce n'est pas un problème d'être connu dans un lycée comme membre des Rebelle, de vendre le journal…

S. : Si, il y a une forte répression contre ça. Ils veulent pas que les jeunes s'organisent, ils ne veulent pas que les jeunes protestent. Donc c'est déjà arrivé que des militants des Rebelle se fassent attaquer, qu'ils lui disent, on va faire un rapport sur toi. À ce moment-là on fait un gros comité de soutien et ils arrêtent vite fait de foutre la pression.

D. : Et j'ai vu aussi que vous aviez des collégiens, des collégiennes…

S. : Oui on a des collégiennes. Il n'y a pas d'âge pour comprendre la société. Plus tôt tu sais mieux c'est pour l'avenir. Tu sais ce sont des collégiennes elles ont entendu parler des Rebelle, elles sont venues et elles sont restées. Elles font le même boulot qu'on fait sur les lycées et sur la fac. Elles invitent d'autres jeunes à participer, elles vendent le journal. Elles disent, regarde ça c'est mon article, je l'ai écrit, c'est sur mon collège. Et d'autres jeunes disent, ah tu fais ça toi, ça m'intéresse. Et c'est comme ça que petit à petit… C'est vrai que le secteur des collèges ça marche pas très bien, ils sont encore jeunes mais faut pas les sous-estimer non plus. C'est une belle force quand même.

D. : Pour toi c'est quoi l'avenir de Rebelle ?

S. : Il faut une organisation de jeunes qui réfléchisse, qui participe. Il faut des groupes partout. Pas forcément qui s'appellent Rebelle. Ils peuvent s'appeler, je sais pas, Flame up, mais partout, qui discutent, qui font la même chose qu'on fait, qui contestent, qui refusent l'oppression.

J'ai oublié de te dire un truc, c'est sur comment je suis devenu un militant révolutionnaire. Il y a des militants des Rebelle qui mettent en place des cours marxistes, tous les samedis. Tu viens, tu discutes, tu apprends le marxisme, tu comprends des choses, tu comprends la société de classe, tu comprends comment ça marche l'économie, comment les riches se font de la maille sur le dos des travailleurs. Ça aussi ça te donne un sacré coup de pouce. Ca te rend meilleur aussi Rebelle.

Révolution sur les rives du Nil

Omar El-Shafei — 2011-05-09T12:10:34Z

Durant les 11 jours qui séparent la chute de Ben Ali le 14 janvier 2011 et l'éruption de la révolution égyptienne le 25 janvier, le thème principal des médias officiels en Égypte fut le suivant : « l'Égypte n'est pas la Tunisie ». Tellement répété, il donnait plutôt signe de la peur des élites. Un intellectuel assez proche du pouvoir, Ahmed Kamal Aboul-Magd, chef du Conseil national des droits de l'homme (organe officiel) adresse une lettre ouverte au président Moubarak exigeant « une réforme dans la douceur » ; il demande « de répondre à cette étincelle en vue par des mesures rapides radicales et non-occasionnelles avant qu'il ne soit trop tard ».

Il était effectivement trop tard. C'était une sorte de prémonition, mais pas l'unique. Dans un livre publié en décembre dernier, l'écrivain Yasser Thabet écrit : « Messieurs les officiers ont-ils pensé aux conséquences de leur stratégie d'humiliation ? Ont-ils oublié les leçons du passé ? S'ils ont oublié, les Egyptiens se souviennent ». Il s'agit d'une expression directe de la colère qui quelques semaines après provoquera la révolution, puisque les jeunes internautes qui ont fait appel à une « journée de colère » ont choisi expressément cette date du 25 janvier pour coïncider avec la « fête de la police ».

Les 18 jours qui ont fait dégager Moubarak

Les jeunes internautes qui ont lancé sur facebook l'appel à la manifestation du 25 janvier n'auraient pas pu imaginer le succès qu'allait rencontrer leur initiative. Sur le mode de la révolte populaire tunisienne, des dizaines de milliers de personnes ont défié un impressionnant dispositif policier. La répression féroce de cette première journée a fait quatre morts, provoquant une immense mobilisation le vendredi 28 janvier.

Le gouvernement a pourtant tout fait pour empêcher cette mobilisation : coupure totale de l'accès à Internet depuis minuit (27-28 janvier), blocages de la téléphonie mobile, suspension du trafic ferroviaire et des transports publics, et arrestation de plusieurs centaines d'opposants. Il a aussi utilisé tout son arsenal traditionnel de répression : grenades lacrymogènes, canons à eau, charges à la matraque, etc. Au lieu de mater la révolte, la répression l'enflamme. L'ensemble du pays est touché. À l'issue de confrontations sanglantes, les forces de l'ordre sont dépassées. La police tant redoutée est humiliée. Des villes entières, dont Alexandrie et Suez, sont désormais libres de tout contrôle policier. Un couvre-feu est alors décrété. Il sera tout simplement systématiquement bravé par les manifestants. Les sièges du parti au pouvoir (Parti national démocratique, PND), ainsi que les stations de police sont partout incendiés.

À ce stade, déjà, Moubarak est fragilisé. Il envisage de suivre l'exemple de Ben Ali en fuyant le pays. La télévision égyptienne annonce vendredi soir que le chef du Parlement va faire une annonce très importante. Alors que tout le monde s'attend à la démission du dictateur, c'est Moubarak lui-même qui prend l'antenne promettant de poursuivre ses « réformes » sous un nouveau gouvernement. Le dictateur a vraisemblablement obtenu le feu vert de l'administration américaine qui ne veut pas lâcher un allié de taille dans une zone riche en enjeux stratégiques (le pétrole, Israël, etc.).

Ayant déployé l'armée dans les villes, Moubarak nomme le samedi 29 janvier deux généraux aux postes de vice-président (Omar Souleiman, chef des renseignements) et de premier ministre (Ahmad Chafic, ancien commandant de l'air et ministre de l'Aviation). L'armée égyptienne se trouve ainsi en première ligne. Elle tient un double jeu : d'un côté, elle indique lundi soir qu'elle estime « légitimes » les revendications des manifestants ; de l'autre côté, elle ne lâche pas Moubarak.

Suite à ses défaites du vendredi 28 janvier, la police disparait totalement des villes. Une stratégie de terreur et de pourrissement se met en œuvre. Des bandes composées de policiers en civil et d'hommes de main recrutés à bas pris sèment la terreur parmi la population, afin de désolidariser une partie du peuple prise par la panique. Le lundi 31 janvier, sur la Place Tahrir, une journaliste de Libération cite un jeune manifestant : « Si on arrive à tenir jusqu'à vendredi, Moubarak a perdu » [1].

Face à la terreur organisée, la réaction populaire ne tarde pas. Des comités de défense populaire sont créés dans tous les quartiers. Parallèlement, le nombre des manifestants sur la Place Tahrir dépasse les 2 millions le mardi 1^er février. On en compte plusieurs millions sur l'ensemble du pays. L'appel par des forces d'opposition à une grève générale a certes échoué : car à ce stade c'est le gouvernement et le patronat qui bloquent le pays, notamment avec la suspension des transports et la fermeture des banques (notamment pour empêcher les gens de toucher leurs salaires en ce début de moi, moyen de pression visant le retour à « l'ordre »). Mais les travailleurs sont d'ores et déjà au cœur de la révolution en tant que manifestants et membres des comités populaires.

Moubarak est alors poussé dans ses derniers retranchements. Ce mardi soir, il fait un discours conciliant, dans lequel il indique qu'il ne sera pas candidat aux prochaines présidentielles ; voulant émouvoir, il dit qu'il veut mourir sur le sol d'Égypte. Or, quelques heures après, les milices du dictateur tentent d'écraser la Place Tahrir dans un bain de sang.

La fraternité évidente des soldats de l'armée avec les manifestants excluait l'utilisation de l'armée dans la répression. « C'est la raison pour laquelle », comme l'explique Gilbert Achcar, « le régime a préféré organiser contre le mouvement de protestation des contre-manifestations et des attaques par des voyous, des nervis. Le régime a tenté de déclencher un semblant de conflit civil qui devait montrer l'Égypte comme étant déchirée entre deux camps, créant ainsi une justification pour l'intervention de l'armée en tant qu' « arbitre » de la situation » [2]. Une blogueuse sur place explique bien ce qui c'est passé le 2 et le 3 février :

« Il est évident ici qu'il n'y a pas deux parties du peuple que l'on pourrait renvoyer dos à dos, comme le laissent entendre certains analystes internationaux. Il y a un mouvement citoyen qui s'est baptisé "révolution" et qui rassemble bien au-delà des quelques mouvements initiateurs, toutes les couches de la société... Et il y a d'autre part, une réaction sauvage entièrement organisée par le pouvoir, qui a mobilisé pour cela de véritables voyous, des dizaines de milliers de policiers en civil, et des mercenaires achetés 80 LE la journée pour aller casser de l'insurgé. La chaîne al-Jazeera a montré toutes les cartes militaires trouvées dans les poches de ceux que les jeunes ont réussi à arrêter cette nuit. Pendant ce temps la télévision égyptienne abreuve le pays d'informations mensongères, souffle sur les braises de la colère des plus pauvres qui ont encore plus faim qu'avant. Les forces armées envoient des messages politiques par sms : « ya chabab masr » (Jeunes d'Égypte) : « rentrez chez vous et écoutez la voix de la raison… » [3].

C'est grâce à une résistance héroïque des manifestants que ce plan diabolique a échoué. Le lendemain, le vendredi 4 février, le sentiment de triomphe est évident. Une manifestante confie à un journaliste de la BBC : « Bienvenue en terre de la liberté, nous faisons ici l'histoire ».

Complètement discrédité, le régime compte désormais sur l'essoufflement du mouvement. Il annonce le retour à la normalité avec la réouverture des banques et le fonctionnement des transports. Le premier ministre récemment nommé par Moubarak, Ahmed Chafik, se permet de se moquer des manifestants de la Place Tahrir, annonçant même que son gouvernement allait leur distribuer des bonbons. C'était sans compter sur une nouvelle donne qui s'avèrera décisive : le déclenchement d'un mouvement de grève.

Les grèves avaient commencé dès le début de la révolution à Suez, chez les ouvriers du ciment. Au 6 février, on compte déjà au moins « quatre foyers de lutte économique où les ouvriers déclarent qu'ils ne reprendront le travail qu'une fois le régime tombé » [4]. Deux jours après, le mouvement s'amplifie. Le jeudi 10, la convergence entre revendications économiques et la demande de la chute du régime est presque totale.

C'est à ce stade que l'armée est obligée de prendre des mesures décisives. Le Conseil suprême des forces armées se forme le soir même. Le lendemain, le vendredi 11, Moubarak est contraint de lâcher le pouvoir. L'armée le sacrifie pour freiner la radicalisation et essayer de sauver le régime.

Une révolution qui vient de loin

La révolution égyptienne est l'aboutissement d'une décennie de luttes : le mouvement de solidarité avec la seconde intifada palestinienne a donné lieu à deux journées de protestations massives contre l'invasion américaine de l'Irak. La confiance ainsi retrouvée par les opposants du régime a mené à une confrontation directe avec la dictature de Moubarak depuis 2004, notamment avec le mouvement kifaya (ça suffit). Depuis la fin de 2006, l'Égypte a connu prés de 16 mois de grèves sans précédent, culminant avec le soulèvement ouvrier de Mahallah en avril 2008.

Cette révolution confirme en même temps le bien-fondé de ces mots écrits Par Marx et Engels il y a 165 ans. « …[L]a révolution est… nécessaire, non seulement parce qu'il est impossible de renverser autrement la classe dominante, mais encore parce que seule une révolution permet à la classe qui renverse de balayer la vieille saleté et de devenir capable de fonder la société sur des bases nouvelles ».

En effet, les premières minutes de 2011 ont été témoins d'un attentat odieux contre l'église des Saints à Alexandrie, sur fond de vives tensions accumulées entre musulmans et chrétiens. Or, depuis le début de la révolution, la solidarité musulmano-chrétienne dans la lutte héroïque d'un peuple pour sa liberté et sa dignité rappelle les slogans de la révolte patriotique de 1919 contre l'occupation britannique : « La religion pour Dieu, et la patrie pour tous » ; « Vive le croissant avec la croix »... De même, on constate que dans une société où les harcèlements sexuels subis par les femmes dans la rue s'étaient banalisés, des manifestations de masse se déroulent un peu partout en Égypte sans le moindre incident de harcèlement. Il s'agit bel et bien d'un festival des opprimés.

La dynamique du processus révolutionnaire

En Égypte, comme en Tunisie un mois avant, le dictateur a chuté, pas encore la dictature. Un processus révolutionnaire complexe et contradictoire est en cours. Depuis la chute de Moubarak, le pouvoir est dans les mains du Conseil suprême des forces armées. Ce dernier gère une « transition » dans laquelle il essaye d'assurer la plus grande continuité avec le passé, tout en faisant des concessions symboliques aux revendications révolutionnaires. Le premier ministre nommé par Moubarak quelques jours avant sa chute garde son poste. Plusieurs ministres particulièrement haïs par l'opinion sont toujours là, notamment aux affaires étrangères et à la justice. L'état d'urgence est maintenu… Sur la revendication démocratique principale de la révolution, à savoir l'élection d'une assemblée constituante pour écrire une nouvelle constitution, l'armée fait la sourde oreille. Elle a plutôt choisi de nommer une commission constitutionnelle chargée d'amender quelques articles de la Constitution actuelle. Il s'agit d'un véritable rafistolage. Par ailleurs, les militaires insistent sur le maintient des accords de paix avec Israël.

Pour autant, les masses égyptiennes ne sont pas prêtes à se faire confisquer leur révolution. Le mouvement de grève qui fut décisif dans la chute de Moubarak s'est amplifié depuis. La victoire politique des travailleurs a favorisé leur mobilisation pour satisfaire leurs revendications économiques : hausse de salaires, établissement d'un salaire minimum, des CDI pour les travailleurs intérimaires, la démission des patrons corrompus, etc. À ces demandes, s'ajoute la revendication de syndicats indépendants. Car en Égypte, la bureaucratie syndicale est totalement inféodée au pouvoir ; elle a clairement condamné la révolution jusqu'au bout. Ces luttes ont le potentiel de converger une fois de plus vers la revendication politique d'éliminer l'ensemble du régime. Il n'est donc pas étonnant que le Conseil suprême des forces armées s'oppose ouvertement, mais sans grande efficacité, aux grèves.

L'hostilité de la direction de l'armée envers la révolution n'a rien de surprenant car l'institution militaire égyptienne, avec sa gestion d'un énorme complexe militaro-industriel, appartient de manière inextricable au capitalisme égyptien. De plus, cette institution est devenue depuis quatre décennies un élément fondamental des organes d'hégémonie impérialiste sur la région. Cette armée, équipée, entrainée et formée par les États Unis, ne peut être qu'un ennemi de la quête de liberté, de justice et de dignité qui fait trembler aujourd'hui les tyrans en Égypte et partout dans monde arabe.

La révolution égyptienne est loin d'être terminée…

[1] Elodie Aufray, « Si on arrive à tenir jusqu'à vendredi, Moubarak a perdu », Libération, 31 janvier 2011. http://www.labreche.ch/print/ÉgypteAufray01_11.html.

[2] Farooq Sulehria, « Où va l'Égypte ? », Entretien avec Gilbert Achcar conduit le 4 février 2011. http://www.labreche.ch/print/ÉgypteAchcar02_11.html.

[3] Blog publié par Sylvie Nony sur Mediapart. http://www.labreche.ch/Ecran/ÉgypteMassacre.html.

[4] Mélanie Souad et Kevin Vay, « Entretien avec Hossam al-Hamalawy », Tout est à nous !, n°89, 10 février 2011.

F comme fascistes, N comme Nazis !

Cédric Piktoroff — 2011-04-09T09:17:52Z

Pour différentes raisons, nombreux sont ceux parmi les journalistes, la classe politique de droite comme de gauche, et jusque dans la gauche radicale, qui pensent que le Front National ne peut plus être considéré comme un parti fasciste. Nous pensons qu'il s'agit là d'une grave erreur. Petit tour des arguments fréquemment rencontrés.

Pourquoi dire que le FN est fasciste alors qu'il ne s'en revendique ni dans son programme ni dans ses discours ?

L'erreur la plus répandue aujourd'hui consiste à prendre pour argent comptant la manière dont les fascistes se présentent, autrement dit à identifier davantage le fascisme à ce qu'il dit plutôt qu'à ce qu'il fait. Or, basés sur le rejet des valeurs universelles et l'exaltation des particularismes culturels, les mouvements fascistes sont plus disparates idéologiquement que tout autre mouvement politique. On ne peut donc comprendre leur développement qu'au sein de contextes historiques spécifiques, auxquels ils doivent s'adapter en permanence. C'est pourquoi, dans le développement d'un mouvement fasciste, l'action prime sur la doctrine.
Pour les Fascistes italiens comme pour les Nazis, les idées ont pu jouer un rôle important à l'étape initiale de leur développement, les amenant à puiser dans chaque culture nationale les thèmes les plus à même de souder un mouvement dans une perspective de réunification, de pureté et de renaissance d'une identité retrouvée autour d'un homme providentiel. Mais pour franchir un cap et avancer vers un mouvement de masse, les pulsions et les passions mobilisatrices (subordination de l'individu à un groupe aux valeurs menacées de déclin, culte du volontarisme, de la violence et du chef…) offrirent davantage de cohésion que les dogmes. Simples outils de circonstance dans leur marche vers le pouvoir, leurs programmes restèrent flous et à géométrie variable [1].

Il en va de même pour toute nouvelle version du fascisme. Devant œuvrer dans un contexte nouveau, l'héritage d'Hitler et de Mussolini pose un vrai problème pour les fascistes d'aujourd'hui, une filiation trop marquée risquant de les confiner aux marges de la vie politique. Dans l'objectif de faire du FN une véritable force populaire et indépendante, Le Pen insista pour que ses membres ne revendiquent plus ouvertement leur héritage nazi et collaborationniste. C'est cette quête de respectabilité que le FN n'eut de cesse d'affiner, présentant simplement ses militants comme des nationalistes préoccupés par l'immigration et le multiculturalisme : « Ni de droite, ni de gauche, français ! ».

Comme tout mouvement fasciste, la base sociale principale du FN est la petite bourgeoisie déclassée que la crise plonge dans le désespoir et à laquelle il tente de donner une expression politique. Pour acquérir une audience, il est poussé à s'adapter aux références et aux préoccupations des petits commerçants, médecins, auto-entrepreneurs, petits bureaucrates et autres contremaîtres qu'il espère séduire. Le rôle de Marine Le Pen aujourd'hui est d'adapter davantage le profil du parti aux exigences du contexte actuel. Quitte à bousculer les vieilles antiennes du FN – sans néanmoins les abandonner – pour mettre l'accent sur des thèmes davantage dans l'air du temps : se référer à l'héritage gaulliste plus qu'à la collaboration, stigmatiser le musulman davantage que le juif, exalter une laïcité conquérante ou afficher une tolérance envers la loi Veil en passant quelque peu sous silence les revendications catholiques intégristes, transformer l'ultra-libéralisme des années 80 en protectionnisme défenseur des salariés nationaux et des services publics, etc. Ces nouvelles références peuvent même devenir une base doctrinale plus adéquate pour les nouveaux militants. Mais ce ravalement de façade ne supprime pas le fascisme, ça le dissimule.

S'il veut gouverner, le FN devra tisser des alliances parlementaires. Cela n'altère-t-il pas son projet fasciste originel ?

Bien qu'il leur fallut mettre l'accent à tel ou tel moment sur l'une ou l'autre de ces tactiques, Hitler comme Mussolini ont combiné la construction d'une force violente sur le terrain et la constitution d'une façade politique « respectable ». Dans des contextes différents, ces deux mouvements ont connu des courbes de développement semblables : construction de groupes de combats en réaction à la puissance des organisations ouvrières, recherche de support électoral et construction d'un mouvement de masse basé sur la petite bourgeoisie déclassée, ralliement de forces de la bourgeoisie jusqu'alors hésitantes et accession au pouvoir, destruction physique des forces du mouvement ouvrier et des acquis démocratiques. Les tentatives de coups d'Etat s'étant avérées infructueuses et la voie électorale insuffisante pour leur amener une majorité de voix, Hitler comme Mussolini sont d'abord arrivés aux affaires par des alliances parlementaires avec des partis libéraux et conservateurs, dont ils se sont débarrassés une fois leur pouvoir consolidé. En Janvier 1933, le mois où Hitler fut nommé chancelier, le socialiste Hilferding proclama « la chute du fascisme », assurant que « la légalité sera sa perte » [2]. Hilferding mourut 8 ans plus tard entre les mains de la Gestapo et sa femme fut assassinée à Auschwitz. Loin de le supprimer, le légalisme est un élément de la stratégie du fascisme dans sa marche vers la prise du pouvoir.

Les années 20 et 30 furent marquées par des périodes de polarisation aigüe, et le fascisme prit son essor à travers la peur qu'inspira à la petite bourgeoisie puis au grand capital la poussée révolutionnaire du mouvement ouvrier. Aujourd'hui, les fascistes ont pris acte d'un changement stratégique fondamental : ils doivent d'abord rechercher la respectabilité électorale avant d'espérer pouvoir transformer leur soutien en mouvement de masse. Avant de viser à rassurer les capitalistes en leur montrant qu'ils peuvent gouverner le pays en défendant leurs intérêts, la recherche d'audience électorale constitue pour les fascistes, plus encore qu'hier, une condition pour pouvoir construire un mouvement populaire et indépendant. Pour le noyau fasciste qui dirige le FN, la possibilité d'une stratégie plus brutale reste ouverte, lorsque les circonstances se montreront plus favorables. L'accent mis sur l'activité électorale plutôt que sur les méthodes violentes est davantage une stratégie imposée par la situation qu'une remise en cause des buts poursuivis.

N'y a-t-il pas à côté du Front National une multitude d'organisations qui répondent davantage à la définition du fascisme ?

Il existe certes des groupuscules radicaux et des bandes de nazis-skins adeptes des « Sieg heil ! » bras tendus. Mais, des Nazis, ils retiennent surtout le folklore et la culture de la violence, très peu la fonction que ceux-ci ont été capables de remplir dans la guerre entre les classes. Les équivalents fonctionnels des nazis aujourd'hui, ceux qui sont les plus à même de pouvoir créer un mouvement de masse, portent bien plus souvent des costumes Versace que des croix gammées tatouées sur la poitrine. D'ailleurs, on voit bien qui constitue le pôle d'attraction : si l'on peut encore croiser des nazis-skins dans les défilés du FN, on a peu de chances de voir Marine Le Pen débarquer dans un concert de Oï ! [3]

Pour prendre le pouvoir, le fascisme a besoin d'un parti de masse. Mais la construction d'un parti de ce type est un chemin sinueux qui exige beaucoup d'habileté pour passer de l'état de groupuscule idéologique à l'étape de l'enracinement dans le système politique. La création du FN en 1972 a permis l'unification de différentes familles fascistes derrière un chef hégémonique. Comme les mouvements fascistes traditionnels [4], le FN est le creuset dans lequel s'exprime des tensions permanentes entre des ailes portées par la volonté de construire un parti d'activistes militants et celles mettant principalement l'accent sur l'activité électorale. C'et ce qui a conduit par exemple à la scission de Bruno Mégret et à la création du MNR (même si celui-ci pouvait paradoxalement avoir le soutien de courants parmi les plus « durs » idéologiquement). Le FN a connu une kyrielle d'autres scissions donnant lieu à la création d'organisations cherchant à contester l'hégémonie du FN sur la nébuleuse fasciste [5]. Les motifs de ces scissions ne sauraient être expliquées par un degré de conviction moindre ou supérieur dans les idées fascistes. Enrobées de querelles idéologiques, elles furent tantôt le fait de notables davantage intéressés par la défense de leur sièges qu'à la construction d'un parti militant, tantôt de militants soucieux d'occuper davantage le terrain de l'activité extra-parlementaire.

En interne, si les scissions ont pu miner le parti financièrement et le délester de plusieurs milliers de militants, elles sont loin de l'avoir affaibli d'un point de vue qualitatif. Si Mégret a emmené avec lui en 1999 une bonne partie des cadres de l'appareil (dont 150 des 275 conseillers régionaux), la majorité de la base militante est restée fidèle à Le Pen. L'épuration des éléments les moins déterminés à forger un noyau fasciste militant a ainsi permis d'accentuer la discipline et la cohésion de la base populaire autour du chef. L'écrasante majorité des élus renégats a en revanche abandonné le MNR depuis, confiné aujourd'hui à une existence marginale. Dans la construction d'un parti fasciste, le culte du chef est un outil bien plus stable que la conquête de positions institutionnelles.

À l'extérieur, on ne peut pas dire non plus que le FN soit sérieusement menacé par la concurrence. Des groupes fascistes tournés vers l'activisme peuvent rencontrer un petit écho, notamment dans la jeunesse issue des milieux traditionnalistes. Actuellement, plusieurs groupes parmi les plus radicaux s'emploient ainsi à œuvrer à l'extérieur du FN pour monnayer leur place dans les rapports de forces au sein de la nébuleuse fasciste (Bloc Identitaire, Troisième Voie, Nationalistes autonomes...). Aujourd'hui, le FN n'y est plus aussi hégémonique que par le passé. Mais, en dernière instance, le FN a toutes les chances d'être le principal bénéficiaire de cet activisme car cela crée un climat que celui-ci pourra capitaliser aux élections puis en termes militants bien plus que tout autre parti. Si l'approfondissement de la crise et les succès que pourraient rencontrer les courants fascistes favoriseront les pressions à l'unification dans un mouvement toujours plus populaire et plus militant, le FN reste en tout cas le parti qui donne le ton.

Mais un certain nombre d'adhérents et les gens que le FN cherche à recruter ne se reconnaissent pas dans l'héritage fasciste ou nazi…

L'activité électorale constitue pour les fascistes un moyen d'élargir leur audience et leur base sociale. À condition d'utiliser une tactique adaptée à leurs objectifs qui, à la différence des partis bourgeois, implique de construire un parti de masse.
Durant les élections présidentielles en 2002, après avoir mis en avant une image polissée au premier tour et parfaitement conscient qu'il ne pourrait élargir sa surface électorale, le FN se recentra à fond sur la question de l'immigration au deuxième tour, mobilisant des références à la sémantique traditionnelle du fascisme afin de radicaliser et fidéliser son électorat. Parmi les électeurs qui avaient déjà franchit une importante barrière psychologique en votant pour un parti « diabolisé », il s'agissait d'inciter ceux qui ne se sentaient pas effrayés par des idées un peu plus ouvertement fascistes à se rapprocher du FN. L'activité électorale des fascistes dévoile ainsi son véritable objectif : transformer des fractions de son électorat en force militante.

La stratégie de respectabilité développée par le parti lui a permis de multiplier largement ses effectifs depuis sa création. 17 068 membres ont voté au congrès de 2011, sur près de 22 400 adhérents. Cela représente la moitié des 42 000 membres au moment de la scission mégrétiste, dix ans plus tôt. C'est néanmoins presque le double des 6 000 votants sur 13 000 adhérents du précédent congrès de 2007 [6].

Cette volatilité des effectifs ne saurait être considérée comme le signe de l'incapacité du FN à se construire. Il s'agit plutôt d'une conséquence négative mais nécessaire d'une stratégie consciente, en lien avec ce que les journalistes ont appelé à tort « les dérapages » de Le Pen : les célèbres phrases bien placées remettant en cause les chambres à gaz, liant SIDA et homosexualité, ouvertement racistes, etc. Loin de constituer un écart, cette tactique vise à corriger une conséquence de la quête d'audience du FN : une plus grande hétérogénéité du corps militant et le risque d'une dilution des fondamentaux idéologiques.

Parmi les nouveaux militants qui commencent à revendiquer ouvertement leur appartenance politique et distribuer la presse du parti, il s'agit de les amener à justifier, au lendemain du « dérapage », les propos de leur chef auprès de leurs collègues, leur famille ou leurs amis, leur faisant ainsi franchir un pas de plus vers les idées fascistes. Parmi les notables installés dans la recherche de respectabilité, il s'agit de rappeler que le projet reste celui de la construction d'un parti fasciste de masse offensif et radical destiné à prendre le pouvoir au moment où l'approfondissement de la crise le permettra. Reprenant ainsi les vieilles techniques de son père, Marine Le Pen s'affiche en femme politique responsable et respectable le 9 décembre 2010 sur France 2 dans une émission qui aurait été vue par près de 3,3 millions de personnes. Trois jours plus tard, profitant des projecteurs encore braqués sur elle, elle compare les prières musulmanes dans les rues à l'Occupation.

En même temps qu'il se construit à l'extérieur une façade respectable, le FN dispose en interne d'un noyau fasciste aguerri veillant à ce que le parti accompagne l'évolution des membres vers les fondamentaux fascistes pour éviter que l'influence ne s'exerce dans le sens inverse.

La liberté d'expression étant un précieux acquis démocratique, pourquoi le FN ne pourrait pas exprimer librement ses idées comme tout autre parti ?

Aussi limitée soit-elle, nous vivons dans une démocratie où la liberté d'expression a été conquise, et la gauche anticapitaliste s'est toujours trouvée en première ligne dans ce combat. Mais est-ce que la liberté peut être défendue en accordant la liberté d'expression en toute circonstance ? Pourrait-on par exemple laisser s'exprimer un parti d'hommes qui voudraient pouvoir violer les femmes à volonté ? Bien sûr que non. Il n'est pas plus tolérable de laisser s'exprimer un parti prônant la haine raciale et dont les discours sont suivis d'effet par des actes de violence concrets de la part de bandes radicales s'attaquant aux noirs et aux arabes ou aux militants de gauche. Les fascistes voudraient pouvoir expulser de France tous ceux qui ne seraient pas « français de souche ». En dépit de leur langage polissé et de leur posture respectable, leur projet vise en définitive à reproduire la Shoah. Leur accorder la liberté d'expression revient à accorder une respectabilité à une politique de guerre de race et d'extermination raciale.

Mais le fascisme est bien plus qu'une idéologie raciste. Son but fondamental est de détruire les organisations de la classe ouvrière, la démocratie, et d'installer une dictature. Comme je l'ai évoqué, Hitler usa habilement des canaux démocratiques et de la liberté d'expression qui lui fut accordée pour parvenir au pouvoir. Or, loin de s'attaquer seulement aux juifs et au mouvement ouvrier, les nazis interdirent tous les partis politiques et journaux qui refusèrent de se soumettre. Les camps de concentrations furent remplis d'ardents défenseurs de la liberté d'expression. Refuser la liberté d'expression aux fascistes, c'est refuser de laisser le moindre espace à ceux qui veulent liquider la liberté d'expression et les droits démocratiques conquis au cours des siècles.

Néanmoins, nous ne pouvons nous appuyer sur les institutions pour y parvenir. L'Etat est incapable de contrer la stratégie légaliste des fascistes, en premier lieu parce que la classe dirigeante qui le contrôle l'utilise pour combattre les classes populaires qui lui inspirent une peur bien plus grande. Aussi, plus le mouvement ouvrier d'un côté et le mouvement fasciste de l'autre gagnent en audience, plus la tentation est grande pour la classe dirigeante de laisser un espace au second pour affaiblir le premier. Seul un mouvement de masse construit par en bas avec les secteurs les plus combatifs de la classe ouvrière comme fer de lance est capable de faire reculer le fascisme.

Si le débat sur la caractérisation de ces forces politiques a autant d'importance, c'est que cela détermine grandement notre capacité à construire un front antifasciste le plus résolu et le plus large possible, contre les groupuscules fascistes militants mais aussi et surtout contre les fascistes en smoking qui peuvent constituer une menace bien plus insidieuse. Le fascisme est un mouvement dynamique qui doit être compris dans son processus de développement. Si le FN met aujourd'hui davantage l'accent sur son activité électorale que sur l'activisme contre les immigrés et le mouvement ouvrier, c'est que cela constitue la tactique la mieux adaptée pour acquérir une audience dans une situation où la capacité de la classe dominante à diriger la société commence seulement à vaciller. Il nous faut donc identifier l'endroit où réside dans la situation présente la possibilité de construction d'un parti fasciste de masse. Dire que le FN n'est pas un parti fasciste en ne considérant que son étape actuelle de développement, c'est croire que la situation politique et sociale ne peut que rester stable. Or, la crise du capitalisme n'est plus seulement une possibilité évoquée par une poignée d'irréductibles révolutionnaires. Elle commence à façonner la réalité de façon de plus en plus palpable, accentuant l'instabilité sociale et politique tout comme les confrontations de masse. Si le fascisme du 21^e siècle ne revêtira évidemment pas les habits du passé, la vieille alternative entre socialisme ou barbarie n'en n'est pas moins remise à l'ordre du jour.

[1] Sur les processus de développement des mouvements fascistes et des enseignements à tirer des exemples italiens et allemands, lire notamment Robert O. Paxton, Le Fascisme en action, Seuil, 2004.

[2] Cité par Jim Wolfreys, « The physiology of barbarism », ISJ n°83 http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/isj83/wolfreys.htm

[3] Un exemple parmi d'autres du lien entre ces milieux : Robert Ottaviani, ex-chanteur skinhead d'Ultime Assaut, un groupe de rock identitaire français, préside aujourd'hui l'association Énergie Bleu Marine créée pour soutenir la candidature de la fille Le Pen à la présidentielle de 2012. Est-ce une contradiction pour celle qui déclarait en 2003 ne rien avoir en commun avec ces groupuscules Nazis : « Ils ont de tout petits cerveaux, une tendance à l'accoutrement vert-de-gris, de grosses chaussures et détestent tout ce qui n'est pas blanc de peau » ? Non. Il s'agit justement d'une illustration de la relation entre la recherche de respectabilité au dehors et le fascisme pur au dedans.
Voir aussi comment le FN tente de récupérer les jeunes skinheads de Chauny : Stéphane François, « Réflexions sur le mouvement « gabberskins ». Une première approche sociologique », http://lodel.irevues.inist.fr/cahierspsychologiepolitique/index.php?id=1747

[4] Les Nazis comme les Fascistes italiens ont été traversés au cours de leur développement par des tensions entre des ailes électoralistes et des ailes privilégiant l'activité extra-parlementaire et le combat de rue. En 1931, Hitler parvint à enrayer une révolte au sein du parti en purgeant 500 SA qui refusaient d'obéir à son interdiction des combats de rue. A la fin 1932, après des revers électoraux, ce sont au contraire les hommes de l'appareil tentés par les combinaisons parlementaires qui faillirent le lâcher, ce qui fut évité par sa nomination à la chancellerie peu après.

[5] À l'image de la Nouvelle Droite Populaire de Robert Spieler, du Parti De la France de Carl Lang, d'Égalité et Réconciliation d'Alain Soral ou du Bloc Identitaire de Fabrice Robert.

[6] Les chiffres proviennent de Vigilance et initiatives syndicales antifascistes (VISA), « Le FN en brun Marine », http://www.visa-isa.org/node/489

Vous avez dit basculements ?

Alain Pojolat — 2011-03-28T09:35:57Z

Une bonne surprise !

Ce qu'il y a de jubilatoire et de formidable dans les insurrections populaires et les révolutions, c'est que la plupart du temps, elles surprennent tout le monde : gouvernants et citoyens, journalistes et militants. Quelques jours avant le mouvement de mai 68, un éditorial du monde titrait « La France s'ennuie ! » et les révolutionnaires d'alors n'imaginaient pas que les minoritaires qu'ils étaient dans la société gaulliste, vivraient bientôt pour beaucoup l'aventure politique de leur vie. Il en va de même aujourd'hui avec les révolutions en cours en Égypte et en Tunisie. Qui, il y a deux mois aurait parié un titre de l'emprunt russe sur la possibilité qu'éclate un processus révolutionnaire dans des pays verrouillés par des dictatures sanglantes, où les libertés de s'exprimer et de communiquer étaient réduites à leur plus simple expression ? Certes pas Alliot Marie, prise aujourd'hui la main dans le sac, qui, en toute insouciance continuait à faire du tourisme dans le jet privé d'un proche du dictateur, alors que la révolution avait commencé ! Certes pas le maire de Paris, révisant en quelques heures la liste de ses amis tunisiens encore fréquentables, pas plus que le président du FMI décoré par Ben Ali lui-même de l'ordre du mérite national en 2008 pour avoir vanté la politique économique de la dictature présentée comme un modèle... la liste n'est pas exhaustive. Mais laissons tous ces braves gens se dépêtrer des responsabilités écrasantes qui sont les leurs dans le soutien aux dictatures. Le temps de rendre des comptes est venu, et la ministre des affaires étrangères pourrait sans doute, et c'est le minimum, être contrainte à démissionner.

Un cataclysme !

Ne nous y trompons pas, il se joue aujourd'hui en Tunisie et en Égypte, bien plus que la chute de deux dictateurs soutenus par l'impérialisme, qui serait suivie de simples ravalements de façade. Nous assistons à un événement politique majeur dont personne ne peut encore sérieusement envisager les répercussions, mais tout juste énumérer ce qui est d'ores et déjà acquis :

Il n'y a pas d'inéluctabilité à la toute puissance des états, si policiers fussent-ils. On a toujours raison de se révolter, de lutter et de persévérer jusqu'à la chute des régimes tyranniques. « Là où s'abat le découragement, s'élève la victoire des persévérants » disait Thomas Sankara.

Le souffle de la révolution nous vient de deux pays arabes, mettant ainsi à mal tous les délires islamophobes entendus depuis le 11 septembre 2001. Singulièrement, on entend peu le Front National depuis que le processus révolutionnaire démocratique est en marche. Mais au delà du discours des fascistes, les leçons de démocratie que nous donne la jeunesse tunisienne et égyptienne devraient interroger à droite comme à gauche tous ceux qui depuis des années sont dans la stigmatisation.

La révolution technologique de l'information, via les réseaux sociaux a permis à des millions de jeunes et d'ouvriers, d'un bout à l'autre de la planète d'assister en direct à la chute de Ben Ali et aux manifestations du Caire. Le retentissement est énorme ! Des soulèvements férocement réprimés ont éclaté en Algérie, des manifestations, impensables il y a encore deux mois se sont tenues au Yémen, en Jordanie où le roi Abdallah a dû limoger son gouvernement dans la panique. Les dictatures sont démasquées, elles ne peuvent plus massacrer leurs opposants à huis clos.

Si les anticapitalistes doivent se réjouir des processus en cours, ils ne sauraient oublier ni sous-estimer la force de leurs ennemis. Car les exigences des manifestants de Tunis et du Caire dépassent largement le cadre de simples (mais essentielles) revendications démocratiques. Elles mettent en plein jour l'urgence d'une autre répartition des richesses, d'un nouvel ordre mondial débarrassé des critères du FMI ou de la Banque Mondiale. Ces insurrections sont l'expression éclatante que la seule réponse des exploités à la crise mondiale que traverse le capitalisme ne peut se formuler qu'en renversant l'ordre établi. De gouvernements d'unité nationale, en restauration partielle des anciens régimes à peine relookés, les propositions de fausses solutions vont faire florès. L'impérialisme veille toujours sur les intérêts de ses alliés dans la région, et l'avenir d'Israël dépend largement de celui des révolutions en cours ou en gestation.

La responsabilité des révolutionnaires de tous les pays, et en ce qui nous concerne, celle des anticapitalistes, ici en France, est énorme. Elle ne saurait se résumer à une solidarité contre la répression, ou en une exaltation mythique d'un événement désincarné, extérieur à notre vie militante quotidienne. Nous devons combattre aux côtés de nos camarades tunisiens pour exiger le gel des avoirs du clan Ben Ali en France, faire la lumière sur les liens financiers qu'entretient la classe politique française avec la dictature, dénoncer les entreprises tels Monoprix, ou Orange qui font fortune sur le dos des salariés tunisiens. Nous y reviendrons sans doute prochainement.

Nous avons donc bien assisté à un double basculement annoncé par la une du dernier numéro de la revue... mais là où on ne l'attendait pas.

En France : L'insurrection... qui tarde !

Écrit dans la foulée de l'important mouvement social de la contre-réforme des retraites que nous avons connu cet automne, le dernier éditorial de Que Faire ? ne pouvait prendre un recul suffisant ni prévoir quels en seraient les effets différés. Mon propos n'est pas ici de mettre en cause les aspects positifs largement développés par Denis, et que je ne reprendrai volontairement pas ici, mais de souligner certaines limites qui ont été sous-estimées dans le bilan à chaud qu'il a dressé.

D'abord, il faut être clair, sans faire pour autant de mauvaise équation, la formidable séquence de mobilisation que nous avons connu s'est, in fine, soldée qu'on le veuille ou non, que ça nous plaise ou non, par un échec. La contre-réforme est passée, et le pouvoir n'a pas vacillé. C'est exactement ce qu'attendaient de lui le MEDEF et les grands groupes d'assurances, pressés de se lancer, la loi votée, dans le formidable marché que représentera le démantèlement de la protection sociale et de notre système de santé. Certes la côte de Sarkozy est en baisse, son fusible Woerth a sauté et il est probable qu'il paie la note en 2012 par une défaite à l'élection présidentielle. Mais l'essentiel, la loi instaurant la fin de l'âge légal de départ en retraite à 60 ans est passée. Plus encore, ceux qui pensaient en avoir terminé avec la litanie des mauvais coups et prédisaient une pause dans les « réformes » jusqu'à la présidentielle paient aujourd'hui au prix fort leurs illusions. Après s'être attaqué aux retraites avec succès, il n'y a aucune raison pour le pouvoir à ne pas continuer la démolition des acquis sociaux issus du programme du Conseil National de la Résistance.
Cette défaite, même si elle s'est accompagnée d'avancées considérables, telles la conscience d'appartenir à la même classe sociale, ou la compréhension du rôle déterminant de l'action interprofessionnelle, est celle du légalisme et du réformisme qui pèsent encore très lourdement sur la classe ouvrière. Celle de l'absence pendant vingt ans de réelles batailles contre les restructurations, la précarisation, et la casse des services sociaux.

Qu'aurait pu être un vrai basculement ?

On peut toujours se rassurer en mettant en avant les quelques exemples de luttes radicales menées pendant la mobilisation, et qui sont à mettre au crédit des acquis de la lutte, celles-ci furent marginales. Les « blocages » ponctuels de certains sites n'ont pas remplacé la généralisation indispensable du mouvement gréviste qui n'a pas eu lieu. Les directions syndicales n'ont jamais été débordées par le développement de coordinations à la base. Celles-ci n'ont vu le jour dans aucune profession, dans aucun secteur public ou privé.

Ces insuffisances notoires ne pouvaient être compensées par le nombre élevé des manifestants. Il y eu bien trois fois plus de manifestants que contre le plan Juppé (souvenez-vous du million du Juppéton), qui se sont heurtés à une attitude très ferme du gouvernement, Fillon allant même jusqu'à défier la rue, en affirmant qu'il ne reviendrait pas sur sa décision de faire voter la loi au parlement, dusse-t-il y avoir cinq millions de manifestants ! C'est à ce moment du conflit qu'une force politique pesant dans la classe ouvrière a cruellement manqué au mouvement. Tout était alors possible et la pitoyable proposition de référendum faite par Mélenchon ne rencontrait aucun écho. Le bras de fer engagé avec le gouvernement ne pouvait alors se résoudre que par la gréve générale et la chute de celui-ci comme conséquence logique. Oui, la question du pouvoir aurait été posée et ne pouvait que déboucher sur un affrontement généralisé avec l'appareil répressif de l'État. Ce débat essentiel n'a pas eu lieu au sein des « avant gardes de lutte » Les obstacles du réformisme et du légalisme de la classe ouvrière ne pourront être levés qu'à plusieurs conditions : que les militants anticapitalistes soient plus présents et plus nombreux sur les sites les plus avancés du mouvement antagoniste, que les formes d'auto-organisation redeviennent les pôles naturels d'expression des grévistes...

Le NPA dans le mouvement :

Compte tenu de la réalité du NPA, sa jeunesse et sa trop faible implantation dans la classe ouvrière on peut dire, sans vouloir se faire plaisir, que son rôle a été très positif. Dès le mois de juillet nous avons été en mesure de sortir des affiches du parti (Dehors Sarkozy et dehors Woerth) qui étaient en phase avec le mouvement social. Des faux billets de banque avec la photo de Sarkozy ont été diffusés pendant tout le mouvement en rencontrant un grand succès. Pour autant, nous n'avons pas encore été capables de dépasser le stade de l'accompagnement sympathique et de proposer des alternatives aux impasses réformistes qui soient crédibles. Si notre conférence nationale de décembre a été un réel succès, il faut bien en voir les limites. L'ambiance était certes chaleureuse mais 800 participants ne font pas le printemps. Il faut pourtant persévérer dans cette voie là, car il n'y aura pas de raccourci dans la construction d'un parti anticapitaliste de masse tourné vers l'action.

Le monde a changé

Ambre Bragard, Cédric Piktoroff — 2011-03-06T18:33:02Z

La révolution n'est plus seulement un concept que l'on étudie dans les livres d'histoire. Elle est un horizon atteignable, aujourd'hui expérimentée en pratique dans les pays arabes par des millions de gens qui n'imaginaient pas, il y a à peine quelques mois, pouvoir être impliqués dans des bouleversements d'une telle ampleur. Le monde entier observe aujourd'hui comment, par leur force collective, des masses de gens ordinaires peuvent changer le cours de leur destin.

La chute du premier dictateur en Tunisie a produit une inspiration qui embrase aujourd'hui le Maghreb et le Moyen-Orient. Aux États-Unis, des dizaines de milliers de travailleurs et d'habitants du Wisconsin sont entrés en lutte contre la loi anti-sociale et anti-syndicale d'un gouverneur qu'ils comparent à Moubarak, entraînant des manifestations dans les cinquante autres États du pays.

Un vent de contestation commence à souffler dans plusieurs pays d'Asie, d'Afrique et d'Europe.

La révolution arabe propage un souffle révolutionnaire à travers le monde dont on commence à peine à mesurer les conséquences.

Crise impériale

Tout le système de domination impérial sur lequel repose le fonctionnement du capitalisme est entré dans une phase de déstabilisation profonde.
Pour les puissances impérialistes, il est impossible de prévoir comment va évoluer dans les prochains mois la situation en Égypte, jusqu'ici allié crucial de l'administration US lui assurant un contrôle stratégique sur le Canal de Suez et garant de la sécurité d'Israël. Il est difficile de mesurer à quel point les conditions d'accès au pétrole libyen et plus généralement les cours du pétrole sur le marché mondial peuvent être affectés par la chute de Kadhafi. Quelles seraient les conséquences d'un renversement de la monarchie sur le petit royaume de Barhein, où stationne la cinquième flotte de l'US Navy depuis cinquante ans, véritable poste avancé pour assurer la sécurité des pipe-lines qui traversent le Golfe ? Sans parler de l'impact que cela peut avoir sur l'Arabie Saoudite voisine, qui concentre 20% des réserves mondiales de pétrole, où la contestation et les grèves gagnent déjà du terrain. Quant à la vague de grèves et de manifestations brutalement réprimées qui secouent l'Irak, l'impérialisme US y est directement exposé.

Enfin, le flux de la révolution arabe va affecter rapidement la question palestinienne, remettant à l'ordre du jour une solution possible enterrée depuis des décennies, celle de la lutte pour une Palestine laïque qui mettrait fin non à la présence des juifs mais à celle d'un État d'Israël pilier de l'ordre impérialiste dans la région.

Evoquant la manière dont l'administration US a dû se résigner à lâcher Moubarak pour ne pas risquer de tout perdre, un journaliste israélien faisait cette analyse lucide et désolée : « Le message est clair et net : la parole de l'Occident ne vaut rien ; une alliance avec l'Occident n'est pas une alliance. L'Occident a perdu cela. L'Occident a cessé d'être une force dirigeante et de stabilisation dans le monde » [1].

Vers des confrontations de masse

Qui dit crise profonde du système de domination impériale dit crise des puissances impérialistes, de leurs gouvernements et de leurs classes dirigeantes.

L'histoire s'accélère, cela doit être le point de départ de tous nos raisonnements. L'impact des révolutions arabes à l'échelle planétaire ne relève pas simplement d'une question d'inspiration. Il s'agit certes d'un élément subjectif important pour tou-te-s celles et ceux qui luttent actuellement dans le monde mais les raisons objectives de renverser l'ordre établi existent partout ailleurs. Les contraintes imposées aux peuples par les politiques néolibérales et la crise économique mondiale créent un potentiel de fracture inédit dans le monde entier. C'est ce caractère explosif de la situation politique et sociale que démontrent les révolutions arabes, comme l'avaient exprimé avant elles les dernières grèves de masses en Grèce, en France et au Portugal ou les émeutes étudiantes à Rome et à Londres.

On doit donc s'attendre à ce que les confrontations de masses se multiplient et s'amplifient, y compris en Europe et en France. Des grandes explosions peuvent se produire de manière relativement spontanée et affecter positivement les rapports de forces avec les classes dirigeantes. Mais la spontanéité ne sera pas pour autant suffisante. Elle doit se cristalliser dans des éléments de direction et d'organisation alternatives pour pouvoir mener le mouvement le plus loin possible. La nécessité de réduire l'écart entre le caractère explosif de la situation et le besoin de directions alternatives pose alors une série de questionnements stratégiques.

Éléments de stratégie

Les révolutions arabes apportent, en pratique et à une échelle de masse, des éléments de réponses à ces questions :

Le premier élément a trait à la manière dont un mouvement de masse transforme en profondeur la conscience de celles et ceux qui luttent. C'est dans les conditions imposées par la lutte contre le pouvoir que les gens prennent conscience de leur force collective, de leur capacité à diriger la société et qu'il devient possible de se débarrasser des préjugés que des années de domination avaient profondément ancrés dans les mentalités. La menace des milices de Moubarak et la nécessité de l'unité face au pouvoir ont amené les musulmans et les coptes à se protéger mutuellement lors des prières organisées sur la place Tahrir au Caire. De même que le rôle fondamental des femmes dans le mouvement a porté un sérieux coup aux idées sexistes qui pouvaient dominer la société égyptienne.

La classe ouvrière est centrale dans la possibilité de pousser un processus révolutionnaire le plus loin possible. En Égypte, alors que les travailleurs participaient au mouvement dès le début à travers les manifestations, c'est bien le développement des grèves qui a joué un rôle décisif dans la chute de Moubarak. Depuis, ce sont les vagues de grèves dans tous les secteurs et la multitude de revendications économiques qui constituent le principal obstacle à la reprise en main de la situation par les généraux. Cela signifie que pour satisfaire les revendications du mouvement, y compris dans ses seuls aspects démocratiques, le centre de gravité de la lutte contre le pouvoir s'est déplacé dans les lieux de travail, lieux d'organisation collective par excellence. Par la place qu'elle occupe dans le système de production capitaliste, la classe ouvrière a le potentiel d'entraîner toutes les fractions de la société dans le combat contre la classe dirigeante. Si ce n'est pas inéluctable, c'est en tout cas nécessaire.

Des deux premiers points découlent la possibilité et la nécessité du développement dans la lutte de formes d'organisation alternatives à la société capitaliste. En Égypte comme en Tunisie, la fameuse « transition vers la démocratie » a en fait déjà commencé, mais par en bas de la société, pas par en haut. La question du développement des syndicats comme organes de pouvoir et de direction de la classe ouvrière se pose avec force. En Tunisie, la principale centrale syndicale, l'UGTT, a joué un rôle fondamental dans le processus révolutionnaire en même temps qu'elle a été transformée par lui et que de fortes différenciations se sont développées en son sein. En Égypte ce sont de nouveaux syndicats qui se créent, se forgeant dans la pratique de la grève de masse. Plus généralement, la lutte contre les régimes a fait émerger des embryons d'organes de démocratie populaire de masse.

Différentes langues

Mais ces repères stratégiques fondamentaux ne signifient pas qu'il y ait un modèle exportable tel quel, il y a plutôt traduction dans différentes langues.

Si les processus sont similaires et les principales tâches communes (la question de la direction politique et les formes alternatives d'organisation de la société), elles ne se posent pas de manière identique entre les pays dominés par l'impérialisme et les centres impérialistes.

Dans le cas des révolutions arabes le point de départ a été social. Mais les revendications sociales ont été immédiatement confrontées à la nécessité politique de renverser le régime comme premier obstacle au développement de toute revendication. D'où par ailleurs la nature interclassiste du mouvement dans la lutte pour des revendications démocratiques. En Égypte, comme en Tunisie, la poursuite des revendications sociales comme des avancées démocratiques développe désormais des différenciations au sein du mouvement et ne font que commencer à poser la question de la nature du système capitaliste au-delà du type de régime.

Dans les centres impérialistes le processus de lutte se développe au travers de luttes sociales et de luttes politiques portant sur des questions spécifiques. Si elles ont commencé à questionner la logique globale du capitalisme, elles ne se donnent pas comme objectif immédiat le renversement du pouvoir en place, parce que des victoires partielles peuvent être obtenues. La construction, au sein du mouvement, de formes d'organisation réellement démocratiques, doit commencer dans le processus même de luttes partielles, sociales comme politiques (développement des syndicats, assemblées populaires sur les lieux de travail, sur les quartiers...).

Alors on fait quoi ?

Dans la période qui s'ouvre, plus que jamais, c'est dans la rue que ça va se passer, dans nos quartiers, nos facs, nos lieux de travail. Si on ne peut déterminer ni la question précise qui sert de déclencheur, ni le moment, les révolutions arabes (mais aussi les émeutes étudiantes de décembre à Rome et Londres) nous montrent que les choses peuvent aller vite et avoir, au moins dans un premier temps, un caractère explosif.

La première conclusion est qu'il faut se préparer... à être prêts. Notre parti, plus que jamais, doit être un parti de l'action, implanté dans les mouvements, forgé pour intervenir dans les luttes, dans les manifestations. Ce serait par ailleurs la meilleure manière de se sortir d'un congrès catastrophique. Nous devons, dans notre presse, dans nos réunions, faire passer les expériences en cours, pour comprendre la nouveauté de la situation mais aussi pour en utiliser les exemples.
Notre parti doit être réactif, ce qui suppose, plus que jamais, une capacité à agir ensemble plutôt qu'à jouer les frictions internes. Cela n'exclue pas les débats ni même les divergences à condition que ces débats portent sur ce qui est important dans cette situation : analyse de la période, stratégie pour construire le mouvement... Notre intervention commune dans les processus en cours et les expériences qui y seront faites seront la meilleure école pour notre parti et le meilleur test pour nos débats.

Enfin, dans son intervention dans le mouvement, le NPA devrait être connu comme le parti qui défend partout la nécessité, dès aujourd'hui, de développer les embryons d'une organisation alternative de la société, embryons que les peuples arabes tentent de construire dans le feu même de la révolution.

[1] Ari Shavit, « The Arab revolution and Western decline », Haaretz, 3 février 2011

Revue Que Faire ?

Some of us are Brave...

L'universalisme, l'histoire et les principes

Nommer les oppressions : l'exemple de la race

Des revendications liées au contexte politique

Construire les résistances

Articulation des oppressions

Karl Marx faisait-il du tri sélectif ?

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Dialectique de la nature

Le capitalisme : l'aliénation de la nature

Une théorie qui a poussé du sol…

La rupture aujourd'hui – réforme ou révolution ?

Le taux de profit aujourd'hui

Les débats sur le taux de profit

La spéculation et ses effets

En quoi est-ce important ?

Le talon d'Achille du Capitalisme

Les fondamentaux

A) La théorie de la valeur-travail

B) La formation de la plus value

C) Le taux de profit

Baisse des taux de profit et crises

A - Une loi économique

B - Une conséquence : la crise du système capitaliste

C- Des crises de plus en plus profondes

Conclusion

Prolétariat & précarité

Une fausse nouveauté

Précarité et stratégies patronale au XXe siècle

Les formes modernes de précarité

Entretien avec Rebelle !

Révolution sur les rives du Nil

Les 18 jours qui ont fait dégager Moubarak

Une révolution qui vient de loin

La dynamique du processus révolutionnaire

F comme fascistes, N comme Nazis !

Vous avez dit basculements ?

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En France : L'insurrection... qui tarde !

Qu'aurait pu être un vrai basculement ?

Le NPA dans le mouvement :

Le monde a changé

Crise impériale

Vers des confrontations de masse

Éléments de stratégie

Différentes langues

Alors on fait quoi ?

Précarité et stratégies patronale au XX^e siècle