Revue Que Faire ?

L'idéologie ou la pensée embarquée d'Isabelle Garo

Ambre Bragard — 2009-11-11T14:13:22Z

Longtemps boudée, la notion d'idéologie alimente de nouveau la scène de la critique. Elle puise son actualité dans la conflictualité sociale croissante depuis le milieu des années quatre-vingt-dix et dans les contradictions dont celle-ci témoigne et qu'elle renforce en retour. Cela semble rompre avec la morosité intellectuelle de la période précédente en pointant justement ce qui tendait à être caché auparavant avec le postulat de la fin des idéologies, conjointement à celui de l'effacement de la classe ouvrière et au rejet de la notion de classes elle-même, trop indexée sur un marxisme qualifié de caduc. Mais si pour cette raison la réactualisation de la question idéologique est un élément indéniablement positif, c'est aussi une source de débats dont les enjeux ne sont pas uniquement d'ordre théorique. Car bien que la réémergence de cette question idéologique soit le produit de la lutte des classes, la manière dont on y répond n'est pas dépourvue de conséquences pratiques quant au développement de la conflictualité sociale elle-même.

Avec L'idéologie ou la pensée embarquée [1] Isabelle Garo [2] apporte une précieuse contribution à ce débat.

Contre les interprétations idéalistes et mécanistes de l'idéologie

La façon dont certains se réapproprient la notion d'idéologie aujourd'hui, évoquant bien souvent des conceptions du passé, est de ce point de vue problématique. Nombreuses thèses sur la superpuissance des médias et leur endoctrinement de masse ont en commun avec l'idéalisme des jeunes hégéliens, auxquels s'opposait Marx, une forme de croyance en la suprématie des idées que visait justement à leur refuser le concept marxiste. Comme leurs prédécesseurs, elles partagent souvent la thèse d'une domination des idées qui, à travers l'idéologie entendue comme la domination d'idées « fausses », enfermerait des spectateurs hypnotisés dans l'illusion et les conduirait à la passivité. Mais de telles analyses conduisent dans une impasse car dès lors qu'on suppose que ce sont les idées qui déterminent le monde et que les idées dominantes sont aux mains de trusts médiatiques irriguant tous les foyers, comment sortir de l'illusion ? On risque de réduire l'essentiel de la lutte de classe à l'affrontement entre une avant-garde éclairée, prémunie de l'idéologie par sa formation théorique, et un pouvoir surplombant.

Leur point de départ est également analogue, bien que totalement inversé, à celui d'une autre conception, héritée du stalinisme, moins en vogue mais tout aussi biaisée. Cette dernière considère également l'idéologie comme une simple surface mensongère mais qui, à l'opposé, ferait directement écho à la base économique. De ce point de vue, ce serait la réalité économique et sociale qui déterminerait mécaniquement les représentations sans que celles-ci acquièrent la moindre autonomie.

Si les thèses « mécanistes » ne sont pas plus satisfaisantes que les thèses « idéalistes », c'est parce qu'elles ne sont pas plus en prise avec la réalité. Elles ne permettent pas non plus de penser les contradictions de la totalité sociale et l'efficacité indéniable du rôle social et politique des représentations. Avec une telle approche, le risque encouru est au contraire de négliger la dimension idéologique de la lutte des classes en réduisant celle-ci à un combat d'ordre strictement économique. Or, s'il est certain que la force des idées dominantes n'est pas une condition suffisante pour assurer l'hégémonie de la bourgeoisie, les représentations en sont en revanche un élément indispensable car elles participent à la structuration du réel en accompagnant la production, la reproduction et la transformation d'un ordre économique et social déterminé. C'est aussi oublier que les travailleurs adhèrent souvent de manière contradictoire à une grande partie de ces représentations. Par conséquent, s'il est vrai que le lieu de la réappropriation collective de la production se situe avant tout dans la lutte menée au sein des rapports de production eux-mêmes, une telle mobilisation est impossible sans une réappropriation critique consciente et collective.

En prenant le contre-pied de ces interprétations, Isabelle Garo tente de répondre aux enjeux soulevés par la question idéologique en proposant une autre alliance entre idéologie et politique que celles embrassées par ces conceptions et en en livrant un éclairage contemporain. Pour ce faire elle analyse la refonte permanente du concept d'idéologie chez Marx – de L'idéologie allemande au Capital – qui le mène à identifier une fonction idéologique complexe portée par des représentations ne relevant pas seulement d'un jeu strictement superstructurel mais qui prennent en partie corps à même le processus productif et marchand. De nature politique, cette fonction idéologique est constitutive de toute formation économique et sociale basée sur des rapports de domination et d'exploitation, dont le maintien nécessite sans cesse de justifier ces mêmes rapports. C'est avec ces réélaborations successives, entreprises par Marx au cours de l'analyse de plus en plus précise de la totalité sociale et des contradictions qui l'animent, « que la critique de l'idéologie finira […] par faire corps avec la critique de l'économie politique elle-même, qui s'emploie à élucider cette totalité concrète et à y intervenir au moyen de cette élucidation, associée à l'activité politique […] » [3].

L'idéologie aujourd'hui

À l'heure où la crise économique laisse voir de façon inédite les contradictions toujours plus violentes du système capitaliste, la thèse de la fin des idéologies apparaît de plus en plus comme le signe de la permanence de cette fonction idéologique elle-même. Ceci étant dit, le fait que les idées dominantes apparaissent de plus en plus largement pour ce qu'elles sont, c'est-à-dire pour les idées de la domination capitaliste elle-même, ne signifie absolument pas que la crise économique est automatiquement porteuse d'alternatives positives comme certains semblent le croire. Elle peut se résoudre de la pire manière que ce soit sur le plan de l'exploitation, de l'inégalité sociale, du militarisme ou de l'autoritarisme, explique Isabelle Garo. Car s'il est vrai que la situation actuelle repose avec la plus grande acuité la question de la répartition des richesses et de l'organisation de la production, elle est en même temps source de désillusion ou de fuite en avant pour bon nombre de travailleurs. C'est une des leçons de la séquence électorale qui vient de s'achever. Pour une partie d'entre eux, l'absence de perspectives à la suite des journées de grèves et de manifestations nationales les a conduit à se désintéresser complètement de cette échéance politique. Plus inquiétant encore, l'augmentation des inégalités, la baisse du pouvoir d'achat, la peur de perdre son emploi ou de ne pas en trouver poussent certains d'entre eux, de plus en plus nombreux, à embrasser les idées nationalistes et xénophobes, comme l'illustrent la percée électorale des extrêmes droites en Europe ou l'apparition de grèves en faveur de la préférence nationale à l'embauche en Angleterre.

La désillusion et la fuite en avant peuvent aussi se traduire par une absence de combativité face aux attaques de plus en plus violentes, par un consensus précaire, voire par un soutien partiel aux politiques libérales. Il en est ainsi car ce n'est pas uniquement sur le mode de la propagande que l'idéologie dominante parvient à asseoir sa domination sur les dominés, c'est aussi par le moyen même des conditions de travail et de vie que la classe dirigeante est en mesure d'imposer aux individus qu'elle peut enraciner ses représentations dans les pratiques et les consciences. C'est à travers les relations réciproques et contradictoires qu'elles entretiennent avec la vie réelle que les représentations assument leur fonction de médiation sociale.

Les directions néolibérales sont ainsi parvenues à faire exister partiellement l'individualisme qu'elles promeuvent en oeuvrant à la destruction systématique des solidarités collectives et des acquis sociaux. La casse du droit du travail, l'augmentation du chômage et la concurrence accrue entre les travailleurs qui en résulte, doublées d'une franche adhésion de la sociale démocratie à l'économie de marché et de l'embourbement des directions syndicales, obligées de courir après l'Etat et le patronat pour préserver leur statut d'interlocuteurs sociaux, conduisent beaucoup de travailleurs, de plus en plus isolés, à adopter cet individualisme comme consentement obligé.

La voie du renversement

Malgré ce tour d'horizon sombre et incomplet, l'histoire reste à écrire. Elle peut prendre la voie d'une « destruction aggravée » ou d'une « sortie par le haut » conditionnée par la mobilisation politique. Car les idées dominantes sont certes très fortes mais aussi très fragiles. Elles sont elles-mêmes traversées par les contradictions de la totalité sociale et doivent sans cesse « courir derrière le réel en essayant, sans y parvenir, de justifier l'injustifiable » [4]. C'est pourquoi, malgré le consensus social soi-disant advenu, les luttes n'ont jamais cessé d'exister. Plus encore, elles se sont multipliées face aux conséquences de la mise en œuvre des politiques libérales qui, de manière contradictoire, renforcent à la fois les thèses qui les accompagnent en raison de leur cohérence mais les confrontent aussi en permanence à leurs promesses non tenues, aux injustices profondes qu'elles génèrent et aux révoltes que cela suscite. En créant un besoin de sécurité, l'insécurité sociale croissante légitime, par exemple, l'argument sécuritaire et dans le même temps, nourrit le sentiment d'injustice. Il s'agit donc d'un champ de bataille au sein duquel l'idéologie, plus qu'une simple surface, est une force sociale intégrée à la réalité qui « façonne le réel autant qu'elle le reproduit, donnant forme aux contradictions qui le traverse et aux luttes qu'elle tente de contenir » [5].

« L'idéologie, en son instabilité même, nourrit sa contestation » [6]. Mais cette instabilité ne relève pas uniquement de l'inadéquation entre ce que vendent les idées dominantes et ce que l'on vit, elle est aussi le produit des constantes scissions qui animent la totalité sociale et par lesquelles elle opère sa reproduction et ses transformations. C'est d'abord sous forme de représentations que ces contradictions se manifestent à la conscience, appelant ainsi le projet de leur résolution qui ouvre la voie à plusieurs types de visées politiques. Or les idées dominantes participent à rendre visibles ces contradictions et stimulent leur compréhension car elles sont en mesure de combiner illusion et connaissance, portée critique et visée conservatrice. Elles fournissent donc à la fois la légitimation de la domination nécessaire à sa reproduction mais aussi les terreaux aux critiques émancipatrices qui s'emploient à dévoiler la structure d'ensemble qui engendre cette domination elle-même. « C'est bien au cœur même du mode de production capitaliste, et non hors de lui, que naissent sa critique radicale et les prémisses de son renversement » [7]. La dimension idéologique est donc « constitutive » des enjeux de la lutte de classe. C'est pourquoi il faut sortir d'une définition figée qui réduit l'idéologie à des « énoncés mensongers pour l'ouvrir à l'analyse bien plus complexe d'une fonction et d'une pratique sociales, aveugles à leurs conditions et parfois même à leurs objectifs, mais traversées elles aussi par les contradictions de la totalité économique et sociale » [8].

Lutte de classe et critique de la domination

Si les idées dominantes sont bien parties prenantes de la réalité qu'elles contribuent à transformer, le sentiment de révolte et les luttes qui se développent le sont également. Mais tant que les travailleurs ne sont pas constitués en classe consciente, ils restent sous la domination des idées de la classe dominante, incapables de concevoir réellement la domination et l'exploitation qu'elles justifient et par conséquent, « sans pouvoir leur objecter, ni théoriquement ni pratiquement, une autre organisation de la production » [9]. Les travailleurs doivent donc eux aussi se doter de leurs représentations pour disputer pied à pied à l'idéologie dominante sa capacité d'interprétation. Mais une telle critique est inséparable de la lutte politique, « exigeant le renouveau de l'intervention théorique, politique et syndicale » [10], Car à l'inverse, c'est en se structurant en classe consciente d'elle-même que les travailleurs acquièrent une capacité à élaborer leurs propres représentations. C'est parce qu'ils entrent en lutte contre les effets de politiques déterminées, qu'ils sont en mesure d'en comprendre les causes réelles et d'élaborer des contre-propositions convaincantes.

La question de l'émergence d'une critique de la domination n'est donc pas un préalable, mais elle « nourrit et se nourrit d'une conscience politique [structurée] au sein des rapports sociaux réels » [11]. C'est la mobilisation collective qui inscrit à leur tour les idées de l'émancipation « comme forces sociales conscientes, entrant en contradiction frontale avec une fonction idéologique qui vise à préserver et à durcir une hégémonie installée » [12].

Par conséquent, c'est avant tout en tant que « contre-offensive politique » et non comme « réfutation théorique » que l'anticapitalisme est doté de force critique. La critique de l'idéologie, ne doit donc pas être conçue comme une autre idéologie, un autre système de pensée relevant « des mêmes coordonnées sociales », mais comme « l'anticipation en acte d'un autre rapport de la théorie à la pratique » [13], comme « une tentative concrète de construction d'une autre formation économique et sociale qui inclut sa dimension savante et théorique » [14].

En cela réside la fonction critique et politique de la notion d'idéologie d'après Isabelle Garo. C'est pourquoi la réapparition de la question de l'idéologie, « non séparée de la lutte qui l'habite », peut favoriser selon elle « la remontée de la conflictualité, sa visibilité accrue et une remobilisation politique » [15].

Cette remise en perspective de la notion d'idéologie ouvre donc sur la question d'un nouveau type de savoir « à la fois informé des acquis de l'analyse antérieure mais transformé par son activation sociale, soumettant ses refontes au feu des pratiques et des débats collectifs combinés » [16].

Devant les mutations toujours plus violentes du système capitaliste et les sombres voies qu'il pourrait prendre, on ne peut être que convaincu par la nécessité de la construction d'un tel savoir qui oppose « à un régime des idées l'invention d'un autre monde » [17], mais ne s'agit-il pas dès maintenant d'en permettre les conditions de possibilité ? Et si l'on convient que la tâche est aussi urgente et considérable « que sont effectives les prémisses de sa résolution » [18], on ne peut se résoudre à l'abandonner aux humeurs changeantes du rapport de forces que subissent ces derniers. Car s'il est indéniable que ce travail d'élaboration théorique et militant qu'il faut opposer aux idées dominantes connaît un essor depuis les années quatre-vingt-dix et s'est incarné dans de multiples expériences telles que les grèves de 2003 ou durant la bataille contre le traité européen en 2005, on sait trop bien qu'il ne résiste pas au reflux du mouvement et que le recul dans les pratiques et les consciences peut-être aussi grand que le furent l'enthousiasme et l'espoir placés dans la lutte. Dès lors, ces expériences, les avancées et les reculs du mouvement ouvrier, la mémoire des luttes, des représentations et des traditions inédites qui en émanent doivent prendre corps dans des organisations qui les construisent afin de créer les conditions de leur développement ultérieur.

Car si le lieu d'une telle élaboration reste l'économie politique et sa critique en actes dans les mobilisations, elle ne pourra pas se développer dans le cadre d'une dégradation du rapport de forces dans une société organisée autour des intérêts de la classe dominante sans l'unité du mouvement et de sa direction consciente. De même qu'un parti révolutionnaire ne pourra ni se renforcer, ni être le vecteur de ses expériences sans développer le mouvement.

[1] Éditions La fabrique, Paris, janvier 2009. 184 pages. 12 €.

[2] Isabelle Garo collabore à la revue Contretemps et à la Grande édition des œuvres de Marx et Engels en français (GEME).

[3] Ibid., p.121.

[4] Isabelle Garo dans Regards, “Les idées de la colère. Isabelle Garo : Rendre son mordant à la notion d'idéologie”, Interview parue dans Regards N°62, mai-juin 2009.

[5] L'idéologie ou la pensée embarquée, op. cit., p.10.

[6] Ibid., p. 158.

[7] Idem.

[8] Ibid., p.87.

[9] Ibid., p. 55.

[10] Ibid.

[11] Ibid., p.25.

[12] Ibid., p.58.

[13] Ibid., p. 103.

[14] Ibid.

[15] Isabelle Garo

[16] L'idéologie ou la pensée embarquée, op. cit., p. 146.

[17] Ibid.

[18] Ibid., p.148.

Du XIXᵉ siècle à 1905 : La naissance du bolchevisme

Sylvestre Jaffard — 2009-10-24T09:08:39Z

On peut légitimement se poser la question : « Pourquoi s'intéresser au parti bolchevik en 2009 ? ». Pourquoi en effet faudrait-il s'intéresser à une organisation qui a existé il y a un siècle, dans un pays lointain, dans une société très différente de la nôtre ?

Cet article est le premier d'une série sur l'histoire du parti bolchevik, qui va des débuts du marxisme en Russie jusqu'en 1905. Le prochain couvrira la période 1905-1917.

La réponse est bien sûr que le parti bolchevik a joué un rôle fondamental dans la révolution russe de 1917, une révolution unique dans l'histoire, puisqu'elle a mis au pouvoir la classe ouvrière organisée en conseils démocratiques, et a ouvert la possibilité de la construction d'une société nouvelle, débarrassée de l'exploitation et de l'oppression. S'il y avait eu une révolution de cette ampleur dans une société plus semblable à la nôtre, par exemple en Allemagne dans les années 1990, il est certain que l'exemple du parti bolchevik prendrait beaucoup moins d'importance. Mais comme ce n'est pas le cas, les leçons de la révolution russe restent d'une importance primordiale.

Cela est d'autant plus vrai que nous avons en revanche de nombreux exemples où des situations révolutionnaires n'ont pas débouché sur la prise du pouvoir par les travailleurs, et se sont achevées soit par le retour de l'ancien régime, soit par le détournement de la révolution au profit d'une nouvelle classe dominante : Espagne et France 1936, Hongrie 1956, France 1968, Portugal 1974, Iran 1979.... Dans tous ces cas il n'existait pas de parti révolutionnaire, ou bien seulement des partis peu implantés, et cette absence a joué un rôle fondamental dans la défaite de ces révolutions. S'il n'y avait que cette leçon à retenir ce serait déjà beaucoup. Mais elle en entraîne immédiatement une foule d'autres : qu'est-ce qu'un parti révolutionnaire ? comment doit-il se délimiter par rapport au reste du mouvement ? comment peut-il être à la fois assez souple pour s'adapter à une situation changeante et assez fort pour pouvoir y intervenir ?... Sans qu'il soit possible de faire abstraction des circonstances particulières de la Russie du début du 20^e siècle, nous devons pouvoir trouver au moins des éléments de réponse à ces questions dans l'histoire de la construction du parti bolchevik.

Il y a encore une raison de s'intéresser à l'histoire du parti bolchevik : pour beaucoup le parti bolchevik est aussi ou même surtout le parti qui a présidé à la retraite de la démocratie ouvrière, et a donné naissance à un régime totalitaire à l'opposé des idéaux socialistes. Le souvenir de ce régime continue à discréditer ou au moins à semer le doute quant à la possibilité d'une société alternative au capitalisme. Le germe était-il dans le fruit ?

Par où commencer ?

Le premier problème est de définir ce qu'on appelle « le parti bolchevik » ! Pour beaucoup de partisans déclarés et d'adversaires du bolchevisme il semble en effet avoir existé une organisation, plus ou moins inchangée entre 1903 et les années 20 qui se serait appelé « le parti bolchevik ». En réalité l'organisation des révolutionnaires russes a été en constante évolution durant ces années, évolution qu'on ne peut séparer de celles qui ont précédé.

Lorsque Lénine devient marxiste, dans les années 1890, il n'existe pas en Russie de parti marxiste. Il n'existe même pas de syndicats. C'est là une différence fondamentale avec des pays comme la France, l'Allemagne ou la Grande-Bretagne à la même époque. Pourtant le capitalisme, qui a mis longtemps à se développer en Russie, y avance d'autant plus rapidement. L'exode des campagnes vers les villes est massif. De 1863 à 1897, la population des grandes villes a plus que doublé [1]. Ce développement tardif et soudain, souvent lié à des investissements massifs venus des pays plus développés d'Europe occidentale s'est traduit par une forte proportion d' « entreprises géantes », c'est à dire occupant plus de mille ouvriers chacune [2]. La classe ouvrière est certes minoritaire dans le pays, mais elle est en pleine croissance, jeune, sans le poids de traditions anciennes. Cette classe ouvrière, qui se heurte de front à la répression des patrons et de l'État tsariste même pour les revendications les plus élémentaires est d'autant plus réceptive aux tentatives d'organisation menées par les militants révolutionnaires.

Ceux-ci sont divisés en deux tendances :

les populistes (ou « narodniks ») [3] ne sont pas marxistes. Ils considèrent que la paysannerie russe doit être la force principale de la révolution, mais des expériences infructueuses d'incitation à la rébellion les amènent à adopter une approche où les militants narodniks eux-même se substituent à l'action de masse par des actions « terroristes », notamment des assassinats de dignitaires du régime. Ces actions n'ont guère d'efficacité, mais le courage dont font preuve ces militants leur apporte un grand prestige. Les narodniks sont sensibles à la croissance de la classe ouvrière et considèrent important d'y faire de la propagande, sans pour autant considérer la classe ouvrière plus centrale que la classe paysanne ou même le comité de conspirateurs [4].

les marxistes arrivent donc plus tard, et au début ils sont peu implantés dans la classe ouvrière. Ils sont même sans aucune implantation pendant dix ans, puisque le premier groupe marxiste russe, Emancipation du Travail, existait uniquement en exil.

Ceci explique que les marxistes russes ont dû mener de front la bataille théorique et la bataille pratique. Les deux sont toujours liées mais ici on peut dire qu'elles n'en faisaient qu'une : l'organisation de groupes marxistes implantés dans la classe ouvrière de Russie nécessitait la clarification des différences théoriques avec le narodisme, simplement pour pouvoir convaincre les ouvriers de rejoindre leur organisation. En même temps les révolutionnaires marxistes russes gardaient du narodisme le sens de l' « action conspirative » au sens large, c'est à dire l'idée que toute leur activité devait se donner comme but effectif le renversement du régime.

Un militant qui a connu cette période allait la résumer ainsi quelques années plus tard :

« (...) de 1894 à 1898 (...) l'engouement général pour la lutte contre le populisme se propage parmi les intellectuels qui vont aux ouvriers, ainsi que l'engouement général des ouvriers pour les grèves. (...) La plupart des dirigeants (...) avaient commencé à penser en révolutionnaires en tant que narodniks (...) Pour se soustraire à la séduction de cette héroïque tradition, il fallut lutter, (...) La lutte imposait de s'instruire, de lire des œuvres illégales de toutes tendances (...). Formés dans cette lutte, les social-démocrates allaient au mouvement ouvrier, sans oublier “un instant” ni la théorie marxiste qui les éclairait d'une lumière éclatante, ni l'objectif du renversement de l'autocratie. » [5]

Le tournant vers l'agitation

Par la force des choses, à la fois du fait du développement tardif et soudain du capitalisme et du caractère très répressif du régime tsariste, les marxistes russes avaient longtemps dû se contenter de former des « cercles d'études » pour lire et discuter différents textes. Ces cercles n'étaient pas limités aux membres de l'intelligentsia ou aux étudiants : on y trouvait aussi des ouvriers.

Le besoin de passer à l'intervention pratique se sentait cependant sentir. De premiers succès parmi les travailleurs juifs encouragèrent ce tournant. Dans la capitale, Saint-Pétersbourg, les jeunes militants Lénine et Martov fondent l' « Union de combat pour l'Émancipation de la Classe ouvrière », qui concentre son activité sur la rédaction et la distribution de tracts à destination des ouvriers d'usine. A une nouvelle phase du mouvement correspondait une nouvelle forme d'organisation.

Le tournant vers l'agitation n'avait pas été suivi par tous les militants. Beaucoup des ouvriers qui s'étaient formés dans les cercles d'étude avaient fini par regarder de haut leurs collègues, et par les considérer trop ignorants pour envisager une lutte commune. L'un d'eux maugréait « Les tracts c'est de la perte de temps. Qu'est-ce qu'on peut expliquer dans un tract ? Il faut donner un livre à l'ouvrier, pas un tract. Il faut l'éduquer. Il faut qu'il rentre dans un cercle ! » [6]...

Au début les résultats du tournant vers l'agitation étaient très maigres, voire désespérants. Un des premiers tracts de Lénine a été publié à quatre exemplaires : sans autre possibilité de reproduction, il fallait le copier à la main. Deux exemplaires ont été confisquées par le contremaître, les autres passaient de main en main [7]...

Mais l'activité finit par porter ses fruits : la grève de 30 000 ouvriers du textile de 1896 a été dirigée par des militants de l'Union [8]. Rosa Luxemburg allait écrire des années plus tard que cette grève contenait « déjà en germe tous les éléments principaux des grèves de masse qui suivirent ». Les organisation révolutionnaires marxistes commencèrent à compter plusieurs milliers de militants.

Une militante de cette époque a souligné ce que ce tournant avait apporté à la conception du parti révolutionnaire :

« J'ai compris tous les bienfaits de cette méthode seulement bien plus tard, quand j'étais émigrée en France et que j'ai observé que lors de la grande grève des postiers à Paris le parti socialiste français est resté très distant et n'est pas intervenu dans cette grève. C'était l'affaire des syndicats. Ils considéraient que l'affaire du parti, c'était seulement la lutte politique. La nécessité d'établir un lien entre lutte économique et lutte politique n'était absolument pas clair pour eux. » [9]

Le tournant a été pris trop fort !

Le revers de la médaille est qu'un certain nombre de militants se mirent à limiter leur activité de plus en plus à l'agitation, en délaissant les tâches de propagande. Plekhanov avait défini ainsi les deux approches :

« Un propagandiste apporte un grand nombre d'idées à une personne ou à quelques personnes, tandis qu'un agitateur apporte seulement une ou quelques idées mais à un grand nombre de gens. » [10]

La raison pour laquelle les deux doivent être combinées tient à la nature contradictoire et dynamique de la conscience. La plupart des gens acceptent la plupart du temps les idées de la classe dominante de la société dans laquelle ils ont grandi. On accepte l'idée que le travail est rétribué à sa juste valeur, que les riches ont un mérite particulier, que la police est là pour nous protéger des voleurs, etc. Mais en même temps un travailleur salarié considérera que tout de même, son salaire doit au moins augmenter en même temps que le coût de la vie, que la maladie ne doit pas mener à la misère, etc. En s'organisant pour défendre ses droits la classe ouvrière prend conscience de son pouvoir : c'est elle qui produit toutes les richesses, elle peut paralyser l'économie, elle pourrait donc en prendre le contrôle. De manière plus immédiate, particulièrement dans la Russie tsariste, les ouvriers en grève sont confrontés à un pouvoir d'État qui défend les classes dominantes, et n'hésite pas à recourir à la violence dans ce but.

Les militants qu'on allait surnommer « économistes » ne retenaient que la deuxième partie, et en déduisaient qu'il fallait concentrer tous les efforts sur l'agitation en faveur des grèves, car l'expérience de la lutte allait enseigner aux travailleurs tout ce qu'ils avaient besoin de savoir sur la nature du pouvoir, sur la nécessité de la révolution, etc. Au fur et à mesure cependant, la priorité excessive donnée à l'agitation entraîna plusieurs conséquences nocives :

la conscience théorique devant se développer d'elle-même, le travail théorique lui-même fut négligé. Cette négligence se dissimulait derrière des appels contre le « doctrinarisme » et pour la « liberté de critique » - mais sans que la vision théorique des « économistes » soit jamais précisée.

l'activité devenait de plus en plus uniquement locale. Une activité tournée entièrement vers l'agitation encourage la focalisation sur les problèmes spécifiques de telle ou telle catégorie de travailleurs, au détriment de la vision globale des rapports entre les classes. En d'autres mots ces militants révolutionnaires devenait de plus en plus de simples syndicalistes.

conséquence de ce localisme, la construction du parti était peu à peu abandonnée. Du coup sur les questions proprement politiques (démocratie, droits des minorités, etc.) le champ était laissé aux partis bourgeois libéraux.

Vers un parti unifié

Contrecarrer les excès de l'économisme voulait donc dire tracer un plan d'action qui englobe des aspects organisationnels pratiques, des questions d'orientation politique tactique, et des questions théoriques plus générales. C'est pour élaborer et promouvoir ce projet que des militants parmi lesquels Lénine mais aussi Martov, Plekhanov ou Trotsky animent deux ans durant une revue, Iskra (« L'Étincelle »). Cette revue, destinée aux militants, défend l'idée qu'il est nécessaire d'établir un journal central du parti, à destination de la masse des travailleurs, et du « peuple tout entier ». Il ne s'agissait pas simplement de s'assurer que les positions du parti soient connues : Lénine en particulier concevait le journal comme un « organisateur collectif » [11]. Pour qu'il soit distribué largement, il fallait organiser des réseaux de militants et de sympathisants. Pour qu'il touche sa cible et que les travailleurs le considèrent comme leur journal, il fallait qu'une large place y soit laissée aux interventions des travailleurs eux-mêmes, notamment sous la forme de courrier. Le journal devait permettre de faire connaître et de généraliser les expériences, bonnes ou mauvaises, faites par les travailleurs en lutte aux quatre coins de la Russie. En même temps il devait permettre de lier les questions immédiates de lutte sur le lieux de travail avec les questions des libertés politiques, de persécutions des minorités, de droits démocratiques. Cela devait donc permettre aussi de consolider l'analyse et l'orientation du parti, en le gardant de « l'éclectisme sans principes qui s'adapte à toute nouvelle « orientation » et est incapable de distinguer entre les besoins du moment et les buts essentiels et les exigences permanentes du mouvement pris dans son ensemble ». [12] L'ensemble de ces tâches faisait du journal ou outil essentiel pour bâtir une organisation nationale unifiée.

Un congrès de fondation du Parti Ouvrier Social-Démocrate Russe avait pourtant eu lieu en 1898. Mais il n'avait eu comme résultat que la publication d'un manifeste, et aucune suite pratique réelle sur le terrain. Il suffit d'ailleurs de noter que pas moins de 25 organisations et comités ont participé au « deuxième congrès » en 1903, chacun avec son mode de fonctionnement et d 'intervention, pour se rendre compte du travail qui restait à faire. [13]

La classe ouvrière tribune des opprimés

Un autre aspect du combat contre l'économisme est l'accent mis par Lénine sur l'importance d'une compréhension globale de la société par la classe ouvrière pour que celle-ci puisse jouer son rôle révolutionnaire. Cela voulait dire notamment faire en sorte que les organisations ouvrières prennent la défense de toutes les populations opprimées. En Russie cela concernait les membres de nations soumises à l'empire russe, les juifs, les membres de sectes religieuses... Il a même été décidé de publier une revue spécialement à l'intention des membres de sectes religieuses, Rassvet (« L'aube ») [14]. En effet le but était que les ouvriers sentent « que l'étudiant et le sectaire, le moujik et l'écrivain, sont en butte aux injures et à l'arbitraire de la même force ténébreuse qui l'opprime et pèse sur lui à chaque pas, durant toute sa vie ; et, ayant senti cela, il voudra, il voudra irrésistiblement et saura réagir lui-même ; aujourd'hui il “chahutera” les censeurs, demain, il manifestera devant la maison du gouverneur qui aura réprimé une révolte paysanne, après-demain il corrigera les gendarmes en soutane qui font le travail de la sainte inquisition, etc. » [15]

Le combat contre le racisme et les autres formes d'oppression ne se limitait donc pas pour Lénine et les bolcheviks à un combat pour la seule unité de la classe ouvrière. Il s'agit de définir son ennemi : l'ensemble de l'appareil de domination du capital et de l'État, dans ses aspects directement répressifs et dans ses aspects idéologiques. Il s'agissait aussi de définir ses alliés : l'ensemble des opprimés en tant qu'opprimés.

Cette orientation avait des déclinaisons organisationnelles, notamment la publication dans les différentes langues de l'empire russe. Mais tout en œuvrant à la prise en compte par toute l'organisation des questions nationales, Lénine et les bolcheviks luttaient contre la tendance à l' « autonomisme » au sein du parti. Cela a été particulièrement clair lors des débats sur la place du Bund dans le parti. Le Bund, qui cherchait à organiser les travailleurs juifs était alors l'organisation la plus importante numériquement au sein du POSDR [16]. Mais son insistance à avoir le monopole de l'organisation des travailleurs juifs, sa propre organisation, son propre comité central, et donc sa propre orientation, amena à un conflit avec le reste du parti.

Au congrès de fondation du POSDR, l'autonomie du Bund était purement technique, mais (...) peu à peu le « particulier » l'avait emporté sur le « général » : de représentant du POSDR au sein du prolétariat juif, le Bund s'était transformé en représentant des travailleurs juifs vis-à-vis du parti social-démocrate [17].

Après la scission

Le congrès de 1903 eut des résultats contradictoires : un véritable parti fut fondé avec une capacité d'action accrues, mais des désaccords complexes [18] ont mené à une scission de fait de la majorité (bolchevik) et de la minorité (menchevik).

Les questions qui furent la cause immédiate de la scission entre bolcheviks et mencheviks n'auraient pas pu, en elles seules, justifier la continuation de l'existence séparée des deux fractions. D'ailleurs cette scission n'a longtemps pas été complète : la collaboration entre elles fut fréquente et elles se réunirent plusieurs fois en un seul parti avant la rupture définitive (qu'on peut dater de 1912). Cependant, dès 1904 une différence stratégique fondamentale allait se faire jour, qui révélait le contenu politique des divergences en matière d'organisation qui s'étaient exprimées au congrès. En apparence non programmatiques et politiques (Lénine met lui-même 6 mois à se rendre compte que la scission est justifiée), les désaccords en apparence minimes - opposant des blocs peu homogènes et mêlant des tensions personnelles - contenaient en germes de profondes divergences qui allaient se creuser et éclater au grand jour par la suite.

Durant ces années, Lénine insiste sur les tâches de construction du parti, au détriment souvent des questions d'agitation, guidé par l'idée qu'il s'agit d'une tâche prioritaire pour le mouvement dans un contexte où la révolution est à l'ordre du jour. L'objectif : avoir une structure prête a embrasser pleinement le mouvement au moment de l'explosion, à organiser la lutte pour le pouvoir. Cette pratique dans le domaine de l'organisation est directement liée à l'analyse que font les bolcheviks du rôle de la bourgeoisie dans la révolution qui va éclater.

C'est en effet dans ces années que se solidifie une opposition bourgeoise, libérale, au régime aristocratique, qui allait se cristalliser en 1905 sous la forme du parti Cadet.

Les mencheviks considèrent que les libéraux sont « les ennemis de notre ennemi » et à ce titre sont « nos alliés ». [19] Les bolcheviks au contraire considèrent que la bourgeoisie est l'allié du tsarisme pour réprimer le prolétariat, et n'est aucunement une force révolutionnaire.

Mais la bourgeoisie considérée dans son ensemble est inapte à une lutte décisive contre l'autocratie ; elle craint d'y perdre la propriété qui l'attache à la société existante ; elle craint les actions par trop révolutionnaires des ouvriers, qui ne s'arrêteront jamais à la seule révolution démocratique, mais aspireront à une révolution socialiste [20]
Les mencheviks se comportaient en marxistes dogmatiques, en considérant que la Russie devait passer par une révolution bourgeoise du type de 1789, alors que Lénine et les bolcheviks utilisaient le marxisme de manière créative, en décelant dans le passé les tendances qui s'étaient développées plus avant à leur époque.

l'antagonisme entre le prolétariat et la bourgeoisie est chez nous beaucoup plus profond qu'il ne l'était en 1789, 1848, 1871 ; aussi la bourgeoisie craindra-t-elle davantage la révolution prolétarienne et se jettera-t-elle plus vite dans les bras de la réaction. [21]
En 1917 les thèses d'avril, écrites par Lénine pour défendre l'idée qu'il fallait viser une révolution socialiste et non une stabilisation d'un régime parlementaire capitaliste [22], allaient marquer une rupture dans la stratégie bolchevik. Mais cette rupture avait été préparée par toute la stratégie bolchevik depuis des années, et notamment par la fermeté sur le principe selon lequel seule la classe ouvrière, en alliance avec les travailleurs de la campagne, pouvait diriger et mener à bien la révolution. Tout le travail d'organisation, d'implantation et de lutte pratique des bolcheviks étaient tourné dès lors dans cette direction.

1905, l'épreuve du feu

Somme toute, le mouvement révolutionnaire marxiste organisé reste à un niveau embryonnaire lorsque se déclenche la révolution de 1905. Certes, il a fait des progrès considérables aux cours des années qui précédèrent, mais il reste peu nombreux (quelques dizaines de milliers de militants) et les conditions politiques qui le forcent à la clandestinité et font que la plupart des dirigeants centraux sont en exil lui garantissent une grande faiblesse. Ce n'est du reste pas du tout de son sein que vient l'étincelle qui allait mettre le feu à la plaine, mais des syndicats créés par le chef de la police tsariste pour pouvoir mieux contrôler les ouvriers ! Ce sont eux en effet qui organisent la manifestation du 22 janvier 1905, derrière la figure étonnante du prêtre George Gapone, qui fut réprimée dans le sang par la police tsariste et déclencha la tempête.

Cependant les efforts des dernières années n'avait pas été vains. Durant la vague de grèves de l'automne les sociaux-démocrates, bolcheviks et mencheviks, allaient jouer un rôle plus important. Sans pouvoir encore organiser le mouvement de manière à pouvoir remporter la victoire ils jetaient les bases d'une organisation de masse. On peut avoir une idée de l'influence des partis révolutionnaires à ce moment par le fait que sur cinquante membres du comité exécutif du soviet de St-pétersbourg, il y avait sept représentants du parti Socialiste-révolutionnaire, sept de la fraction menchévik et sept de la fraction bolchevik [23].

Le soviet était une toute nouvelle invention, née de l'initiative de militants syndicalistes et menchéviks. Ces derniers, fidèles à leur version dogmatique du marxisme, considéraient que la révolution bourgeoise étant à l'ordre du jour, c'était les partis bourgeois qui devaient prendre le pouvoir, et que le mouvement ouvrier devait constituer simplement se préparer à constituer une opposition. Les bolcheviks quant à eux considéraient que la bourgeoisie étant trop faible et lâche, c'est le prolétariat, en alliance avec la paysannerie qui devait prendre le pouvoir.

Certains d'entre eux ne pouvaient pas comprendre le rôle du soviet dans cette perspective, proposant soit de lui faire adopter le programme du parti, soit de le boycotter comme une assemblée hétéroclite et donc incapable d'action cohérente. La proposition d'adopter le programme du parti fut faite au nom des bolcheviks, et rejetée, mais ceux-ci ne quittèrent pas le soviet pour autant. Il fallut l'intervention de Lénine pour clarifier la question :

Il me semble que le Soviet aurait tort de se joindre sans réserve à un parti quelconque. Cette opinion ne manquera pas probablement d'étonner le lecteur (...) il n'est pas utile de limiter l'effectif des syndicats et, par conséquent, l'effectif des participants à la lutte revendicative, économique, aux seuls membres du Parti social-démocrate (...) le Soviet des députés ouvriers doit tendre à s'incorporer les députés de tous les ouvriers, (...) Quant à nous, social-démocrates, nous tâcherons (...) de lutter en commun avec les camarades prolétaires, sans distinction d'opinions, pour développer une propagande inlassable, opiniâtre de la conception seule conséquente, seule réellement prolétarienne, du marxisme.(...) sous le rapport politique le Soviet des députés ouvriers doit être envisagé com me un embryon du gouvernement révolutionnaire provisoire. [24]

L'insurrection

Une autre différence de fond est apparu avec les mencheviks au sujet de l'idée – et de la pratique ! - de l'insurrection armée. Pour Lénine et les bolcheviks, il est certain que la conclusion nécessaire d'un processus révolutionnaire est l'insurrection armée. Pour autant on est très loin des attitudes complotistes des blanquistes ou des narodniks : l'insurrection doit naître de la lutte de masse pour lui assurer la victoire.

Le changement des conditions objectives de la lutte, qui imposait la nécessité de passer de la grève à l'insurrection, fut ressenti par le prolétariat bien avant que par ses dirigeants. La pratique, comme toujours, a pris le pas sur la théorie. La grève pacifique et les manifestations avaient cessé aussitôt de satisfaire les ouvriers, qui demandaient : Et après ? exigeant une action plus décidée. L'ordre de dresser des barricades parvint dans les quartiers avec un retard sensible, au moment où au centre de la ville on les élevait déjà. En masse les ouvriers se mirent à l'ouvrage, mais ils ne s'en contentèrent pas (...) Aujourd'hui nous devons enfin reconnaître ouvertement et proclamer bien haut l'insuffisance des grèves politiques ; nous devons faire de l'agitation dans les masses les plus profondes faveur de l'insurrection armée (...) [25]

En décembre 1905, le mouvement de masse atteignait justement un caractère tellement explosif que l'organisation de l'insurrection devenait une tâche à l'ordre du jour. Les bolcheviks y firent face – mais le soulèvement échoua. En partie, la cause de cet échec se trouvait dans de mauvais choix tactiques, qui furent analysés par la suite (un combat insuffisant pour le ralliement des troupes à la révolution, l'anticipation de combats à courte portée, avec l'armement qui y correspond, alors que les forces de répression ont surtout fait usage de fusils à longue portée...) [26]. Même dans la défaite, les bolcheviks avaient pourtant remporté une victoire décisive pour la suite : ils avaient jeté les bases d'une organisation de masse, ils avaient montré dans l'action qu'ils étaient les plus résolus, les les plus conséquents des révolutionnaires, ils s'étaient donnés les moyens de construire une stratégie, de l'appliquer, de la réviser. Ils avaient jeté les bases d'un instrument efficace et flexible au service de la révolution.

[1] Lénine, « Le développement du capitalisme en Russie », Œuvres tome 3, p. 593

[2] Voir Trotsky, Histoire de la révolution russe, Seuil, 1995, p. 46

[3] Les narodniks allaient s'organiser à partir de 1901 dans le Parti Socialiste-Révolutionnaire.

[4] Voir par exemple Plekhanov, « Nos controverses », in Œuvres philosophiques, I, 1983, Éditions du progrès. Dans ce livre celui qui allait devenir le « père du marxisme russe » explique pourquoi il rompt avec les narodniks.

[5] Lénine, Que Faire ?, Éditions du Progrès, 1971, p. 262-263

[6] Voir Tony Cliff, Lenin, Building the Party, Bookmarks, 1986, p. 49

[7] Kroupskaïa, Воспоминания о Ленине (« Souvenirs sur Lénine »), p. 17.

[8] Petersburg Industrial War 1896

[9] Kroupskaïa, op. cit., p. 14.

[10] Plekhanov, О задачах социалистов в борьбе с голодом в России, Genève 1892, p.58, cité in Tony Cliff, op. cit.

[11] Lénine, « Par où commencer ? », Œuvres tome 5, p. 19

[12] Ibidem, p. 13.

[13] Voir l'annexe à « Un pas en avant, deux pas en arrière »

[14] Lénine, « Projet de résolution sur la création d'un périodique pour les membres des sectes », Œuvres, tome 6, p. 498.

[15] Que faire ?, p. 105

[16] Voir « Trotsky et la question juive », Arlene Clemensha

[17] Enzo Traverso, Les Marxistes et la Question Juive, Kimé, 1997, p. 154.

[18] On peut en trouver un résumé utile dans la réponse de Lénine à Rosa Luxemburg

[19] Tony Cliff, Lenin, Building the Party, p. 140

[20] Lénine, « Les objectifs démocratiques du prolétariat révolutionnaire », Œuvres tome 8.

[21] Lénine, « Révolution du type de 1789 ou du type de 1848 ? », Œuvres, tome 8, p. 257.

[22] Quasiment tous les marxistes pensaient que la Russie, pays arriéré, devaient passer par une phase de développement capitaliste de plusieurs dizaines d'années avant qu'une révolution socialiste soit envisageable.

[23] Orlando Figes, La révolution russe 1891-1924 : la tragédie d'un peuple, Denoël, 2007, p. 260.

[24] Lénine, « Nos tâches et le soviet des députés ouvriers », Œuvres tome 10, p. 12

[25] Lénine, « Les enseignements de l'insurrection de Moscou », Œuvres, Volume 11, p. 172

[26] Idem, p. 177.

Italie 1919-1921 : les conseils d'usine

Leila Soula, Lætitia — 2009-10-23T20:52:06Z

Avant-propos :

Dans le dernier numéro de Que Faire ?, une place importante était accordée à l'idée qu'aujourd'hui, un des enjeux principaux pour le NPA était de « populariser l'idée du contrôle ouvrier ». Ce début de réflexion a été abordé non comme un appel incantatoire à la constitution de conseils ouvriers mais bien comme une nouvelle posture à adopter pour comprendre et penser notre intervention, en tant que révolutionnaires, dans le développement de la crise et des mobilisations. Alors que les mobilisations continuent de se développer et se radicalisent à travers de nouveaux tests, les grands de ce monde élaborent (non sans difficultés et frottements internes) une solution globale à la crise. Dans une telle situation, les révolutionnaires se doivent, à partir de la réalité des luttes et de leur structuration propre, d'adopter la même posture afin de peser dans ce contexte et de permettre aux dominés de passer de la défensive à l'offensive. La question fondamentale qui est posée par la situation est de savoir quel camp social parviendra à résoudre la crise. La réponse reste ouverte et dépendra en partie de notre intervention. Pour se donner les moyens de formuler une politique permettant de renverser la logique dominante dans une période où, quoi qu'elle dise, la classe dirigeante et son projet politique sont plus faibles que jamais, nous devons multiplier les tests et les initiatives mais également confronter les expériences et analyses actuelles et passées. En effet, cette crise de légitimité de la logique capitaliste ne pouvant se résoudre spontanément, elle va s'approfondir : l'enjeu est de poser dès aujourd'hui, les jalons théoriques et pratiques pour faire en sorte que les exploités et les dominés soient dans la meilleure position pour formuler collectivement leurs propres réponses, au niveau tant théorique que pratique.

Si les expériences de contrôle par les travailleurs de leurs outils de production sont nombreuses, une partie d'entre elles reste encore peu connues et peu travaillées y compris dans les courants de tradition marxiste en France, notamment celles issues de la période postérieure à la Révolution Russe. Pourtant, ces moments historiques, en faisant passer les travailleurs du statut de « salariés » (passifs) à celui de « producteurs » (donc actifs dans le processus de production), modifiant ainsi leurs points de vue sur eux-même et sur le monde, sont ceux où la possibilité du renversement révolutionnaire de la société ne se pose plus comme un horizon lointain mais se trouve incarnée dans la réalité même. Nous devons étudier ces moments-là pour en comprendre les spécificités, être en capacité d'en isoler les éléments généralisables tout en en identifiant les limites objectives et subjectives. L'histoire du mouvement ouvrier doit être exploitée au service du présent et nous permettre de penser l'avenir.

L'expérience turinoise des conseils d'usine entre 1919 et 1921 est essentielle en ce sens. En effet, en quelques mois, l'Italie a vu des millions de travailleurs occuper leurs usines et se battre pour le contrôle de la production : les grèves dans les grands centres industriels du nord se sont structurées autour de conseils d'usine, rompant les barrières traditionnelles entre les cols blancs et les cols bleus ainsi que l'artificielle séparation entre les « sphères » économique et politique. Ces conseils ont permis la généralisation de la contestation dans la jeune, mais puissante, industrie italienne tout en créant des ponts avec les paysans du sud, les entraînant dans la lutte et posant, de manière embryonnaire, la question du pouvoir. Ébranlant l'ordre établi, les structures bureaucratiques du mouvement ouvrier et le projet politique de la classe dirigeante italienne, ce mouvement dans ses dynamiques, sa structuration mais également dans les limites (objectives et subjectives) qu'il a rencontré est riche d'enseignements pour nous, aujourd'hui. Très peu étudiés en France, les éléments historiques ou analytiques sur cette période sont extrêmement réduits et très éparpillés. Par conséquent, cet article ne pourra en aborder que les aspects les plus fondamentaux et s'envisage davantage comme une introduction, une sorte de « débroussaillage » pour approfondir l'étude de ce moment politique dans les prochains mois.

La guerre : une rupture profonde

Jeune État (l'unification des royaumes de la péninsule date de 1861) jusqu'alors fortement structuré autour de la production agricole (59 % de la production économique en 1911) et des grands propriétaires terriens, l'Italie sort structurellement modifiée de la première guerre mondiale. Pourtant, l'Italie est entrée tardivement dans la guerre en 1915, et de manière tumultueuse : la bourgeoisie industrielle a manifesté devant le parlement en mai 1915 pour exiger la participation, face à quoi, à Turin, une grève générale contre la guerre s'est levée mais est restée isolée. Sans soutien politique de la part du Parti Socialiste Italien (PSI) [1] ni des syndicats dans le reste de la péninsule, elle fut réprimée violemment. La guerre a permis le développement de l'industrie et a achevé brusquement le processus de lutte politique entre les propriétaires terriens du sud et les industriels du nord pour le contrôle et l'organisation de l'État. Dans cette dynamique, la paysannerie a subi un appauvrissement important, tout en étant la première source d'hommes dans laquelle on a puisé pour aller mourir au front. La fracture Nord/Sud s'est accentuée fortement en même temps que l'État Italien prenait forme. La production de guerre (industrie lourde, chimie, métallurgie, etc.) a donné une base réelle et solide, dans le même temps, à l'émergence tant d'une véritable bourgeoisie capitaliste que d'une classe ouvrière numériquement importante et fortement concentrée dans quelques villes du nord (dans le triangle industriel Gênes-Milan-Turin). Pour se rendre compte de la brusque mutation industrielle qu'a amenée la guerre, il suffit de regarder quelques chiffres :

La production d'acier passe de 5,2 à 10,8 % de la production totale entre 1914 et 1917.

Le capital de FIAT passe de 17 millions de lires en 1914 à 200 millions en 1919.

La masse ouvrière a été multipliée par 5 à Milan entre 1915 et fin 1916.

Entre 1914 et 1918, les effectifs de FIAT passent de 4300 à 40 000.

À la fin de la guerre, il y a plus de 900 000 ouvriers concentrés dans la production de guerre, exclusivement dans les grands centres industriels du nord.

Bien sûr, la guerre a drainé son lot de privations et de blessures : morts, forte inflation, disette, maladie, exode rural, etc. Cependant, elle a également permis des rencontres, et des prises de conscience. En effet, au front, les ouvriers et les paysans sont côte à côte dans les tranchées et leur communauté d'intérêt y devient palpable. En ville, c'est une nouvelle génération de travailleurs sur laquelle s'appuie la production : les femmes et les paysans. Malgré les lois interdisant les grèves dans les usines, l'augmentation des cadences et l'encadrement militaire de la production, ces « jeunes » prolétaires ne sont pas soumis et ne se laissent pas dompter.

Théâtre de la grève générale anti-guerre en 1915, Turin est particulièrement animée par les mobilisations ouvrières pendant la guerre. La Révolution russe de février 1917 y rencontre, d'ailleurs, un écho particulièrement important : lorsqu'une délégation de Russie vient à Turin le 15 Août 1917, des milliers de Turinois les accueillent aux cris de « Vive Lénine ! » (alors que la délégation Russe représentait le gouvernement provisoire qui persécutait alors les militants bolcheviques et venait demander aux ouvriers italiens d'intensifier la production d'arme pour mener la guerre !). Cet événement servit, ironiquement, de déclencheur à une révolte ouvrière de masse dans Turin. Le 21 Août, les femmes et les enfants refusent d'aller travailler et manifestent à cause de la fermeture de huit boulangeries de la ville. Les ouvriers refusent de passer les portes des usines sous le slogan : « Nous n'avons pas mangé, nous ne pouvons pas travailler ! ». Mais les causes de cette révolte sont plus profondes. En effet, lorsque les gérants annoncent que du pain arrive, les ouvriers quittent l'entrée de l'usine en scandant : « Au diable le pain ! Ce que nous voulons c'est la paix ! À bas les profiteurs ! À bas la guerre ! » [2]. Dès lors, les rues sont prises d'assaut par la police, l'armée et les manifestants qui construisent des barricades dans les quartiers ouvriers. Les casernes sont attaquées par les manifestants qui incendient également, dans la très catholique Italie, deux églises... La révolte est alors réprimée par l'armée à l'aide notamment de tanks et de fusils mitrailleurs : cinquante ouvriers périssent, les autres sont jugés par des tribunaux militaires et nombre d'entre eux seront envoyés dans les tranchées.

Poussée révolutionnaire

À partir des années 1919-1920, l'Italie connaît un mouvement de grande ampleur, les grèves, les manifestations et les occupations d'usines se multiplient. Pour différentes raisons le mouvement italien a une dynamique particulière par rapport à l'embrasement généralisé de l'Europe au sortir de la guerre. Le développement massif du capitalisme en Italie est une donnée récente comparée à la France ou plus encore à l'Allemagne à cette époque, en conséquence les masses ont rejoint relativement récemment les organisations de la classe ouvrière, qu'il s'agisse des partis ou des syndicats. Cette situation fait que le réformisme idéologique est beaucoup moins fort à une échelle de masse : les travailleurs italiens n'ont pas, contrairement aux anglais ou aux allemands, la mémoire de cinquante années de conquêtes partielles. En conséquence, la radicalisation du mouvement et le caractère spontané de l'extension de la grève sont beaucoup plus forts en Italie qu'ailleurs, ce qui explique les formes prises par le mouvement et plus particulièrement celle des occupations d'usine.

L'embrasement débute toutefois de manière relativement similaire aux autres pays européens avec une multiplication des grèves dans les villes au sortir de la guerre. On dénombre ainsi 1663 grèves en 1919, chiffre qui monte rapidement à 1881 en 1920, celles-ci impliquant plus d'un million de travailleurs dans la lutte ; contre 810 grèves et 300 000 travailleurs en 1913. Les campagnes, à une échelle moindre, ne sont pas épargnées par ce mouvement puisqu'on y compte 189 grèves avec plus d'un million d'actifs agricoles impliqués dès 1920 contre 97 grèves en 1913. Turin sera le centre dans lequel ce phénomène sera le plus abouti et prendra les aspects les plus intéressants. C'est en effet à Turin que l'on verra des millions de travailleurs occuper leurs usines et reprendre le contrôle de la production.

Face à une telle poussée révolutionnaire les patrons et les petits bourgeois prennent peur et commencent alors à se structurer autour d'un projet politique de droite dure, c'est l'émergence du mouvement fasciste. De leur côté, les organisations du mouvement ouvrier connaissent une montée très rapide de leurs effectifs, devenant de véritables organisations de masse en l'espace de quelques mois. Les effectifs du PSI comme de la Confederazione Generale del Lavoro (CGL) sont ainsi quasiment multipliés par dix entre 1918 et 1920 avec un passage de 23 000 à plus de 200 000 membres pour le PSI tandis que la CGL passe de 250 000 à plus de deux millions de travailleurs syndiqués. Le même chiffre permet au PSI de remporter les élections générales face aux nationalistes et aux fascistes en novembre 1919 : ces deux millions de voix lui garantissent un quart des sièges au parlement.

Dans ce contexte de radicalisation et de polarisation de la classe ouvrière, un groupe de révolutionnaires dirigé par Antonio Gramsci, membre de l'aile gauche du PSI, fonde le journal L'Ordine Nuovo. Celui-ci est largement consacré à la propagande des conseils d'usine. C'est-à-dire à créer l'agitation autour des questions relatives à l'organisation révolutionnaire des travailleurs et à les pousser à devenir les principaux acteurs dans la bataille pour le contrôle de la production et l'autogestion des usines.

Des commissions internes aux conseils d'usine

Dans les usines turinoises existent alors de manière informelle des ancêtres de nos comités d'entreprise appelés commissions internes qui vont connaître de profondes mutations. Nées des luttes, celles-ci sont toutefois reconnues par la classe dirigeante depuis le mouvement de grève de 1906 afin de calmer les ardeurs des ouvriers. Un accord est en effet signé à cette occasion entre la direction de la FIOM (syndicat des métallurgistes) et le patronat de Turin qui autorise et reconnaît les commissions internes en échange de la promesse de ne pas lancer de grèves durant les trois années à venir. Les efforts conjoints du patronat et des bureaucrates syndicaux permettent petit à petit d'institutionnaliser ces commissions en faisant en sorte, par exemple, que les membres de ces comités d'entreprise soient uniquement proposés par les bureaucraties syndicales, qui les choisissent selon des critères bien définis.

Leur rôle se limite alors de plus en plus à un cadre de négociation avec le patronat. Tout en développant des revendications ils freinent toute tentative des masses d'entrer dans l'action. Mais leur nature est appelée à changer rapidement en fonction de l'évolution de la lutte des classes. Dès 1919, dans un contexte d'augmentation des luttes et de multiplication des grèves, les révolutionnaires de L'Ordine Nuovo et notamment Gramsci, Terracini, Tasca ou encore Togliatti s'interrogent et étudient le processus de radicalisation des travailleurs. Inspirés par la Révolution russe, ces militants se posent la question suivante : « Existe-t-il un embryon, une velléité, une allusion, de gouvernement des soviets en Italie, à Turin ? ». Leur réponse est positive. Pour eux le comité d'entreprise est « un embryon de gouvernement ouvrier, un embryon de soviets ». Cette analyse tranche avec la position majoritaire du PSI qui, tout en se référant de manière abstraite aux soviets de la Révolution russe, fait tout pour limiter le rôle de ces conseils en se cantonnant dans une stratégie classique de division stricte et arbitraire des tâches entre terrain « économique », réservé au syndicat, et terrain « politique » pour le parti.

L'idée du contrôle ouvrier s'impose alors comme une question centrale. L'enjeu est que les travailleurs forgent leurs propres outils et représentations. Il s'agit de mettre en place un cadre qui organise tous les travailleurs, qui brise la barrière entre économie et politique. L'Ordine Nuovo développe donc l'idée que les commissions internes doivent se transformer en véritables organes révolutionnaires sur l'exemple des soviets russes et contrôler la production. Ces comités d'entreprise sont, selon Gramsci, « des organes de démocratie ouvrière qu'il faut absolument libérer des limitations imposées par les chefs d'entreprise, et auxquels il faut infuser une énergie et une vie nouvelle ». Les travailleurs devraient donc se saisir de ces cadres d'organisation, les développer et se les réapproprier. Les membres de L'Ordine Nuovo argumentent alors pour que ces comités d'entreprise soient désormais composés de membres élus par les ouvriers et que leur tâche principale soit le contrôle de la production.

Cette propagande pour des conseils d'usine rencontre rapidement un grand succès auprès des travailleurs. Des milliers d'entre eux se lancent alors dans la construction de conseils et les militants de L'Ordine Nuovo sont invités par les ouvriers à intervenir dans les assemblées pour discuter avec les grévistes. La popularisation de ce mot d'ordre démontre de la part de ces militants révolutionnaires une analyse juste de la situation politique et des attentes des travailleurs en grève. Les métallurgistes turinois répondent ainsi largement à l'appel en s'emparant des commissions internes et en constituant des conseils dans toutes les usines de la ville : « l'organisation des conseils d'usine se fonde sur les principes suivants : dans chaque usine, petite ou grande, un organisme est constitué sur la base de la représentation (et non sur l'ancienne base du système bureaucratique) ; cet organisme incarne la force du prolétariat, il lutte contre l'ordre capitaliste, pour le contrôle de la production, en éduquant toute la masse ouvrière pour la lutte révolutionnaire et pour la création de l'Etat ouvrier […] il doit représenter pour la classe ouvrière le modèle de la société communiste à laquelle on arrivera en passant par la dictature du prolétariat ». [3]

Les conseils d'usine, un outil des travailleurs pour exercer le pouvoir ?

Ces conseils d'usine constituent en réalité un cercle d'organisation du travail, un organe activement inséré dans le processus de la production dépassant les limites d'une activité exclusivement politique ou revendicative. Leurs tâches sont multiples. Tout d'abord, sur le plan politique, leur rôle est de transmettre et d'étendre l'expérience des conseils à d'autres usines occupées mais aussi d'impliquer les autres catégories de travailleurs dans la lutte. Ensuite, sur le plan économique, les conseils organisent la production sur des bases nouvelles impliquant l'ensemble des ouvriers (coordination de la production, commande des matières premières, etc.). Certaines usines ont même réussi à maintenir la production. Par exemple, avant l'occupation, les ouvriers de Fiat dans le centre de la ville produisent environ 67 voitures par jour, ils parviennent à en produire quarante par jour au cours de la grève. Au-delà du contrôle de la production, les conseils organisent également la résistance armée, c'est ainsi qu'ils furent à l'origine de la formation de milices afin de faire face à la répression exercée par la classe dirigeante durant le mouvement. L'efficacité de ces conseils pour l'organisation du mouvement est clairement mise en lumière par un exemple que donne Gramsci : « L'organisation technique [...] des conseils s'est tellement perfectionnée qu'il a été possible d'arrêter en cinq minutes le travail de 16 000 ouvriers dispersés dans les 42 entreprises de l'usine centrale Fiat ».

Les conseils sont également des lieux d'éducation pour l'ensemble des travailleurs, en permettant à ceux-ci de se considérer comme des producteurs et non plus des salariés car ils enseignent les connaissances nécessaires pour diriger eux-mêmes leurs usines. Cet aspect déterminant permet aux conseils de dépasser la contradiction fondamentale des syndicats quant à la façon dont ceux-ci organisent les travailleurs. Gramsci explique ceci en montrant que les syndicats sont des organisations « légales », intégrées dans le système capitaliste : « [le syndicalisme] s'est révélé comme une simple forme de la société capitaliste et non comme un dépassement potentiel de la société capitaliste. Il organise les ouvriers, non en tant que producteurs, mais en tant que salariés […] en tant que vendeurs de la marchandise travail ». Contrairement aux organisations syndicales, les conseils ouvriers ont l'avantage, pour l'objectif d'une transformation révolutionnaire de la société, de poser la question fondamentale du pouvoir. Cette caractéristique n'implique pas pour autant l'abandon des syndicats, car ceux-ci doivent jouer un rôle notamment dans la construction de ces conseils [4], mais permet d'en saisir les limites intrinsèques.

L'expérience des conseils d'usine a permis aux travailleurs turinois de s'envisager pour la première fois comme classe dirigeante à travers le contrôle de la production. Les ouvriers sont désormais des producteurs ayant la volonté d'en finir avec le système d'exploitation et de commencer à contrôler leur vie : « le conseil est la négation de la légalité industrielle » [5]. Gramsci insiste sur l'idée que ces conseils sont des embryons de pouvoir ouvrier en capacité de renverser le pouvoir bourgeois. Ils forment un embryon d'État basé sur l'auto-éducation et l'auto-organisation des travailleurs. Ils organisent tous les travailleurs et sont une organisation de base à la différence des commissions internes qui représentent essentiellement les travailleurs adhérents au syndicat. Gramsci considére que les conseils ont un caractère révolutionnaire en soi pouvant permettre aux travailleurs turinois de s'émanciper en menant à la construction d'un nouvel État ouvrier. Ces conseils permettent en effet aux travailleurs de se structurer et de faire l'expérience de la gestion de leurs affaires. Ils sont le moteur de la révolution ouvrière en Italie en permettant de donner un sens politique à la lutte des travailleurs turinois.

Limites du rôle des conseils et orientations dans le mouvement

Ce mouvement a cependant permis de mettre en avant les limites de la structuration des conseils et la nécessité d'un parti révolutionnaire implanté dans la classe à une échelle nationale. En effet, le mouvement ouvrier est alors encadré par le PSI et la CGL. Cette situation est très particulière car contrairement à la majorité des pays européens, l'Italie n'a pas encore connu de rupture au sein du parti social-démocrate dominant entre réformistes et révolutionnaires. Or, tout en étant section de la nouvelle Internationale Communiste, le PSI est majoritairement dominé par des réformistes. C'est ainsi que la position du courant majoritaire du PSI, suivi par la CGL, est que les conseils d'usine se construisent au sein des syndicats afin de mieux les contrôler. Pendant les dures occupations, ce courant réformiste déclare que le PSI refusera de se lancer dans une action révolutionnaire tant qu'il n'y a pas un plan d'action coordonné. Evidemment, il n'a rien fait pour impulser et élaborer ce plan d'action.

Une autre position, tout aussi désastreuse pour le mouvement, est incarnée, dans l'aile gauche du PSI, par la fraction communiste révolutionnaire dirigée par Amadeo Bordiga. Ce dernier critique le manque d'implication du parti dans le mouvement mais considère que l'activité politique est dans un premier temps plus importante que la lutte économique. Le véritable instrument de la lutte pour l'émancipation des travailleurs devant être un parti de classe, il considère que défendre l'idée que les conseils d'usine, dans un système capitaliste, puissent être des organes d'émancipation des travailleurs sans parler du parti, est une grave erreur politique. D'après Bordiga, il est insensé de parler de contrôle ouvrier alors que le pouvoir politique est encore aux mains de la bourgeoisie : « l'erreur des camarades de L'Ordine Nuovo est de soutenir que le prolétariat peut s'émanciper en gagnant du terrain dans la sphère économique, alors que le capitalisme détient avec l'État le pouvoir politique » [6]. L'analyse de Bordiga laisse penser qu'il n'a pas pris la mesure du potentiel qui existe au sein des conseils ouvriers dans l'Italie des années 20. Son analyse le conduira à construire un parti en dehors du mouvement.

Le PSI et la CGL refusent alors d'assumer la direction du mouvement et mettent tout en œuvre pour empêcher les travailleurs d'imiter l'exemple de Turin, ce qui précipitera l'échec du mouvement des conseils. Les stratégies de la direction réformiste du PSI comme celle de Bordiga porteront un rude coup au mouvement des conseils d'usine. Malgré leur volonté, les travailleurs de Turin vont se heurter à plusieurs difficultés techniques. L'isolement paralyse alors les travailleurs qui ne parviennent pas à vendre la production et à se fournir en matières premières. La CGL reprend alors très vite le mouvement en main et signe des accords avec le patronat.

À l'intérieur du PSI, la fraction communiste révolutionnaire de Gramsci est par conséquent contrainte d'agir seule pour faire la propagande des conseils d'usine. Isolée, elle est incapable d'entraîner dans la bataille des franges conséquentes du PSI. C'est pourtant ce qui lui aurait permis de palier au manque d'implantation dont elle souffrait dans le reste de l'Italie, condition nécessaire pour que les révolutionnaires puissent étendre la dynamique des conseils au-delà de Turin. La colère et la détermination des travailleurs turinois n'ont en effet pas suffi pour qu'ils en ressortent victorieux.

Dans ce contexte de crise politique et institutionnelle, de nombreuses conditions ont été pourtant réunies pour que les travailleurs s'émancipent. La CGL et le PSI ont été les seules organisations à être en capacité d'étendre le mouvement turinois à toute l'Italie mais ils ont au contraire été la principale cause de l'échec de ce mouvement en ne lui donnant pas la possibilité de s'étendre et de surmonter les contradictions qui se sont posées à lui en envisageant notamment la prise du pouvoir. L'exemple des conseils démontre également que la construction de cadres d'auto-organisation ne suffit pas à faire gagner un mouvement. Une organisation révolutionnaire implantée, en capacité de cristalliser le mouvement sur des bases de classe et d'y développer une orientation est une nécessité dont le manque s'est alors révélé de manière tragique. Ainsi, deux ans après le mouvement des conseils d'usine, Mussolini marche sur Rome. Lorsqu'un parti n'est pas en mesure d'entraîner l'ensemble de la classe des travailleurs et de mettre ainsi à sa remorque la petite bourgeoisie, cette dernière se tourne inévitablement vers le fascisme.

En septembre 1920, les dernières occupations d'usines sont levées par la force, l'ensemble de la classe ouvrière est démoralisé et le PSI est à la fin du mouvement largement discrédité auprès de cette dernière. La fraction organisée par Gramsci rejoint alors Bordiga pour construire un parti communiste italien, distinct des réformistes. Mais cette décision est prise bien tard, sur la base d'un échec, en dehors de tout mouvement et surtout de manière très minoritaire.

Les conseils d'usine en débat

Remarques comparatives au cours de la discussion sur les conseils ouvriers en Italie dans les années 1920

Par Johan Paris

La grève générale de mai-juin 1968 en France fut marquée par l'irruption de millions de travailleurs sur la scène politique en l'espace de quelques semaines. Ce qui caractérise pour beaucoup le mouvement fut donc son explosivité. Trois phénomènes se télescopèrent et firent prendre un caractère original aux évènements français : tout d'abord le mouvement des étudiants qui commença début mai autour du site de Nanterre, auquel s'ajouta le mouvement de revendications des travailleurs, sur fond d'une crise profonde du régime « bonapartiste », quasi dictatorial, du général De Gaulle. Toutefois, la grève la plus grande que la France n'ait jamais connue ne déboucha pas sur une perspective anticapitaliste. Jamais les travailleurs ne furent en capacité de poser la question du pouvoir, qui aurait du s'accompagner de la reprise du contrôle de la production économique par eux-mêmes. Dans certains lieux, ils posèrent la question de la répartition des richesses, mais ils ne franchirent jamais le cap décisif de se poser la question : qui décide, qui contrôle, qui possède ? Les travailleurs ? Une poignée de privilégiés ?

Quand les directions syndicales et politiques, CGT et PC en France, sentirent qu'il y avait des risques pour leur propre survie à laisser trop de place à un pouvoir ouvrier, elles décidèrent de freiner et même d'arrêter le mouvement. Ainsi, la grève générale en France ne déboucha sur aucune modification structurelle du régime économique capitaliste.

En parallèle, l'Italie connut elle aussi un processus de grève de masse chez les travailleurs. Le mouvement possédait des caractéristiques à la fois différentes et similaires à celui de la France. Différent car il s'étala sur un temps long, de 1969 à 1976. Durant sept ans, les travailleurs italiens organisèrent une lutte contre le capital en développant dans la pratique le contrôle ouvrier. Ce fut au printemps 1968, après des grèves sur la question des retraites et des disparités régionales des salaires, qu'apparurent les premiers Comités de Base Unitaires (CBU). En 1973, on comptait 4 291 conseils d'usine dans tout le pays. Ils se répandirent et se développèrent, notamment dans le nord, et étaient composés à la fois d'ouvriers syndiqués, de politisés mais aussi de « non encartés ». Ce furent ces conseils qui organisèrent les grèves, qui élaborèrent les revendications portées par la mobilisation et qui tentèrent de peser sur les choix de production et parfois même, de manière sporadique, de prendre le contrôle de cette production. La CGIL, principal syndicat, opta très rapidement pour une politique d'intégration de ces comités aux principes primaires du syndicalisme : négocier les termes de l'exploitation. Face à cette assimilation, les marxistes étaient divisés et restèrent largement hostiles au processus. Ce dernier n'eut donc pas une direction politique anticapitaliste qui aurait accompagné une émancipation de la classe et une réappropriation des moyens de production. Sous le poids des directions syndicales, les conseils s'intégrèrent rapidement à la gestion de l'entreprise capitaliste pour finalement disparaître au moment où le PCI proposa son « compromis historique ».

Les mouvements de grèves de masse au cours des années 1968 en France et en Italie, furent donc différents par leur chronologie, leur intensité (explosivité du temps court en France, mouvement rampant en Italie durant sept ans avec des périodes plus ou moins intenses) et leur forme structurelle. En Italie, les travailleurs s'organisèrent par centaines de milliers dans des comités d'usine alors qu'en France la CGT ne laissa que très rarement la place aux ouvriers dans l'animation de la lutte. Toutefois, à aucun moment dans les deux pays, la classe ouvrière fut en capacité de dessiner une alternative politique socialiste.

Ces deux expériences sont pleines d'enseignements pour les anticapitalistes d'aujourd'hui. En effet, cela montre la nécessité d'une stratégie politique qui permette de poser la question du pouvoir et qui ne s'aurait faire l'économie d'une résistance globale au système capitaliste, se traduisant à la fois dans les grèves de masse et dans la mise en place du contrôle ouvrier. Mais cette articulation ne peut pas pour autant se décréter. Elle doit être réalisée par les travailleurs eux-mêmes, accompagnés d'une direction politique capable d'être une boussole stratégique cohérente et globale, sans quoi elle ne pourrait aboutir spontanément à une transformation radicale de la société. Le NPA, aujourd'hui maillon essentiel d'une future direction politique, doit alors tirer les leçons de l'histoire afin de poser les bases de la reconstruction d'une nouvelle hégémonie ouvrière, pierre angulaire de tout contrôle économique, politique ou social de la classe, qui permettrait l'installation à terme du socialisme.

[1] Le Parti Socialiste Italien était polarisé entre une aile réformiste conduite par Turati, prête à rejoindre n'importe quel gouvernement, et une aile « maximaliste », la majorité de gauche dirigée par Serrati. Les réformistes ne défendaient que le programme minimum du parti pour les réformes immédiates tandis que les « maximalistes » mettaient verbalement en avant le programme maximum pour la révolution. Aucun ne tentait de relier les combats immédiats dans la perspective de la révolution. Les différentes sensibilités de la gauche révolutionnaire, à l'image de Bordiga ou de Gramsci, critiquaient les concessions que l'équipe de Serrati concédait aux réformistes. Au déclenchement de la guerre, le parti défendit la neutralité, derrière la formule « ni adhérer, ni saboter ».

[2] Chris Bambery, A Rebel's guide to Gramsci, Bookmarks, London, 2006.

[3] Traduction de Gramsci, Scritti politici di Gramsci, tome 1. Traduction légèrement différente sur http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1920/07/gramsci_19200700.htm

[4] On peut d'ailleurs noter que cette relation est, comme toujours, dialectique : l'activité des syndiqués de base enthousiastes dans la construction des conseils a permis en retour le développement des syndicats.

[5] Traduction de Gramsci, op. cit. http://www.antoniogramsci.com/sindcons.htm

[6] Bordiga, Per la costituzione dei Consigli operai in Italia.

Grèv an péyi-la !

2009-10-20T21:57:33Z

Le mouvement de grève générale déclenché en Guadeloupe par le « collectif contre les abus » – le Liyannaj kont pwofitasyon (LKP) – soulève partout des questions, qui, sous des formes différentes, reviennent toujours à peu près à : « comment avez-vous fait ? » et « voulez-vous l'indépendance ? ».

Par un camarade en Guadeloupe

La première question – « comment avez-vous fait ? » – suggère l'existence d'un « modèle LKP » ou d'une « recette » qu'on pourrait reproduire à l'identique (ou au moins adapter). Ce faisant, non seulement elle passe à côté de la façon dont l'histoire récente des Antilles a produit le LKP, mais en plus elle ignore le fait que peut-être, ce même LKP sous sa forme actuelle ne sera pas éternellement l'outil idéal de la lutte des classes en Guadeloupe.

À l'inverse, en limitant les enjeux politiques du mouvement aux frontières de notre île, la seconde question escamote – parfois à dessein – sa portée universelle.

Ki moun i « nou », ki moun i « yo » ?

La Gwadloup sé tan-nou

[La Guadeloupe est à nous]

La Gwadloup a pa ta yo

[La Guadeloupe n'est pas à eux]

Yo pé ké fè sa yo vlé

[Ils ne feront pas ce qu'ils veulent]

Adan péyi an-nou

[Dans notre pays]

Le décryptage de la célèbre chanson de janvier-mars 2009 a fait couler beaucoup d'encre. Qu'est-ce que les manifestants entendaient par « nous » ? Les Noirs, ou bien les travailleurs ? Et qu'entendaient-ils par « eux » ? Les patrons ou bien les blancs ?

Quel que soit le pays, un mouvement social d'ampleur significative implique à une échelle ou à une autre un affrontement avec les riches et avec l'État qui les défend. C'est une évidence. Mais la population en Guadeloupe est à 95 % d'origine africaine ou indienne, tandis que les grands patrons, les riches, les hauts fonctionnaires et les gendarmes sont très majoritairement blancs. Se demander dans ces conditions si le mouvement du 20 janvier est essentiellement motivé par des « questions sociales » ou plutôt par des « questions raciales » revient à essayer de séparer les blancs des jaunes dans une omelette déjà cuite.

La situation de quasi-apartheid social qui sévit en Guadeloupe et en Martinique est bien sûr un héritage de l'ancienne économie de plantation, de l'esclavage et de la façon dont il fut aboli en 1848 : on a donné un nom de famille aux esclaves noirs qui ne possédaient rien, et on a indemnisé les planteurs blancs qui monopolisaient déjà la richesse. Par la suite, les lois de l'exploitation capitaliste ont assuré que ces inégalités se perpétuaient pour ainsi dire mécaniquement.

En Guadeloupe aujourd'hui, le PIB par tête est à peu près la moitié de ce qu'il est en France. Autrement dit, il s'y crée moitié moins de richesses par habitant. Pourtant, le patronat même moyen et la petite bourgeoisie d'encadrement bénéficient d'un niveau de vie nettement supérieur à celui de leurs homologues de métropole (et c'est aussi le cas de bon nombre de fonctionnaires gradés), tandis que les « békés » (descendants des planteurs de la Martinique) et les « blancs-pays » guadeloupéens accumulent des fortunes parmi les plus importantes de France.

Le salaire mensuel médian des quelques 180 000 salariés en activité est de deux-cent euros inférieur à celui de la France (alors même que les fonctionnaires titulaires bénéficient d'une « surrémunération » de 40 %) tandis que les milliers de « djobeurs » qui travaillent dans le secteur informel vivent en majorité avec moins de six cents euros par mois. Et bien sûr, si l'on tient compte des prix à la consommation exorbitants, les disparités de pouvoir d'achat sont encore plus grandes.

C'est pourquoi un Guadeloupéen sur huit vit sous le seuil de pauvreté contre un Français sur dix-sept (et encore, le seuil utilisé en Guadeloupe est nettement inférieur à celui de la France). La Guadeloupe est le premier ou le second département (en général derrière la Guyane) le plus touché par le sida, par des maladies comme la dengue transmise par les moustiques ou la leptospirose transmise par les rats, par la mortalité infantile, par les décès prématurés (survenus avant soixante-cinq ans), etc.

Un tel niveau d'inégalités ne peut pas être maintenu durablement seulement par « la main invisible du marché ». Il nécessite la mise en place d'un système d'intimidation permanente de la population.

Un des éléments de ce système est aujourd'hui le chômage qui atteint entre 25 % et 30 % de la population active (50 % chez les moins de vingt-cinq ans). Plus généralement, il a toujours reposé sur une précarité généralisée du travail, c'est-à-dire sur le maintien d'une économie de bas salaires : la plus-value est extraite d'une main d'œuvre en majorité peu qualifiée, mais qui travaille sur des outils nécessitant peu d'investissements.

Ainsi, c'est tout naturellement que les békés et les blancs-pays sont passés de l'exploitation de cohortes de saisonniers sur de vastes domaines agricoles, à la construction d'immenses hangars dans lesquels des produits manufacturés dont ils ont le monopole de l'importation sont vendus par des intérimaires… sans passer par l'équipement de la production locale. C'est tout naturellement aussi, que dans la première moitié du XX^e siècle, ils s'opposèrent au développement de l'enseignement public, puis, après les débuts chaotiques des filières « techniques », à l'ouverture des premières filières générales.

Et bien sûr, tout cela nécessite l'aide active de l'État qui, tout en répétant jusqu'à la nausée que les Guadeloupéens sont des « français à part entière », ne peut justifier les inégalités de développement flagrantes en Guadeloupe qu'en les traitant, pour paraphraser Aimé Césaire, comme des « français entièrement à part ».

En résumé, le racisme n'est pas, comme en France, un instrument démagogique dans les mains de certains politiciens, ou un moyen de détourner l'attention des masses, ou un outil pour diviser et régner (il n'y a rien à diviser, presque tout le monde est noir !). C'est, plus simplement, le mode « normal » de gestion des ressources humaines dans les conditions économiques héritées de l'esclavage. Ce racisme est distillé dans la société Guadeloupéenne comme la goutte d'eau du proverbial supplice chinois et il n'est pas facile de transmettre le sentiment d'humiliation à la fois sourde et permanente qu'inflige une telle situation.

Lorsque les travailleurs salariés – la seule force capable de le faire – ont paralysé le système et mis entre parenthèses la routine capitaliste, le sentiment majoritaire, celui qui était le plus largement partagé par l'ensemble de la population, était, sans surprise, la fierté et la soif de dignité. Rosa Luxembourg l'a parfaitement exprimé lorsqu'elle a analysé la grève en masse de 1905 en Russie :

Cette première lutte générale et directe des classes […] éveillait pour la première fois, comme par une secousse électrique, le sentiment et la conscience de classe chez des millions et des millions d'hommes. Cet éveil de la conscience de classe se manifeste immédiatement de la manière suivante : une masse de millions de prolétaires découvre tout à coup, avec un sentiment d'acuité insupportable, le caractère intolérable de son existence sociale et économique, dont elle subissait l'esclavage depuis des décennies sous le joug du capitalisme. […] Sous mille formes les souffrances du prolétariat moderne ravivent le souvenir de ces vieilles plaies toujours saignantes. […] Les métiers anachroniques et dégradés des grandes villes, les petites villes provinciales assoupies jusque-là dans un sommeil idyllique, le village avec son système de propriété hérité du servage - tout cela est tiré brusquement du sommeil par le coup de tonnerre de janvier, prend conscience de ses droits et cherche fiévreusement à réparer le temps perdu.

L'émergence du LKP

Par conséquent, ceux qui, comme Bernard Thibault le 10 mars dernier, expliquent que le mouvement antillais « n'est pas transposable en France », en suggérant que la question raciale (ou nationale) a agi comme une sorte de motivation supplémentaire, passent à côté de l'essentiel. L'intimidation raciste peut, tout aussi bien, freiner les mobilisations : c'est sa fonction en Guadeloupe et elle l'a remplie malheureusement assez efficacement pendant des années. D'ailleurs, c'est surtout une fois que le mouvement a démarré que la haine du pouvoir blanc est venue alimenter l'énergie des masses en lutte. En réalité, la distinction la plus importante entre la France et la Guadeloupe, celle qui a vraiment favorisé la mobilisation, c'est l'absence, en Guadeloupe, d'une véritable bureaucratie réformiste (un aspect que Thibault avait peu de chances de relever).

Quelque soit le pays, les capitalistes ne peuvent imposer la brutalité d'une société divisée en classes que par un mélange de répression, d'intimidation, et de concessions au mouvement ouvrier en général mises à profit pour coopter ses dirigeants. En France et dans la plupart des pays développés, le mouvement ouvrier est aujourd'hui commandé aussi bien au niveau syndical que politique par une couche assez profondément implantée de « négociateurs » ou de « représentants » professionnels ayant un intérêt spécifique au maintien de « l'ordre » : des dizaines de milliers de permanents syndicaux (un pour huit-cent salariés en France), de cadres affectés aux machines électorales ou à la gestion des organismes paritaires, etc.

La gestion raciste et la précarité organisée de la société antillaise ont à la fois freiné la croissance d'un groupe significatif de négociateurs professionnels placé « au-dessus » des salariés, et permis aux békés, à la bourgeoisie française et à leur État de maintenir leur domination en limitant le recours à la cooptation. Le fait que trois des centrales du LKP – l'UGTG très majoritaire avec plus de 6 000 syndiqués, la CGTG second syndicat de l'île, et la CTU nettement plus petite – soient dirigés par des secrétaires généraux qui sont aussi des militants anticolonialistes ou trotskystes reconnus, est un symptôme de cette situation.

Ces avant-gardes militantes, indépendamment de leurs divergences de vues parfois profondes, partagent trois points communs essentiels.

Premièrement, les militants des organisations les plus influentes, non seulement ceux qui les animent à la base, mais aussi ceux qui les dirigent, vivent au milieu des « vraies gens », de la classe ouvrière et des habitants des quartiers populaires. Deuxièmement, tous ces militants ont acquis l'habitude, depuis des années et parfois des décennies, de se retrouver sur le terrain des luttes et ont développé un certain respect mutuel. Ce travail unitaire s'est d'ailleurs progressivement renforcé au cours des cinq dernières années, notamment dans la défense contre la criminalisation du mouvement social. Troisièmement, ils sont majoritairement motivés par la nécessité d'obtenir des victoires et d'affronter sérieusement le patronat et l'État (ce qui facilite en retour l'établissement de liens de confiance) et l'ont démontré au cours des dernières années dans une série de grèves sectorielles dures (malheureusement parfois très longues) et qui n'hésitaient pas à recourir à l'occasion à des actions illégales.

C'est ce qui leur a permis d'abord de sentir pour ainsi dire « en direct » la tension qui montait dans la population. Dès le dernier trimestre de l'année 2008, elle devenait palpable. Lorsque, le 5 décembre 2008, l'UGTG a convoqué une intersyndicale afin d'organiser avant Noël une manifestation « pour la baisse du prix de l'essence », il n'y a pas eu d'hésitation. Pour être honnête, même les présidents des deux collectivités territoriales (région et département) ont senti le potentiel de cette mobilisation et pour tenter de couper l'herbe sous les pieds du mouvement social, ont monté de toutes pièces une « grève bidon » avec l'aide des petits patrons du secteur des transports et celle de la Préfecture. Au bout de trois jours, ils « gagnaient » une baisse de vingt centimes du prix à la pompe… moyennant le versement de trois millions d'euros d'argent public au consortium pétrolier qui a le monopole du raffinage aux Antilles (SARA) !

Toutefois, s'ils avaient vraiment compris ce qui se passait, les élus n'auraient peut-être pas tenté cette manœuvre. Les grands patrons étaient eux-mêmes mal à l'aise devant le spectacle d'une île entièrement bloquée par des camions avec l'aide bienveillante de la gendarmerie. Le Medef déclara comprendre les transporteurs, mais désapprouver la méthode, « dans la mesure où nous pourrons plus difficilement reprocher aux salariés d'en faire autant »…

Et effectivement, malgré cette « manip », la manifestation syndicale du 16 décembre a non seulement été un succès numérique évident – près de 8 000 manifestants – mais attira des milliers de personnes, en particuliers des mères de famille, qui manifestaient pour la première fois de leur vie et qui abreuvèrent les radios locales de coups de fils enthousiastes dans les heures suivantes. Dès lors, même les organisations qui ont l'habitude de se revendiquer du « syndicalisme d'accompagnement » comprenaient qu'il n'était pas question de rater le train… sous peine de ne peut-être plus pouvoir exister. Le LKP était né et appelait à la grève générale « à partir » du 20 janvier.

Rapidement, le LKP regroupe 49 organisations autour de l'UGTG et dans une moindre mesure de la CGTG. Tous les autres syndicats sont désormais présents. À leurs côtés, des organisations politiques allant de la gauche révolutionnaire aux Verts en passant par le Parti communiste guadeloupéen et l'Union pour la libération de la Guadeloupe (UPLG). Des organisations culturelles militantes, comme les groupes carnavalesques Akiyo et Voukoum. Des associations de locataires, d'usagers de l'eau, d'handicapés, etc.

Les camarades de Combat ouvrier, l'organisation sœur de Lutte ouvrière en Guadeloupe, décrivent très bien l'ambiance au sein du LKP (Lutte de Classe, n°119, avril 2009) :

Dès sa naissance, le LKP fonctionna d'abord comme une intersyndicale. Les décisions à prendre étaient soumises à débats et les participants cherchaient dans une discussion parfois vive et passionnée à se convaincre mutuellement. Le mode de discussion resta toujours, jusqu'au bout, ouvert et fraternel, même dans les pires « engueulades ».
Chaque organisation avait droit à deux représentants par séance, mais pouvait désigner ses propres représentants.

Il fut dit de façon explicite que chacun continuait ses propres activités de syndicat, de parti ou d'association, mais que les décisions, une fois prises et établies dans le LKP, par consensus – il n'y eut jamais de vote dans le LKP –, devaient être appliquées par tous. [Nous soulignons].

Dans ce cadre, le cahier de revendications en cent-quarante-six points fut établi très simplement. On discuta – parfois âprement – pour établir une vingtaine de « revendications immédiates » (dont l'augmentation de deux-cents euros nets pour tous les salaires jusqu'à 1,4 SMIC) auxquelles chaque organisation ajouta les siennes propres.

Ou komansé fè moun chyé alè !

[Tu commences à faire chier le monde maintenant !]

Dès la rencontre du 5 décembre, il était clair qu'en essayant de passer à l'offensive, on entamait un bras de fer majeur avec la classe dirigeante – surtout dans une en période de récession économique où la préoccupation essentielle des capitalistes est, à l'échelle de la planète, de renvoyer les travailleurs dans les cordes pour pouvoir leur faire payer la crise. Dès la mi-janvier, une noria d'Airbus a commencé à déverser en Guadeloupe des centaines de gendarmes mobiles chaque jour, et des tonnes d'armes et d'équipement (une force d'environ 3 000 hommes qui, pour un pays de 450 000 habitants, se distingue très peu d'une armée d'occupation, mis à part la couleur bleue des uniformes et des véhicules blindés). Pendant ce temps, les liquidités des plus grandes entreprises étaient transférées en Martinique…

Le refus catégorique de la part du LKP de discuter quoi que ce soit à huis clos en « commissions restreintes », l'exigence de négocier tout, globalement, entre les quarante-neuf délégués à l'initiative de la grève d'un côté, et l'État, les élus et les organisations patronales de l'autre, est aussi un exemple de décision impensable pour des gens qui vivent de l'existence des « commissions restreintes ».

Le fait d'utiliser les succès des trois premiers jours de la grève non pas pour gagner le droit d'être invité dans des salons, mais pour imposer que cette négociation globale soit publique –retransmise à la fois pour les mille ou deux mille manifestants massés à proximité chaque soir, et pour tout le pays via la radio et la télévision locale – est carrément contraire à toute la philosophie des négociateurs professionnels soucieux de protéger leur statut d'experts de la pression populaire.

Or, sans ces décisions, la grève n'aurait peut-être pas pris l'ampleur qu'elle a eue.

Lorsque, le 24 janvier, Jean-Marie Nomertin de la CGTG, s'est levé pour dire au Préfet « ou komansé fè moun chyé alè ! », une décharge électrique s'est répandue dans des milliers de foyers à travers la Guadeloupe. Lorsqu'avec patience et humour, Élie Domota, secrétaire général de l'UGTG et porte-parole du LKP, s'est employé à répondre aux protestations de bonne foi du Medef et de l'État par des exemples, des chiffres et des rappels historiques, des milliers de personnes sont restées scotchées à leur radio. Pendant quatre jours, on pouvait, en marchant dans les rues quasi désertes de Pointe-à-Pitre, suivre « en quadriphonie » les négociations diffusées par chaque fenêtre, chaque autoradio, chaque boutique…

Le spectacle de l'unité et de la détermination des dirigeants de la grève face à un patronat et à des autorités dépourvus d'arguments acheva de convaincre les travailleurs salariés que cette fois-ci, la lutte valait le coup, et ce, bien au-delà des 10 à 20 % de syndiqués. Et il gagna « le cœur et l'esprit » des djobeurs, des petits paysans, des artisans pauvres, des mères célibataires au RMI, bref de l'immense majorité. Alors que, le 20 janvier, les militants se demandaient encore si la mobilisation survivrait au week-end, la grève était désormais « satellisée ».

Devant tant de pression, l'État décida de bloquer le processus. Au quatrième jour, le Préfet lut un texte dicté par le sous-ministre à l'Outremer Yves Jégo, annonçant son refus de négocier de cette façon et quitta purement et simplement la salle, sous les « sa-y rivé, rivé ! » chantés par un millier de grévistes [maintenant, il arrivera ce qu'il arrivera]. Sur place, la population réagit massivement. Le 30 janvier, dans un pays sans transports en commun et sans essence depuis onze jours (certains firent vingt kilomètres à pied pour être présents au départ !), 50 000 personnes défilaient dans Pointe-à-Pitre. Du jamais vu. Cela représente environ le quart de la population active (pour s'en faire une idée, il faut imaginer une manif de neuf millions de personnes en France métropolitaine).

Le spectre de la répression massive s'est momentanément éloigné. Les trois semaines suivantes, la grève a tenu bon, malgré les difficultés matérielles croissantes et les provocations accumulées par le patronat et par l'État dans le but de déclencher des « incidents ».

Mais chaque jour des centaines, parfois des milliers de travailleurs en grève – la « grève marchante » traditionnelle des Antilles – défilaient d'entreprises en entreprises, exerçant une pression fraternelle mais efficace sur les salariés et obligeant les patrons qui avaient pris au sérieux les directives de leurs organisations à rebaisser le rideau. Chaque soir, la rumeur que, peut-être, le mouvement s'essoufflait, rassemblait devant le Palais de la Mutualité de Pointe-à-Pitre (le siège du LKP devenu le centre névralgique de la grève) un meeting plus nombreux que la veille : deux, quatre, six milles personnes écoutant pendant quatre heures d'affilée les interventions des « lkapistes » et des grévistes…

Une fois la grève commencée, c'est donc la rencontre entre la colère de la population et la détermination de la direction du mouvement qui ont permis cette exceptionnelle endurance. Mais ce faisant, la grève a commencé à soulever des questions auxquelles cette direction n'était pas encore prête ou n'avait pas les moyens de répondre.

La révolution permanente et le spectre de « mé 67 »

L'idée selon laquelle « on aura toujours besoin de patrons », mais que « le mien est un vrai salopard » est probablement la plus universellement répandue chez les travailleurs salariés du monde entier. Dans les conditions de la société antillaise, il est naturel qu'elle se traduise – et à juste titre, tant il est vrai que certains patrons sont effectivement encore plus salauds que d'autres – par l'idée que le « pouvoir blanc » est à l'origine des abus les plus insupportables du capitalisme, c'est-à-dire de la pwofitasyon.

Politiquement, cette idée très largement partagée, s'est cristallisée dans toute une série d'organisations qu'on qualifie en général de « nationalistes ». Le nationalisme, dans la mesure où il repose sur le besoin immédiat des masses de se défendre contre les exactions du système et qui en déduit que la première chose à faire est de « changer ceux d'en haut », s'apparente énormément à l'idéologie réformistes classique, telle qu'elle s'exprime par exemple à travers « la gauche » au sens large en France. Il en diffère par deux aspects importants.

Les organisations nationalistes n'ont pas nécessairement les liens organiques, historiques, qu'entretiennent les partis de gauche avec le mouvement ouvrier français. Certaines sont depuis toujours des regroupements de notables, ou d'intellectuels ou de petits patrons dont la première motivation est de réclamer pour eux-mêmes un élargissement de la base sociale du capitalisme en Guadeloupe. A contrario, quels que soient leur lien avec la classe ouvrière, toutes jouissent vis-à-vis d'un État qui les méprise d'une autonomie bien plus large que la gauche et les directions syndicales françaises, ce qui leur permet, à l'occasion, d'être bien plus radicales (de ce point de vue, elles ressembleraient un peu au PCF des années 1950).

Problème : s'il est indubitable que le pouvoir blanc est à l'origine de la pwofitasyon, il n'en découle pas automatiquement que la cooptation d'un pouvoir noir élargi y mettra un terme (et nombre de travailleurs expriment bien souvent la conviction contraire en termes peu « choisis »). Quant au renversement complet du pouvoir blanc (qui lui, serait une vraie victoire), il n'est peut-être pas possible sans déclencher des bouleversements bien plus importants.

Le mouvement nationaliste en Guadeloupe a pris son essor au cours des années 1960. Pour de nombreux jeunes et intellectuels révoltés, la Révolution cubaine, la Résistance vietnamienne et l'Indépendance algérienne apparaissaient comme des alternatives séduisantes alors que vingt ans de départementalisation n'avaient pratiquement rien changé dans le pays. Mais le massacre d'au moins quatre-vingt-sept personnes entre le 25 et le 27 mai 1967, puis le « rattrapage » des années 1970 et 1980 (qui augmenta à moindre frais le niveau de vie de ce très petit pays sans jamais toutefois atteindre à l'égalité avec la France) montrèrent les limites de ces modèles.

Le mouvement nationaliste, régénéré en permanence par les exactions du pouvoir blanc a, dans le même temps, subi un processus d'évaporation sociale. Tandis que des individus voire des pans entiers d'organisations tentaient avec plus ou moins de succès de s'envoler vers les postes politiques ou économiques promis par le « rattrapage » (ou s'organisaient autour de l'objectif d'en arracher d'avantage), un grand nombre de militants à qui ces promotions étaient interdites se condensait dans la seule base sociale capable d'affronter le patronat et l'État blancs : la classe ouvrière. Là, ces militants devaient adapter leur vision du futur guadeloupéen aux besoins de la lutte de classes (il est difficile de construire un syndicat, si comme certaines organisations nationalistes l'ont longtemps fait, on s'oppose aux augmentations de salaires au motif qu'une Guadeloupe indépendante ne pourra pas les payer). Et finalement, pour échapper à cette pression, certains militants nationalistes ont cherché à se construire des « refuges » à côté de leurs activités syndicales, sous la forme d'organisations plus clairement tournées vers la défense de l'identité nationale.

En conséquence, la mouvance nationaliste est extrêmement diversifiée (surtout si on tient compte de la petite taille du pays). Il y a des organisations syndicales comme l'UGTG, réputée plus radicale que la moyenne des travailleurs en Guadeloupe, mais qui a néanmoins réussi à conquérir une place quasi hégémonique en développant des méthodes de lutte « guévaristes » (comme les fameux « barrages » routiers), reposant moins sur l'activité des travailleurs eux-mêmes que sur l'action déterminée d'une poignée de militants courageux, souvent au prix de risques personnels considérables (un substitutisme que des organisations plus clairement orientées vers l'autoémancipation des travailleurs n'ont d'ailleurs pas toujours le loisir d'éviter en période de recul des luttes).

Il y a, à l'autre bout, des partis qui prônent l'émergence d'une « société civile » guadeloupéenne, et seraient assez satisfaits, dans un premier temps, de négocier avec l'État un statut juridique autorisant une plus large autonomie politique du pays. Et il y a, entre les deux, des organisations ou des associations parfois « massives » regroupées autour de la défense de sa ki tan-nou [« ce qui est à nous »], c'est-à-dire de la culture et de l'identité antillaises.

À y regarder de près, on observe là un autre point commun entre les divers nationalismes et le réformisme classique : une certaine méfiance envers l'activité spontanée des masses. Il ne fait aucun doute que cette collection d'attitudes qui va de la simple « négligence » à organiser des AG à l'aversion caractérisée pour l'activité autonome des travailleurs, a pesé sur le mouvement de janvier-mars 2009.

La question du pouvoir s'est-elle posée ?

À la mi-février, un journaliste français faisait remarquer à Élie Domota : « On a l'impression qu'aujourd'hui en Guadeloupe, le seul patron, c'est le LKP ». En Guadeloupe même, cette « impression » était très largement partagée.

À ce moment du mouvement, le sous-ministre à l'Outremer, Yves Jégo, avait déjà sapé l'autorité du Préfet en lui ordonnant de quitter la table de négociation avant de faire trop de concessions au mouvement. À présent, vraisemblablement à la suite d'un coup de fil des békés directement adressé à l'Élysée, il venait de s'enfuir en France, quelques heures avant de signer lui-même un accord. Les élus locaux s'étaient empressés quelques jours plus tard de traverser l'Atlantique pour recevoir le seul soutien disponible : celui du gouvernement. Et les rodomontades patronales étaient incapables de faire « reprendre le travail ».

Les ordres de réouverture des écoles, les interdictions d'entrave à la circulation ou au « droit au travail » étaient tous systématiquement désobéis, tandis que, du côté du LKP, au contraire, chaque appel à l'extension du mouvement était suivi d'effets mesurables, soit par l'entrée en grève de nouvelles entreprises, soit par le nombre sans cesse croissant de participants aux meetings et aux manifestations. La grève s'éternisant, le LKP dut même commencer à faire quelques pas vers la prise en charge de la vie matérielle de la société. Il autorisa la réouverture pendant une journée des stations services afin de « soulager un peu la population ». Il relaya les demandes de dons du sang de l'hôpital avec une efficacité jamais atteinte par les campagnes médiatiques (en trois jours, la pénurie chronique se transforma en excédent et les personnels hospitaliers durent refuser des candidats). Il permit la distribution de certains médicaments et de lait en poudre pour les enfants. Il organisa avec les petits agriculteurs la vente directe – à prix LKP ! – de produits alimentaires lors de marchés improvisés qui eurent un effet certain sur la vie quotidienne des habitants de la région pointoise. Certains syndicats organisèrent même la distribution de bouteilles de gaz butane dans les campagnes…

Le pouvoir de l'État était mis à nu et ne subsistait plus que sous la forme de « mamblos » (gendarmes) armés jusqu'aux dents… mais qui se trouvèrent eux-mêmes de plus en plus clairement débordés par la multiplication des barrages, lorsque le mouvement entra dans sa phase « dure » à partir du 16 février.

La seule autorité effective était sans aucun doute le LKP. Mais pour autant, il ne l'était encore que par défaut et n'était pas en mesure de représenter une alternative au pouvoir capitaliste. La question de savoir s'il allait falloir prendre des mesures pour étendre cette autorité voire pour la rendre, d'une façon ou d'une autre, plus définitive a commencé à être discutée partout, bien au-delà des cercles militants. Mais ce que pourraient signifier ces mesures et ce à quoi elles conduiraient n'était clair pour personne, ni pour les militants, ni pour la majorité de la population.

Depuis le début du mouvement la grève avait une faiblesse. Elle reposait plus sur l'autorité morale de sa direction que sur la reconduite du mouvement par des assemblées générales souveraines au sein des entreprises. Plus le temps passait, plus il était difficile de savoir si la population et en particulier la classe ouvrière « suivrait » une extension ou un durcissement du mouvement ou si – comme l'exprimèrent à plusieurs reprises les organisations les plus hésitantes – il était temps de « sortir du conflit par le haut ».

Dans le domaine matériel, les capacités du LKP étaient très limitées pour les mêmes raisons. Il n'était pas appuyé, à la base de la société, par des organisations autonomes, dans les quartiers et dans les entreprises, capables de recenser les moyens et les besoins. Aussi courageuses et dévouées soient-elles – et elles l'étaient – une centaine de personnes ne peuvent pas, à elles-seules, assurer une tâche aussi énorme, même dans un petit pays, sans même parler d'organiser la rencontre entre ces moyens et ces besoins.

Une minorité de militants marxistes révolutionnaires a eu le mérite de tenter très vite d'organiser de telles assemblées générales (avant la grève) et de développer des « LKP de base » dans les communes à mesure que le mouvement s'étendait. Mais cette orientation – formellement approuvée, ou plutôt « autorisée » par le LKP – a été très peu suivie par les autres organisations du collectif.

Il y a plusieurs raisons à cela. D'abord, la crainte – pas dénuée de fondements – de voir des élus ou des organisations peu fiables « prendre le train en marche » et entamer une forme de « récupération » à l'échelle locale qui aurait pu finir par peser sur le mouvement. Ensuite, la peur que tel ou tel groupe ne finisse par répondre aux provocations récurrentes de l'État et des patrons et ne facilite ainsi le recours à la répression (tout au long du mouvement, le spectre d'un nouveau mé 67 a pesé lourdement, alimenté à dessein par la présence de milliers de gendarmes mobiles et le silence radio qu'une presse française manifestement aux ordres). Finalement, la possibilité que le mouvement ne s'effiloche par le bas, des assemblées générales votant les unes après les autres la reprise du travail comme dans un jeu de dominos… Le point commun entre toutes ces raisons apparemment légitimes est qu'elles reflètent en réalité un manque de confiance dans l'activité autonome des travailleurs et des pauvres.

Un incident survenu quelques semaines après la signature de l'accord du 4 mars « suspendant » le conflit illustre les raisons profondes de cette méfiance. Un gréviste en lutte contre un patron particulièrement tyrannique s'était entendu demander par un membre du LKP, vieux militant de l'époque héroïque du mouvement nationaliste, d'être « prudent » parce que le patron en question était tout de même un « compatriote ». Lors d'un meeting, le travailleur en colère rappela l'incident en concluant : « Ki-w blan, ki-w nèg, ki-w ni lapo chapé, si-w ka pwofité konsa, ou ka fè pati dé yo ! » [Que tu sois blanc, noir ou entre les deux, si tu « profites » de cette façon, tu fais partie des « eux »]… En résumé, non seulement les organisations qui constituent le LKP n'ont pas nécessairement la même vision de ce que pourrait représenter une Guadeloupe libérée du pouvoir blanc, ni de la façon d'y parvenir, mais de surcroît, les aspirations de certaines d'entre-elles se heurtent à la conscience de classe qui a commencé à se développer au sein des travailleurs eux-mêmes.

En fait, la question « d'étendre » l'autorité du mouvement, de l'asseoir comme un contre-pouvoir durable contre l'État français et le patronat ne pouvait pas être abordée sans mettre en danger le cadre unitaire du LKP (sans même parler de prendre le pouvoir !). La seule position accessible « au consensus » était : tenir, tenir, tenir. Et évidemment, cela faisait courir au mouvement le risque de voir le rapport de force s'effriter.

Ni « trahison » de la direction, ni « passivité » de la population

Tout ceci semble donner raison à ceux qui pensent, comme l'exprimait Alex Lollia de la CTU dans un communiqué de presse au lendemain de la signature du 4 mars, que la suspension de la grève générale s'apparentait à une « trahison », que le mouvement avait le potentiel de gagner bien plus et qu'il aurait dû continuer.

Une telle affirmation peut paraître étrange en France, où le mouvement antillais est perçu comme une victoire, et à juste titre. Nous avons gagné l'augmentation de deux-cent euros des salaires inférieurs à 1,4 SMIC et même si cent-cinquante euros doivent être versés par l'État et par les collectivités territoriales pendant trois ans (avant d'être pris en charge par le patronat), voilà au moins des subventions publiques dont on est sûr qu'elles iront dans les poches des travailleurs ! Même les cinquante euros patronaux constituent une augmentation de salaire très supérieure à ce que les grèves sectorielles avaient pu obtenir jusque là – et c'est aussi le cas des 6 à 3 % d'augmentation minimale obtenus pour les salaires plus élevés. Nous avons gagné le gel des loyers (et l'annulation de leur dernière augmentation), la baisse sans compensation du prix de l'essence (descendu à 1,10 €), du prix de l'eau, du pain et de 1 400 produits de première nécessité…

Néanmoins, il est vrai que les accords obtenus sont loin d'être parfaits et que sur certains aspects ils comportent de sérieuses limites, notamment le fait que l'augmentation des deux cents euros ne concerne ni les retraites, ni les divers minima sociaux et qu'on n'a pas obtenu la signature du Medef avant de « suspendre le conflit ». Il est certain que, du coup, cette levée de la « phase générale » de la grève a été interprétée par le pouvoir comme une « reculade » qui lui a permis de commencer à saboter cet accord interprofessionnel sur les salaires lors de son extension « par en haut » à toutes les entreprises de Guadeloupe. Le ministère du travail de Brice Hortefeux, en supprimant purement et simplement l'article 5 qui prévoyait la prise en charge patronale des deux cents euros au bout de trois ans, a ainsi créé une inégalité entre les salariés des entreprises qui ont signé l'accord pendant la grève et ceux qui ne bénéficient que de sa version tronquée (ce qui constitue par ailleurs pour les patrons une véritable « prime au refus de négocier »).

Et il ne fait aucun doute que la politique réformiste qui était la seule accessible « au consensus » à l'intérieur du LKP a pesé sur la fin du mouvement et contribué à limiter les gains obtenus. D'abord, la centralisation des initiatives et de l'animation du mouvement par le LKP a non seulement limité, comme on l'a dit, les perspectives de changement de société qu'il pouvait offrir à partir de la mi-février, mais aussi fait peser sur une poignée de militants une charge inutilement lourde (un des négociateurs déclarait d'ailleurs en privé : « sur certains points on s'est fait couillonner, tout simplement parce qu'on était crevé »). Ensuite, la levée des barrages routiers le vendredi 20 février, au moment même où les autorités revenaient discuter, a affaibli le rapport de force des négociateurs. Si cette décision a été prise officiellement pour permettre à la population de se rendre aux obsèques du camarade Jacques Bino (exécuté dans la nuit du 17 au 18 février vraisemblablement par un commando payé par les patrons), elle a aussi été accueillie avec soulagement par toute une partie des organisations qui craignaient « les débordements » après les émeutes des quatre nuits précédentes et souhaitaient de plus en plus ouvertement « en finir au plus vite ». Finalement, c'est surtout la pression populaire qui a, dans la dernière phase du mouvement permis au LKP de maintenir un profil de lutte élevé et unitaire. À ce moment là, le simple fait d'être même vaguement identifié comme militant, suffisait à se faire interpeller dans la rue – « Ne nous lâchez pas ! N'allez pas signer n'importe quoi ! » – parfois sur un ton à peine amical… Comme l'exprimait en privé un membre d'une confédération syndicale « d'accompagnement » : « maintenant on n'a plus le choix. Si on s'arrête, les gens nous lyncheront ».

Pourtant, nous pensons qu'Alex Lollia a tort (mais il a peut-être partiellement changé d'avis depuis) : les limites du mouvement ne se résument pas simplement à un manque de « radicalité » de la direction. À notre connaissance, aucune grève générale totale n'a jamais duré beaucoup plus de quarante-quatre jours… parce qu'à un moment, il faut bien manger, se soigner. Faute de pouvoir réorganiser la société, le mouvement se heurte à des limites matérielles. Et bien sûr, après une victoire de cette sorte, la classe dirigeante n'a pas d'autre choix que de chercher à se venger et à regagner le terrain perdu aussi vite que possible. Autrement dit, même s'il est possible d'imaginer une « meilleure » direction au mouvement, la grève n'aurait guère pu durer que quelques jours de plus et la situation actuelle n'aurait probablement pas été qualitativement très différente.

Le plus important, c'est que les limites de la direction du mouvement ne sont pas simplement dues au « machiavélisme » des dirigeants, mais reflètent aussi les limites momentanées de la conscience des travailleurs, le « sentiment réformiste » spontané, instinctif, qui les anime et dont nous avons déjà parlé au début de ce texte.

Il faut être honnête : durant la première phase de la grève générale, les travailleurs n'ont pas répondu en masse aux tentatives de constructions d'organisations de base qui seules auraient permis au mouvement de se poser durablement en contre-pouvoir face au patronat et à l'État, c'est-à-dire au pouvoir blanc. Pour les réformistes classiques – tels qu'on les connaît en France – ces limites, érigées en « vérité éternelle », servent souvent de prétexte à toutes les trahisons (un peu comme les producteurs de télévision justifient de diffuser de la merde en disant « regardez l'audimat, ce n'est pas de notre faute si c'est ça que les gens veulent »). La compréhension révolutionnaire de la situation repose entièrement sur le fait que ces limites sont, en réalité, momentanées, et qu'en luttant pour s'en débarrasser, les travailleurs transforment leur propre direction.

La qualité de la direction proposée par le LKP a permis aux travailleurs de reprendre le travail la tête haute, forts d'une confiance et d'une conscience renouvelées. Le « bloc » de la grève générale une fois fondu, est venu « mouiller » tous les secteurs qui n'avaient pas encore été touchés. Du mois de mars au mois de juillet, une kyrielle de luttes menées entreprise par entreprise, soit pour arracher l'accord complet sur les deux cents (qui porte le nom d'accord Bino), soit sur des revendications qui leurs sont propres, ont éclaté de semaines en semaines. La plupart se sont soldées par des victoires certes sectorielles, mais parfois spectaculaires – comme la signature de l'accord Bino complet par toute la fédération Medef du bâtiment au mois de mars, ou l'obtention par les pompiers de l'aéroport de quinze à trente-mille euros d'heures supplémentaires impayées au mois de juin. Et cette fois ces luttes sont menées activement, organisées par les salariés concernés eux-mêmes, éduquant ainsi des couches bien plus larges de travailleurs.

Encore une fois, les mots de Rosa Luxembourg dans Grève de masse résument très bien la situation :

Les partisans de « batailles ordonnées et disciplinées » conçues selon un plan et un schéma, ceux qui en particulier veulent toujours exactement savoir de loin comment « il aurait fallu faire », ceux-là estiment que ce fut une « grave erreur » que de morceler la grande action de grève générale politique de janvier 1905 en une infinité de luttes économiques, car cela aboutit à leurs yeux à paralyser cette action et à en faire un « feu de paille ». […]

Il est faux de dire que l'action politique de janvier fut brisée parce que la grève générale s'émietta en grèves économiques. C'est le contraire qui est vrai : une fois épuisé le contenu possible de l'action politique, compte tenu de la situation donnée, et de la phase où se trouvait la révolution, celle-ci s'émietta ou plutôt se transforma en action économique. En fait, que pouvait obtenir de plus la grève générale de janvier ? Il fallait être inconscient pour s'attendre à ce que l'absolutisme fût écrasé d'un coup par une seule grève générale « prolongée » selon le modèle anarchiste. C'est par le prolétariat que l'absolutisme doit être renversé en Russie. Mais le prolétariat a besoin pour cela d'un haut degré d'éducation politique, de conscience de classe et d'organisation. Il ne peut apprendre tout cela dans les brochures ou dans les tracts, mais cette éducation, il l'acquerra à l'école politique vivante, dans la lutte et par la lutte, au cours de la révolution en marche.

C'est ce processus d'apprentissage qui est – on a des raisons de l'espérer – mis en route en Guadeloupe. En même temps, la direction du mouvement est en train de se transformer. Il est très clair que la classe dirigeante ne va pas simplement nous laisser jouir du fruit de notre victoire. Les accusations d'incitation à la haine raciale lancées par le procureur de Pointe-à-Pitre contre Élie Domota, le rejet de la plainte avec constitution de partie civile déposée par la CGTG dans l'affaire Jacques Bino, les poursuites en diffamation lancées contre les avocats du LKP pour s'être plaints d'avoir été mis sur écoute et les multiples procès qui menacent une foule de militants moins connus en sont une indication. Le sabotage partiel de l'accord sur les salaires et la « disparition » des rayonnages des produits sur lesquels des baisses significatives avaient été obtenues aussi.

La conjonction de la menace qu'exerce la classe dirigeante et de l'énergie que déploie la classe ouvrière agit sur les militants et sur les organisations. Certains partis du LKP dont c'est depuis longtemps le projet politique – notamment le PCG et l'UPLG – viennent d'annoncer leur volonté de constituer un « front patriotique » à l'extérieur du LKP (ce que le fonctionnement en « front unique » permet tout-à-fait) en vue de participer à la négociation d'un nouveau statut politique pour la Guadeloupe avec le gouvernement. À l'opposé de ce projet (perçu par nombre de travailleurs comme le « Cheval de Troie » d'un désengagement financier de l'État), les deux principaux syndicats – l'UGTG et la CGTG – reparlent de la nécessité de construire des « LKP locaux » et d'organiser des comités de quartiers destinés à contrôler les prix et l'application des accords. Si elles fusionnent avec les nouvelles couches de jeunes salariés qui font actuellement l'apprentissage de la lutte, de telles organisations seront une formidable école politique où la classe ouvrière et les masses pauvres feront l'apprentissage de leur propre pouvoir.

Tout le monde aimerait bien pouvoir prédire l'avenir pour ensuite décider de ce qu'il va faire en connaissance de cause… Malheureusement, c'est impossible, en partie, justement, parce que l'avenir dépend de ce qu'on va faire. Une chose est sûre : seul ce processus d'apprentissage et d'auto-organisation à la base peut, dans les mois et les années à venir, empêcher le pouvoir blanc de nous renvoyer très durement dans les cordes. Dans ce cadre, les faits créés par la minorité révolutionnaire joueront un rôle essentiel, à condition d'être repris à leur compte par la masse beaucoup plus large des travailleurs et des pauvres.

Cela prendra le temps que cela prendra et cela nécessitera les efforts qu'il faudra – mais dans cette dynamique réside la possibilité que les travailleurs et la population de Guadeloupe se présentent à nouveau devant leurs ennemis. En ayant cette fois dans les mains de quoi les renverser.

Le mouvement jour par jour

- 16 et 17 décembre 2008 :
7 000 à 8 000 personnes manifestent contre la vie chère à Pointe-à-Pitre et à Basse-Terre à l'appel de l'intersyndicale (plus quelques partis et associations). Création du Liyannaj kont pwofitasyon (LKP).

20 janvier 2009 :
Début de la grève générale à l'appel du LKP. Alors qu'aucun défilé n'est initialement prévu, la convergence des travailleurs en grève toute la matinée devant le Palais de la mutualité provoque finalement une manifestation de 15 000 personnes dans les rues de Pointe-à-Pitre.

21 janvier 2009 :
La « grève marchante » avance sur un des deux grands centres commerciaux de l'île et sur l'Aéroport où elle occupe quelques heures les services d'enregistrement de bagages. Premier face-à-face tendu avec les « manblos », les forces de gendarmerie.

Samedi 24 janvier :
Grande manifestation de 25 000 personnes dans les rues de Pointe-à-Pitre. Début des négociations à dix-huit heures retransmises en (quasi) direct depuis le World Trade Center (WTC) de la zone industrielle de Jarry.

Mercredi 28 janvier :
Rupture des négociations par le Préfet. Après un moment de tension, les manifestants évacuent le WTC en bon ordre, évitant une attaque par les manblos.

29 janvier :
Les groupes de débrayage parcourent Pointe-à-Pitre et sa périphérie.

30 janvier :
Deuxième manifestation historique : 50 000 personnes dans Pointe-à-Pitre.

Du 2 au 4 février :
La grève tient bon tandis que les groupes de débrayage parcourent la région pointoise : 2 000 personnes font fermer le principal centre commercial de l'île.

Du 4 au 7 février :
Réouverture des négociations qui se terminent le 7 par un marathon de vingt heures imposé par le ministre Jégo tandis que 18 000 personnes manifestent dans Basse-Terre. Un accord est trouvé vers 8h le lendemain matin.

Dimanche 8 février 2009 :
À 16h le LKP se rend au rendez-vous prévu pour signer l'accord sur les 200 € accompagné de milliers de manifestants venus fêter la « victoire »... pour découvrir que le ministre est déjà en route pour la France. Nouveau face-à-face tendu avec les gendarmes – cette fois équipés de fusils de guerre et de gilets pare-balles. Le LKP appelle à l'extension du mouvement sans céder à la provocation.

9 février :
Entre 60 000 et 100 000 personnes au total manifestent à Basse-Terre, Pointe-à-Pitre et Marie galante.

12 février :
Après avoir rencontré les six délégations patronales, les médiateurs ramenés de Paris par Yves Jégo constatent que leur mission est « impossible ». Le LKP insiste sur le retour à l'accord du 8 février.

14 février :
Troisième manifestation historique : des dizaines de milliers de manifestants commémorent dans la ville du Moule le massacre qu'y ont perpétré les gendarmes en 1952.

Lundi 16 février :
Durcissement de la mobilistation : des barrages son érigés partout en Guadeloupe. Dans la matinée du 16, Alex Lollia est tabassé par des gendarmes qui le traitent de « sale nègre ». Premières émeutes.

Du 16 au 21 février :
Dans la journée, les barrages deviennent des rendez-vous populaires, immédiatement reconstruits à mesure que les forces de gendarmeries les détruisent. La nuit, la jeunesse pauvre des citées de Pointe-à-Pitre affronte les « manblos », parfois les armes à la main, effrayant le patronat local et menaçant de mettre le feu aux possessions békées.

Nuit du 17 au 18 février :
Jacques Bino (employé des impôts, syndicaliste CGTG et membre du Mouvman kiltirèl Akiyo) est touché dans sa voiture par trois balles de gros calibre. L'autre occupant du véhicule est indemne.

Vendredi 20 février :
Reprise des négociations globales. Les barrages sont assouplis pour permettre à la population d'assister à un meeting puis, le lendemain, de veiller le corps de Bino exposé à la Mutualité.

Dimanche 22 février :
20 000 personnes manifestent dans le village de Petit-Canal pour l'enterrement de Jacques Bino.

Jeudi 26 février :
Signature d'un accord interprofessionnel sur l'augmentation des bas salaires par la majorité des organisations patronales – excepté le Medef – pratiquement identique à celui du 8 février.

Mercredi 4 mars :
Signature d'un protocole de suspension de conflit.

Jeunes, précaires et anticapitalistes

2009-09-11T11:17:51Z

Propos recueillis par Rodolphe Juge

Que faire ? : Comment s'est monté le comité « l'appel et la pioche » ? À partir de militants du NPA, en dehors du NPA, un mélange des deux ?

Leïla : J'ai commencé à militer en 2001 à Toulouse. En arrivant à Paris il y a deux ans, j'ai commencé à militer dans des collectifs du type « Génération Précaire », « Jeudi Noir », des collectifs thématiques, non partisans. J'y ai trouvé mon compte dans la façon de militer. Mais nous nous sommes rendu compte qu'on arrivait face à un mur par rapport à ce que nous pouvions faire politiquement. Puis j'ai entendu l'appel qu'a fait la LCR lors de son université d'été pour créer un Nouveau Parti Anticapitaliste.

D'un côté je me disais que je ne mettrai jamais les pieds dans une organisation politique. C'était une façon de militer qui ne me branchait pas du tout à cause d'une sale expérience à Toulouse. En même temps, nous sommes dit que face à la logique globale de casse des acquis sociaux, les inégalités qui se creusent, une minorité qui gagne de plus en plus et la majorité qui en chie de plus en plus, il fallait faire quelque chose sur le terrain politique. J'ai vu le NPA comme une possibilité de proposer un projet de société globale, au-delà des thèmes sur lesquelles nous pouvons militer, logement, précarité, etc.

Abdel Mabrouki, de la CGT Pizza Hut avait monté les premières grèves de la restauration rapide et était aussi motivé par cette idée. Donc nous avons vu ça de loin, un peu méfiant vis-à-vis des organisations politiques, mais ce projet avait l'air sympa et c'est ça dont nous avions besoin à ce moment. Abdel avait participé à la campagne municipale dans le XX^e arrondissement de Paris avec la liste 100% à gauche. Il était deuxième de liste, j'étais sur la liste aussi.

Nous avons lancé « l'appel et la pioche » parce que nous ne voulions pas nous rattacher à une section locale de la ligue pour construire le NPA. La première raison est que nous ne voulions pas créer une LCR bis avec les mêmes « guéguerres » idéologiques de chapelles, nous n'étions pas concernés par ça. Ce qui nous intéressait c'était comment on change de société en 2009 sur un programme anticapitaliste. Malgré la liberté de parole dans les sections, rejoindre des militants qui se connaissent depuis des années c'était risquer de se faire happer par un moule. La deuxième raison c'était faire un truc autour de la précarité, c'était un sujet qui nous touchait que ce soit chez Pizza Hut, dans les collectifs, Jeudi Noir, le mouvement des stagiaires.

Donc nous avons monté « l'appel et la pioche » sur cette base affinitaire, avec des gens motivés qui n'auraient pas rejoint le NPA sans ce comité, des gens qui aussi avaient peur de se « faire avoir » par « les marxistes, les trotskistes ». C'est un point de vue qui a changé depuis. Voila, nous nous sommes dit que c'était libre, c'est un nouveau parti qui se crée, alors pourquoi ne pas monter un comité sur d'autres bases que seulement géographiques, locales ou de branche ? C'est libre donc tout reste à faire.

QF ? : L'objectif du comité « l'appel et la pioche » est-il de rester au sein même du NPA ou de s'élargir en organisant les précaires dans un comité sympathisant du NPA ?

L. : Ce n'est pas un collectif de précaires. La précarité était la situation qui nous réunissait. On s'est d'abord appelé « comité des précaires pour un nouveau parti », mais c'était trop long. Alors nous avons choisi « l'appel et la pioche », petit clin d'œil à « la faucille et le marteau ». En fait, lors de la réunion nationale des comités, nous ne pensions pas être les seuls à avoir choisi une telle démarche. Le but était de mettre notre grain de sel dans la construction du NPA, qu'il s'imprègne des formes d'actions qui ne sont pas traditionnelles des partis. Mais nous nous considèreront vraiment comme un comité du NPA.

QF ? : Tu parlais de la précarité en ciblant différent thèmes : logement, travail, etc. Comment définis-tu la précarité ? Quelles sont tes analyses sur ses causes et conséquences ?

L. : Tout d'abord, je différencie la précarité de l'exclusion. Certains parlent des SDF comme des personnes en grande précarité. Etre précaire ce n'est pas être exclu mais c'est être « border-line », ne pas pouvoir se projeter dans l'avenir, être en dehors des cases classiques. C'est aussi pour cela que nous avons développé des modes d'actions en dehors des cases. Par cases classiques, j'entends travailler en entreprise, avoir un CDI, avoir son logement et une stabilité en fait. La précarisation retire cette stabilité. Ce n'est pas non plus la pauvreté mais c'est la débrouille perpétuelle. La précarité qui m'a le plus touchée c'est une nouvelle précarité. C'est toute une génération de personnes qui, il y a trente ans, aurait eu une situation stable. Pour prendre mon exemple, j'ai fait de longues études, il y a trente ans j'aurais eu un boulot en CDI, je serais très certainement syndiquée du coup. Aujourd'hui, je n'ai aucune idée où je bosserai dans six mois. Ce qui était la base est devenu un parcours du combattant.

La précarité s'est installée à travers tout un processus. C'est sur que c'est plus simple de précariser un jeune qui arrive sur le marché de l'emploi et qui n'a pas connu tous les anciens acquis. La précarité est un moyen pour tirer vers le bas l'ensemble des conditions de travail. En plus, c'est un moyen de mettre en concurrence les travailleurs entre eux, le stagiaire payé à 30 % du SMIC, le mec en CDD au SMIC, celui qui a un CDI, etc. Plus certains en viennent à devoir accepter des conditions de merde et plus c'est tout les système qui devient bancal. C'est pernicieux, ce ne sont pas des attaques frontales du genre « on baisse les salaires de tout le monde ». Ils déstabilisent en mettant un peu de CDD, un peu de contrat de mission, etc. Du coup ça déstabilise aussi la contestation.

QF ? : La naissance des contrats précaires, la mutation du système de production ont changé les rapports au sein du monde du travail comparés à il y a trente ans. Selon toi, la séparation en terme de classes sociales bien identifiées est-elle toujours d'actualité ?

L. : Il est vrai qu'avec toute cette instabilité, la multiplication des contrats, tout devient flou. J'ai découvert la notion de classe au NPA. Pour moi, ces notions, le marxisme, etc, c'étaient des « gros mots ». Aujourd'hui, je commence à me rendre compte que c'est une lecture pertinente pour analyser la société. Qui dit : précaires, dit que nous sommes disséminés. Nous ne sommes plus matérialisés comme la classe ouvrière d'avant. En même temps, ça revient au même. Le fait d'être salarié, c'est se faire avoir, se faire exploiter. Donc si ça s'appelle « classe », alors oui ! Même si nous ne sommes plus tous dans une même usine, éparpillés voire à domicile. Les lignes sont brouillées mais le fond est le même. Surtout en pleine crise du capitalisme.

QF ? : Tu disais que les précaires sont « en dehors des cases ». Forment-ils selon toi une classe ou une couche spécifique au sein de l'ensemble des salariés ?

L. : Dans le fond, nous sommes tous dans le même sac. Nous sommes tous ceux qui enrichissons la minorité de la population. Même si chez les précaires on va encore plus se regarder en chien de faïence, nous nous divisons en fonction du type contrat plus ou moins précaire. Du coup, les précaires forment une certaine couche spécifique. Surtout parce que nous ne pouvons pas nous organiser de la même façon.

De plus, il y a un grand débat dans le NPA, avec la Commission d'Intervention sur les Lieux de Travail, pour savoir si nous devons nous définir dans le cadre de notre rapport au travail. Chez les classiques, « ouvriéristes », tu te définis par ta place à l'usine, par ton rapport au travail, c'est ça qui fait que ton rapport de force au sein de la société existe. Quand tu es précaire, ce n'est pas possible ça. Quand tu changes de boite tout les mois, tu peux pas définir toute ton existence en tant que travailleur. Pourquoi ne pas se définir simplement parce qu'on existe dans la société ? Ça peut faire un peu baba cool, mais c'est une vrai question lorsqu'on voit la hausse du chômage.

QF ? : L'organe de lutte traditionnelle dans l'entreprise est le syndicat. A ton avis, quelle doit être le mode d'organisation des précaires au sein d'une boite pour casser cette concurrence entre les précaires et mener les revendications ?

L. : Le rapport salarial est complètement individualisé, les contrats sont différents. Du coup la solidarité est cassée. Par exemple, à l'endroit où je travaille, il y a les bénévoles, les stagiaires (non rémunérés en ne leur renouvelant que des stages de deux mois), les services volontaires, les contrats d'accompagnement à l'emploi (dont je fais parti) et un seul emploi tremplin à temps plein. On me dit bien que j'ai de la chance d'être en CAE comparé aux stagiaires. Alors que nous sommes tous dans la merde : il n'y a personne au dessus du SMIC. En individualisant, ils négocient cas par cas et tirent tout le monde vers le bas. Ces derniers jours, nous avons pris l'initiative de se rencontrer entre salariés de manière collective. Ça nous a été reproché, ils ont bondi au plafond.

C'est vrai que ça ne vient pas à l'idée de se syndiquer quand tu enchaînes les contrats de mission ou que tu travailles chez toi. Nous ne pouvons pas nous mobiliser dans ce cadre. Quand nous avons monté Génération Précaire, il y avait huit cents milles stagiaires dispersés dans plein d'entreprises différentes. Le stagiaire n'existant pas dans le code du travail, les syndicats n'en avaient rien à foutre, ça ne faisait pas partie de leur champ d'action. Via Internet, nous avons voulu matérialiser cette dissémination dans un rassemblement, masqués en blanc. Cette apparition publique, lors de la manif pour le pouvoir d'achat, symbolisait cette masse de travailleurs invisibles, sans contrat, sans salaire, sans droit. Nous n'avons pas les moyens d'appeler seul à une manif. Donc nous sommes obligés d'inventer autre chose. Dans cette société médiatique, on se rend bien compte que pour faire bouger les politiques et mettre à l'ordre du jour le sujet de la précarité il faut passer dans les médias. Par exemple pour Jeudi Noir, les actions étaient formatées pour les médias. Ça a marché au niveau de la sensibilisation, nous avons rencontré Boorlo le ministre du logement de l'époque. Mais après les effets d'annonce, il n'y a pas eu grand-chose de plus. C'est pour ça que je suis venue au NPA d'ailleurs.

QF ? : Les modes d'actions dont tu parles pour les stagiaires, le logement ou même les pic-nics en supermarché organisés par « l'appel et la pioche » sont surtout basés sur des happenings, du média, mettre au jour des revendications…

L. : C'est aussi parce que nous ne pouvons pas nous organiser sur nos lieux de travail. On ne peut pas débrayer lorsqu'on est isolé. Un intérimaire risque trop de ne plus être rappelé. Nous intervenons donc sur d'autres lieux. Le supermarché est aussi un lieu de confrontation avec le pouvoir. Tu as une opulence de richesses, un patron qui se fait des millions et des gens obligés de bouffer. Il y a une contradiction entre ceux qui se serrent la ceinture et le patron qui s'en met plein les poches. Tu as la même chose au niveau du logement avec le proprio/rentier qui vit sur le salaire du locataire. Du coup, les actions de Jeudi Noir servent à casser ce rapport individuel.

QF ? : Quelle peut être la jonction entre le mouvement des précaires et les autres salariés ?

L. : Déjà, ce n'est pas notre rôle de faire à la place des autres salariés. Et c'est sûr que nous n'allons pas attendre les syndicats pour faire quelque chose. La précarisation touche de plus en plus de salariés, donc c'est peut-être comme ça que se fera la jonction avec le mouvement traditionnel. Les syndicats se cantonnent à leur rôle de partenaires sociaux. Les modes d'actions que nous utilisons sont aussi ceux de la désobéissance civile. Les séquestrations de patrons rentrent là dedans aussi. Lorsqu'il y a épuisement des leviers traditionnels, c'est qu'il faut imaginer d'autres formes d'actions « en dehors des cases ». Les précaires ne pouvaient pas les utiliser et le reste du mouvement social est arrivé à l'épuisement de ces leviers. Les journées de grèves éclatées montrent bien que ça n'aboutit plus. Naissent alors d'autres formes comme les séquestrations, les Conti qui vont brûler des pneus dans Paris, etc. Ce sont des actions médiatiques mais aussi des moyens de pression.

Que faire ? Pourquoi ? Comment ?

2009-09-11T09:43:51Z

Que faire ? est une revue de militant-es du Nouveau Parti Anticapitaliste regroupé-es autour des bases suivantes.

1- De la résistance à l'alternative

L'alternative entre socialisme ou barbarie n'est plus seulement une perspective théorique.
La crise économique actuelle est l'expression d'une crise systémique qui implique aussi des crises politiques de grande ampleur. C'est l'avenir même de la planète qui est mis en jeu par la crise de l'environnement et le développement du militarisme.

Les résistances de masse donnent une audience pour une réponse politique : le socialisme.

2 - NPA, l'outil de la contre-offensive

Il s'agit de reconstruire le mouvement ouvrier sur la base d'une nouvelle classe ouvrière issue des évolutions du capitalisme de la fin du XX^e siècle.
En France, le NPA est l'initiative majeure pour aller dans ce sens. Sur la base des luttes, il devrait être l'outil pour re-construire et coordonner des équipes militantes capables d'impulser, de diriger et de généraliser le combat sans concessions contre la classe dirigeante.

Cela exige de développer des revendications anticapitalistes adaptées aux phases concrètes du mouvement. Cela exige aussi de populariser l'idée et les initiatives de formes d'auto-organisation et de contrôle sur les lieux de travail et dans les quartiers : « l'émancipation des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes ».

3 - Socialisme et révolution

Notre conception du socialisme c'est la gestion démocratique des moyens de production et de distribution des richesses par celles et ceux qui les produisent. C'est le fondement de la gestion démocratique de toute la société.

Le socialisme est la démocratie des producteurs associés.

Gagner le socialisme exige le pouvoir révolutionnaire des travailleurs organisés en conseils, supplantant et détruisant l'appareil d'Etat capitaliste.

Le socialisme est impossible dans un seul pays. La révolution ne peut être qu'un processus international.

4 - Vers un parti révolutionnaire

Pour jouer son rôle le NPA doit avoir la capacité de rassembler tou-te-s les anticapitalistes dont les conceptions et analyses sont diverses et dont les stratégies sont différentes sur les modalités du passage au socialisme.

Mais l'objectif et la nécessité d'une révolution socialiste exigera selon nous un parti révolutionnaire implanté et doté d'une cohérence stratégique plus développée sur sa conception de la révolution.

La construction de ce parti ne peut pas s'improviser lors d'une crise révolutionnaire. Elle ne peut pas non plus se décréter mais résulte d'un processus continu d'intervention active et politique dans le développement de la lutte des classes.

Le NPA doit être une médiation vers ce type de parti, médiation dont les formes ne peuvent être déterminées à l'avance mais qui ne seront pas le produit d'une évolution spontanée. Elles seront le produit d'une interaction entre expériences dans la lutte de classes et intervention consciente des révolutionnaires.

5 - La revue pour contribuer à cette intervention

L'objectif de cette revue est de favoriser cette intervention :

en contribuant à élaborer, sur la base du marxisme et d'une perspective révolutionnaire la stratégie anticapitaliste permettant au NPA de jouer son rôle

en contribuant au dialogue et à la confrontation entre marxistes révolutionnaires et avec d'autres courants ou sensibilités au sein du NPA d'une manière qui rende accessible les analyses marxistes

en contribuant au dialogue et à la confrontation entre le marxisme et les expériences et questions soulevées par le processus et la période. Le marxisme n'est pas une langue morte, une théorie figée. C'est un guide pour l'action qui doit être développé.

La revue vise à être un outil contribuant à élaborer une stratégie révolutionnaire et à unir des militant-e-s du NPA autour de cette élaboration.

Vous pouvez nous contacter à l'aide du formulaire suivant :

Comment le NPA peut- il changer la donne ?

Leila Soula, Rodolphe Juge — 2009-09-05T13:41:42Z

Le NPA est né en pleine tourmente, une tourmente totalement en adéquation avec les raisons de sa fondation. Tourmente de la crise du capitalisme qui exige des perspectives anticapitalistes. Tourmente d'une séquence qui a vu la possibilité d'une lutte générale avec des millions de grévistes et de manifestant-e-s lors des journées d'action du 29 janvier, du 19 mars et du 1^er mai, des grèves dures contre les plans de licenciement dans le secteur privé tandis que le secteur public était en lutte (enseignement supérieur, hôpitaux, EDF...). Tourmente d'une gauche en crise alors que se profilaient les élections européennes.

Pourtant, en apparence du moins, les attentes que cristallise le NPA, sa capacité à changer la donne ne se sont pas immédiatement réalisées.

Les directions syndicales ont encore réussi à paralyser le développement des luttes, le point d'orgue étant les manifestations du 1^er mai auxquelles aucune suite n'a été donnée, laissant chaque secteur en lutte isolé.

Dans des élections désormais déconnectées de cette perspective de lutte, la crise de la social-démocratie a été confirmée mais sans que cela ne se traduise par une poussée significative du NPA ou de la gauche radicale.

Les résultats de cette séquence ne font que réactiver tous les débats, dans le NPA comme dans toute la gauche radicale, questionnant les attentes suscitées par notre fondation et nourrissant sur des bases plus concrètes que jamais les débats sur la stratégie à construire.

Plus que jamais ils veulent nous faire payer la crise

En France comme dans le monde, la crise économique s'accentue et met à nu la réalité du capitalisme.

Dans notre camp social, chacun d'entre nous en subit les conséquences directes ou indirectes. Les plans de licenciements s'enchaînent à un rythme soutenu. En France, on a atteint le sinistre record de 3 000 licenciements par jour depuis le mois de janvier. Les services publics subissent des attaques sur tous les fronts (autonomie des universités, loi Bachelot pour les hôpitaux, suppressions de postes à l'éducation nationale etc..). Le système capitaliste doit, pour se maintenir, générer des violences sociales et politiques en stigmatisant les étrangers (politique d'expulsions massives), les jeunes des quartiers populaires (loi sur les bandes, peines de prisons lourdes suite aux émeutes), le mouvement anti-guerre (répression des manifs anti-Otan), les mouvements sociaux (répression policière des rassemblements à coups de flash-bail et peines judiciaires pour les syndicalistes). Tout est mis en œuvre par les classes dirigeantes pour étouffer les contestations, anticipant de nouvelles explosions sociales. Lors des mobilisations des salariés contre les plans de licenciements, les patrons préfèrent l'autisme aux négociations, ce qui accentue l'effet de rouleau compresseur du capitalisme sur nos vies. Ce rouleau compresseur aurait pu créer une forme de fatalisme d'autant plus que les dirigeants de droite n'ont pas subi la claque électorale annoncée. Alors que la défaite des directions réformistes et le score des anti-capitalistes ne semblent pas montrer d'alternative politique.

Pourtant notre camp social résiste et résiste bien même. Si la généralisation des luttes a été paralysée, le mouvement n'a pas subi de défaite frontale. A l'exemple des Continental les luttes les plus déterminées sont celles qui obtiennent les meilleurs résultats. Le mois de juillet, pourtant peu propice aux mobilisations, a vu se multiplier des luttes au caractère dur chez Michelin, Nortel, SKF, JLG, New Fabris ou Simmons tandis que l'occupation d'un « ministère pour la régularisation de tous les sans-papiers » à Paris montre qu'il est possible de redonner des perspectives offensives à la lutte des sans-papiers.

Mais il n'y a pas de saut qualitatif qui renverse le rapport de force

Les questions restent donc plus que jamais ouvertes. Pourquoi le rapport de force ne se renverse pas ? Pourquoi un saut qualitatif n'a pas été franchi ?

Beaucoup de travailleurs attendaient que les confédérations syndicales soient à la hauteur des coups violents infligés mais aussi à la hauteur de la radicalisation des réponses que les salariés apportaient. Même les quelques journées espacées ont été largement suivies et soutenues. Les confédérations n'ont pas voulu faire converger les luttes ni développer les liens de solidarité, n'appelant pas à la généralisation de peur de perdre le contrôle.

Le Front de gauche a refusé de donner une direction conséquente dans ces luttes, laissant le champ du social aux directions syndicales et se contentant de ne proposer aux travailleurs que le bulletin de vote des élections européennes. La paralysie du mouvement rendait abstraite la perspective tracée par le NPA d'une généralisation des luttes comme point d'appui pour une Europe anticapitaliste. C'est en masse que les jeunes et les travailleurs se sont désintéressés de cette élection.

Clarifier

L'expérience des derniers mois pousse du coup le NPA à clarifier son orientation. Elle montre qu'il n'y aura pas de raccourci. La contestation légitime des directions syndicales ne peut se substituer à un travail coordonné visant non seulement à construire et renforcer les syndicats existants mais aussi à structurer les plus combatifs en leur sein. La crise ne fait pas naître mécaniquement une conscience révolutionnaire chez ceux et celles qui résistent. La colère contre les conséquences de la logique capitaliste continue de cohabiter, chez une très grosse majorité de nos collègues, de nos amis, de nos voisins avec l'idée qu'on ne peut pas faire plus qu'éviter le pire, que ce qu'il faudrait ce sont de bons dirigeants, vraiment à gauche, pour diriger autrement les institutions, etc. Bref l'idée que nous, collectivement, ne sommes pas vraiment capables de prendre toutes nos affaires en main. Cette idée ne peut reculer, à une échelle de masse en tous cas, qu'au travers des expériences même partielles d'un pouvoir collectif mis en œuvre dans et par les luttes.

C'est pourquoi l'unité d'action, y compris quand c'est possible avec les réformistes organisés, est nécessaire. Elle permet d'implanter des réflexes d'organisation et d'actions collectives. Il s'agit donc de construire un parti capable de combiner la prise d'initiatives en vue d'impulser la résistance la plus large sur des questions précises avec une détermination dans l'action pour faire face aux reculs des directions réformistes. Les tests menés par le NPA, comme l'organisation du contre-sommet de l'OTAN, la mobilisation pour la régularisation des sans-papiers et dans la construction d'une campagne de boycott d'Israël, notre implication dans les manifestations, ont donné des exemples de cette méthode d'intervention qu'il s'agit désormais de généraliser.

De la résistance à la riposte

Mais le NPA doit aussi construire, au sein de ces résistances, la perspective d'une riposte et les bases d'une autre logique à opposer au capitalisme. Le caractère de classe des attaques actuelles dévoile le rôle des institutions au service de la classe dirigeante. Dans le combat d'aujourd'hui, il est important que notre camp social développe la construction de ses propres institutions à travers des assemblées de quartiers, des assemblées de travailleurs et d'autres types de cadres à imaginer. Les militants peuvent œuvrer en ce sens en impulsant des pratiques d'auto-organisation sur les différents lieux d'activité Dans une telle période de confrontation, l'émergence de formes d'institutions alternatives peut commencer à poser la question du pouvoir sur d'autres bases, donnant à voir et à expérimenter le potentiel d'un pouvoir exercé par les travailleurs eux-mêmes. Le NPA devrait être en capacité de jouer un rôle moteur dans ce processus. La combinaison d'une activité syndicale conséquente, de classe, avec l'expérimentation de l'auto-organisation à de plus larges échelles doit lancer une dynamique qui permette aux mouvements de revendiquer le contrôle démocratique de l'ensemble des champs de la société (production, services publics, vie de quartier, etc.). C'est pour cela que dans cette revue nous avons développé des analyses du syndicalisme, de l'expérience du LKP en Guadeloupe et l'exemple des conseils ouvriers.

Pour commencer à changer la donne

Les campagnes des derniers mois ont commence à initier la formation de traditions communes pour les camarades du NPA. De même, notre première campagne électorale a été un test collectif pour les militants, certes avec des limites. Même si nous n'avons pas connu une percée électorale, la clarté de notre profil a été positive dans le processus de construction des bases du NPA. En effet, notre orientation a été de combiner la mise en avant de revendications anticapitalistes, le rôle des luttes de masse comme centre de gravité dans la construction d'une société alternative et la question de institutions avec comme discriminant le refus de s'allier au social-libéralisme.

Il s'agit maintenant de tirer des bilans collectifs de ces expériences pour développer à la foi l'homogénéisation du NPA, ses fondements et de stratégies pour les interventions à venir.

Nous savons que le programme du NPA n'est pas un projet de société clef en main. Plus que jamais il s'agit de rester ouvert à l'émergence de nouvelles directions pour que le NPA soit le creuset où les anticapitalistes s'organisent, débattent et testent les stratégies pour révolutionner la société.

NPA : Un espace à reconstruire

Denis Godard — 2009-08-06T12:14:19Z

Le NPA est un développement politique excitant parce qu'il répond à une nécessité émergeant du processus des luttes de ces dernières années en France. Il ouvre aussi la perspective pour les marxistes révolutionnaires, qui ont été au cœur de son lancement, d'intervenir activement dans une période d'accélération de la crise globale du capitalisme à une échelle inédite dans un pays capitaliste avancé avant une phase révolutionnaire...

C'est ce qui fait toute l'importance du débat entre François Sabado et Alex Callinicos dont la tonalité ouverte n'est pas la moindre qualité dans une période où les révolutionnaires ont la possibilité accrue d'apprendre de l'expérience concrète et la responsabilité de se défaire du poids des sectarismes.

La base commune sur laquelle raisonnent Sabado et Callinicos pour discuter des nouvelles forces dans leurs échanges est l'idée que la crise des directions traditionnelles du mouvement ouvrier a ouvert un espace « à gauche de la gauche réformiste », espace qu'il s'agit d'occuper. C'est ce qui explique que l'essentiel de leurs divergences tourne autour de la question des délimitations programmatiques, celles des nouvelles forces elles-mêmes et celles dont se dotent les marxistes révolutionnaires en leur sein.

Pour dire les choses un peu rapidement Sabado argumente, dans la lignée de ce qui a été obtenu dans les principes fondateurs du NPA, pour la nécessité de délimitations programmatiques plus précises (dans un sens révolutionnaire) que Callinicos pour les partis à construire. Cela l'amène assez logiquement à repousser l'idée de toute forme de délimitations pour les marxistes au sein de la nouvelle force.

Dans sa dernière réponse Callinicos en arrive à donner acte à Sabado en ce qui concerne les délimitations du NPA, anticapitalistes et révolutionnaires, pour des raisons spécifiques à la France tout en maintenant la nécessité d'une approche plus souple pour d'autres situations.
Il n'y a aucun doute à la lecture de Callinicos que le plus important, selon lui, pour armer le renouveau politique et définir des stratégies et tactiques appropriées est la compréhension du réformisme c'est-à-dire des contradictions qui parcourent la conscience de classe et de la dynamique de leur évolution. Je partage cette préoccupation.

Cependant les débats sur le Nouveau Parti Anticapitaliste ne devraient pas porter d'abord sur la nature plus ou moins précise de ses délimitations mais sur sa capacité à organiser la direction plus ou moins informelle qui émerge du processus des luttes de manière à lui permettre d'influer voire de diriger le mouvement et le recomposer sur une base de classe. Or les délimitations révolutionnaires revendiquées pour ce type de parti ne sont pas seulement une illusion, elles affaiblissent la cohérence du courant révolutionnaire et deviennent un obstacle pour construire la stratégie anticapitaliste commune dont ce parti a besoin.

Une nouvelle situation

Il me semble que les limites du débat entre Sabado et Callinicos proviennent du fait que l'espace dont ils parlent n'est pas seulement un espace « à occuper » parce que cet espace n'est pas seulement de nature « partidaire » [1] ou politique au sens étroit du terme. Il est idéologique, social et politique. C'est un espace qu'il faut en grande partie reconstruire. Les délimitations du NPA, comme des forces à construire ailleurs, ne peuvent donc être déterminées, à la différence de partis révolutionnaires, par l'objectif de la prise du pouvoir mais, de manière beaucoup plus souple et évolutive à partir d'une stratégie de reconstruction de cet espace.

La conjonction, selon des temporalités différentes, des transformations subies par le mode de production capitaliste et donc de la structure de la classe ouvrière, de la crise économique et du retour des luttes crée une situation politique historiquement nouvelle que Stathis Kouvélakis caractérise comme une crise d'hégémonie prolongée. « Du fait même de son caractère fondamentalement destructeur du compromis social antérieur le néolibéralisme n'a pu émerger et l'emporter que sur fond de défaites et de recul des classes dominées. Il ne l'a emporté que par défaut, en l'absence de perspective alternative, sans être en mesure d'entraîner une adhésion populaire majoritaire. En termes gramsciens, il s'agit d'une domination sans hégémonie. » [2]

Une des composantes de cette crise d'hégémonie est la crise des directions traditionnelles du mouvement ouvrier. Les raisons n'en sont pas seulement dans leur « droitisation » idéologique. Les transformations de la classe ouvrière ont aussi largement affaibli et parfois détruit les bastions sur lesquels elles s'appuyaient tandis que de nouveaux secteurs se sont développés. C'est toute la structuration du « monde ouvrier » qui est en crise (affaiblissement de toutes les organisations traditionnelles de la classe mais aussi de ses références, de sa « culture ») et, au-delà, l'influence que le mouvement ouvrier pouvait avoir sur toute la société.

Cette crise du mouvement ouvrier a certes affaibli les capacités de résistance des travailleurs à l'offensive néo-libérale. Kouvélakis a raison de souligner en ce sens qu'elle en est une condition autant qu'un effet. Mais nous devons aussi garder à l'esprit que la domination des directions traditionnelles du mouvement ouvrier, le type de structuration - bureaucratique - de celui-ci et sa culture étaient une condition de l'hégémonie dominante dans la période précédente. De ce point de vue il est juste de parler d'ouverture d'un espace. [3]

Actualité d'un paradoxe

Lors d'une interview avec Tony Cliff en 1970, un journaliste de L'Idiot International s'étonnait que Cliff parle plus de la lutte à mener au sein de la classe des travailleurs que de la lutte contre la classe dirigeante. La domination d'une minorité de capitalistes n'est effectivement possible que parce qu'en général l'énorme majorité des travailleurs « incorpore » cette domination dans ses idées et ses pratiques.

Le réformisme n'est pas une simple « manipulation des consciences ». Il est la meilleure expression de ce que Gramsci appelle une « conscience contradictoire » chez les travailleurs entre l'acceptation des idées dominantes et l'expression de leurs intérêts réels qui entrent en contradiction avec ces idées dominantes.

C'est dans l'expérience, même limitée, de la résistance à l'exploitation ou plus généralement d'une résistance à l'injustice du « monde tel qu'il est », que se développe la base d'une remise en cause des idées dominantes. Mais cette remise en cause est toujours partielle et hétérogène à l'échelle de la classe.

Formulons le paradoxe : si c'est dans sa lutte concrète contre la classe dirigeante que la classe ouvrière peut se construire en tant que classe (consciente et organisée), cela nécessite aussi un combat interne à la classe ne serait-ce que pour garantir la possibilité même de la lutte.

Dans Le Manifeste communiste, Marx a formulé la réponse largement théorique à ce paradoxe en définissant le rôle des communistes. Les communistes ne doivent jamais se séparer de la classe dominée, ils doivent toujours défendre les intérêts du mouvement en général. En même temps ils doivent être la fraction la plus résolue des « partis ouvriers » et avoir l'avantage « théorique » sur « le reste du prolétariat [...] d'une intelligence claire des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien ».

Retour sur le front unique

La stratégie du front unique a été la réponse pratique des partis de la III^e Internationale à ce paradoxe dans les années 1920 en articulant l'appel à l'unité d'action du mouvement ouvrier au travers de l'unité de ses partis, réformistes et révolutionnaires, avec la lutte entre ces partis au sein du mouvement unitaire.

La III^e Internationale était née en 1919 d'une scission des partis de la II^e Internationale pour créer des partis révolutionnaires. Mais la capacité, dans les pays développés, des partis réformistes de conserver le soutien, au moins passif, de fractions conséquentes de la classe ouvrière, avait conduit à l'échec de la première vague révolutionnaire notamment en Italie et en Allemagne.

Le front unique était une stratégie destinée à convaincre la majorité des travailleurs en les entraînant dans l'action aux côtés des révolutionnaires parce que les révolutionnaires se montreraient dans l'action « la fraction la plus résolue des partis ouvriers » et qu'ils avaient « théoriquement l'intelligence des conditions, de la marche et des fins du mouvement ».

Cette stratégie a été élaborée dans une situation historique particulière dont les caractéristiques peuvent être résumées succinctement ainsi : un mouvement ouvrier organisé puissant (malgré la guerre), une culture marxiste dominante au sein de la gauche, des partis réformistes et révolutionnaires forts se disputant la direction du mouvement ouvrier.

Dans cette situation l'unité d'action de la classe était assurée via l'unité de ses organisations (et en premier lieu des partis). Détacher les travailleurs du réformisme, c'était essentiellement réussir à les détacher du parti réformiste. [4]

Ce que nous décrivons comme une crise d'hégémonie prolongée signifie que la stratégie de front unique se pose aujourd'hui dans des conditions historiques radicalement différentes : un nouveau mouvement ouvrier largement déstructuré et des directions traditionnelles qui n'ont que des liens distendus avec la classe ouvrière. Et cela dans une société où les idées de classe sont seulement en train de retrouver une audience.

Front unique élargi

C'est sur la base du modèle « classique » que Sabado refuse d'aborder le NPA comme cadre de front unique. Parce qu'il raisonne dans le cadre de ce modèle cela l'amène à penser le NPA dans les catégories d'un combat politique où le NPA jouerait le rôle du parti révolutionnaire en lutte contre le parti réformiste.

La notion de « front unique d'un type particulier » à laquelle se réfère Callinicos pour caractériser les nouvelles forces à construire cherche à répondre à une situation qui exige de dépasser le modèle historique. Cela reste cependant insuffisant car cela n'est pensé que comme une variation de ce modèle. C'est ce qui amène Callinicos à finalement accepter que le NPA ne peut correspondre à cette variation.

Gramsci, dont les travaux dans les prisons fascistes visaient à essayer de comprendre l'échec de la vague révolutionnaire des années 1920, avait repris la notion du front unique en l'élargissant sur la base d'une analyse de la structure plus complexe des sociétés capitalistes avancées. Il en tirait une vision élargie du front unique. Comme l'explique Daniel Bensaïd, il lui fixe « comme objectif la conquête de l'hégémonie politique et culturelle ». Il en déduit, d'une manière très léniniste, qu'une situation révolutionnaire « a pour enjeu la résolution d'une crise généralisée des rapports réciproques entre toutes les composantes de la société » qui ne peut se réduire à « l'affrontement corporatif entre deux classes antagoniques ». [5]

Cette notion élargie du front unique fait du modèle « classique » une forme adaptée à certaines conditions historiques, celles où la réalité du mouvement ouvrier et de son influence sur la société faisait de la lutte de direction la question centrale pour « résoudre cette crise généralisée ». [6]

Mais l'objectif fondamental du front unique n'est pas l'unité d'action entre des partis. Son objectif est de mettre en mouvement une majorité de la société dans une confrontation à différents niveaux avec la classe dirigeante, d'organiser la classe ouvrière comme force motrice de ce mouvement et de la gagner à une direction révolutionnaire. [7]

Conception stratégique du NPA

C'est cette problématique qui nous amène à préciser notre conception du NPA. Le moment central actuel de la lutte des classes en France est dans la reconstruction du mouvement ouvrier et de sa capacité à entraîner « toutes les sections opprimées », à construire ce que certains appellent une « contre-hégémonie ».

Dans une période où le processus de développement des luttes a déjà commencé à faire émerger des directions potentielles dans de nombreux fronts de la lutte contre le système, le NPA doit viser à regrouper celles-ci, les coordonner et les doter d'une stratégie de confrontation avec la classe dirigeante. Ce faisant, s'appuyant sur la dynamique propulsive des luttes, il ne permettra pas seulement à celles-ci de dépasser la paralysie induite par la domination actuelle et la politique des directions traditionnelles, il sera l'élément central pour reconstruire le mouvement ouvrier. C'est cet objectif qui détermine les délimitations du NPA, comme parti anticapitaliste et parti de classe.

Disons d'abord que cela n'est pas acquis d'avance et ne peut se résoudre par des proclamations de principes fondateurs. L'importance mise sur des délimitations précises pour le NPA a favorisé dans le processus de fondation les propagandistes les plus aguerris au détriment des activistes. Et parmi ces propagandistes les éléments les plus révolutionnaristes hors de l'ex-LCR et en son sein ont trouvé un écho parmi les tendances gauchistes « saines » des secteurs de la société nouvellement radicalisés par le mouvement [8]. Mais les proclamations « révolutionnaires » du NPA ne devraient pas être un argument pour acter sa nature révolutionnaire. De nombreux militants et militantes se reposent les questions qui semblaient « réglées » dans les principes fondateurs au moment où celles-ci sont soulevées par la réalité. C'est d'ailleurs ce qui fait tout le potentiel du NPA.

Pourtant la conséquence de ce processus fondateur dominé par le propagandisme est simple : si le NPA a gagné un début d'implantation dans des secteurs plus populaires et ouvriers il reste cependant relativement faible parmi les sections organisées du mouvement notamment dans les syndicats mais aussi dans les associations de quartier. Et ce qui rend plus facile de gagner au moins superficiellement sur des délimitations programmatiques révolutionnaires (dans des sections nouvellement radicalisées et peu liées au mouvement ouvrier organisé) rend à l'opposé plus compliqué de construire réellement sur des bases de classe.

Il est évident que l'implication dans un parti est un processus plus réfléchi et souvent plus lent pour des militant-e-s qui ont un milieu voire des responsabilités. Mais l'importance de gagner ce type de militant-e-s au NPA devrait être un objectif, ce que rend actuellement plus difficile le profil propagandiste dominant.

Plus largement ce profil, qui se focalise de manière abstraite sur les divergences au sein de l'anticapitalisme, devient rapidement un obstacle à la mise en place d'une stratégie susceptible de guider l'ensemble du NPA, lui donnant une cohérence malgré les divergences et le faisant apparaître comme une force utile pour tous ceux et celles qui veulent agir pour surmonter les limites actuelles du mouvement.

Quelle stratégie ?

L'audience pour une telle stratégie est créée par le développement de la crise du capitalisme et par les questions soulevées par les luttes. Quand se développe la défiance dans les institutions et dans les directions du mouvement ouvrier, tandis que les luttes existent, une perspective alternative concrète doit se développer pour éviter que la combativité ne se retourne en passivité. L'appel fétichisé à la grève générale peut se révéler un outil à double tranchant. Si cet appel peut faire sens lorsque les directions syndicales appellent sous la pression à une journée nationale de grèves et de manifestations, il peut se transformer en profond pessimisme quand ces mêmes directions paralysent l'action sans qu'une direction alternative puisse s'y substituer sur une base plus combative. Cela ne peut que redonner du poids aux illusions électoralistes (et donc au réformisme) qui apparaissent alors comme la seule manière de poser la question du pouvoir.

Il est évident que le NPA devrait élaborer une politique à défendre dans tous les fronts où il est impliqué visant à construire et développer le mouvement sur des bases à la fois larges et combatives. Mais cela devrait être combiné à l'élaboration d'une stratégie qui serait l'équivalent de ce que la tradition trotskyste a appelé stratégie transitoire [9] en avançant des réformes de structure anticapitalistes. Le NPA devrait être connu comme l'organisation proposant, argumentant, initiant parfois, en fonction des situations concrètes, les formes de ce qui était appelé classiquement le contrôle ouvrier, argumentant pour des formes d'organisation des travailleurs dans les entreprises visant des formes plus ou moins développées de contrôle, des formes d'organisation unissant travailleurs et usagers des services publics dans les quartiers, etc.
Comme l'illustre l'étude écrite par Donny Gluckstein sur les conseils ouvriers, ces expériences exigent et permettent la coopération entre une couche de « dirigeants locaux de base » dans les entreprises, souvent connus pour leur opposition aux directions syndicales, dotés d'une légitimité parmi les travailleurs mais souvent limités par l'habitude de devoir constamment traiter des revendications immédiates et des militants politiques dotés d'une vision plus globale mais souvent dépourvus de légitimité et d'implantation parmi les travailleurs [10].

Rôle des révolutionnaires

Il n'y a non seulement pas de contradiction entre stratégie anticapitaliste et stratégie révolutionnaire mais la première doit être conçue comme un élément de la seconde. Des divergences sur la perspective révolutionnaire, notamment sur la nécessité de renverser l'État ou sur le rôle de la violence, ne sont pas des obstacles pour partager une stratégie anticapitaliste (c'était d'ailleurs la base de l'élaboration des revendications transitoires).
Mais les marxistes révolutionnaires doivent démontrer que la clarté sur la perspective révolutionnaire est ce qui aide à développer une stratégie anticapitaliste conséquente.
De plus, le développement de contre-pouvoirs, soient-ils temporaires, soulèvera, de manière cette fois concrète, la question de l'ampleur de la confrontation nécessaire avec le pouvoir existant et ses institutions et des modalités de cette confrontation.

On revient là, en ce qui concerne le rôle des révolutionnaires au sein du NPA, au rôle que Marx attribuait aux communistes : les plus résolus dans l'élaboration et le développement d'une stratégie anticapitaliste pour le NPA et les plus conscients des conditions, de la marche et des fins de cette stratégie.

Cela exclut de fait la construction d'une fraction révolutionnaire au sein du NPA basée sur son autonomie d'action car le développement du NPA est actuellement une condition à la possibilité et au développement d'une stratégie anticapitaliste. Cela exclut aussi, à l'opposé, de se contenter d'une simple confrontation théorique.
Les marxistes révolutionnaires doivent viser à se coordonner pour élaborer leur stratégie, la mettre en débat et essayer d'en convaincre dans le NPA, la confronter aux autres positions mais aussi aux expériences faites dans le cadre du NPA.

[1] Cela rejoint, au moins sous cet aspect, la critique qu'Olivier Nachtwey fait du concept de social-libéralisme qui « se concentre trop sur l'orientation idéologique de la nouvelle social-démocratie et laisse dans l'ombre la représentation de classe », Olivier Nachtwey, « La crise de la représentation de classe en Allemagne et Die Linke », ContreTemps, nouvelle série n°2, 2è trimestre 2009

[2] Stathis Kouvélakis, « France, une crise d'hégémonie prolongée », ContreTemps, nouvelle série n°1, 1^er trimestre 2009

[3] Précisons quelques points pour éviter les faux débats. Parler de crise d'hégémonie ne revient pas à décrire une situation où cette hégémonie a disparu ou à dire que les relais de celle-ci ont été détruits. Mais certains de ces relais (notamment les médias, les institutions culturelles et éducatives) évoluent vers une plus grande subordination à la classe dirigeante, l'État évoluant vers des formes plus sécuritaires. En ce qui concerne les organisations de classe (partis, syndicats) leur affaiblissement ne signifie pas leur disparition.
Si la combinaison de la crise économique et du retour des luttes donnent une audience à la gauche radicale, cela n'a pas encore eu de traductions tranchées sur la structuration de la classe. Si Olivier Besancenot est désormais régulièrement cité en tête dans les sondages comme meilleur opposant à Sarkozy, le NPA reste numériquement beaucoup plus faible que le PS ou le PCF et électoralement très loin du PS. La combativité des travailleurs nourrit la critique des directions syndicales mais, en l'absence d'alternative, celles-ci continuent d'avoir la capacité de paralyser une généralisation des grèves comme l'a montré la séquence de ces derniers mois.

[4] Une réflexion devrait être développée sur ce que changeait déjà le stalinisme pour l'application de cette stratégie du front unique à partir du moment où des deux partis qui se disputaient la direction du mouvement ouvrier, aucun n'était un parti révolutionnaire. Disons cependant que l'unité d'action des travailleurs continuait de se poser dans le cadre d'un mouvement ouvrier largement organisé. cf mon article : « Redéfinir le front unique pour en faire une boussole », Que Faire ?, n°9, août/octobre 2008, consultable sur http://quefaire.lautre.net/articles/09frontunique.html

[5] Daniel Bensaïd, Front unique et hégémonie, consultable sur http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article7177

[6] Il est important par ailleurs d'insister sur la nature stratégique de la notion de front unique au détriment de toute réduction à une forme ou à un modèle. Car si la stratégie peut et doit se transcrire dans des formes d'organisation concrètes celles-ci ne sont pas figées, elles sont déterminées par les conditions dans lesquelles s'applique la stratégie. Elles peuvent prendre, dans une même période, des formes différentes. C'est d'autant plus le cas dans une période où aucun parti n'a une large légitimité sur la classe. Aujourd'hui en France certaines luttes exigent un travail en direction de la direction du PS selon des modalités qui ressemblent au modèle classique du front unique. Mais dans d'autres cas, s'adresser au PS n'est pas seulement une perte de temps c'est aussi le meilleur moyen de paralyser toute possibilité d'action. Par ailleurs une forme d'organisation du mouvement peut être adaptée dans une phase et ne plus l'être ensuite. La priorité mise sur l'unité syndicale peut être cruciale pour démarrer une grève tandis que l'insistance mise sur des assemblées et un comité de grève élu par celle-ci peut le devenir ensuite.

[7] Ce que Chris Harman résume à essayer de trouver ce qui donne le potentiel « à une force économique de se traduire en force politique avec la capacité de masse pour entraîner toutes les sections opprimées dans une tentative pour renverser une vieille structure politique », dans « Gramsci, the Prison Notebooks and philosophy », International Socialism n°114.

[8] Ce gauchisme a beau avoir un aspect spontané il n'en subit pas moins l'influence des théories « autonomes ». Panos Garganas a tout à fait raison de le souligner car cela signifie qu'un combat politique et théorique doit être mené contre ces courants. Par ailleurs l'influence de ces courants sera d'autant plus forte sur des sections importantes bien que minoritaires du mouvement que nous ne saurons pas élaborer une stratégie cohérente pour le NPA.

[9] La tradition dans laquelle je me reconnais comme Callinicos, celle de l'International Socialist Tendancy a longtemps critiqué la tradition du trotskysme dit orthodoxe dont celle de la IV^e Internationale pour sa conception formelle et ahistorique du programme de transition élaboré par Trotsky. Signe de la nouveauté de la période cette démarche doit être reprise et réactualisée. Il ne faudrait pas que les arguments de l'IST, valables hier selon moi, deviennent un obstacle pour la situation qui s'ouvre. Inversement il ne faudrait pas que le courant issu de la IV^e Internationale rejette désormais la démarche transitoire au rang des « leçons stratégiques dépassées » et le trotskysme comme tradition du passé.

[10] Donny Gluckstein, The Western soviets, Bookmarks, 1985

Impérialisme & Crise

Chloé Degois — 2009-08-06T12:09:56Z

Quelques mois après la tenue presque simultanée du sommet du G20 et du sommet de l'OTAN ayant accueilli à peu près les mêmes dirigeants pour « offrir des réponses à la crise », on a de quoi se demander quel type de réponses nous attendent si celles-ci sont élaborées par les détenteurs des trois quarts des richesses et des armes de la planète.

Car dans cette crise systémique qui menace chaque grande puissance dans sa position de domination, l'instabilité économique extrême implique aussi une instabilité politique et idéologique extrême au sein même du camp impérialiste. En effet, si les capitalistes s'accordent tous à faire payer la crise actuelle aux travailleurs pour préserver leurs taux de profits, la lutte entre grandes puissances pour la domination des marchés et des ressources de la planète est acharnée.

Les tensions impérialistes à l'œuvre au sein du statu quo établi dans les rapports de force mondiaux depuis les années 90 jusqu'à aujourd'hui seront accentuées par la crise. Leur éclatement dépend à la fois de la cohésion au sein des classes dirigeantes, et de la réaction des peuples et des travailleurs, leur capacité à mener un combat de classe contre ceux qui sont responsables de la crise et partisans de la guerre comme moyen de survie pour le capitalisme.

La situation n'ouvre pas seulement un espace pour la gauche radicale, mais aussi pour de nouvelles formations de droite qui offrent des bases idéologiques dures au renforcement de l'impérialisme et sont par conséquent encouragées et nourries par les classes dominantes. Le protectionnisme, le populisme anti-immigration et d'autres idéologies nationalistes et racistes servent par exemple à cautionner les visées impérialistes qui gagnent en crédibilité auprès des masses comme réponse à la crise. Cela s'accompagne de l'idéologie de la guerre entre blocs « civilisationnels », de plus en plus populaire dans les grands centres du capitalisme, où l'effet « ralliement autour du drapeau » a déjà fait ses preuves.

Cet article tente de mettre en lumière les bases matérielles et les contours stratégiques et idéologiques de l'ordre impérialiste contemporain, ainsi que les tensions qui le sous-tendent depuis son émergence dans les années 90. Ces tensions placent peut-être l'ordre impérialiste actuel devant un nouveau tournant car la crise rend leur éclatement possible, bien que sous diverses formes qu'il est impossible de prédire.
Il s'agit donc aussi de tracer les délimitations de notre camp social et de déterminer qui sont les alliés des révolutionnaires dans la lutte contre l'impérialisme et pour la socialisme, à l'heure où la crise du système remet à l'ordre du jour la fameuse alternative entre « socialisme ou barbarie ».

Un monde unipolaire ou multipolaire ?

La crise actuelle, en tant que crise systémique, pose la question fondamentale de la nature du capitalisme contemporain, au niveau global : s'agit-il encore d'un système de rapports de force contradictoires entre unités de capital encloses dans les limites géographiques des États-nations ou s'agit-il désormais d'un système de domination passé à un stade nouveau, un stade supra-national ?

Depuis la fin des années 80 et plus encore depuis le 11 septembre 2001, la domination des États-Unis tend à être globale et à polariser le monde entre alliés et ennemis potentiels à travers le prisme de la « guerre contre le terrorisme ». Cela a amené, au sein de la gauche, à des analyses qui remettent en cause la notion d'impérialisme telle qu'elle a été développée par la tradition marxiste comme affrontement plus ou moins ouvert entre grandes puissances pour l'accaparement des ressources et des marchés du monde. Ces analyses sont fondées sur un rejet commun de l'impérialisme comme grille de lecture des rapports de force internationaux. Il s'agit en particulier de la théorie développée dans Empire, d'Antonio Negri et Michael Hardt, qui s'identifient comme garants d'une ré-actualisation ou d'un dépassement du marxisme en se désignant comme « marxiens » et non pas comme marxistes traditionnels. Hardt et Negri mettent en avant une théorie selon laquelle les États-nations ne seraient plus souverains en ce qui concerne les véritables enjeux de pouvoir dans la mondialisation, pas même les États-Unis. Le cadre défini par Marx des unités de capital en concurrence les unes avec les autres serait dépassé par un cadre supra-national, l' « Empire » du marché global, dont les bourgeoisies nationales ne seraient plus actrices. Selon eux, il s'agit pour les États, depuis l'effondrement du bloc de l'Est et de la mondialisation néolibérale, de tout faire pour maintenir et préserver cet Empire dont ils sont tributaires, et donc de ne plus se concurrencer mais de s'allier pacifiquement [1] pour l'imposition du marché libéral sur le monde. Désormais, plus de lutte de classes, plus de classes sociales, mais une « multitude » d'individus aux prises avec ledit Empire.

Or, que démontre la crise par dessus tout ? Pour apporter des réponses globales et sauver l'économie à laquelle les pays du monde entier sont inévitablement intégrés, aucun gouvernement économique mondial n'existe pour maintenir en vie l'« Empire » du marché. Les organismes internationaux comme le FMI, la Banque Mondiale, l'OMC, etc. se montrent inefficaces car divisés entre rivalités hégémoniques des diverses puissances représentées. Les États-Unis qui sont l'État moteur de la machine capitaliste à l'échelle internationale n'ont pas non plus agi dans le sens d'une coordination des États pour sauver le système banquier dans son ensemble. Chaque pays tente de sauver ses propres banques. Le danger de faillites de branches industrielles toutes entières est tel, cependant, que les États-Unis et l'Union Européenne font un effort commun de plans de sauvetage s'élevant à plusieurs milliers de milliards de dollars. Mais ce n'est pas tant une coopération entre puissances rivales qu'une tentative de maintenir la compétition à armes égales.

La mondialisation néolibérale des années 80-90 n'a pas donné lieu à une rupture dans l'évolution du système vers une nouvelle configuration unipolaire, au contraire, elle a accentué la compétition entre unités de capital et les États-nations sont restés la dernière forme d'intervention capable de mettre au service des bourgeoisies nationales leur appareil militaire et policier. « Le capital multinational demeure étroitement lié aux États-nations et il n'existe pas d'autre institution capable de remplir leurs fonctions sociales et de police intérieure, ou leur rôle militaire à l'étranger pour le compte du capital » [2]. Les tensions inter-étatiques demeurent dans les termes de l'impérialisme tel que Lénine l'a décrit.

La conséquence est que loin d'aller vers une pacification, le système est fait de contradictions et de tensions permanentes à la fois entre classes dominantes et classes dominées, pays-centre et pays périphériques, entre bourgeoisies nationales elles-mêmes, et entre factions au sein de ces bourgeoisies nationales. La crise aujourd'hui remet en cause l'ordre impérialiste établi dans les années qui suivirent la chute du mur de Berlin, les États-Unis en tête.

Si un « consensus de Washington » s'est formé peu à peu jusqu'à la doctrine Bush de l'invasion et de l'occupation « préemptives », l'échec idéologique de la guerre en Irak et la crise actuelle ne donnent plus la possibilité aux États-Unis de dicter leurs intérêts au reste de la planète. La puissance militaire de ce pays reste inégalée mais il est très peu probable que les autres puissances, les rivales mais aussi des puissances jusqu'à aujourd'hui alliées, continuent d'accepter que se réalisent les visées impérialistes américaines dans le monde.

Il est difficile de prévoir comment le jeu impérialiste va se déplacer car la crise n'a que quelques mois et on ne connaît pas encore son impact profond sur chaque pays et sur la façon dont chacun va se positionner vis-à-vis des autres. Ce qui est certain, c'est que la crise ouvre la voie à des replis nationalistes et protectionnistes. En même temps que va se former un consensus international des classes dirigeantes pour faire payer la crise aux travailleurs – ce qui créera les conditions d'un renouveau des résistances et de la lutte des classes – il y aura aussi la tentative de faire payer la crise aux autres nations, et par conséquent il y aura des conflits inter-étatiques.

Rapports de force de l'ordre impérialiste et stratégie des États-Unis pour l'hégémonie

Pour comprendre l'équilibre de l'impérialisme contemporain, il faut revenir sur la situation économique et politique au sortir de la guerre froide, qui a fourni la base matérielle au renouveau impérialiste de la stratégie étasunienne dans le remodelage des rapports de force internationaux jusqu'à aujourd'hui.

D'une part, après la chute du mur de Berlin et l'effondrement du bloc soviétique, un nouvel équilibre militaire s'est établi où les États-Unis ont proportionnellement augmenté leur capacité militaire par rapport à toute autre puissance capable de rivaliser économiquement avec ce pays. D'autre part, une nouvelle configuration économique a émergé : un tiers du globe auparavant fermé aux compagnies et aux stratégies militaires « occidentales » depuis 1945 fut désormais ouvert au marché libéral.

Ces deux changements dans l'équilibre des forces internationales propulsaient potentiellement les États-Unis au rang de puissance dominante globale. La classe dominante américaine a ainsi commencé à formuler une stratégie adaptée à cet équilibre réel des pouvoirs. Les justifications idéologiques pour asseoir la domination US en Amérique Latine, en Europe de l'Est ou au Moyen-Orient ont consisté en un mélange d'arguments de type guerre froide et d'arguments de type guerre humanitaire – la guerre contre le « nouvel Hitler » Saddam Hussein, la « guerre contre la drogue », contre les « États voyous » et même contre le « terrorisme » sur fond de « choc des civilisations » [3] avant le 11 septembre 2001. Mais avant l'attentat contre les tours jumelles du World Trade Center, aucune de ces notions n'avait le tranchant idéologique que la « menace rouge » avait fourni pendant la guerre froide.

Il s'agissait pour les néoconservateurs qui formaient une partie de l'élite diplomatique américaine à la fin des années 80, de montrer au monde que les États-Unis n'accepteraient aucun défi à leur puissance après l'effondrement du bloc de l'Est et avec l'instabilité mondiale des rapports de domination qui en résultait. La première guerre du Golfe en 1991 a été ce message clair lancé aux classes dirigeantes d'Europe et d'ailleurs. Car sur le continent eurasien, la réunification de l'Allemagne, l'élargissement de l'UE, combinés à une nouvelle configuration libérale offraient la possibilité aux puissances de la région de former une coalition impérialiste capable de rivaliser avec la puissance américaine. Ce scénario rendait possible le dépassement à plus ou moins long terme des États-Unis, en relatif déclin économique depuis la fin des années 70, par leurs rivaux dont la croissance économique se consolidait. La véritable priorité pour les élites néoconservatrices de plus en plus influentes dans les années 90 était donc de dominer la « masse continentale eurasienne », et dans cette perspective, le Moyen-Orient s'est révélé être stratégiquement, économiquement, idéologiquement et géographiquement une région-clé pour la division et la subordination des puissances rivales.

La guerre du Kosovo en 1999 fut une étape vers la politique guerrière des « neocons » sous couvert d'intervention « humanitaire ». Du fait de leur position-clé sur le continent eurasien et de leur richesse en énergies pétrolières, le Kosovo et les Balkans ont été une sorte de répétition, un laboratoire pour tester cette politique dans toute la zone de la mer Caspienne et de l'Asie centrale, avant l'invasion de l'Irak qui était déjà considérée comme indispensable par une partie de la classe dirigeante américaine. Les États-Unis étant de plus en plus dépendants de sources extérieures de pétrole, la perspective de prendre le contrôle de ce pays au moyen d'une deuxième guerre du Golfe devenait de plus en plus attrayante, mais manquait d'un appui idéologique fort. Le 11 septembre fut la « grande occasion » pour mettre à exécution ces plans. L'invasion de l'Afghanistan au nom de la « guerre contre le terrorisme » n'était plus qu'une phase préparatoire par laquelle devait passer la guerre d'Irak.

L'OTAN est devenu un des maillons forts de cette politique dans la période qui a suivi la guerre des Balkans, en opérant une redéfinition de ses buts et de sa composition. Les opérations hors zone furent intégrées à son nouveau « Concept Stratégique » et l'alliance transatlantique participa et participe toujours à l'isolement de la Russie par son intégration des ex-satellites soviétiques. Quant à son rôle dans le Proche et Moyen-Orient, l'OTAN comptait depuis les années 50 deux membres dont la position offrait des avantages cruciaux : la Grèce et la Turquie, ouvrant sur l'arc des États pétroliers allant de l'Iran et de l'Irak à la mer Caspienne et aux États nouvellement indépendants sur la bordure méridionale de la Russie. A partir du 11 septembre 2001, le rôle de l'OTAN a tout naturellement été de s'associer au projet impérialiste de « Grand Moyen-Orient » développé par l'administration Bush Junior.

C'est de par cette redéfinition géopolitique extrêmement avantageuse pour les ambitions impérialistes US que l'OTAN, dont l'engagement en Afghanistan n'a cessé d'augmenter depuis 2001, forme le bras armé de la « famille occidentale » [4]. L'alliance transatlantique jouera un rôle de plus en plus important à l'égard de la stratégie de la guerre globale dans un contexte de crise où l'unilatéralisme n'est plus une option souhaitable pour les classes dominantes américaines.

Les contradictions qui déstabilisent cet ordre mondial

L'impérialisme s'est donc remodelé dès le début des années 90 sous l'impulsion de la puissance inégalée des États-Unis qui n'a cessé de manœuvrer pour la division et la subordination de ses concurrents comme de ses alliés. Cependant, le nouvel équilibre impérialiste ne s'est pas forgé sans contradictions et tensions sous-jacentes.

Depuis la fin des « trente glorieuses », les États-Unis et le capitalisme en général connaissent des difficultés économiques qui se traduisent par des récessions cycliques suivies de courtes périodes d'expansion. Ces dernières ne restaurent cependant pas les taux de profit, et c'est un processus international de récession qui s'est mis en route, bien avant la crise actuelle.

La conséquence est l'incapacité grandissante des États-Unis à tirer la croissance globale, comme c'était le cas après la seconde guerre mondiale. Cela alimente les tensions entre États-Unis et puissances rivales ainsi que la résistance à l'impérialisme dans le monde entier. L'invasion de l'Irak est le point de rencontre critique entre la force militaire inégalée des États-Unis et son déclin économique relatif. A tel point que la guerre d'Irak est décrite par les médias américains comme le « nouveau Vietnam » des Américains, tout comme par une partie de la bourgeoisie nationale soucieuse de regagner la confiance de l'opinion par des discours moins arrogants que celui des néoconservateurs.

La récente élection d'Obama, si elle a suscité de grands espoirs au sein de la population ouvrière américaine et laisse présager de futurs mouvements sociaux de la part de ceux qui se sont mobilisés pour sa campagne, correspond également à une autre élection privée : celle du milieu des affaires et de l'establishment américains. Obama a été choisi par la bourgeoisie américaine comme nouveau visage, plus humain, de la politique impérialiste des États-Unis, dont le but reste celui de regagner la domination globale que G.W. Bush a menacé d'implosion durant ses deux derniers mandats. Le discours multilatéral et bipartisan d'Obama en matière de politique extérieure est un retour à l'impérialisme clintonien de type post-guerre froide, mais qui préserve des éléments de l'après 11 septembre, comme l'idéologie de la « guerre contre le terrorisme », qui justifie le transfert de la guerre d'Irak en Afghanistan.

C'est un recul stratégique de l'impérialisme US mais non une remise en cause de la nécessaire continuité dans le « leadership américain » appelé de ses vœux par Obama durant toute sa campagne présidentielle. L'unilatéralisme de G.W. Bush est donc en partie remis en cause, d'où l'association à l'impérialisme US de forces alliées européennes par le biais de l'OTAN en même temps qu'une rhétorique de la pression à l'égard d'Israël qui reste le meilleur allié des États-Unis dans la région, une promesse de retrait des troupes d'Irak d'ici 2011, et une discussion engagée avec une partie des Talibans en Afghanistan. Plus précisément, Obama cherche à construire au Moyen-Orient une coalition de gouvernements islamiques prêts, en échange de privilèges économiques, à soutenir les intérêts américains et à exercer des pressions sur l'Iran, ainsi qu'à s'associer au « processus de paix » pour l'émergence d'un État palestinien indépendant. Cela témoigne d'un changement de ton et de rhétorique de l'impérialisme américain – de l'idéologie du choc des civilisations ouvertement islamophobe et raciste à une rhétorique plus nuancée du multilatéralisme autour d'« intérêts communs ». Mais le dénominateur commun subsiste à travers la « guerre contre le terrorisme ».

Dans un contexte de crise économique globale et de « semi-débâcle » en Irak, il s'agit plus que jamais pour la classe dominante américaine de sauvegarder ses intérêts régionaux et sa position de première puissance mondiale. Mais cela, les États-Unis ne sont pas capables de l'assurer en faisant cavalier seul : le regroupement du camp « occidental », manifeste à travers l'actuelle occupation de l'Afghanistan par 37 pays, est le signe que les camps impérialistes se redéfinissent et se renforcent en ce moment en vue d'un possible affrontement inter-impérialiste de grande ampleur dans un avenir plus ou moins proche. Chaque pays du globe est appelé à choisir son camp, avec une alternative de plus en plus claire entre le camp pro-américain et le camp pro-chinois/pro-russe/pro-iranien, ce potentiel camp adverse étant encore difficile à discerner, car les alliances entre ces puissances restent hybrides et d'un opportunisme fluctuant.

Une autre contradiction dans l'ordre impérialiste actuel qui va contribuer au remodelage en cours des rapports de force mondiaux est l'ascension économique de la Chine. Celle-ci subira sans aucun doute les effets de la crise de l'économie mondiale, mais l'industrie chinoise connaît un processus économique profond qui se poursuivra à long terme. La Chine est à la fois le premier créancier pour les banques américaines et l'État US lui-même, et à l'origine d'alliances économiques avec l'Asie du Sud-Est, l'Inde, l'Amérique Latine, l'Afrique et l'Iran, souvent dans sa recherche d'hydrocarbures et d'autres ressources naturelles destinées à alimenter sa révolution industrielle. Ces rapports économiques avec des pays qui sapent les intérêts et le monopole américains, en particulier en ce qui concerne le pétrole, sont susceptibles de déboucher sur des conflits diplomatiques ou militaires, d'autant plus si se réalise ce que les États-Unis redoutent le plus depuis la fin de la guerre froide : une alliance sino-russe. Un tel rapprochement est en cours – même si pour le moment ni la Chine ni la Russie ne peut se permettre de se mettre totalement à dos les États-Unis – notamment à travers la récente formation du Groupe de Shanghaï, dont les membres sont la Chine, la Russie, le Kazakhstan, le Kirghizstan et le Tadjikistan, groupe qui coopère sur une série de questions commerciales, culturelles et militaires.

La période actuelle marquée par la crise systémique du capitalisme rend le modèle impérialiste établi dans les années 90 quasiment obsolète, ou du moins, lui impose de se redessiner : ce n'est pas seulement l'économie mondiale qui est en crise : l'impérialisme en tant que traduction politique du système capitaliste est lui aussi en crise. Cela ne signifie pas qu'il s'effondrera de lui-même sous l'effet de son instabilité, bien au contraire, et pour le renverser il nous faut cerner les enjeux et le potentiel de la résistance à l'impérialisme, en se penchant sur des questions comme : qui résiste ? Quels sont nos alliés dans la lutte contre l'impérialisme ? Quelles perspectives pour le mouvement antiguerre ?

[1] « L'Empire ne peut être conçu que comme une république universelle, un réseau de pouvoirs et de contre-pouvoirs structuré par une architecture ouverte et inclusive. L'expansion de l'Empire n'a rien en commun avec l'expansion impérialiste et ne se base pas sur des États-nations avides de conquérir, de piller, de massacrer et de coloniser les peuples en les rendant esclaves. A la différence de cet impérialisme, l'Empire s'étend et consolide ses structures de pouvoir. (...) Enfin, rappelez-vous qu'à la base du développement et de l'expansion de l'Empire est la quête de la paix. », Hardt & Negri, Empire, Harvard University Press, 2001, p.166-167.

[2] John Rees, Impérialisme et résistance, Bookmarks, 2006, consultable sur http://quefaire.lautre.net/archive/reesimperialismeresistance6.html.

[3] Samuel Huntington a écrit son livre, Le Choc des civilisations, en 1996, alors qu'il était professeur à Harvard.

[4] Expression de Sarkozy dans son discours du 11 mars 2009.

Palestine : sortir de l'impasse de la solution à deux États

John-Samuel McKay — 2009-08-06T11:10:14Z

Depuis un mois de discussion à propos du soi-disant désaccord entre Benjamin Netanyahou et Barack Obama au sujet de la « solution à deux États », Netanyahou a finalement prononcé les mots « État palestinien » lors de son discours à Tel Aviv le 14 juin.

Ses conditions : « que les Palestiniens reconnaissent publiquement qu'Israël est un État juif [...] si nous avons des garanties de démilitarisation et si les Palestiniens reconnaissent Israël comme État du peuple juif, nous pourrons arriver à une solution basée sur un État palestinien démilitarisé à côté d'Israël [...]. Chaque État aura son propre drapeau. L'État palestinien n'aura pas d'armée, ne contrôlera pas l'espace aérien, ne pourra pas avoir d'armes ». Si cette position méprisante a été unanimement rejetée par les Palestiniens, y compris les dirigeants de l'Autorité Palestinienne (AP), la réaction de Washington approuvait cette position. Obama, deux semaines après son discours « d'ouverture » au Caire, a déclaré que le discours de Netanyahou était « un pas en avant important ».

« Solution à deux États » signifie des choses différentes selon qui parle. D'un point de vue du mouvement de solidarité avec la Palestine, j'entends ici par « solution à deux États » la création d'un État indépendant sur l'ensemble des territoires de Cisjordanie, Gaza et Jérusalem Est. Cela est évidemment une autre solution que celle proposée par Netanyahou ou Obama. Mais cette revendication est-elle encore valable ? Actuellement en Palestine, il y a un débat dans la presse, chez les intellectuels, et parmi les jeunes militants sur la pertinence de cette solution. De nouvelles réflexions se font sur la possibilité d'un État unique, laïque et démocratique. Pour apporter notre solidarité en tant que militants anticapitalistes, il s'agit avant tout d'affirmer notre soutien à l'autodétermination du peuple palestinien et à sa résistance. Quelque soit la solution proposée, elle sera le produit d'un rapport de force en faveur du peuple palestinien que nous aiderons à construire et ne sera pas accordée grâce à des négociations entre puissances impérialistes. De ce point de vue, nous devrons éviter que le débat dans le mouvement de solidarité sur un ou deux États soit une réflexion abstraite sur la « justesse » ou le « pragmatisme » de telle ou telle solution, mais sur les possibilités réelles offertes aux Palestiniens par chaque solution de vaincre la domination sioniste.

Il y a deux erreurs majeures qui nuisent à notre compréhension du problème et qui ont tendance à nous empêcher de voir au delà d'une vision de deux États. Ces erreurs sont souvent complémentaires :

Un manque d'analyse du sionisme et de la nature de l'État d'Israël.
Une vision du problème comme un conflit confiné aux territoires palestiniens, sans implication directe ailleurs dans la région.

Revenir sur Oslo : la tragédie d'un processus négocié de deux États

L'administration américaine a récemment discuté d'un rapport qui explique bien l'évolution de la logique du « processus de paix ». Ce document propose une solution applicable entre 6 à 12 mois, durée après laquelle il explique que la paix ne sera plus possible. L'accord proposé, « basé sur les principes acceptés par Israël et les Palestiniens depuis les accords d'Oslo » et « fondé sur les frontières de 1967 » devient ensuite assez compliqué. Les colonies juives en Cisjordanie seraient annexées à Israël, en échange de régions arabes d'Israël. L'État palestinien sera démilitarisé, avec le déploiement d'une force de « maintien de la paix » de l'OTAN [1]. On pourrait dire sans hésiter que « l'État » qui reste ne sera en effet qu'un réseau de cantons, une non solution pour les Palestiniens.

Il serait pourtant erroné de chercher l'évolution du consensus israélo américain dans un durcissement progressif de la politique israélienne, mais plutôt dans la compréhension même du processus de paix dès ses origines. La solution à deux États définie par les « frontières de 1967 » est le produit d'un contexte bien spécifique, le résultat d'un processus d'événements qui ont mené aux accords d'Oslo, signés en 1993 entre le chef de l'OLP Yasser Arafat et le premier ministre israélien Yitzhak Rabin. Ces accords, la première négociation entre dirigeants israéliens et palestiniens, ont été présentés dans les médias comme le début d'une paix juste et le triomphe de la diplomatie. Pour la direction de l'OLP, qui avait subi plus de vingt années de défaites consécutives, Oslo était un « compromis » avec l'État d'Israël, nécessaire à cause de la puissance de ce dernier et de la faiblesse du mouvement palestinien [2]. Les causes de cette faiblesse pourraient être le sujet d'un autre débat mais ce qui nous intéresse ici est le fait que c'était dans ce contexte de défaites que la politique de « l'État palestinien indépendant » prend forme.

Mais comme nous l'avons vu, les mots « État palestinien » sont des mots tactiques qui peuvent être utilisés ou pas selon les circonstances pour calmer la population opprimée. Effectivement, les accords d'Oslo n'ont jamais fait référence à un État palestinien comme aspiration légitime, mais simplement à l'OLP comme représentant légitime du peuple palestinien. Et cet oubli était bien conscient. Les palestiniens pourraient avoir un gouvernement, l'Autorité Palestinienne (AP), mais cela n'est pas égal à un État indépendant.

Le « compromis » de la direction de l'OLP en 1993 n'en était pas un pour Israël, mais faisait partie de l'adaptation d'une vielle stratégie de colonisation développée par le Général Ygal Allon à la fin des années 60. Le cœur du plan Allon était que, vue l'impossibilité d'annexer les territoires occupés en 1967, il faudrait s'emparer de ces terres à travers la colonisation juive progressive en même temps que se verrait construire des « zones arabes autonomes » qui pourraient éventuellement être rendues à la Jordanie [3]. Une fois suffisamment denses, les zones juives pourraient être annexées à Israël. En effet, pendant les dix ans suivant Oslo, les colonies ont doublé, rapprochées d'Israël par les autoroutes et séparées des « zones arabes autonomes » (en théorie sous contrôle des forces de sécurité palestiniennes) par les check points et le Mur.

Gilbert Achcar a expliqué que « l'accord d'Oslo est en fait la mise en oeuvre du plan Allon. Les zones n'ont pas été rendues à la Jordanie, mais mises sous le contrôle de l'OLP, qui a accepté de jouer le jeu, probablement avec certaines illusions. Car Arafat répétait constamment que cela ne représentait que la première étape vers un État palestinien indépendant et souverain. Peut-être croyait-il naïvement que la direction palestinienne pourrait parvenir à un tel résultat en s'appuyant sur la pression internationale et en s'insinuant dans les bonnes grâces de Washington » [4].

C'est justement cette dépendance de la pression internationale et les « bonnes grâces de Washington » qui a voué Oslo à l'échec dès le début, alors que les Palestiniens sous occupation se mobilisaient en même temps pour prendre en main leur propre libération. Lors de la première Intifada, qui éclata indépendamment de l'OLP, il y avait un grand décalage entre les Palestiniens sous occupation et leur direction en exil qui ne pouvait pas diriger et contrôler le soulèvement populaire. Ce fut un autre symptôme de la faiblesse de cette direction. Mais pourquoi la direction de l'OLP a-t-elle acceptée naïvement Oslo comme étape vers un État indépendant ? Il y a deux raisons à cela : en premier lieu ce à quoi faisait référence Achcar, c'est-à-dire la dépendance de l'OLP sur la « communauté internationale » et en particulier les États-Unis pour faire pression sur l'État d'Israël qui compromettait sa capacité à mener la résistance. L'autre raison est qu'Arafat, qui perdait le soutien de la population dans les territoires occupés, devait apporter un semblant de victoire. « Par le passé, les Palestiniens s'opposaient toujours au Plan Allon, qui leur vole une grande partie de leur terre. Mais en 1993 Arafat était sur le point de perdre son contrôle sur la société palestinienne, avec beaucoup de protestations contre son mandat unique (" one man rule ") et la corruption de ses organisations. Une apparente victoire sensationnelle semblait la seule chose qui lui garderait le pouvoir ». [5]

Cette expérience avec les résultats tragiques qu'on connaît a-t-elle discréditée l'idée même d'une solution à deux États ? La tragédie d'Oslo nous a confirmé que le sionisme, tant que le rapport de force le permettra, continuera sa colonisation de manière prioritaire, au détriment d'un possible État palestinien. Il s'agira bien évidemment de reconstruire ce rapport de force, très largement en faveur d'Israël après Oslo. Mais si nous pensons que l'idée d'un État palestinien « indépendant » n'est pas une solution possible pour le peuple palestinien, c'est avant tout parce que l'État d'Israël a certaines caractéristiques structurelles qui empêchent tout simplement l'existence d'un véritable État à ses côtés. L'échec d'une solution à deux États est causé par la manière dont l'État sioniste a été fondé, la nature de ce dernier et le rôle qu'il a joué dans la région depuis lors.

Comprendre l'État d'Israël comme source d'instabilité régionale

Un projet colonial encore inachevé

Ce serait une erreur de penser qu'aujourd'hui les dirigeants sionistes aient abandonné, même en partie, leur projet initial de colonisation de l'ensemble de la Palestine par une quelconque modération ou « volonté de compromis ». Au contraire, l'État sioniste a besoin de ce projet colonial et raciste, conçu il y a plus de 100 ans par une petite minorité de Juifs européens, pour continuer à exister. Toute politique de tous les gouvernements israéliens découle d'une idéologie qui conçoit l'expansion comme nécessaire à leur existence.

Le Général Moshe Dayan, un proche du fondateur de l'État d'Israël, David Ben Gurion, dans un discours de 1973, a exprimé les bases de ce qui était et sera sa doctrine.

Lorsqu'un sioniste parle de l'intégralité de la Terre, cela signifie la colonisation par les Juifs de la Terre dans son ensemble. Du point de vue du sionisme la vraie question n'est pas à qui appartient tel bout de la Terre politiquement, ni même l'idée abstraite de l'intégralité de la Terre. Le but du sionisme est plutôt la mise en pratique de la colonisation par les Juifs de toute partie de la Terre d'Israël. [6]

L'importance de ces mots n'est pas seulement ce qui est dit - que le but des sionistes soit toujours de coloniser toute la Palestine - mais aussi ce qui est impliqué : tout compromis n'est que temporaire. Moshé Machover, un révolutionnaire israélien, explique : « toute partition, ligne verte, accord, etc. qui bloque une partie quelconque de la « Terre d'Israël » à la colonisation juive est au mieux une accommodation acceptée pour des raisons tactiques ou pragmatiques, mais jamais conçue comme finale » [7]. C'est la loi de l'État d'Israël. La partition de 1948, tout comme la trêve après la Guerre de six jours ou encore les accords d'Oslo, sont des trêves temporaires signées dans l'intérêt d'Israël pour lui accorder le temps de se réorganiser pour mieux continuer l'expansion et lui donner une meilleure image afin de ne pas perdre son soutien international.

Néanmoins, la colonisation sioniste ne se fait pas toujours au même rythme. La Nakba fut un moment d'expansion rapide à l'aide d'expulsions forcées massives et après lesquelles les Arabes qui restèrent furent déshérités de leurs terres et mis sous surveillance constante. Par contre, la période qui suivit 1967 était celle d'une colonisation plus lente. Si le but du sionisme a toujours été le même - le plus de terres et le moins d'Arabes possible - les effets de son expansion sur les Palestiniens ont cependant changé. Dans leur large majorité, les Palestiniens de Cisjordanie, Gaza et Jérusalem Est sont restés lors de la Guerre des six jours. Israël, étant déclaré comme un « État juif et démocratique », ne pouvait pas annexer directement des terres densément peuplées d'Arabes (ce qui causerait un problème par rapport à son aspect « démocratique »). La seule possibilité pour Israël était une colonisation plus lente (le Plan Allon mentionné ci-dessus) qui dure jusqu'à présent.

Essentiellement nous comprendrons les spécificités de la colonisation sioniste et la nature structurelle de l'État qu'elle a fondé en regardant les bases économiques mises en place. La spécificité de la colonisation sioniste est l'exclusion des travailleurs arabes de l'économie et non pas leur surexploitation en tant que main d'oeuvre salariée. Les fondateurs du projet sioniste avaient bien conçu l'idée de nettoyage ethnique comme la seule manière de coloniser la Palestine. Pour cela, pendant les décennies avant 1948, les colons mettaient en place une économie parallèle basée sur le « travail juif ». Toute la situation depuis n'a pas dévié de ce schéma, y compris en ce qui concerne la structure économique israélienne. Les Palestiniens sous occupation, ne sont pas une main d'œuvre régulièrement exploitable par Israël, sauf à des exceptions. Au contraire, ils sont poussés à partir, n'étant pas nécessaires pour le fonctionnement de la société. Ces aspects ont des conséquences importantes sur la manière de lutter contre le sionisme.

Il est clair qu'un État fondé sur l'expulsion d'un peuple de sa terre n'est pas un État qui sera prêt à se désarmer et à permettre que les expulsés s'installent dans son arrière-cour. Israël a réussi à expulser des centaines de milliers de Palestiniens, mais des millions ne sont pas partis et sont une menace pour l'État d'Israël. La nature coloniale et raciste de l'État d'Israël n'explique qu'en partie en quoi cet État est une source d'instabilité régionale. L'autre facteur est le rôle important qu'il joue en lien avec l'impérialisme.

Base permanente pour l'impérialisme au Moyen Orient

Dans la période après 1948, l'impérialisme occidental au Moyen-Orient était face à une nouvelle conjoncture politique. Le Moyen-Orient avait émergé comme centre de production pétrolière mondiale et les États-Unis remplaçaient la Grande Bretagne et la France comme principale puissance impérialiste dans la région. Des mouvements nationalistes populaires remettaient en cause la domination occidentale des ressources. Les USA autant que les « vieux » impérialistes cherchaient le meilleur moyen de mater ces révoltes populaires.

Israël, bien conscient de la situation, s'est présenté comme le plus apte à venir en aide aux puissances occidentales. En 1953 le journal israélien Hareetz analysait : « L'Occident n'est pas content de ses relations avec les États au Moyen-Orient. Les régimes féodaux doivent désormais faire de telles concessions aux mouvements nationalistes... qu'ils hésitent avant d'accorder à la Grande Bretagne et aux États-Unis des ressources naturelles et des bases militaires... Donc le renforcement d'Israël aide les puissances occidentales à maintenir l'équilibre et la stabilité au Moyen-Orient. Israël sera le chien de garde... L'on peut se fier à Israël pour punir un ou plusieurs États voisins à qui l'impolitesse à l'égard de l'Occident dépasse les limites du permissible ». [8] C'était l'époque du coup d'État américain en Iran qui a renversé le président nationaliste Mossadegh pour installer le Shah.

Cette coopération avec l'Occident n'était pas un opportunisme soudain pour gagner la faveur des pays impérialistes mais faisait partie aussi intégrante du sionisme que le nettoyage ethnique. Theodor Herzl en 1882 déclara le futur État comme « rempart de l'Europe contre l'Asie, avant garde de la civilisation contre la barbarie ». Son existence dépendait de l'importance qu'il pouvait avoir pour l'impérialisme. Pendant la première colonisation les associations sionistes ont vendu leur projet à la Grande Bretagne, qui a répondu par la déclaration de Balfour [9]. Une fois fondé, l'État d'Israël avait également besoin de s'avérer chien de garde de la région pour trouver des financements, toujours de l'impérialisme dominant. Si avant 1960 la France était toujours son principal fournisseur d'armes (en échange du soutien israélien au colonialisme en Algérie et au Vietnam [10], les États-Unis sont devenus son patron unique surtout à partir de la Guerre des six jours en 1967.

La vitesse avec laquelle Israël vaincra les armées égyptiennes, syriennes et jordaniennes, portant un coup fatal au nationalisme arabe, montrera aux États-Unis qu'Israël sera le capital stratégique le plus important dans la région. Si avant 1967 Israël était un allié important des USA qui bénéficiait de financements importants, les dirigeants américains n'étaient pas encore convaincus de sa capacité d'agir comme sous-traitant privilégié de leur projet impérialiste. Israël faisait alors partie d'un réseau de régimes pro-occidentaux, avec la Turquie, l'Iran et les monarchies du Golfe. Après la guerre, Israël est devenu de loin le destinataire le plus important de financement et armement américain. Entre 1967 et 1972 l'aide totale donnée à l'État sioniste augmenta de $6,4 milliards à $9,2 milliards par an, pendant que le nombre de prêts pour acheter des armes américaines se multiplia par dix [11] et à certains moments, l'administration américaine donna même des armes à Israël. Aujourd'hui sans les financements américains, l'État sioniste ne pourrait pas exister.

Evidemment il est difficile d'imaginer l'existence d'Israël sans l'aide américaine étant donné son besoin structurel de financements de la part de pays impérialistes, mais Israël est aussi un appui pour les États-Unis. Le projet impérialiste au Moyen-Orient vise à contrôler les ressources pétrolières de la région, facilité par l'aide des régimes locaux souvent les plus autoritaires. Ce processus passe par les régimes directement producteurs de pétrole (Arabie Saoudite, Iran du Shah, Irak aujourd'hui), mais aussi des régimes réactionnaires locaux (la Jordanie, l'Egypte après Nasser) qui facilitent la coopération militaire. Mais Israël se différencie de ces autres régimes, détestés par leurs habitants, par la stabilité dont il jouit. Le sionisme fait que la majorité des Israéliens soutiennent leur régime, sont prêts à le défendre et identifient leur existence avec lui. Ce type de régime, agressivement expansionniste a pu être une base permanente pour les États-Unis [12]. Les rapports particuliers que l'État d'Israël maintient avec les États-Unis donnent à la lutte pour un État palestinien un caractère résolument anti-impérialiste et international.

L'erreur de chercher un« compromis » avec le sionisme

Un État « indépendant » soumis à Israël

En appliquant cette analyse de l'État d'Israël, il devient évident que le slogan « solution à deux États » ne signifie en rien la même chose pour Israël et pour le peuple palestinien. Pour l'État sioniste cela intègre une stratégie bien développée pour avancer rapidement dans son projet de colonisation. Pour le mouvement national palestinien, et par conséquent pour le mouvement de solidarité, c'est un slogan de compromis. Le mot d'ordre d'État palestinien indépendant était vu comme une revendication plus « pragmatique » et donc plus audible internationalement que celle de l'État unique. Si certains étaient prêts à abandonner tout simplement la bataille pour un seul État, d'autres voyaient l'État indépendant comme une étape « transitoire » qui avancerait vers un État unique.

Quelle nouvelle réalité produirait un État palestinien à côté d'Israël ? Imaginons une minute que, par une combinaison de renaissance du mouvement national, un fort mouvement de solidarité et la pression internationale sur Israël, un État palestinien indépendant, c'est-à-dire sans colonie, canton, check point, etc., voit le jour en Cisjordanie, Gaza et Jérusalem Est. Comment cet État aurait-il une vraie indépendance politique vis-à-vis d'Israël alors que l'État juif, bénéficiant toujours du soutien occidental, sera puissant économiquement, très militarisé et sensibilisé contre la « menace » de Palestiniens avec un État juste à côté ? Ce n'est pas de la spéculation de constater que cet État sera très vulnérable à des restrictions et possibles incursions militaires.

Un autre problème se pose, celui des réfugiés. Si les négociations qui ont débouché avec Oslo ne prennent pas en compte le droit au retour, celui-ci reste une question de première importance dans le mouvement national et le mouvement de solidarité. Aujourd'hui sur une population totale de 10 millions de Palestiniens, presque 7 millions sont des réfugiés.

Il n'est en rien crédible d'imaginer une telle population s'installer sur une terre d'une superficie d'à peine 6.000 km². Par contre, l'existence de cet État impliquerait que les dirigeants israéliens mettent la pression sur les Arabes de 1948 (« Arabes israéliens ») pour quitter l'État sioniste et s'installer dans l'État palestinien (les propositions d'Avigdor Lieberman vont déjà dans ce sens). Par là on revient de nouveau au souci de l'indépendance de l'État palestinien puisque des sujets comme le « problème démographique » - c'est-à-dire beaucoup plus de palestiniens dans le nouvel État que de juifs dans l'État d'Israël, si les réfugiés s'y installent ou pas - nourriraient des discours sur la sécurité et l'identité de l'État sioniste avec y compris des nouveaux projets d'expansion. Pour ceux qui croient à l'État indépendant comme étape nécessaire avant l'État unique, cette solution poussera plutôt dans le sens de la division et non vers l'unité nécessaire pour un État.

Toute solution au problème palestinien doit d'abord poser la question de l'avènement de l'État d'Israël. Tant que l'État d'Israël reste inchangé - avec la même structure et jouant le même rôle dans la région - cet État palestinien ne sera jamais indépendant. S'il s'agit du besoin de changer totalement la nature de l'État d'Israël, l'idée d'un État unique, laïque et démocratique, n'apparaît plus comme l'option la moins pragmatique.

Avoir une perspective qui mobilise

La réalité sur le terrain confirme la réalité de ce choix. Aujourd'hui accepter Israël comme État sioniste revient à abandonner même la perspective d'un État palestinien puisque cela ignore la réalité des nouvelles expansions et les nouvelles frontières depuis Oslo. Un projet de deux États qui, diraient certains, était concevable comme solution il y a vingt ans, est maintenant une abstraction qui n'a plus aucune réalité concrète. Les conclusions qui doivent être tirées pour le mouvement concernent en réalité les mêmes notions que mettent en avant ceux qui croient à l'État indépendant : pragmatisme, réalisme et audibilité internationale.

Aujourd'hui 500.000 colons israéliens résident en Cisjordanie. Ce nombre continue d'augmenter avec 75.000 nouveaux logements en construction [13]. Toujours soucieux du « problème démographique », la colonisation juive n'a pas donnée de signes de ralentissement. À peu près 50 % de la terre en Cisjordanie est désormais intégrée à l'infrastructure israélienne, dépendante de ce dernier pour les ressources élémentaires. L'autre moitié est divisée par des check points, autoroutes et le Mur. Face à ces conditions de vie en Palestine, parler d'un État palestinien en Cisjordanie, en plus de l'îlot de Gaza, est un discours abstrait [14].

Appeler à la création d'un État palestinien sur ces territoires ne serait pas aujourd'hui une revendication plus « pragmatique » que celle d'un État unique sur l'ensemble de la Palestine. La majorité des territoires de la Palestine, comme nous l'avons vu, font déjà partie intégrante de l'État d'lsraël. Exiger, au nom du « réalisme », que ce dernier les rende à un État palestinien revient à lui demander de renoncer à ce qui a été son projet depuis 40 ans - un « compromis » qu'il sera très difficilement prêt à faire (probablement seulement en dernier recours face à la menace d'un mouvement capable de renverser ses bases...).

Se battre pour une terre qui n'a aujourd'hui plus d'indépendance territoriale serait presque la même chose que de se battre avant 1967 pour la Cisjordanie, Gaza et une partie d'Israël où se concentrent des Arabes de 1948. Il s'agit en effet d'exiger qu'Israël abandonne son projet sioniste, la même exigence explicite dans la revendication d'un État laïque et démocratique sur toute la Palestine.

En ce qui concerne l'audibilité d'une revendication pour l'avenir de la Palestine, il s'agit de l'audibilité d'une revendication qui a une base matérielle et peut être utilisée comme point de départ pour un mouvement massif, et non pas son audibilité face à la communauté internationale. Il s'agira en grande partie de construire un nouveau mouvement national à partir de la compréhension de la nouvelle réalité et avec une perspective à laquelle peuvent s'identifier les masses palestiniennes. Le fait que la direction de l'AP d'Abu Mazen soit discréditée et que seulement 35% des Palestiniens des territoires soutiennent une solution à deux États [15], démontre en tout cas que le mouvement est obligé de réexaminer ses stratégies. Evidemment l'État unique est une revendication autour de laquelle peuvent se rallier les Palestiniens de 48 et les réfugiés. Il est urgent que le mouvement de solidarité fasse la même chose, en se battant pour une vraie solution.

Obama et Netanyahou peuvent utiliser un langage différent quand il s'agit de prononcer les mots État palestinien, mais ils convergent dans la reconnaissance qu'Israël doit rester « État juif » et que la « solution » pour les Palestiniens ne passera pas par le démantèlement des colonies existantes. Le président américain reste attaché à un discours obsolète du processus d'Oslo mais en fait c'est Netanyahou qui est le plus réaliste. La réalité concrète des véritables frontières de l'État juif en expansion ne permet pas d'État palestinien. La lutte palestinienne ne pourra pas « faire avec » le projet sioniste, mais devra en finir avec lui.

Résolution dans un contexte régional

Un problème qui pèse sur le mouvement de solidarité est l'idée que le conflit est entre deux peuples sur la même terre. Cette abstraction mène certains militants sincères à la conclusion que la solution à deux États est la solution viable. Il devrait être clair qu'une solution en Palestine nécessite un renversement des rapports de force régionaux et internationaux. Aujourd'hui, Israël reçoit toujours le soutien total des États-Unis parce qu'il est toujours leur « chien de garde » dans le Moyen Orient. En même temps, nous savons que l'État d'Israël ne pourrait pas exister sans ses subventions occidentales et qu'une défaite pour l'impérialisme américain serait une défaite pour Israël.

Les manifestations de janvier dernier en solidarité avec Gaza à travers le monde arabe, ont pris pour cible le dictateur égyptien Hosni Moubarak, chef d'un régime autoritaire soutenu par les États-Unis qui a clairement montré sa complicité avec Israël. L'Égypte, la Jordanie et les pays du Golfe jouent ce rôle de client pro-occidental. Effectivement, l'importance stratégique du Moyen-Orient fait que les masses arabes ont été continuellement en conflit avec l'impérialisme tout au long du dernier siècle. Mais l'instabilité de l'Égypte et de la Jordanie a aussi une importance décisive pour le processus capable de renverser les rapports de force actuels. La résistance des Palestiniens pour renverser l'État d'Israël doit être coordonnée avec les mouvements des pays arabes, dont la lutte des classes sera la force motrice. [16]

Nous ne pourrons pas examiner ici le développement des différentes luttes dans la région, mais les liens entre celles-ci seront un enjeu pour la prochaine période. L'impérialisme américain, affaibli mais encore dominant, ne pourra à lui tout seul assurer la « stabilité » de la région. Cela implique une capacité d'intervention militaire diminuée et la continuité de son alliance avec Israël comme partenaire privilégié. Seuls des mouvements capables de renverser ces régimes clients, déjà instables, pourront détruire la base sur laquelle repose l'existence de l'État d'Israël, et poser les termes de la libération de la Palestine de manière beaucoup plus concrète.

[1] Ali Abunimah, « No hope or change from Obama-Netanyahu meeting », consultable sur http://electronicintifada.net/v2/article10546.shtml.

[2] La politique de solution à deux États était déjà acceptée implicitement par l'OLP en 1974 mais ne devint la politique officielle qu'à la fin des années 80.

[3] Pour une analyse plus développée : Gilbert Achcar et Noam Chomsky, La Poudrière du Moyen Orient, Fayard, 2006.

[4] Gilbert Achcar et Noam Chomsky, op. cit. (note 3), p. 256.

[5] Entretien avec Tanya Reinhart, « Israel/Palestine : How to End the War of 1948 », consultable sur http://www.zmag.org/znet/viewArticle/11426.

[6] Cité par Moshé Machover dans « Israelis and Palestinians : Conflict and Resolution », International Socialist Review, n° 65.

[7] Moshé Machover, op. cit. (note 6).

[8] Cité par Lance Selfa, Israel : “Watchdog State” in The Struggle for Palestine, Haymarket Books, 2002.

[9] La déclaration de Balfour fut le document par lequel la Grande Bretagne officialisa son soutien pour « la fondation en Palestine d'une patrie pour le peuple juif ».

[10] 10. Lance Selfa, op. cit.

[11] Lance Selfa, op. cit.

[12] Il y a bien entendu des contradictions dans les relations USA-Israël. Par exemple, les américains doivent parfois cacher leur soutien à Israël pour ne pas perdre leur crédibilité aux yeux des gouvernements arabes. Tel était le cas lors de la première Guerre du Golfe, où les États-Unis ont dû empêcher Israël d'entrer en guerre pour pouvoir former une coalition d'États arabes.

[13] http://english.aljazeera.net/
news/middleeast/2009/06/
2009611115437425689.html.

[14] Voir l'article de Julien Salingue, La fin du mythe de “l'État palestinien indépendant“, consultable sur http://juliensalingue.over-blog.com/article-19921618.html.

[15] Ali Abunimah, One Voice : manufacturing consent for Israeli apartheid, consultable sur http://electronicintifada.net/
v2/article10497.shtml.

[16] Pour une analyse des mouvements de grèves en Egypte voir l'article de Sellouma, « Egypte, une clé pour comprendre et libérer le Moyen-Orient », Que faire ?, n°8, mai-juillet 2008.